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B09n0040_003 集量論略解 第3卷

CBETA 電子佛典集成 » 補編 (B) » 第 9 冊 » No.0040 » 第 3 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

卷三

他義比量品

[0387a04] 分二:一、正說,二、分別。今一、正說:

    他義比量者  善顯自見義

[0387a06] 如自由三相因,生有因智。如是為令他生有因智故,說三相因。是名他義比量。是因立果名故。此中未說任何一相,亦是不完全說。

[0387a08] 二、分別。分二:(一)辨所立,(二)辨能立。初又分二:(1)敘自宗,(2)破異執。今(1)敘自宗:

    其顯所比者  許為因義境  唯說自體性  自所樂不遣  現義及比量  信許於自依

[0387a10] 或曰:顯所比者是為立宗。因明論中所立他義比量,其義云何?曰:唯應問彼。吾等說所比者,是許為因義之境。諸支分中,其說為所比,吾等不許為能立。以彼生猶豫故。然為因義,顯彼境故,彼亦定當成立。彼復唯說自體性,隨自所樂。言唯說自體性者,謂是所成立之體性(即尚未極成者),非成立已極成之體性。如是亦離不極成因及相似喻。以不說彼等是所應成立之體性故。言隨自所樂者,是顯觀待自論所許(即不顧他論。即自論中亦隨所樂而立,非立一切也)。此復須不遣。謂於自所依有法,不為現量義、比量、信解、共許所遣。隨所樂成立法所差別之有法,於彼上與所立法相違之現量、比量、自教及共許等所不遣也。此顯所立無諸過失。若非如是,即是似宗。如說聲不可聞,瓶是常等。如說正量不能成立所量義者,唯宗相違。又若於中由不共故,無有比量,為極成言相違義遣,如說懷兔非月,有故。此等唯說法自性遣門,由此方隅,當知亦表法與有法差別自性遣。如有支非離支別有,以離低昂無別稱故。支亦非離有支別有,應非現見故。實應非有,以功德之實應非實故。二者之自性差別,如說一切語義皆虛妄。如是雖有言說,若言說與語性即虛妄者,則彼語性與虛妄性,二俱除遣,如是遣除二者自性。若謂不遣所說體性虛妄者,如是則遣二者差別。(此段文尚須研究。)(一切言是有法,皆是妄是法。其說者之言若是妄,則直接否定其法與有法之自性。若謂說者之語不妄,餘一切言皆妄者,餘一切言是有法之差別,彼言之妄性是法之差別。其說一切言皆妄者,自語則妄,反顯餘語非妄。故與二者之差別相違也。)

[0388a09] 2)破異執。分三:甲、破正理派,乙、破《論軌》,丙、重破正理派。今甲、破正理派:

    諸正理派說  謂顯示所立  義顯不成者  其不成因喻  亦應成所立  若法是所立
    則無有同法  有法是所立  則因全無義  前定詞無義  後則非所樂

[0388a12] 謂顯示所立,義顯不成者。由言所立,即顯非已極成,安住非所立之差別。破曰:若如是者,則不極成之因喻,亦應成為所立也。如說:聲常,是所觸故,如覺。如是如云:是眼所取故,無常。此中亦說所立故,應成為宗。此復應問:為說法是所立,抑有法是所立?為說二是所立耶?此有何過?若法是所立,則無有同法。若唯無常法是所立者,則不能說所立法之同法,以無常性,無同法喻故。有法是所立,則因全無義。若謂有法為所立者,聲極成故,不應更舉成立所立之因也。若謂二者俱是所立者,則俱犯二過。此復為云:唯顯所立者為宗。將指定詞加於前耶?抑云:顯於所立者唯宗。將指定詞加於後耶?此有何過?曰:前定詞無義,後則非所樂。若謂唯顯所立,將指定詞加於前者,則顯能立已引出因等。其指定詞全無意義。若謂顯示所立唯為宗,將指定詞加於後者,則為因、喻而說,亦應是宗。其宗義非理。

[0389a05] 乙、例破《論軌》

    對論軌者說  如是說所立  宗性故非有  觀察此所樂  唯返所不樂

[0389a07] 對於說所立為宗者,如為正理派所說過失,《論軌》中亦爾,以所當立之因及所說似喻亦應成宗也。彼若謂「宗性故非有」者。(釋中為:「增宗故非有」。意謂非但言所立,其上增一宗字,則非有彼過。)《論軌》者說:非唯言所立便成為宗,謂宗所立。宗字顯所樂觀義。由彼是宗,故無其唯所立,則不極成之因等亦應成宗之過失也。如何無過?則此觀察所樂,唯返所不樂。以彼唯返所不樂事,如何能了所立差別?所樂觀察者,如眼所取,亦能觀察此是因非因故。亦應說彼為宗也。如是已說宗與似宗。

[0389a13] 丙、重破正理派

    對正理派說  由宗與因違  謂宗過非理  諸未善學者  說彼異法喻  此非以其因
    量度其所立  非相違相應

[0389a16] 正理派者說:「若宗與因相違,名宗違過,是宗過失。如說聲常,一切皆無常故。」「由宗與因違,謂宗過非理。」此中言宗與因相違(及是宗過),俱不應理,以是「諸未善學者,說彼異法喻。」諸說此因式為宗違者,不應道理。此是以異法喻方便而說也。如是立量為妙,聲常,一切皆是無常故。此義說:由非一切,則無有故。如是以異法喻,顯無所立,則無因法。「此非以其因,量度其所立。」言量度者,此中於聲言是一切。故非說非一切為因。以彼為因則不極成。聲亦攝在一切中故。或是宗之一分故。若言一切皆無常中,其一切之聲,亦說聲者。如是則聲亦攝在一切之中,故非一切性則非有。云何非有?若時此是一分,故非一切。若爾餘亦是一分,亦是非一切。如是非一切應非所樂也。若謂如是亦應成宗過,以無常性即遣常性故。非遣聲有性故,由說聲有,故是異法喻量式。若謂離聲,餘為一切,故聲非一切者。此亦是宗一分義故,為因不成。如云:無常,以無常故。如言聲是不成義。如是言一切非有故,因亦爾。若謂:如云諸積聚者必為他用,是積聚故;又如云有為無常,是有為故。現見彼等亦以宗一分義為因也。曰:彼非以一切積聚法及有為法為宗義,以無喻故。然是以眼等及有為法一分為宗也。若謂聲亦應成為不共。曰:彼無成為不共之功能。以宗義之法為不共者,所聞性是不共應理。以於聲上更無餘聲,故此義不成,名因過失。喻亦有過。非是宗過。

[0390a13] 《論軌》說此攝在相違似因中。然如是相,「非相違相應。」彼說二種相違:一宗義相違,二宗派相違。彼二俱非有此。當說彼二亦非相違。

[0390a15] (二)辨能立。分二:(1)明宗法,(2)正明因。初又分二:甲、正明宗法,乙、釋伏難。今甲:、正明宗法

    所有因似因  多屬於宗法  故於因等義  先廣顯宗法  宗法於同品  謂有非有俱
    於異品各三  有非有及二  總是所立故  法有法單獨  雖非真所立  是彼一分故
    假說名所立  由彼俱成法  而得名言故  若俱或隨一  相反或猶豫  法成非所許
    不許皆能破  若俱極成者  能破或能立  餘者許重成  有法非能成  有法及於法
    法亦非有法  法成法成故  有法亦如是

[0391a06] 如是已說所立宗,今當說能立因。頌曰:「所有因、似因,多屬於宗法,故於因等義,先廣顯宗法。宗法於同品,謂有、非有、俱,於異品各三,有、非有及二。」此中宗法分為九種,故先當觀察。且此中云何名為宗法?如何不成?以有法已極成故,非所樂成立。曰:此無過失。「總是所立故,法有法單獨,雖非真所立,是彼一分故,假說名所立。」總聚之義是所比量,如前已說。彼正所立總聚之支分義,單獨之法及有法假說名宗,是彼之法故無有過失。如說燒衣。「由彼俱成法,而得名言故。」由是立敵俱成之法,而立宗法之名言故。「若俱或隨一,相反或猶豫,法成非所許。」此中義說:若俱顛倒極成,即不許為因(兩俱不成)。如云:聲是無常,是眼所取故。若隨一顛倒成者(即隨一不成),如對聲顯論者,說所作性故。若二俱或隨一猶豫者(即猶豫不成),如以懷疑烟處,成立有火。言法成者(信慧譯為所依不成),如云:樂等一切處有故,我周遍而有。此復於宗法中,「不許,皆能破」。(此句是結上文兩俱不成等皆不許是宗法。對此一切皆是能破也。)其餘「若俱極成者,能破或能立。」謂若俱極成為非宗法者,如云:眼所取性。此即能破。能立者,如云:由緣別而異故。問:其餘非能立非能破者,由何了知耶?「餘者許重成。」若能成立為宗法者,彼是能立。若成立為非宗法者,即是能破。(此段如《理門論》云:「唯有共許決定言詞,說名能立或名能破。非互不成猶豫言詞,復待成故。」)其宗法為能立者,「有法非能成,有法及於法,法亦非有法,法成法、成故,有法亦如是。」且如有說:以烟立火,是以有法立餘有法。彼說非理。此中非是知火有性(人皆知有火故)。說於此也。若謂以烟所屬為所立者,應成宗義一分為因。若於所比烟見有火者,亦不應理,應無所比量故。故必應說於此,成立方處。彼即有法。此中非以德與有德之理,安立法與有法。如是且說非以有法成立有法。次應說亦非以有法成立於法。如有說:以火立觸。彼亦非理。如前說於此故。若謂此應道理,於一切烟,見有火故。方處雖是所立,然以火之差別熱觸為所立故,則觀察方處無義。亦非以宗義一分為因。以火之差別為所立故,以總為因故。言火之差別為所立者,應許方處所別之烟(應是火字)為所立。此中何故瞋方處之差別而愛火之差別也。有說法不成立法亦不成立有法。如說:最勝有一,現見別物有隨轉故(奘譯「有總類故」)。此中但立別物定有一因為宗。謂如塊段等定有一因為喻。故是立餘法為宗也。何以故?曰:「成故,有法亦如是。」言「亦如是」者,謂顯由餘法差別之有法亦是所立。是成立因法與所立法,無則不生也。

[0392a14] 乙、釋伏難

    由宗因之語  應成非所樂  當知是答彼  由彼門合故  說因宗所隨  宗無因不有
    依第五顯喻  由合故知因  若說反破者  應成為無因  由二喻成故  故非別解因
    應非宗法故  由先有所立  如是因宗門  當知說過破

[0393a02] 為解釋他派立量疑難故,頌曰:「由宗、因之語,應成非所樂,當知是答彼,由彼門合故。」如說:聲非常,業等應常故,常應可得故。(此是答破:由因、宗門,若有所立應成過故。以先立常,無形碍故。後但立宗斥彼因過。)又彼宗法即是因性。「說因宗所隨,宗無因不有,依第五顯喻。」如說:聲是無常,所作非常故,常非所作故。此中非有宗法性,而有喻相,「由合故知因」。此中由合顯示宗法。如曰:聲是所作,非非所作。「若說反破者,應成為無因,由二喻成故。」若說反破者,應成無因。彼非由破而生,因中若無,應成異故。此中若以無為先別異可得者,則隨行應不可得。應成不樂邪增益故。由現見一隨行為先,不見別異,故是有一為先也(有一總因為先)。若不許彼,應無隨行(即無總類)。彼亦非有,即說隨行。「故非別解因」(按藏文意:是非離相應外,另是餘因。關於數論派之相應因與反破因,後有解釋)。言隨行非有,應成異故,此有何差別?又於此中應說餘過。謂最勝非有,受用者與所受用,應成德與有德故。實應非有,諸德應成實,實應非實故。彼等如何成為反破?此非反破。何以故?「應非宗法故,由先有所立,如是因宗門,當知說過破。」此中成立最勝為有之因,為成立諸德隨行故,說一果為因。若許此者,則所見歡喜等果,彼如功德隨行,應成受用者,故不決定。若不許者,非所受用者非功德故,根本因不成也。(此文尚須研究)實謂由實性相應,其許為無實諸德,亦應成實,以有相應故。是以相應破。以相應之和合一故,或遍一切故。彼等亦應成實。應許實即相應,或相應亦即實。即非實法,如實亦應有實。此是宗過。實即以非實破除故。若謂:諸德亦與實相應故,亦應成實,故不決定者。然不能作是說,以未見實性相應之餘實性故。故言即成彼性,理應是宗。由實相應為因,其餘德等亦應成過。且止應成。

[0394a03] 2)正明因。分二:甲、立自宗,乙、破異執。今甲、立自宗:

    無異言即此  於別法宣說  言同品於品  不許此有異  彼餘彼相違  於二種異品
    無因及相違  唯由於簡別  唯同品非有  雖是同一相  多義轉應理  總隨轉非愚
    所量作無常  作性聞勇發  無常勇無觸  依常性等九  於同有及二  在異無是因
    翻此名相違  所餘皆不定  樂說唯一數  於相違疑故  如是疑及因  見決定為一
    諸具二相者  許二二非一  眾多若不違  尤其於一轉  若法是不共  共決定相違
    遍一切於彼  皆是疑因性  觀宗法審察  若所樂違害  成躊躇顛倒  異此無似因
    邪證法有法  自性或差別  由違害於彼  此成相違因  共與差別法  及所立二種
    初二是猶豫  餘觀待分三  由隨行不行  返隨不成故  非於一隨行  及返應成因
    成二者非有  有亦無俱非  隨遮其所無  即成所成義  彼一餘二轉  若如轉成者
    由白色德依  應逆其次第  了知三二一  顯示一言故  反所立相違  若隨所轉者
    於差別愚蒙

[0394a15] 即由宗法成為因與似因。彼等差別,「謂有,非有、俱」等。此中成立有者,謂由所立法總,品類均等,說名同品。以一切義皆名品故。彼所立法,「無異言即此。於別法宣說」。即說同品有也。(如聲無常,瓶等亦無常,即聲無常之同品。其所作性因,亦貫兩無常法上,由極相似無異,故言即此。即說瓶上因法亦即聲上之因法也。)所謂無異也即此也,皆是極相似,非是一體。言同品有,即無常之同類法上,定有所作性因也。(然不說遍有,因可狹於宗故。)或問:「言同品於品」,若言無異即此,為同品者,此亦應於同品有也?此中未說差別?曰:雖有別異,如瓶等上所有無常,非是所立。然「不許此有異。」故言同品有,極為應理。若爾,異品云何?有說:餘相屬於有法,如說非福。有說:唯破有,即無,屬於非有。其中且說:「彼餘彼相違,於二種異品,無因及相違,唯由於簡別。」若同品所餘,是異品有者,則應無因。謂同品所有之所作性等,除無常外,於餘苦等亦有也。同品相違,雖是異品,應唯由簡別,若無彼性,而了解所立。此如云:此處有火暖,由有火暖,了知無冷觸。然於無暖觸處,非定無非冷觸也(即無暖處,非定有冷。有中庸處為不定故)。「唯同品非有,雖是同一相,多義轉應理。」謂若同品無即名異品。故言異品唯無,即同品非無。是同品有。彼即正因。如所作性,是成無常之因,如是亦是成無我等之因。謂於無我等非無,即於無我等有也。若謂:此是總,應成猶豫。曰:所作性雖是總,然於無常及無我等,非如瓶等是猶豫因。「總隨行非愚。」非一切總皆猶豫之因。如瓶是所作性,於非瓶上亦見彼性。然所作性於無常等無處,則不可見。於一切處具因相故,是決定因。如是宗法三種差別,謂同品有、非有、及有非有俱。又此一一各有三種。謂於一切同品有中,於其異品或有、非有、及有非有俱。於其同品非有及俱,各有如是三種差別。若無常宗全無異品,對不立有虛空等論,云何得說彼處此無?若彼無有於彼不轉,全無有疑故無此過。如是合成九種宗法,隨其次第略辨其相:

同品有異品有 同品無異品有 同品俱異品有 
同品有異品無 同品無異品無 同品俱異品無 
同品有異品俱 同品無異品俱 同品俱異品俱 

[0396a07] 上、下之中間為正因,左、右之中間是相違,餘五是不定因。

[0396a10] 如是九種依次畫為九格,上下竪寫同品三種,橫寫異品三種。由於四方,當知其自性與結果。謂立聲常,所量性故。或立無常,所作性故。或立勤勇無間所發,無常性故。或立為常,所作性故。或立為常,所聞性故。或立為常,勤勇無間所發性故。或非勤勇無間所發,無常性故。或立無常,勤勇無間所發性故。或立為常,無觸對故。此攝頌云:「所量、作、無常,作性、聞、勇發、無常、勇、無觸,依常性等九。」如是分別說名為因、相違、不定。頌云:「於同有及二,在異無是因。」此中唯有二種名(正)因,謂於同品一切遍有、異品遍無,及於同品通有非有、異品遍無。於初、後三各取中一。「翻此名相違。」復唯二種說名相違,能倒立故。謂於異品有、及二,於其同品一切遍無。第二三中取初、後二。復有餘相違因,謂能成立違害所立者,如說諸別異物是積聚性,能為他用,積聚性故,必為他用。此因能成多義,故即二因中攝,非出九種之外也。「所餘皆不定」。所餘五種因及相違,皆不決定,是疑因義。又於一切因等相中,皆說所說一數同類。「樂說唯一數」。當知同一類故。言一數者,此中如同品有等,樂說一數。「於相違疑故」,謂於說二種相更互相違,猶見一數。如於聲上由所作性與所聞性,疑聲是常或是無常。(奘師譯為「勿說二相更互相違,共集一處猶為因等」。作為破一實數。藏文似是解不說二數之理由。)「如是疑及因,見決定為一。」如聲由非眼所取及是現見事,決定非實亦非是業。故樂說為一也。若謂由如是樂說為一,則不應成為猶豫與決定二因耶?曰:無過。何以故?「諸具二相者,許二二非一。」此中具足猶豫與抉擇彼二種相,非單一相。此中何為疑相?曰:相違決定。且於一事,從無疑相,具足疑相,應道理故,是為一性。如是具足非眼所取與是現見事,如說之因相,非單獨相。若謂一一無違,為因相應理。此如說所作性故無常。勤勇無間所發性故無常。由眾多因如何決定耶?曰:「眾多若不違,尤其於一轉。」此中雖是多因,然同作一事,故言一性,全不相違。如眾多人欲說一義,言於此事吾等一致(此說多因可共成一宗。前說所作性能成無常與無我等,是一因可成多宗)。若謂諸由二因,而作多事。如說:所作性故無常,苦故無我。此如相違決定,應成疑因?曰:無有此失。彼一一因皆能作多事,如前於非一事轉,極為應理(此說多因可成不相違多宗)。若謂由各異因成立多種所立者,如離於支,無別有支。以是猶豫與抉擇故。曰:此是更互依待,俱相隨轉同是一因,或由合聚成就因相,俱是能立,故無過失。若謂理應四種為不定因,二俱有故。所聞云何?由不共故。以若不共所成立法所有差別,遍攝一切,皆是疑因。唯彼有性彼所攝故。一向離故。諸有皆共無簡別因,此唯於彼俱不相違,是疑因性。若於其中俱分是有,亦是定因,簡別餘故。是名差別。若對許有聲性是常,此應是因?若於爾時無有顯示,所作性等是無常因,容有此義。然俱可得一義相違,不容有故。是猶豫因。又於此中現教力勝,故應依此思求決定。攝上頌言:「若法是不共,共、決定相違,遍一切於彼,皆是疑因性。觀宗法審察,若所樂違害,成躊躇顛倒,異此無似因。」問:違害所樂之相違因云何?謂相反之因。何故不成不為他用?若謂由有為他用之因故,如是言所作性故無常,則所作性應不能成立無常,以有能成常性之因所聞性故者。此是惡攻難,以彼執一與常性因俱行因故,應非能立。(此文尚須研究)若謂如是一因,由所立差別應了達二義,如非眼所取性與是現見事。曰:如是與相違決定各異,此不見有疑,不應觀察。謂從差別為他所用,成立相返故,即相違因。如是為積聚他用,此樂成立為非積聚他用者,是餘積聚性之因。其非積聚性,都非現、比之所成立,此之有性不極成故。此非疑因,是法差別相違因與相違決定之差別。(此段文字是辨法差別相違因與相違決定因之區別。前云:相違因是成立相反義。他難:應與相違決定無異。解答曰:相違決定是執不同二因成立二宗。其相違因是以一因成立相反二宗。又說:相違決定是疑因,不能成立任何一宗。其相違因則能決定成立相反宗義。是其差別。)如是違害現見者,由顛倒成立有法之自性差別,故說為相違。如說:勤勇無間所發性故非聲。又如說非所聞性。俱是所立者,謂法所差別之有法,是所立宗故。其中隨一或是二俱,若自性,若差別,顛倒成立故。是相違因。當說二俱相違之例。如說:一切語言皆是虛妄,是能表故,如夢中能表。若有如是說者,其言說與所說體性皆虛妄性,則謗總義。是彼自性相違。若彼說者自非虛妄,則是差別相違。頌云:「邪證法有法,自性或差別,由違害於彼,此成相違因。」(奘譯後二句為「此成相違因,若無所違害。」信慧譯本亦同。此謂:由此因違害彼所樂宗,故名相違因。)又論師引伏難曰:「非內積聚性,如是非他用。」謂積聚性是眼等內性相應,列此為因。今破其因相。若如是者,二者之同品不成。成立相違品為一切他所用。故仍攝入前相違中。復為顯揚彼義故,更由餘門宣說:「共與差別法,及所立二種。」謂所立法之能了。唯有三種:一共,二別,三諸二分者。應知九種分別,亦是從彼三而分。「初二是猶豫」,謂於一切法之各別自性,由共及別而一向生猶豫。如立聲常或無常,而云:所量性故;或云:所聞性故。「餘觀待分三」。觀待所立,俱二分者,可分三種,謂正因、邪因、疑因。何故如此?初二種因一向疑者,謂由彼二,於一切品「由隨行不行,返隨不成故。」於多品中,不能簡別一,亦不能成立一。以彼要由隨行與返還故。彼二未離一分故。(共者未離異品有,不共者未離同品無。信慧譯為各缺一相,較為易解。)或謂:若爾,「非於一隨行,及返、應成因?」謂俱二分者,非一定隨轉。應隨行與返還,二俱成因?曰:若有,可爾,「成二者非有,有亦無俱非。」以於一義,不容有亦常亦無常。如是凡所有義,亦必無有既非是常,亦非無常。或問;如何二分,於相違多義轉,隨一切轉為能知因耶?曰:彼是由遮門,非由表門,取其差別。「隨遮其所無,即成所成義。彼一餘二轉。」謂二分中,隨其所無即應遮除。即由此門,於所立類一切遍轉或一轉,說為如實了知之因。如云:聲是無常,所作性故;及云:勤勇無間所發性故。如是由青蓮花之妙香,能成立香性、德性、能依性、非德性等。以無香等則不見故(後後寬於前前,若無後者必無前者,故由前者能成後者)。若非爾者,「若如轉成者,由白色德依,應逆其次第,了知三二一。」說一言者,若不成一,則是相違決定,應知即是疑因。如許常總者(即許聲性常者),於所聞性與所作性之聲,為是常耶?抑無常耶?成為猶豫之因。若謂:「顯示一言故」。應了解為一性者。曰:不爾。諸相違者不樂說為一故。其所作性與勤勇無間所發性,二者是同一因。如由竪立行相與鳥棲其上二事合一,即知是樹。「反所立相違」。彼於二分應二相轉,由遮遣彼已,為所立義於餘轉,故成其相反。如即由上諸因,成立為常。此中亦由遮常門中,成其相反也。若說:此處有火故,而有冷觸。此如何成相違?如何不違?唯遮冷觸,不成暖故。曰:縱不成暖,然能成非冷觸。如是若時由火能成非暖觸之相違品,則說成暖觸。即此義成非冷觸故,說名相違。亦不相違。若謂所作性與勤勇所發及非所發俱不相異。從一切不異俱無返故,其無常性隨轉智,應不待遮常也。曰:若何智於何轉,即彼隨轉智之差別,由分析門能作用者,雖可如是。然「若隨所轉者,於差別愚蒙。」如所作性,於勤勇所發與非所發俱隨轉故,二者於聲俱是猶豫因。以若立所作性故,是勤勇無間所發。亦可立云:所作性故,非勤勇無間所發。如是由勤勇無間所發性,亦可立是德與非德也。若謂如是云:所作性故無常、無我。亦應成疑因。二俱有故。曰:若離無常,於無我上有所作性者,容有彼過。如是互返是此差別(勤發與非勤發是互相排斥的,而無常與無我則非互排的,故不相同)。是故聲上,其所作性於無常、無我等處則見,於彼無處則不見故,總是決定因。若互相排斥,則是疑因。非離破常,別有無常。由返一切異品,即由此門所立智轉,則為應理。然於此中非必一切同品皆有,亦不能緣一切皆有。以諸正因,亦不能捨自所繫屬,而於餘處有因智生也。當知此中是依一事而說。猶如語表之聲,由所作性,現見自等起智故,如身表業,了知是勤勇所發性。如是初二,亦應是緣一作用者?不爾,彼要示餘法乃生決定,非由自身能生決定也。共與別法者,是無簡別因故,是待餘法乃能決定之因。諸俱分者,簡別餘己。若處有疑,則具餘法能於彼處成決定因。如見竪立與鳥棲上,乃知是垛。非由一事能決定故。如對聲常論者,由自等起與所作性,證其勤勇所發。故於此中當取為一也。然彼觀待所轉,能生猶豫。例如此聲,所作性故,為如瓶等,是勤勇所發?抑如電等,非勤勇所發耶?非說如虛空等。以所作性,已簡別虛空等常性。應於無常成猶豫因。諸已簡別餘事之因,非由餘事於彼成已。於諸非遮亦如是知。若謂此非是常,即說是無常。若不爾者,則應說瓶等自名也。此中別於無遮之事,非說是遮常謂非是常。喻如聲常,非所觸故。如所說非,是觀待猶豫而遮。前者是待相違而遮也。若時不許常住,爾時待他所計,破永久住。謂此時雖有,然前後際不住,說是無常,無有過失。若謂:如云無質碍故為常。於一切種,觀待所立俱分,是第三種。此如何是簡別之因?曰:此觀待何處成為疑因,彼即簡別其餘。於二品俱轉,亦是觀待虛空等,與業等,為猶豫因。非觀待微塵與瓶等。故是於此所立,簡別餘法有質碍之因。謂聲由無質碍故,為當言無作用?抑當言有作用耶?從常、無常都非遮返之因。此觀待所立俱分,可說是正因、倒因、及猶豫因。已說因及似因。

[0402a01] 乙、破異執。分二:子、破所說因,丑、破所說似因。初又分四:A、破《論軌》,B、破正理派,C、破勝論派,D、破數論派。今:A、破《論軌》

    對論軌者說  若顯異品無  便說為因者  若異品唯無  不共應成因  指定唯異無
    唯等遍為因  非許唯同有  於一見多義  若示彼體者  述因則無能  如實義未說
    由何相於何  如超越能知  不見義能立  眼所取等聲  應成無常因  若謂未說者
    於何何未說  俱行於所立  非爾由二喻  即見無常等  豈許餘所立

[0402a07] 今當觀察他派所計。且如《論軌》中說:「若顯異品無,便說為因者。若異品唯無,不共應成因。」若說異品唯無,作指定者,則云:所聞性故常。此應成正因。以於常性無之瓶等,不見彼故。「指定唯異無,唯等遍為因。」若謂唯異品無者,則此中唯各有或是等遍者,方是因。此雖無所聞性應成因之過,然指定唯異品無故,則唯有等遍者方得成因。則唯所作性,乃能了解無常。其勤勇所發性應非是因。以彼與無常,非平等遍。以雖無彼,猶見無常故。「非許唯同有」。若指定唯同品乃有,則應成為唯同品俱行者。此雖無有前二過失,然則唯所立同品,無則不生,餘都非有。「於一見多義」。然於一因,亦見眾多無則不生。如一所作性,是無常、無我等無則不生也。故三種指定詞皆有過失(異品唯無、唯異品無、唯同品有,三句「唯」字)。復當觀察許同品俱行之因。為如其所顯而說其相?為如實義而有耶?彼有何過?曰:「若示彼體者,述因則無能。」此言勤勇無間所發故,非能顯示所立無則不生也。若「如實義」。若謂如所有實義而說其相者,如是亦「未說,由何相於何。」若由因自己顯示者,則以何行相,如何顯示自體,都未見也。「如超越能知,不見義能立。」其能知因未由自相攝持,則不能了知所知之義(頌文為:若超出能知,則非義之能立,即不能立所知義也)。「眼所取等聲,應成無常因」。若謂由攝持彼體性,即能詮彼相者,則眼所取性(言眼所取之聲,本身是無常),亦應成為無常性俱行之因也。若謂所未顯示,則說彼非因者。「若謂未說者,於何何未說。」由何、如何未說?於何事而不成因?都未說也。(前外人說:所未說者,即不成因。今進問:言所未說,由何、如何未說?言不成因,為於何事不成因?均未說明也。)「俱行於所立」。若謂由同品無則不生門,未顯示所立者。曰:「非爾,由二喻」。謂由同品俱行性及同法或異法攝攬外事,以二種喻便能了知。如說:能顯示決定關係是為譬喻。所言何法由何於所立未說者,今當觀察。「即見無常等,豈許餘所立」。若所作性因,能顯聲無常性,餘有何不成,為成彼故而說譬喻?非更欲說餘所立宗。如是所言,所未說者,不應道理。

[0403a11] B、破正理派

[0403a12] 諸正理派者說:「從同法說喻,彼即成立所立之因。」此敘外計。下逐計破云:

    若同法能立  非分非第五  謂語應簡別  於能立非理  俱應得他性  彼非同法因
    非彼二過破  應時亦無他  各相違害故  假立亦非有  故第六於彼  差別亦無義
    非許一切語  何許應簡別  無許為不許  超越主要聲  唯異門於總  非有其特殊
    彼似空異法  相同應是因

[0404a01] 「若同法能立,非分(非語分)。」謂若說同法即是能立所立之因者,則語支分應非是因。各異轉故。若許由同時說故,雖是各異而不異轉,如軍旅等。事實宗等非不異轉,非說義故。復次,「非第五」。此中不得第五(第五轉聲、從聲)。若即同法之喻說成立所立者,亦非彼法從彼為因,亦未見能別所別等,各異說故。「謂語」。若作是思,與從同法說喻之語,由更互輾轉之門,是為成立所立之因者。如是則「應簡別」。何以故?以同法喻說之語,與智、欲等,皆從彼起故。應簡別說。若謂不須別說,「於能立非理」(釋中作「於能立非有」)。以說能立所立之語中不顯示智與欲等,故彼等非能立所立。復問:為許(直接)親能立所立,抑許(間接)疏立耶?彼有何過?「俱應得他性」。若從親者,則應唯聽者所屬之念為因。若從疏者,則聽聞同法之智亦應成因。若謂雖更互輾轉能立所立,彼即是因。然聽聞之智不成因,「彼非同法因」。以彼從語起,非從同法說喻故。「非、彼二過故。」從同法喻說中,亦有從親耶?抑從疏耶?二種亦俱有過失。若計從親說者,則彼同法智應是因。以彼若親若疏皆能立所立。若從疏者,即聞者之智等亦應成因時所說也。若謂:此應時故,不應說特別所立者。何為彼時?「應時亦無他」。即應時宗,亦從同法顯說喻者,即應成因。若謂容有其他,非從同法顯說喻者。曰:縱有其他,然觀待同法說喻之諸後支分,亦應成因。若謂無此過,其說喻等(後支)不成為因,以說各相,相違害故。「各相違害故,假立亦非有。」諸所得者,如一有違害,分別所攝亦應爾故,則應成猶豫(信慧譯為有分別所攝者,尚應研究)。「故第六」。謂故應用第六轉聲(屬聲)。謂同法之喻說為因,應成第六轉。如說餘是彼法之相。如是雖能斷疑,然非無過。何以故?「於彼,差別亦無義。」縱作第六轉聲,其言能立所立,亦成增語。若謂:為簡別故說彼,非一切同法語皆是因者。「非許一切語,何許應簡別。」若非一切同法語皆是因者,為即彼同法語非因耶?不以差別義而差別。若謂於聲差別非有故,為了達義而成差別。如宗與因成相違故者。彼亦非理。何以故?「無所為不許,超越主要聲。」此說若無原因,超出正常聲義,不應道理。故應簡別同法,非簡別聲義也。如是不作簡別,則不能如實成立。故應簡別。若謂:言能立所立,彼即簡別者。曰:彼非簡別。「唯異門」。以一切支分皆是能立所立,故應了解為所立之簡別。若謂違反成立異法,如是即是成立所立。又不能立者,是諸似因,彼諸同法則非似因。即說為正因者。曰:如是簡別亦不應理。「於總,非有其特殊。」凡諸錯亂之同法異法,皆是似因。彼非能成為正因。以於特殊境,必無成總時故。非先列為特殊,後觀為總。或於特殊境,後列為總也。復次,「彼似空異法,相同應是因。」若由似因所空(即非似因)之同法異法,皆是因者。則說聲常,所聞性故,如聲性。彼量之喻及同法,諸似因中應皆非有。彼量式中瓶等異法,及成餘法。如是說聲常,勤勇無間所發性故,如電等異法亦爾。彼等同法異法,諸似因中皆應非有也。餘者有說:即能立所立,由前簡別。如說:從同法顯示喻說,彼即成立所立之因。凡與所立同法等,彼即喻等。如彼所說,亦應為斷疑故說第六轉聲,及似因所空,應成正因故。所說因相,不應道理。

[0405a15] C、破勝論派

[0405a16] 諸勝論派說:「彼相應之法是因。」此敘外計。破云:

    總性應成法  法有法非宗  不共亦得成  宗相應之法  復次諸不定  成立有空等
    量式不應立

[0406a03] 此所言彼聲顯然是與說所立相屬。即應是說唯所立與彼相應。此復為說總聚?為說法?抑說有法?若說總聚者,「總性應成法」。此中如言聲是無常,其總之無常法應說為因。以總之餘法非有也。如言以有角故是馬。此中亦有角是總之法,應成為因。若謂是法者,彼之所作性等非有(無常上更無所作性等)。若謂是有法者,亦不應理。已極成故。若謂無常性是所立者,非爾。總義是所立故。或言無常性之聲,或言聲無常性,或言聲無常。此等總義,皆是簡擇之果故。故唯總義乃是所立。「法有法非宗」。彼等非是所立,有過失故。若謂:總亦非是,有前所說過失,故唯聲之功德乃屬所立。其中總或有法,無他相應之法,故應許唯無常法乃是所立。其次乃說:唯聲與彼相應,彼聲之法乃是因也。曰:彼之共不共因,皆應成所立相應之法。「不共亦得成,宗相應之法。」若指定云所立相應之唯法,都無所為,不疑成為有法故。彼應言:唯所立相應之法,乃繫屬故,應得為彼之法也。如是則云:聲常,所聞性故,亦應成因。若謂所立法亦相同者。曰:不同。為簡別彼故云餘二品轉,謂此非向餘轉故,非相同也。若唯無常是所立者,則除聲外,餘法亦與彼相應,瓶等之法亦應說為因故。眼所取性亦應說為因也。「復次諸不定」。言不定者,謂猶豫因。諸錯亂因亦應成因。如說:是常,無質碍故。亦應了知與彼相應,以一切種無繫屬故。是故應說:與彼同法相應不錯亂也。如是與彼相應法同者是為同法,則捨離餘法及所聞性。言不錯亂與指定詞,則捨離錯亂法之語故。前者則有所說過失。「成立有空等,量式不應立。」彼中非有極成宗相應法或所立相應法,以有法不極成故。是故量式全無系屬,因定非理也。

[0407a03] D、破數論派

[0407a04] 諸數論者說:「為他顯示由相應與反破差別,分二種比量。其中相應語之事境有五種,由宗等別故。」此敘外計(較本論稍廣)。

    不知量境故  所立法能立  是廣語未說  不具勝隨行  語亦度非理  與宗義相違
    無諍故非有  異如樹皮等  隨行皆成者  有一類隨行  餘亦唯一果  親因亦成彼
    非外俱過故  雖許亦相違  亦應成不定  喻由缺所立  故彼亦非有  非成由差別
    障碍因非二  二式亦非理  最後者相反
    遣一彼非理  非如具有五  由破一一敵  許為後邊者  敵答無邊際  應皆成反破
    是為中間頌

[0407a12] 其相應比量與反破比量,皆當聯繫所量而觀察之。非一切支皆是因支,以攝入相應與反破中故。且如有說:最勝為有,現見別物有總類故(藏文為:有隨行故)。若謂此中以最勝有性為所立者,非爾。「不知量境故」,非共相境,則無比量,前已說訖。「所立法能立。」所立之法即能立之種類,無別異故。若不爾者,言是能燒故,亦應能成聲無常也。復次,「是廣語」。極廣之語,理非能立之因。以能立因是略說故。此復「未說」。彼復未說略說是因,以說一切支皆是能立。彼未說之差別,非所了知也。喻亦非理,若能顯示成立所立者(是喻),彼亦非理。「不具勝隨行」。當知樹皮等非具有一總類之最勝也。縱然是有,未顯示者無隨行故。是為似喻。如是全無能立之義。於所詮分,失壞語(能詮)分,若謂所詮非有過失,能顯示彼即是喻者,彼亦不然。彼非唯所詮有過。「語亦」,語說譬喻亦有過失,語不能顯樹皮等上有彼最勝及隨行故。「度非理」。量度語喻亦非正理。無有合一之量謂如其喻成立所立也。如是以最勝有性為所立,支分之相於一切種無所聯系也。《理門論》說當有聯繫,謂立別物定有一因為宗。此中先說「與宗義相違」。若謂諸別物是一因者,則樹皮等諸別異物,許多因故,應違其宗。若不許者,則喻非有。亦是過失。若謂以有為先是其所立,非是一性。謂顯是此之故。「無諍故」。以無諍故,非立果有因(非以果有因為所立宗)。如是無諍,不應道理。否則既非是一,「非有」,亦非唯有為所立也。非是樂等之種類及隨行,「異如樹皮等」。若謂彼之總類一因是所立者,彼亦不然。以諸別物無一總類及隨行故。若謂「隨行皆成者」,不爾。無譬喻故。以無常性及果性等所隨行故。諸餘相應不聯繫故。其因亦有不成、相違、不定等諸惡過失。且不成者,以無一類及隨行故。不爾。以諸別物同一果故。亦見「有一類隨行,餘亦唯一果。」即無(一類隨行)亦唯一果。若謂於薩埵等(三德)見由隨行(生一果)者,聲等不異諸果,世間亦有眼等之識等,故此無定(不定從一類隨行生也)。復次,「親因亦成彼」。由是親因之果,理應以彼比知彼之種類,非是聲等境者。曰:縱非聲等,然於士夫(神我)亦應比度三德,以諸識後,現見歡喜等果故。若謂應說是於聲等外境,現見歡喜等果者,曰:「非外,俱過故。」歡喜等果,耳等轉時,隨執異或不異,俱有過失。若執不異者,則違害各著自境。若執異者,則違害比度同一總類。彼非聲等外境之果,以聲是由積聚假立故。如於行相等假立業等。又隨指定或不指定,俱不如是,俱有過故。若謂指定由彼比度唯一總類隨行者,則違害彼有種種自性。若不指定者,則應無別反破。以俱不指定故。總別一一皆成反破。此等且屬不成過失。「雖許亦相違」。縱許有諸別物與隨行同一總類,其因亦有相違過失,以不見多前行者具足同一總類,其諸樹等無一成就,彼亦非樹皮等之前行。以有樹等之親因故。又所許因不但有相違過,「亦應成不定」。縱許樹等為樹皮等前行,其因亦是不定過。如是樹皮、瓦片、陶器、莊嚴具等皆應具足樂等種類及多法前行也。如是且說因三種過。又由立別物先有一因為宗,故「喻亦缺所立」。不應許一切皆以最勝為先。應說樹皮等以樹等為先。「故彼亦非有」。彼喻亦非有,以樹皮等是別物中有故(非離別物另有樹皮等)。及成立彼等所立有一因前行故。如是餘支(合、結二支)之相應因當知亦非理。言一切之後而反破者,謂各別破除他計之後,而受持自宗者,稱為反破(按藏文:應名破返,或遣返,即遣他計後返成自宗之義)。彼謂各別破除之方便有二:謂譬喻相違,及所許相違。其中唯破他宗,「非成」。非能成立自宗,不見唯破他宗,便能成自宗。如說:非質碍故聲常。唯說其是不定。雖使他宗不成,然非是成立自宗。唯此不能成立聲是無常,彼亦不定故。如某河漲滿,各各破除雪山融化等原因,而了知是降雨原因者,非唯由破除,「由差別」,是由自體差別而知。此由各別破除雪融化等而以江河漲滿為差別。否則唯各別破除降雨等錯誤,亦應成為霹靂等原因也。彼言:破除他宗之方便有二。此亦非理。「障碍因非二」。其障碍(能破)之方便,非唯二種,由顯示支不完具之過,亦能障碍。如是且說反破之相,不應道理。「二式亦非理」。其中且說隨行反破(即用反破成立隨行)。如云:若從無而生,無生處故應成別異。此是說諸以生處未先行者,即應不異可得也。一類隨行不可得者,亦應增益為相反性。其中且如生處先行而不異者,都非所許(應是無生處為先而各異者,都非所許)。諸生處為先,唯由說一類隨行(應是唯由未說一類隨行),應成顛倒,亦不應理。由未說異,亦非即應一類隨行。若謂無過,無生處故即說應一性。如其所說,未說其理。以諸別物一類隨行非有,故所說難皆無所成。若謂是遮一向決定一性者,不爾。彼亦未說,應得其返。生處未先行者,未見一性一向決定,故應得成總別性因(共得不共因)。種種隨行與反破等亦應無別。其中非有一向決定,故非應說異。故僅未說因非成相反。反其所立則為應理。謂諸不異法有一為先,一向決定故。彼相反者則應成異。如是云:「最後者相反」。如是比度諸同類法有一為先,謂由最後以無為先等,即應成異。非由最後比度以一為先。彼亦應成異。此說諸別物有一類隨行故(諸別物定有一總類)。此與相應因是其別異(信慧譯為:非有差異)。量式應云:若別性非從一生,無生處故應成別異,義謂應無一類者。謂諸一類相屬者,現見以一為先,非以無為先,亦非以自在等為先也。說由最後反破者,亦「遣一彼非理。」如是量式不應道理。破從無生,最後謂從最勝生,亦非道理。復次,「非如具有五」。謂說反破亦有五種,如是則與最後相無有聯繫。謂破一切他宗最後一性說為反破。「由破一一敵,許為後邊者,敵答無邊性,應皆成反破。是為中間頌。」故說量式相全無繫屬也。此等非僅說數論之因不應道理,亦說相應與反破不應理也。已說因相,當說似因。

[0411a02] 丑、破所說似因。分三:A、破《論軌》,

[0411a03] B、破正理派,C、破勝論派。今A、破《論軌》

[0411a04] 《論軌》中說:「不成、不定、相違之義,名為似因。其中僅說不成等例喻,未說其相。如云:眼所取故無常,是不成因;無質碍故常,是不定因。勝論派說:從根生故(信慧譯為:根所取故)無常。是一相違。數論派說:因中有果,有乃生故。是第二相違。」此是敘計。下破執云:

    由於論軌中  未說不成別  亦未說錯亂  彼亦屬不共  亦相違決定  一相違總同
    一不成不共  未說相反由  及違害所樂

[0411a09] 其中「未說不成別」者,謂隨一不成等,有多種差別,皆未宣說。「亦未說錯亂」,亦未說其差別(共不定等)。「彼亦有不共,亦相違決定。」當如吾等所說(有六種不定)。「一相違總同」。勝論派說總同與從根生是常。於常、無常俱可見故。此是不定,非相違因(總同即共不定)。「一不成不共」。謂第二相違,是不成與不共因。何以故?謂先已生而更生者則非是有。此是成立一切(果法)於先已生中有。非從先已生中生也。縱然許彼亦唯彼有(是不共因),此非相違,以不成立相反義故。「未說相反由,及違害所樂。」故是缺少。彼等之中所不能攝,亦不能說非是似因。以是相反及能害之因故。

[0411a16] B、破正理派

[0412a01] 諸正理者說:「有錯亂者,即是不定。非有差別。」說:「違宗所許是為相違。餘相違,非他。」說:「為抉擇應時義故,所列舉者,名時相同。此應成不定。」說:「能立與所立無差別故,名同所立。此非不成。」說:「延時而說,名過時者,此是不完全成立所立故。」正理派者說:「有錯亂、相違、與時相同、所立相同、超過時等,是名似因。」此敘外計。次破云:

[0412a05] 所謂有錯亂者,即是不定。如是非有差別。為從何不定?或簡別他,或應時者,非有。如說聲之總別所有,是二者之德。若謂:此總非聲,是障一定故。若彼應是所立種類,彼亦是障此一定也。曰:如是亦無差別。當知如是亦於若無所立,若彼所餘,若彼相違而轉。以義了知,非一切種皆是錯亂。如前已說。若謂由違自宗所許名相違者,如勝論派說:無質碍故非是能造,如諸極微。如是觀察違其所宗而說者,是能立之過失。「餘相違」。謂亦獲餘相違過,非唯似因。此中云:非質碍故。其不成義是因過失。云:非是能造,亦是宗過,違先許故。若謂:若彼俱犯不成與相違者,則與宗過相違。以量式中頓犯二過相違。彼復誹謗餘之作者。曰:雖然如是,若如作者量式,復以餘法相違而顯示者,彼亦應說即不成性。其宗過失亦「非他」。其中捨置自宗不成義,無餘一違宗過失可說也。說作者為他法自在,與他自在等。餘者之量式無所相違,如說射箭與此所射。此中數論者作如是說。最勝非因,非有思故。其中遣除,謂非離最勝有他故,是為不共。即不定因。若謂說離別物是他者,可成相違。然「非他」,謂彼唯是能立之相違,以成立相反故。非是自宗相違。說為抉擇應時義故而列之因,名時相同。如說我是常,不異身故(應是:異於身故。如信慧本)。此中非由不異身故(異於身)觀察其我。「此應成不定」。何以故?謂常如虛空等,或無常如瓶等,以於二者俱見不異身(異於身)故。為此是常,抑是無常?而觀察之。故此非異不定也。說能立與所立無差別故,名同所立。如說:聲常,非所觸故,如覺。此中聲上,非所觸因極成故,「此非不成」。此非於彼為不成因。由何說與所立無差別而名同所立?然此中譬喻與所立相同。可作餘觀察,謂喻與所立無差別之因,名與所立無差別。作是觀察,是同所依事多谷者,非一切皆能得也。縱是所許,因亦不成。此非與所立無差別之喻。然是語總(此上數句,似有錯誤)。是故非唯不成,亦是似因(應是:非是不成似因)。如何為不成?若法說為因,而於有法不成,或立敵隨一不成,或猶豫不成。說延時而說名過時者,如說:聲是無常,如瓶。問曰:未說其因。乃說:所作性故。此是不完全說,或為決定而後時說,俱不說為似因。何以故?「不完全,成立所立故。」且若是不完全說者,由缺少故是不完全(缺少因支)。以非有故,非是似因。若為決定後時說者,如是因相應理,能成所立,非是似因。如因處而有,彼非似因之相故,此非是似因也。

[0413a12] C、破勝論派

[0413a13] 諸勝論派說:「似因有三種,謂不成、未顯示、懷疑非有之因。」此敘外計。次破云:

    若如勝論者  無有或相違  相反說不全

[0413a15] 所說不成,且非似因。謂或於喻無,或不極成義。言為因義故。其或字是觀察之聲。如是則於喻已極成也。若謂是說所立不成者,如是則言為因義,應成相違。言應顯示極成為先者,此中當說於繫屬時,已善極成。非有者謂無,則非疑惑。有角是已成故,既極成已於彼說喻。如云:若是有角,則是馬或牛也。若謂非有之因即是非有,二意之因即成疑者。曰:且非非有之因,唯非有者,不能了知。如是唯非有,無能了知。然是「相反」。其中由於有角、非馬智生,而非彼智。由成立相反故,是相違性。有疑惑之因,當說為疑。「說不全」,如說是有角故,是牛。非唯彼等便是疑因。然是不共。如說:六句義是耳所取性。彼於一切中無,於眾多境是猶豫因。若謂於二別法俱見故,彼即是總。如竪立者。彼不應理,由無所反,彼如是現。由是有一實故雖無疑惑,然於地等則是猶豫。從彼一切皆返,非有故。故不說餘一切疑因皆是不共也(此等義尚須研究)。如是當說眾多相違與不定因。如說:為由地等合集而造身?為由各自種類?便成疑惑。以五因可得故,及破由異類造故。當說疑經「不全」也。此復總由現見,由鄔波羅白色,定見德性、能依性、無德性等。非是疑惑。故諸非決斷之因,不應說彼總,於現見中是猶豫因。彼唯缺少。若謂非有之因是無,猶豫之因是疑者,何所立無及猶豫,皆未說故。如是是說少也。如有立聲無常,未說是眼所取,當於境猶豫。如以烟等成立火等。如是勝論派之似因難以成立。已說因及似因。

集量論略解卷三終


【經文資訊】大藏經補編第 09 冊 No. 0040 集量論略解
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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