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X86n1607_001 居士分燈錄 第1卷

CBETA 電子佛典集成 » 卍續藏 (X) » 第 86 冊 » No.1607 » 第 1 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

No. 1607-A 居士分燈錄敘

[0573b05] 原夫祖祖遞傳。燈燈相續。覺照均融乎惠炬。靈光徧矚於昏衢。故古德高緇向上參求者息無明之業影。亦有夙根利器精心學佛者出生死之火輪。其派本師承重來應化。往往妙臻聖解默契禪宗。凡七十二人。歷幾千百載。誰為拈取蒐核詮評。惟我友朱我沾氏。學兼華梵情泯智凡。心為般若之燈。足廁雲棲之席。繙研釋典弘願度人。謂居士身與佛原非差別。見如來性逢緣不礙無生。如丁繁棄官求道。張揮捨俗為僧。十地相期於馮亮。三空見許於智林。賦白牛於蒲菴。論黃熊於子約。居家學道屢見高賢。倘能頓破塵樊力除見網。閨閤物捨得十分。方無滲漏解脫場。展開一步便是菩提。要使智刃飛芒心珠迸現。分輝洞燭熄燼重燃。斯足啟來嗣之傳薪。揚祖風之衰矣。我沾手錄繫贊。名曰分燈。意在斯乎意在斯乎。余受而讎校。披對欣然。殆與往所著了義蓮宗。並作迷津之寶筏。頃復編佛祖綱目。更溯法海之淵源。從三十餘年來。飽餐道味。果為開覺功臣。繼七十二人後直下承當。再續分燈居士。

[0573b23] 廣岫居士王元瑞 題

No. 1607-B 居士分燈錄敘

[0573c05] 真如常寂而亦常照。般若無分而無不分。當其分。有合之體。萬燈原聚一燈。當其合。有分之用。一燈倐散萬燈。固非形相所可拘。亦豈識情之能測。我友心空。從性體中樹光明幢。於正法內燃無盡燈。慨久遠之無徵。謂傳述之可信。四十一卷縷析條分。既網羅於綱目。七十二人激揚大事。且輝映於分燈。不二門開金粟佛。西江吸盡老龐翁。一雙無事手不曾祇揖。等閑滿院木樨香。無端穿却鼻孔。溺器五更踢翻。拶出古人末後句。頂門一聲霹。喚起從前自家底。蛙鳴月下驀然撞破乾坤。盤湧日昇只討工夫婚嫁。空裏八角磨盤。藏身北斗心頭。著手便判。鐵漢參禪。糞彈不換萬兩黃金。山色溪聲渾是一場春夢。有師承無師承。王老師兒孫猶在。是仙種非仙種。守屍鬼悔錯用心。不疑天下老和尚舌頭。勘破一千七百則公案。當明中有暗。當暗中有明。真如徧界不曾藏。般若圓通而無礙。忽若龍潭吹滅紙燈。雲蓋不把火照。且道是燈不是燈。分即是。不分即是。咦。心空一片婆心。只向這裏出氣。

[0573c23] 如是居士張翼軫 題

No. 1607-C 自敘分燈錄緣起

[0574a05] 如來正法眼藏首傳大迦葉。乃至二十八傳菩提達磨。遙觀震旦有大乘根器。遂泛海而來。磨傳惠可。可傳僧粲。粲傳道信。信傳弘忍。忍傳惠能。能傳懷讓行思。兩派兒孫五燈輝映。若臨濟。若雲門。若溈仰。若曹洞。若法眼。或孤峯頂上盤結草菴。或十字街頭解開布袋。明鏡當臺胡漢自現。寶劒在手殺活臨時。青州衫。乾屎橛。疑議便乖。擊石火。閃電光。轉盻即失。至矣盡矣。無得而上焉。然考當時法道盛行。有主化者必有分化者。主化者如上所述。具載傳燈。分化者則有如維摩詰龐道玄張無盡宋景濂輩。秘大現小。帶水拖泥。不壞假名而談實相。斯亦悲願弘廣。混俗利生之遐軌。余故略採內典。既成佛祖綱目四十一卷。復輯居士中師承有據及應化再來者七十二人。為分燈錄二卷。分燈者。乃余結集時夢見舍利弗尊者之所標也。儻謂是書非無盡燈。亦非非無盡燈。而欲揭之以光照來茲乎。雪竇有云三十三人入虎穴。予亦云七十二人出龍窟。即今書在這裡。還識龍麼。透網金鱗休云滯水。無所有月波澄有處。無風浪起。參。

[0574a23] 崇禎辛未陽生日  雲間朱時恩 謹序

居士分燈錄目錄

  • 上卷
    • 維摩詰
    • 傅大士
    • 楊衒之
    • 向居士
    • 李通玄
    • 龐道玄(附韓愈)
    • 崔群
    • 甘贄
    • 陸亘
    • 白居易
    • 裴休
    • 李翱
    • 于頔
    • 王敬初
    • 陳操
    • 陸希聲
    • 張拙
    • 王延彬
    • 王隨
    • 楊億
    • 曾會
    • 李遵勗
    • 許式
    • 夏竦
    • 范仲淹(附尹洙。朱炎。晁逈。李沆。杜衍。張方平)
    • 楊傑
    • 劉經臣
    • 孫比部(附楊畋。王安石)
  • 下卷
    • 李端愿
    • 趙抃
    • 富弼(附文彥博。歐陽修。范鎮。司馬光。邵雍。呂公著)
    • 潘興嗣
    • 張商英
    • 蘇軾
    • 黃庭(附韓宗古。彭器資。王正言。朱世英。王衛州)
    • 吳恂
    • 王韶
    • 郭祥正
    • 周敦(附程顥。程。游酢。謝良佐。楊時)
    • 戴道純
    • 高世則
    • 陳瓘(附劉安世)
    • 胡安國
    • 范冲
    • 吳居厚
    • 彭汝霖
    • 盧航
    • 都貺
    • 徐俯
    • 趙令衿
    • 李彌遜
    • 張浚
    • 馮楫(附王敏仲)
    • 張九成
    • 李邴
    • 吳偉明(附吳潛。呂正。呂本中。陸游。尤袤。葉適。陳貴謙)
    • 劉彥修
    • 黃彥節
    • 錢端禮
    • 錢象祖
    • 潘良貴
    • 曾開
    • 葛剡
    • 莫將
    • 王簫
    • 張栻
    • 李浩
    • 吳十三
    • 朱熹(陸九淵。真德秀)
    • 余居士(附王日休)
    • 宋景濂
  • 補遺
    • 呂巖真人(附張伯陽)

[0574c08] 居士分燈錄目錄(終)

No. 1607-D 夾註輔教編序

[0574c13] 天生東魯西竺二聖人化導烝民。雖設教不同。其使人趨於善道則一而。為東魯之學者則曰我存心養性也。為西竺之學者則曰我明心見性也。究其實。雖若稍殊世間之理。其有出一心之外者哉。傳有之。東海有聖人出焉。其心同。其理同也。西海有聖人出焉。其心同。其理同也。南海北海有聖人出焉。其心同。其理同也。是則心者萬理之原。大無不包。小無不攝。能充之則為賢知。反之則愚不肖矣。覺之則為四聖。反之則六凡矣。世之人但見修明禮樂刑政為制治之具。持守戒定慧為入道之要。一處世間一出世間。有若氷炭晝夜之相反。殊不知春夏之伸而萬彚為之欣榮。秋冬之屈而庶物為之藏息。皆出乎一元之氣運行。氣之外初不見有他物也。達人大觀。洞然八荒無藩籬之限。無戶閾之封。故其吐言持論不事形迹而一趨於大同。小夫淺知。肝膽自相胡越者。惡足以與於此哉。宋有大士曰鐔津嵩禪師。實洞山聰公之法嗣。以二氏末流之弊或不相能也。取諸書會而同之曰原教。曰廣原教。曰勸書。曰孝論。而壇經贊附焉。復恐人不悉其意。自注釋之。名之為輔教編。若禪師者可謂攝萬理於一心者矣。予本章逢之流。四庫書頗嘗習讀。逮至壯齡又極潛心於內典。往往見其說廣博殊勝。方信柳宗元所謂與易論語合者為不妄。故多著見於文辭間。不知我者或戟手來詆訾。予噤不答。但一笑而。今因虗白果公重刻是編。其有功學者甚大。故執筆言之。嗚呼。孰能為我招禪師於常寂光中相與論儒釋之一貫也哉。獨視霄漢悠然。遐思者久之。

No. 1607-E 重刻護法論題辭

[0575a18] 護法論者。宋大學士張天覺之所撰也。端文禪師重刻諸梓。請濂為序其首簡。序曰。嗚呼妙明真性有若太空。不拘方所。初無形段。冲澹而靜。寥漠而清。出焉而不知其所終。入焉而不知其所窮。與物無際圓妙而通。當是時。無生佛之名。無自他之相。種種含攝種種無礙。尚何一法之可言哉。奈何太樸既散誕勝真漓。營營逐物惟塵緣業識之趣。正如迷人。身陷大澤烟霧晦冥。蛇虎縱橫競來追人欲加毒害。披髮狂奔不辨四維。西方大聖人以慈憫故。三乘十二分教不得不說。此法之所繇建立也。眾生聞此法者遵而行之。又如得見日光逢善勝友。為驅諸惡引登康衢。即離怖畏而就安隱。其願幸孰加焉。不深德之反從而詆之斥之。是猶挾利劒以自傷。初何損於大法歟。嗚呼。三皇治天下也善用時。五帝則易以仁信。三王又更以智勇。蓋風氣隨世而遷故。為治者亦因時而馭變焉。成周以降。昏嚚邪僻翕然竝作。縲紲不足以為囚。斧鑕不足以為威。西方聖人歷陳因果輪迴之說。使暴強聞之赤頸汗背。逡巡畏縮。雖螻蟻不敢踐履。豈不有補治化之不足。柳宗元所謂陰翊王度者是。此猶言其觕也。其上焉者烱然內觀。匪即匪離。可以脫卑濁而極高明。超三界而躋妙覺。誠不可誣也。奈何詆之。奈何斥之。世之人觀此論者。可以悚然而思。惕然而省矣。雖然。予有一說并為釋氏之徒告焉。棟宇堅者風雨不能漂搖。榮衛充者疾病不能侵凌。緇衣之士盍亦自反其本乎。予竊怪夫誦佛陀言行外道行者。是自壞法也。毗尼不守軌範是棄者。是自壞法也。增長無明嗔恚不息者。是自壞法也。傳曰。家必自毀而後人毀之。尚誰尤哉。今因禪師之請。乃懇切為緇素通言之。知我罪我予皆不能辭矣。

[0575b23] 宋景濂護法錄堪續傳燈。茲於簡首略載二篇。以便觀覧。其護教編後記一篇。具載綱目卷初。

No. 1607-F 大慧禪師示真如道人書

[0575c03] 火宅塵勞何時是了。安樂得一日。便是千萬日樣子也。於一日中心不馳求不妄想不緣諸境。便與三世諸佛諸大菩薩相契。不著和會自然成一片矣。世尊說火宅喻正為此也。經云。是舍惟有一門而復狹小。諸子幼稚未有所識。戀著戲處或當墮落為火所燒。我當為說怖畏之事。具在經中。是舍惟有一門而復狹小。謂信根狹劣。在火宅中無智慧而戀著塵勞之事為樂。不信有出火宅露地而坐清淨妙樂故也。若在其中信得及識得破。不戀著幼稚戲處。心不馳求不妄想不緣諸境。即是火宅塵勞便是解脫出三界之處。何以故。佛不云乎於一切境無依無住無有分別。明見法界廣大安立。了諸世間及一切法平等無二。故遠行地菩薩以自所行智慧力故。出過一切二乘之上。雖得佛境界藏而示住魔境界。雖超魔道而現行魔法。雖示同外道行而不捨佛法。雖示隨順一切世間而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人捨此方便而隨順塵勞。定為魔所攝持。又於隨順境中強說道理。謂煩惱即菩提。無明即大智。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便言飲酒食肉不碍菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流。邪魔惡毒入其心腑都不覺知。欲出塵勞如潑油救火。可不悲哉。塵勞之儔為如來種。教有明文。譬如高原陸地不生蓮花。卑濕淤泥乃生此花。在火宅塵勞中頭出頭沒受無量苦。忽於苦中而生厭離。始發無上菩提之心。塵勞之儔為如來種正謂此也。俗人學道與出家兒逈然不同。出家兒自小遠離塵勞。父母不供甘旨。六親固以棄離。身居清淨伽藍。目覩紺容聖相。念念在道。心心無間。所觀底書無非佛書。所行底事無非佛事。不見可欲。受佛禁戒。佛所讚者方敢依而行之。佛所訶者不敢違犯。有明眼宗師可以尋訪。有良朋善友可以咨決。縱有習漏未除者暫時破佛律儀。為眾所擯斥。以俗人較之。萬不及一。俗人在火宅中。四威儀內與貪欲嗔恚痴為伴侶。所作所為所聞所見無非惡業。然若能於此中打得徹。其力却勝我出家兒百千萬億倍。打得徹了方可說煩惱即菩提無明即大智。本來廣大寂滅妙心中清淨圓明。蕩然無一物可作障碍。如太虗空一般。佛之一字亦是外物。況更有塵勞煩惱恩愛作對待耶。在火宅中打得徹了。不須求出家。造妖揑怪毀形壞服。滅天性絕祭祀。作名教中罪人。佛不教人如此。只說應以佛身得度者即現佛身而為說法。應以宰官身得度者即現宰官身而為說法。乃至應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者即皆現之而為說法。又云治世產業皆順正理與實相不相違背。只依本分隨其所證。化其同類同入此門。便是報佛深恩也。但念念不要間斷。莫管得不得。便是夙與般若無緣。今生未打得徹。臨命終時亦不被惡業所牽。於日用二六時中亦不被塵勞所困。後世出頭來亦得現成受用。學道無他術。以悟為則。今生若不悟儘。捱到盡未來際常存此心。今生雖未悟。亦種得般若種子在性地上。世世不落惡趣。生生不失人身。不生邪見家。不入魔軍類。況忽然心花發明耶。當此之時。三世諸佛證明有分。諸大祖師無處安著。非是強為。法如是故。真如道人欲學此道。但只依此做工夫。久久自然撞著矣。如上所說乃一期應病與藥耳。若作實法會。又却不是也。古人云。見月休觀指。歸家莫問程。寫至此。興雖未而紙盡。且截斷葛藤。

[0576b12] 心空曰。大慧此書分明是一卷維摩經。在家居士若不依此修行。管取臘月三十日手忙脚亂。

No. 1607-G 蓮池大師法語

華嚴不如艮卦

[0576b17] 宋儒有言。讀一部華嚴經不如看一艮卦。此說高明者自知其謬。庸劣者遂信不疑。開邪見門。塞圓乘路。言不可不慎也。假令說讀一部易經不如看一艮卦。然且不可。況佛法耶。況佛法之華嚴耶。華嚴具無量門。諸大乘經猶是華嚴無量門中之一門耳。華嚴天王也。諸大乘經侯封也。諸小乘經侯封之附庸也。餘可知矣。

儒佛配合

[0576c01] 儒佛二教聖人。其設化各有所主。固不必岐而二亦不必強而合之。何也。儒主治世。佛主出世。治世則自應如大學格致誠正修齊治平足矣。而過於高深則綱常倫理不成。安立出世則自應窮高極深方成解脫。而於家國天下不無稍疎。蓋理勢自然。無足怪者。若定謂儒即是佛。則六經論孟諸典燦然備具。何俟釋迦降誕達磨西來。定謂佛即是儒。則何不以楞嚴法華理天下。而必假羲農堯舜創制於其上。孔孟諸賢明道於其下。故二之合之其病均也。雖然。圓機之士。二之亦得。合之亦得。兩無病焉。又不可不知也。

佛性

[0576c12] 經言蠢動含靈皆有佛性。孟子之闢告子也曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性歟。有執經言而非孟子。予以為不然。皆有佛性者。出世盡理之言。人畜不同者。世間見在之論。兩不相礙。是故極本窮源則螻蟻蠛蠓直下與三世諸佛平等不二。據今見在則人通萬變畜惟一知。何容竝視。豈惟人與畜殊。犬以司夜有警則吠。若夫牛即發扃鑽穴踰墻斬關。且安然如不聞見矣。犬牛之性果不齊也。而況於人乎。萬材同一木也。而梧檟枳棘自殊。百川同一水也。而江湖溝渠各別。此同而未甞不異。異而未甞不同者也。如執而不通。則世尊成正覺時普見一切眾生成正覺。今日何以尚有眾生。

王介甫

[0577a01] 介甫擬寒山詩有云。我曾為牛馬。見草荳歡喜。又曾為女人。歡喜見男子。我若真是我。祇合常如此。區區轉易間。莫認物為己。介甫此言信是有見。然胡不云。我曾聞諛言。入耳則歡喜。又曾聞讜言。喜滅而嗔起。我若真是我。祇合常如此。區區轉易間。莫認物為而乃悅諛惡讜。依然認物為耶。故知大聰明人。說禪非難。而得禪難也。

解禪偈

[0577a09] 溫公作解禪偈。真學佛不明理者之龜鑑也。但其以言行可法為不壞身。仁義不虧為光明藏。特一時救病語。非不易之論。夫謹言行修仁義。在世間誠可貴重。然豈便是金剛不壞之身。神通大光明藏何言之易也。又以君子坦蕩蕩為天堂。小人長戚戚為地獄。理則良。然而亦有執理失事之病。豈得謂愚痴即牛羊。凶暴即虎豹。此外更無真實披毛帶角之牛羊。利牙鋸爪之虎豹乎。吾恐世人見溫公辭致警妙。必大悅而深信。其流之弊撥無因果。乃至世善自足。不復知有向上事。則此偈本以覺人反以誤人。不可不聞。

范景仁

[0577a20] 景仁自謂吾二十年曾不起一思慮。景仁之為賢者信矣。然二十年之久不生一念。或未易及此。顏子尚僅三月不違。則三月外容有念生。趙州尚假四十年方成一片。則未成一片時容有念生。如景仁者得無。麤念雖無。微細思慮潛滋暗發而不自覺歟。吾非輕視景仁。蓋恐得少為足而預以自警也。

衣帛食肉

[0577b03] 晦菴先生闢佛。空谷力為辨駁矣。雖然晦菴亦有助化處。不可不知也。其解孟子曰。五十非帛不煖。未五十者不得衣也。七十非肉不飽。未七十者不得食也。夫獸毛蠶口害物傷慈。佛制也。必五十乃衣帛。則衣帛者鮮矣。食肉者斷大慈悲種子。佛制也。必七十乃食肉。則食肉者鮮矣。今孩提之童固重裘純纊衛其形。烹肥割鮮飫其口。曾不待壯。而況老乎。使晦菴之說行。寧不為佛法少助。咎晦菴者不之察。吾故為闡之。

護法

[0577b13] 人知佛法外護付與王臣。而未知僧之當其護者。不可以不慎也。護法有三。一曰興崇梵剎。二曰流通大教。三曰獎掖緇流。曷言乎慎也。護剎者。梵剎果爾屬。寺產豪強占焉。奪而復之理也。有如考諸圖籍則疑似不明。傳之久遠則張王互易。以勢取之可乎。喜捨名為吉祥地。力不歒而與者謂之冤業藪。若僧惟勸化有力大人。以復舊剎為大功德主。而不思佛固等視眾生如羅睺羅。殃民建剎即廣踰千頃高凌九霄。旃檀為材珠玉為飾。佛所悲憐而不喜者也。有過無功。不可不慎。一也。護教者。其所著述果爾遠合佛心。近得經旨。贊嘆而傳揚之理也。有如外道迂談胸臆偏見。過為稱譽可乎。若僧惟乞諸名公作序作而不思疑悞後學。有過無功。不可不慎。二也。護僧者。其僧果爾真參真悟。具大知見者。尊而禮之。實心實行。操持敦確者。信而近之理也。有如虗頭禪客。下劣庸流。亦尊之信之可乎。若僧惟親附貴門。冀其覆庇而綿纊錦繡以裹癰疽。祗益其毒。有過無功。不可不慎。三也。是則王臣護法而僧壞法也。悲夫。

答孫無高居士廣抑

[0577c08] 來問近日持戒頗嚴。雖小德未盡瑩。而大德無犯。此外更有一二語可為終身之銘者乎。昔子貢問一言終身。夫子以恕答之。今日戒之一言。銘以終身。罄無不盡。所以者何。良以攝心即是戒。故若向心地法門中會得。便一切具足。尚何論戒之持與不持。如其不然。須一一依教奉行。經云。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。定慧者佛之全果也。即定而慧則寂而常照。即慧而定則照而常寂。常寂常照名常寂光。而資始於戒。戒之時大矣哉。戒有多種。優婆塞五戒。沙彌十戒。比丘二百五十戒。菩薩十重四十八輕戒。乃至三千威儀八萬細行。而約其大綱則五戒為根本。儒亦時言戒。戒雖未備而默與佛制合。子曰君子有三戒。戒色則婬戒所攝。戒鬪則殺戒所攝。戒得則盜戒所攝。婬殺盜三者為戒中之至要。故舉要以槩其餘。而言忠信不及亂。以攝酒妄。亦所以預養此戒。而弗使之縱也。但儒之戒疎。佛之戒密。佛制殺戒微及蜎蠕。而儒止曰無故殺牛羊犬豕等。不曰不殺。止曰釣不網戈不宿。不曰不釣不戈。又極之則。纔有忿嫉即殺戒不淨。眼取色耳取聲即盜戒不淨。隔壁聞釵釧聲即婬戒不淨。至是則身心俱斷。事理雙盡矣。今日處家闈中。業公車行。將有社稷民人之寄。其持戒豈能一一與剃髮染衣者例論。則微細條章不能全持未為破戒。惟貴於心學大頭腦處著力。一旦脫然悟去。則咳唾掉臂無不是清淨毗尼矣。但不可未得謂得而發狂解。便道飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。而墮落魔羅境界耳。果能時時返照。刻刻提撕。向本參念佛話頭上做工夫。則不惟日後有發明在。即今目前便自得力。日用中有主宰。不隨物轉。縱居聲色名利之場妻子眷屬日夕相接。不妨與世推移。混俗和光。自然出淤泥而不染。是謂塵中大解脫門也。以此自利。以此利他。何往不善哉。(蓮池大師法語畢)

No. 1607

居士分燈錄卷上

維摩詰(釋迦會下法王子)

[0578a23] 中天竺毗耶離城。有長者名維摩詰。曾供養無量諸佛。深植善本。得無生忍。辨才無礙。遊戲神通。欲度人。故以善方便。居毗耶離。其以方便。現身有疾。廣為說法。佛告文殊師利。汝行詣維摩詰問疾。於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾。入毗耶離。維摩詰以神力空其室內。除去所有及諸侍者。惟置一床。以疾而臥。文殊師利既入其舍。維摩詰言。善來。文殊師利。不來相而來。不見相而見。文殊師利言。如是居士。若來更不來。若去更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所從去。所可見者更不可見。維摩詰謂眾菩薩言。諸仁者。云何菩薩入不二法門。三十二菩薩各各。文殊師利問維摩詰。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰。善哉。善哉。乃至無有文字語言。是真不二法門。說法竟。維摩詰語文殊師利。可共見佛。即以神力。持諸大眾並師子座。置於右掌。往詣佛所。到著地。稽首佛足。右遶七匝。一心合掌。在一面立。舍利弗問。汝於何沒。而來生此。維摩詰言。汝所得法。有沒生乎。舍利弗言。無沒生也。若諸法無沒生相。云何問言汝於何沒而來生此。舍利弗。沒者。為虗誑法。敗壞之相。生者。為虗誑法。相續之相。菩薩雖沒不盡。善本雖生。不長諸惡。時佛告舍利弗。有國名妙喜。佛號無動。是維摩詰於彼國沒。而來生此。舍利弗言。未曾有也。世尊。是人乃能捨清淨土。而來樂此多怒害處。維摩詰語。舍利弗。於意云何。日光出時。與冥合乎。答曰。不也。日光出時。則無眾冥。維摩詰言。夫日何故。行閻浮提。答曰。欲以明照。為之除冥。維摩詰言。菩薩如是。雖生不淨佛土。為化眾生。不與愚暗而共合也。但滅眾生煩惱暗耳。時大眾渴仰。欲見妙喜世界無動如來及其聲聞之眾。佛告維摩詰。善男子。為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾。眾皆欲見。於是維摩詰入於三昧。現神通力。以其右手。斷取妙喜世界。置於此處。時妙喜世界。於此國所。應饒益其事。訖還復本處。

[0578c08] 贊曰。余觀維摩詰。蓋毗耶一老居士也。然釋迦會中。如文殊師利。舍利弗等。猶且曰。我不堪任詣彼問疾。曰。彼上人者。難為酬對。抑何門庭。高峻至此。極乎。黃檗云。維摩者。淨名也。淨者。性也。名者。相也。性相不異。故號淨名。諸大菩薩所表者。人皆有之。不離一心。悟之則是。似又不勞彈指。直下便是。維摩矣。乃傳燈所載。達磨兒孫滿天下。其自居士真參實悟者。數十人外無聞焉。此又何以說歟。白雲端云。一箇兩箇百千萬。屈指尋文數不辦。暫時留在暗窓前。明日為君重計算。咄。維摩來也。

傅大士(彌勒化身)

[0578c19] 傅大士。諱翕。義烏人。丁丑五月八日。示生於雙林鄉傅宣慈家。年十六。娶劉氏女。名妙光。生二子。普建.普成。會有天竺僧嵩頭陀曰。我與汝毗婆尸佛所發誓。今兜率宮衣鉢現在。何日當還。因命臨水觀影。見圓光寶蓋。大士笑謂之曰。爐鞴之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。甞見釋迦.金粟.定光三如來放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。遂捨田宅。因雙檮樹而創寺。名曰雙林。日甞營作。夜則行道。復感七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。惟釋尊數顧共語。為我補處也。其山頂黃雲盤旋若蓋。因號黃雲山。梁武帝大通六年正月。大士遣弟子傳暀致書武帝。太樂令何昌以聞。武帝遽遣詔迎。既至。大士星冠儒履。披法服以見。帝問。佛耶。大士默指冠。問。道耶。又默指履。又問。儒耶。又默指袈裟。問。從來師事何人。曰。從無所從。來無所來。師事亦爾。一日。武帝於壽光殿講金剛經。聖師曰。大士能耳。帝即請大士。大士纔陞座。以尺揮案一下。便下座。帝愕然。聖師曰。陛下還會麼。帝曰。不會。聖師曰。大士講經竟。陳大建元年己丑。有慧和法師。不疾而終。嵩頭陀亦於柯山靈巖寺入滅。大士懸知。曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時四側花木。方當秀實。歘然枯瘁。四月二十四日示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業。精勤六度。若墮地獄。卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾去。不得移寢床。七日當有法猛上人。持像及鐘。來鎮於此。弟子問。滅後形體若為。曰。山頂焚之。又問。不遂何如。曰。慎勿棺甓作壇。移尸於上屏風。周繞絳紗覆之。上建浮圖。以彌勒像鎮之。又問。諸佛滅度。皆說功德。師之發跡。可得聞乎。曰。我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。及傅普敏文。慧集觀音。何昌阿難。同來贊助故。大品經云。有菩薩從兜率天來。諸根猛利疾。與般若相應。吾身是也。言訖趺坐而終。世壽七十二。後七日。果有法猛上人。持織成彌勒像及九乳鐘來。留鎮龕所。須臾不見。 大士心王銘曰。觀心王空。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將心戒傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。佛心念佛。欲得蚤成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除是心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沈。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無性體。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能聖。是故相勸。好自防鎮。剎那造作。還復漂沈。清淨心智。如世黃金。般若法藏。竝在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。 (偈)有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。 夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。祇這語聲是。 空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。

[0579c02] 贊曰。華嚴會上樓閣門開。兜率宮中衣鉢現在。或携布袋閙市裏等箇人。或賣笊籬街坊頭隨緣去。是事且置。祇如梁王殿上講經。與龍華三會所說之法。是同。是別。急著眼看。莫待彌勒佛下生。

楊衒之(初祖達磨法嗣)

[0579c07] 期城太守楊衒之。蚤慕佛乘。問初祖達磨曰。西天五印師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。祖曰。須明他心知。其今古不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲。開示宗旨。祖知其懇到。自說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮。過量通佛心兮。出度不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之聞偈悲喜交併。曰。願師久住世間。化導群有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢患難。衒之曰。未審何人弟子。為師除得。祖曰。吾以傳佛秘密。利益迷途。害彼自安。必無此理。衒之曰。師若不言。何表通變。觀照之力。祖不獲。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎻。五口相共行。九十無彼我。衒之聞語。莫究其端。默記於懷。禮辭而去。

[0579c23] 贊曰。達磨承記西來意。其別有秘旨。乃考當世提綱第曰。直指人心。見性成佛而。夫克復一貫清淨無為。不無直指。而九年面壁。獨稱單傳。毋乃自立門戶。歟噫。是不然。如來滅後。法弱魔強。若非親提正印。遠稟遺囑。縱闕里儒童。苦縣迦葉。尚不能以菩薩應身。令末法信受。況其下焉者耶。余觀楊衒之。不過一俗漢。而纔參達磨。便爾悲喜交併。何見性成佛如斯之易也。今雖去聖時遙。而本源自性天真佛。人人咸具。獨衒之也歟哉。

向居士(二祖慧可法嗣)

[0580a09] 向居士幽棲林野。木食飲。北齊天保初。聞二祖慧可盛化。乃致書通好。曰。影繇形起。響逐聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響。根除煩惱。而趣涅槃。喻去形而覔影。離眾生而求佛果。喻默聲而尋響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真。誰是誰非。虗妄無實。何空何有。將知得無所得。失無所失。未及造謁。聊申此意。伏望答之。二祖命筆廻示曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覔彼無餘。居士捧披祖偈。乃伸禮覲。密承印記。

[0580a22] 贊曰。向居士直捷見諦。暗合孫吳。然非二祖印證。不免天然外道。

李通玄長者(華嚴大士)

[0580b01] 長者李通玄。唐宗室子。美髭髯朗眉目。丹唇紫腮。冠樺皮。衣麻衣。長裙博袖。散腰徒跣而行。每旦服棗十顆。栢葉餅如匕大者一枚。開元七年。太原高仙奴館之齋中。終日濡毫臨紙。未甞接人。事逾三年。遷馬氏古佛堂側。閱十年。忽負經書而去。行三十里。偶一虎。當途馴伏。玄撫之曰。吾將著論釋華嚴經。汝能為擇棲止處否。即以經囊負其背。隨至神福山原。下土龕前蹲駐。玄取囊置龕。虎搖尾而去。龕廣六七肘。玄著論。每夕口出白光代燭。有二女子。布衣白巾。汲水炷香。食時具膳。齋畢徹去。如是五載。著論遂。滅跡不見。開元庚辰三月間。一日出山。遇里人高會。玄就語曰。汝等好住。吾將歸矣。眾驚異。有送入山者。至龕而謝。遣之。是夕烟雲凝布。巖谷震蕩。有二白。翔空哀唳。其餘飛走。悲鳴滿山。翌日。里人往候。則端坐示寂矣。壽九十五。著華嚴等論。行於世。

[0580b16] 贊曰。普菴禪師。甞誦華嚴論。至達本情亡。知心體合。豁然大悟。即說偈曰。揑不成團撥不開。何須南嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來。心空讀此偈。不覺失笑。笑箇什麼。南嶽天台。

龐居士(馬祖道一法嗣)

[0580b21] 龐居士。諱蘊。字道玄。襄陽人。父任衡陽太守。士建菴修行。於宅西數年。全家得道。後捨菴下舊宅為寺。唐貞元間。用船載家財數萬。縻於洞庭湘右罄溺中流。自是生涯惟一葉。士有妻及一男一女。女名靈照。常鬻竹器。以供朝夕。偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團圝頭。共說無生話。時江西有馬祖。南嶽有石頭。士初謁石頭。問。不與萬法為侶者。是甚麼人。頭以手掩其口。豁然有省。一日問曰。子見老僧以來。日用事作麼生。士曰。若問某甲日用事。直下無開口處。頭曰。知子恁麼。方始問子。士遂呈偈曰。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通並妙用。運水及搬柴。頭然之曰。子以緇耶。素耶。士曰。願從所慕。遂不剃染。後參馬祖。問。不與萬法為侶者。是甚麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。士於言下頓領玄旨。呈頌曰。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。自是機鋒電掣。諸方無禦。一日問祖曰。如水無筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。祖曰。我這裏無水亦無舟。說什麼筋骨。又一日問祖曰。不取本來人。請師高著眼。祖直下。士曰。一種沒絃琴。惟師彈得妙。祖直上。士作禮。祖歸方丈。士隨後入。曰。弄巧成拙。後至藥山。山問。一乘法中。還着得這箇事麼。士曰。只了日求升合。不知還著得這箇事麼。山曰。居士還見石頭。得麼。士曰。拈一放一。不是好手。山曰。老僧住持事多。士便珍重。山曰。拈一放一。是老僧。士曰。好箇一乘問宗。今日失却去也。山曰。是。是。士盤桓既久。遂辭藥山。山命十禪客相送。時值雪下。士指雪曰。好雪片片。不落別處。有全禪客曰。落在甚處。士遂與一掌。全曰。也不得草草。士曰。恁麼稱禪客。閻羅老子未放汝在。全曰。居士作麼生。士又打一掌。曰。眼見如盲。口說如啞。丹霞天然禪師來訪。見靈照洗菜次。霞曰。居士在否。照放下菜。叉手而立。又問。居士在否。照提籃便行。霞遂回。須臾士歸。照舉前話士曰。丹霞在否。照曰。去也。士曰。赤土塗牛嬭。霞復來。士見霞不起。亦不言。霞竪起拂子。士竪起槌子。霞曰。只恁麼。更別有。士曰。這回見師。不似於前。霞曰。不妨減人聲價。士曰。比來折你一下。霞曰。恁麼則啞却天然口也。士曰。你啞繇本分。累我亦啞。霞擲下拂子而去。士召曰。然闍梨。然闍梨。霞不顧。士曰。不惟患啞。兼更患聾。又一日。霞訪士至門相見。霞問。居士在否。曰。飢不擇食。霞曰。龐老在否。曰。蒼天。蒼天。便入宅去。霞曰。蒼天。蒼天。便回。又霞問。昨日相見。何似今日。士曰。如法舉昨日事來。作箇宗眼。霞曰。祇如宗眼。還著得龐公。麼曰。我在你眼裡。霞曰。某甲眼窄。何處安身。曰。是眼何窄。是身何安。霞不顧。士曰。更道一轉。便得此話圓。霞亦不顧。士曰。就中這一句。無人道得。一日。士訪霞。向霞前叉手立。少時。便出去。霞不顧。士却來坐。霞却向士前叉手立。少時。便入方丈。士曰。汝入我出。未有事在。霞曰。這老翁。出出入入。有甚了期。曰。略無些子慈悲。霞曰。引得箇漢到這田地。曰。把什麼引。霞拈起士幞頭。曰。恰似箇老師僧。士拈幞頭安霞頭上。曰。恰似箇少年俗人。霞應諾三聲。士曰。猶有昔時氣息在。霞拋下幞頭。曰。大似一箇烏紗巾。士亦應諾三聲。霞曰。昔時氣息爭忘得。士彈指三下。曰。動天動地。又一日。士與霞行次。見一泓水。指曰。得恁麼也。還辨不出。霞曰。的箇辨不出。士以手戽水。潑霞三徧。霞曰。莫恁麼。莫恁麼。士曰。須恁麼。須恁麼。霞亦戽水潑士。曰。正恁麼時。堪作箇甚麼。士曰。無物外。霞曰。得便宜者少。士曰。誰是落便宜者。一日。霞見士來。便作走勢。士曰。猶是拋身勢。怎生是嚬呻勢。霞便坐。士以拄杖畫地。作七字。霞於下面劃箇一字。士曰。因七見一。見一忘七。霞便起去。士曰。更坐少時。尚有第二句在。霞曰。向這裡著語。得麼。士遂哭出去。一日到仰山。問。久響仰山。到來為甚却覆。山竪起拂子。士曰。恰是。山曰。是。仰是覆。士打露柱。曰。雖然無人。也要露柱證明。山擲拂子。曰。若到諸方。一任舉似。一日賣笊籬。下橋喫撲。照見亦去身邊臥。士曰。你作甚麼。照曰。見爹倒地。特來扶起。士曰。賴是無人見。士坐次。問照曰。古人道。明明百草頭。明明祖師意。作麼生。照曰。老老大大。作箇語話。士曰。你作麼生。照曰。明明百草頭。明明祖師意。士乃笑。一日菴中獨坐驀地。曰。難。難。難。十石油麻樹上攤。龐婆接聲曰。易。易。易。如下眠床脚蹈地。照曰。也不難。也不易。百卓頭上祖師意。士於元和初。方寓襄陽。棲止巖竇時。州牧于頔。得居士篇。深加慕異。乃伺便就謁。如宿善友。往來無間。士將入滅。謂照曰。幻化無實。隨汝所緣。可出視日蚤晚。及午以報。照出戶。遽報曰。日出矣。而有蝕焉。可試暫觀。士曰。有之乎。曰。有之。士避席臨窓。照即登父座。合掌坐亡。士回見笑曰。我女鋒捷矣。乃拾薪營後事。于是更延七日。頔往問安。士以手藉頔之膝。流盻良久。曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間。皆如影響。又說偈曰。空華落影。陽翻波。言訖異香滿室。端躬若思。頔亟追呼。長往矣。頔乃如法茶毗。旋遣使人報諸妻子。龐婆曰。這愚痴女與無智老漢。不報而去。是可忍也。因往告子。見劚畬曰。龐公與靈照去也。子釋鋤應曰。嗄。良久亦立而亡。母曰。愚子癡一何甚也。亦以焚化。眾皆奇之。未幾。龐婆徧詣鄉閭。告別歸隱。自後沈跡杳然。莫有知其所歸者。

[0581c12] 贊曰。馬駒四脚蹈殺天下。老龐一口吸盡西江。這兩箇老漢。把佛祖以來相傳家活。蕩費無遺。令後代兒孫。一貧如洗。又豈止棄家珍。沈湘漢而哉。

[0581c15] 又贊曰。洞山价曰。貪嗔癡。太無知。果賴今朝捉得伊。行即打。坐即槌。分付心王仔細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。咄。洞山漏逗不少。神鼎諲云。貪瞋癡實無知。十二時中任從伊。行即住坐即隨。分付心王無可為。無量劫來元解脫。何須更問知不知。咄。神鼎亦漏逗不少。老龐云。莫求佛兮莫求人。自心裏莫貪嗔。貪嗔癡病前頓盡。便是如來的的親。咄。龐公漏逗不少。心空云。人即佛兮佛即人。本來何處是貪瞋。威獰獅子頻哮吼。那管如來親不親。咄。心空亦漏逗不少。

[0582a01] 三世諸佛出世。歷代祖師傳心。無非為此一大事因緣。大事未明。乃至頭出頭沒。輪迴塵劫。無有了期者。良繇毒氣深入。命根不斷耳。龐老子乃釋迦佛補處應身。而一部語錄。惟惓惓勸人。拔除三毒。如云。貪瞋不肯捨。徒勞讀釋經。又云。貪瞋癡病盡。便是世尊兒。又云。捻取三毒箭。抝折一時空。如是叮嚀不一而足。所以者何。三毒盡時。命根便斷。命根若斷。便與三世諸佛.歷代祖師。同遊寂滅性海。圓悟勤公三毒總頌云。妄想渾繇三箇漢。牽拖六道四生中。倐然調伏無功用。端與毗盧性海通。

[0582a11] 居士又云。

 世間最上事  惟有修道強  若悟無生理
 三界自消亡  蘊空妙德現  無念是清凉
 此即彌陀土  何處覔西方

 惡心滿三界  口即念彌陀  心口相違背
 群賊轉轉多  一塵起萬境  倐忽遍娑婆
 色聲求佛道  結果盡成魔

 識是不受塵  心亦不顛狂  妙智作心師
 名為破有王  須臾證六度  動用五種香
 此矣真極樂  亦是真西方  釋迦無量壽
 同居此道場

 慚愧好意根  無自亦無他  無自身無垢
 無他塵不加  常居清淨地  知有不能過
 舊時惡知識  總見阿彌陀

 十方同一等  此是真如寺  裏有無量壽
 本來無名字  凡夫不入理  心緣世上事
 乞錢買瓦木  蓋他虗空地  却被六賊驅
 背却真如智  終日受艱辛  妄想圖名利
 如此學道人  累劫終不至

 四性同一舍  三身同一室  一切惡知識
 總見彌陀佛

 說事滿天下  入理實無多  常被有為縛
 何日見彌陀

 一念心清淨  處處蓮花開  一花一淨土
 一土一如來

[0582b12] 心空曰。士大夫高明特達者。或喜談禪而薄淨土。殊不知禪者淨土之禪。淨土者禪之淨土也。龐公掣電之機。諸方畏憚。而吐為詩句。則自性彌佗之旨。又諄諄開示。噫。可以思矣。

韓愈

[0582b16] 字退之。官刑部侍郎。唐憲宗遣使迎佛骨入禁中。王公士庶奔走膜拜。騰蹈係路。愈上表極諫。帝大怒。將抵之死。裴度.崔群請少寬假。乃貶潮州史。到潮之初。以表勸帝東封泰山。久而無報。鬱鬱不樂。聞大顛禪師道德名重。三以書招。乃至。留數十日。或入定數日方起。愈甚敬焉。後復造顛之廬訪道。一日問。和尚春秋多少。顛提起數珠曰。會麼。愈曰。不會。顛曰。晝夜一百八。愈不曉。次日再來。至門前。見首座。舉前話。問。意旨如何。座叩齒三下。及見顛。理前問。顛亦叩齒三下。愈曰。元來佛法無兩般。顛曰。是何道理。愈曰。適來問首座亦如是。顛乃召。首座問。是汝如此對否。曰。是顛。乃打趂出院。愈一日白顛曰。弟子軍州事繁。佛法省要處。乞師一語。顛良久。愈罔措。時三平為侍者。乃敲禪牀三下。顛曰。作麼。平曰。先以定動。後以智。愈曰。和尚門風高峻。乃於侍者邊得箇入處。改袁州史。留衣二襲而別。答尚書孟簡書稱。顛頗聰。明識道理。實能外形骸。以理自勝。不為事物侵亂。雖不盡解其語。要自胸中無滯礙。以為難得。因與往來。

[0582c11] 心空曰。退之。退之。雖不盡解。畢竟誰解。誰不解。

崔群(徑山法欽禪師法嗣)

[0582c13] 崔群。武城人。未冠舉進士。累官翰林學士。參徑山法欽禪師。問。弟子欲出家。得否。欽曰。出家乃大丈夫之事。非將相之所能為。群於言下有省。唐憲宗朝。出為湖廣觀察使。纔至任。便訪如會禪師。問曰。師以何得會。曰。以見性得。時會方病眼。群曰。既云見性。其奈眼何。會曰。見性非眼。眼病何害。群稽首稱謝。穆宗朝。超拜吏部尚書。封趙公。

[0582c20] 贊曰。崔趙公且置。如何是大丈夫出家事。休。休。大平本是將軍致。不許將軍見太平。

甘贄(南泉普願禪師法嗣)

[0582c23] 池州甘贄行者。一日入南泉設齋。黃檗運為首座。贄請施財。運曰。財法二施。等無差別。贄曰。恁麼道。爭消得。某甲便將出去。須臾復入。曰。請施財。運曰。財法二施。等無差別。贄乃行。又一日入寺設粥。仍請南泉念誦。泉乃白椎曰。請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜。贄拂袖便出。泉粥後問。典座。贄在甚處。座曰。當時便去也。泉乃打破鍋子。贄常接待往來。有僧問曰。行者接待不易。贄曰。譬如餧驢餧馬。僧休去。有住菴僧緣化什物。贄曰。有一問。若道得。即施。乃書心字。問。是甚麼字。曰。心字。又問妻。甚麼字。妻曰。心字。贄曰。某甲山妻亦合住。菴僧無語。贄亦無施。又問一僧。甚麼處來。曰。溈山來。贄曰。曾有僧問溈山。如何是西來意。溈山舉起拂子。上座作麼生會溈山意。曰。借事明心。附物顯理。贄曰。且歸溈山去好。巖頭在贄家過夏。一日把鍼次。贄前立頭。乃以鍼作劄勢。贄遂歸。著衣擬出。禮謝妻。乃問。翁作甚麼。贄曰。不得說。妻云。有甚事也。要大家知。贄舉前話。妻云。從此三十年後。須知一度喫水。一度噎殺人。女子聞。乃云。還知盡大地人性命。被奯上座針頭上劄。將去也無。

[0583a18] 贊云。甘贄行者機鋒不減老龐。而其妻若女。亦彷彿龐婆.靈照。雖然心空要問。行者甚麼年中行道。直饒威音王以前。猶是王老師兒孫。

陸亘(南杲法嗣)

[0583a22] 陸亘。字景山。吳郡人。官御史大夫。久參南泉。一日問曰。弟子從六合來。彼中還更有身否。泉曰。分明記取。舉似作家。亘又謂泉曰。和尚大不可思議。到處世界皆成就。泉曰。適來總是大夫分上事。又一日。問泉曰。弟子家內缾中養一鵞鵞。漸長大。出缾不得。如今不得毀缾。不得損鵞。和尚作何方出得。泉召曰。大夫。亘應諾。泉曰。出也。亘從此開解。一日謂泉曰。弟子亦薄會佛法。泉便問。大夫十二時中作麼生。亘曰。寸絲不掛。泉曰。猶是階下漢。不見道。有道君王不納有智之臣。一日泉上堂。亘曰。請和尚為眾說法。曰。教老僧作麼生說。亘曰。和尚豈無方便。泉曰。道他欠少什麼。亘曰。為什麼有六道四生。泉曰。老僧不教他。一日問泉弟子。家中有一片石。有時坐。有時臥。欲鐫作佛。得否。泉曰。得。亘曰。莫不得否。泉曰。不得。亘與泉見人雙陸。拈起骰子。曰。恁麼。不恁麼。只恁麼。信彩去時如何。泉拈起骰子曰。臭骨頭十八。一日謂泉曰。肇法師也甚奇怪。道萬物與我同根。天地與我一體。泉指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花。如夢相似。亘罔測。亘又問。天王居何地位。泉曰。若是天王。即非地位。亘曰。弟子聞說天王是居初地。泉曰。應以天王身得度者。即現天王身而為說法。亘辭。歸宣城治所。泉問。大夫去彼。以何治民。亘曰。以智慧治民。泉曰。恁麼即彼處生靈盡遭塗炭去也。泉入宣州。亘出迎接。指城門曰。人人盡喚作甕門。未審和尚喚作什麼門。泉曰。老僧若道。恐辱大夫風化。亘曰。忽然賊來時。作麼生。泉曰。王老師罪過。亘又問。大悲菩薩用許多手眼。作什麼。泉曰。只如國家。又用大夫作什麼。泉遷化。亘聞喪。入寺下祭。却呵呵大笑。院主曰。先師與大夫有師資之義。何不哭。亘曰。道得即哭。院主無語。亘大哭曰。蒼天。蒼天。先師去世久矣。

[0583c04] 贊曰。大哉。南泉座下皆英靈。衲子無論趙州.長沙。叢林哮吼。即陸亘大夫一俗漢耳。方且激揚酬對。鍼芥相投。洎泉遷化。勘驗院主。掣電之機。無慚師友。真龍生龍子。鳳出鳳雛。此足以誌當年法。道極盛云。

白居易(佛光如滿禪師法嗣)

[0583c09] 白居易。字樂天。官太子少傅。捨宅為香山寺。號香山居士。久參佛光如滿。得心法。元和四年。惟寬至闕。易問曰。既曰禪師。何以說法。寬曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用者三。其致一也。譬如江湖淮漠。在處立名。名雖不一。水性無二。律即是法。法不離禪。云何於中妄起分別。曰。既無分別。何以修心。寬曰。心本無傷損。云何要修理。無論垢與淨。一切勿念起。曰。垢即不可念。淨無念可乎。寬曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。曰。無修無念。又何異凡夫耶。寬曰。凡夫無明。二乘執著。離此二病。是曰真修。真修者。不得勤。不得忘。勤則近執著。忘即落無明。此為心要云爾。元和十五年。牧杭州。因入山謁鳥窠道林問曰。禪師住處甚危險。林曰。太守危險尤甚。易曰。弟子位鎮江山。何險之有。林曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。林曰。諸惡莫作。眾善奉行。易曰。三歲孩兒也解。恁麼道。林曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。又以偈問曰。特入空門。問。苦空。敢將禪事叩禪翁。為當夢是浮生事。為復浮生是夢中。林答曰。來時無跡去無踪。去與來時事一同。何須更問浮生事。祇此浮生是夢中。易作禮而退。又易甞求心要。于凝禪師得八言。曰觀。曰覺。曰定。曰慧。曰明。曰通。曰濟。曰捨。易因廣為八漸偈。偈曰。(一觀)以心中眼。觀心外相。從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨真妄。(二覺)惟真常在。為妄所蒙。真妄苟辨。覺生其中。不離妄有。而得真空。(三定)真若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。是為禪定。乃脫生死。(四慧)專之以定。定猶有繫。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。盤定珠慧。(五明)定慧相合。合而後明。照彼萬物。物無遁形。如大圓鏡。有應無情。(六通)慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通則無礙。無礙者何。變化自在。(七濟)通力不常。應念而變。變相非有。隨求而見。是大慈悲。以一濟萬。(八捨)眾苦既濟。大悲亦捨。苦既非真。悲亦是假。是故眾生。實無度者。

[0584a18] 贊曰。樂天參佛光。悟明心地。其機緣莫可考。乃所至尊宿。若鳥窠輩。樂天莫不嚮風瞻禮俛焉。受其鉗鎚。何以故。其心虗也。虗則明。明則淫房酒肆不離道場。絃管花鈿無非佛事。故曰。達哉。達哉。白樂天。

裴休(黃檗希運禪師法嗣)

[0584a23] 裴休。字公美。聞喜人。父肅任越州觀察使。應三百年讖記。重建龍興寺大佛殿。休乃篤志內典。深入法會。兒時與兄弟偕隱晝講。經夜著書。終年不出戶。後登進士。累更內任。甞出洪州。一日。入龍興寺燒香屬。希運初於黃檗山。捨眾入寺。混迹勞侶。掃洒殿堂次。主事僧迎休。休因觀壁畵。乃問。是何圖相。曰。高僧真儀。曰。真儀可觀。高僧在什麼處。僧皆無對。休曰。此間有禪人否。曰。近有一僧投寺執役。頗似禪者。曰。速請來。於是遽尋運。休覩之。欣然曰。休適有一問。諸德吝辭。今請上人代酬一語。運曰。請相公垂問。休即舉前問。運高聲曰。相公。休應諾。運曰。在什麼處。休當下知旨。如獲髻珠。曰。吾師真善知識也。示人尅的若是。何汩沒於此乎。寺眾愕然。自此延入府署。留之供養。執弟子禮。屢辭不。復堅請住黃檗山。暇即躬入山頂謁。或渴聞玄論。即請運入州。大中二年。休鎮宛陵。建大禪院。請運說法。以運酷愛舊山。還以黃檗名之。又迎運至郡。以所解一編示運。運接置於座。略不披閱。良久乃曰。會麼。曰。不會運曰。若便恁麼會得。猶較些子。若也形於紙墨。何處更有吾宗。休乃以頌贊曰。自從大士傳心印。額有玄珠七尺身。掛錫十年棲蜀水。浮盃今日渡漳濵。一千龍象隨高步。萬里香華結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。運亦無喜色。但曰。心如大海無邊際。口吐紅蓮養病身。自有一雙無事手。不曾祇揖等閒人。一日托一尊佛於運前。胡跪曰。請師安名。運召。斐休。休應諾。運曰。與汝安名竟。休便禮拜。一日休問曰。山中四五百人。幾人得和尚法。運曰。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說只是化童蒙耳。又問。如何是佛。運曰。即心即佛。無心是道。不用別求。有求皆苦。設使恒沙劫數。行六度萬行。得佛菩提。亦非究竟。何故。為屬因緣造作故。因緣若盡。還歸無常。一日。休在大安寺問。諸大德曰羅睺羅以何為第一。曰。以密行為第一。休不肯。乃問。此間有何禪者。時龍牙居遁在後園種菜。遂請來問。羅睺羅以何為第一。遁曰。不知。休便拜。曰。破布裹真珠。休作相六年。次歷諸鎮節度。居甞不御酒肉。著釋氏書數萬言。又親書大藏經五百函號。

[0584c11] 贊曰。黃檗說法。如巨靈擡手。劈破華山。穿臨濟之大樹。織睦州之蒲鞋。而其緒餘。猶能陶鑄。裴相國讀其傳心法要。真一大藏教詮註。不及猗歟。盛哉。

李翱(藥山惟儼禪師法嗣)

[0584c15] 朗州史。李翱久嚮藥山玄化。屢請不起。乃躬入山謁之。山執經卷不顧。侍者曰。太守在此。翱性褊急。乃曰。見面不如聞名。山呼。太守。翱應諾。山曰。何得貴耳賤目。翱拱手謝之。問曰。如何是道。山以手指上下。曰。會麼。曰。不會。曰。雲在天水在瓶。翱乃忻愜作禮。而述偈曰。鍊得身形是形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶。又問。如何是戒定慧。曰。貧道這裡無此閑家具。翱莫測玄旨。山曰。太守欲保任此事。直須向高高山頂立。深深海底行。閨閤中物。捨不得便為滲漏。山一夜登山經行。忽雲開見月。大笑一聲。應澧陽東九十許里。明晨迭相推問。直至藥山徒眾。曰。昨夜和尚山頂大笑。翱贈詩曰。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上孤峯頂。月下披雲笑一聲。翱甞問僧。馬大師有什麼言教。僧曰。大師或說即心即佛。或說非心非佛。翱曰。總過這邊。一日問智藏。馬大師有什麼言教。藏呼李翱。翱應諾。藏曰。鼓角動也。問鵝湖。大悲用千手眼作麼。湖曰。今上用公作麼。有一僧乞置塔。翱問曰。教中不許將屍塔下過。又作麼生。僧無對。僧却問湖。湖曰。他得大闡提。

[0585a10] 贊曰。高高山頂立。深深海底行。李史還會麼。會則踏倒須彌。掀翻大海。未為分外。其或未然。且向葛藤窠裏。穿鑿一穿鑿看。

于頔(藥山法嗣)

[0585a14] 于頔。字允元。代人參紫玉山道通。問。如何是黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。通曰。于頔這客作漢。問。恁麼事作麼。頔當時失色。通乃指曰。這箇便是漂墮羅剎鬼國。頔聞信受。又問。如何是佛。通喚。相公。頔應諾。通曰。更莫別求。藥山儼聞通答頔問佛話。乃曰。噫。可惜于家漢。生埋向紫玉山中。頔聞即謁儼。儼曰。聞相公在紫玉山中大作佛事。是否。曰。不敢。承聞和尚有語相救。今日特來。儼曰。有疑但問。頔曰。如何是佛。儼召于頔。頔應諾。儼曰。是甚麼。頔於此有省。後得龐蘊篇。深加慕異。乃伺便就謁。如宿善友。往來無間。

[0585a24] 贊曰。龐居士曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。龐居士且置。如何是空諸所有。會得許汝與于頔同參。其或未然。快須擉瞎娘生眼。白日挑燈讀此詞。

王敬初(溈山靈祐禪師法嗣)

[0585b04] 常侍王敬初。初見睦州道明。一日明問曰。今日何故入院。遲曰。看打毬來。明曰。人打毬。馬打毬。曰。人打毬。明曰。人困麼。曰。困。明曰。馬困麼。曰。困。明曰。露柱困麼。初惘然。歸至私第。中夜忽然有省。明日見明曰。某甲會得昨日事也。明曰。露柱困麼。曰。困。明遂許之。後得法於溈山靈祐。一日視事次。米和尚至。初舉筆示之。米曰。還判得虗空否。初擲筆入宅。更不復出。米致疑明日。憑鼓山供養。主入探其意。米亦隨至。潛在屏蔽間。偵伺供養。主纔坐。問曰。昨日米和尚有甚麼言句。便不相見。初曰。師子咬人。韓獹逐塊。米聞此語即省前謬。遽出。朗笑曰。我會也。我會也。初曰。會即不無。你試道看。米曰。請常侍舉。初乃竪起一隻筯。米曰。這野狐精。初曰。這漢澈也。嘗問一僧。一切眾生還有佛性也無。曰。有。初指壁上畵狗子曰。這箇還有也無。僧無對。初自代曰。看齩著汝無。等密受馬祖心印。嘗謁初。既退將出門。初後呼之曰。和尚。等回顧。初敲柱三下。等以手作圓相。復三撥之便行。嘗與臨濟到僧堂。問。這一堂僧還看經麼。濟曰。不看經。曰。還習禪麼。濟曰。不習禪。曰。既不看經。又不習禪。畢竟作箇甚麼。濟曰。總教伊成佛作祖去。初曰。金屑雖貴。落眼成翳。濟曰。我將謂是箇俗漢。有僧從溈山來。初問。山頭老漢有何言句。曰。人問如何是西來意。和尚竪起拂子。初曰。山中如何領解。曰。山中商量。即色明心。附物顯理。初曰。會便會著。甚死急汝。速去。我有書與老師。僧馳回。拆見畵一圓相。於中書箇日字。山呵呵大笑曰。誰知五千里外。有箇知音。仰山曰。也只未在。曰。子又作麼。仰於地上作一圓相。書箇日字。以脚抹之而去。

[0585c07] 贊曰。溈山拂子敬初圓相。即此樣。無他樣。

陳操(睦州道明禪師法嗣)

[0585c09] 陳操。尚書。參睦州悟旨。凡見一僧來。先請齋。襯錢三百。須是勘辨。一日。雲門到相看。便問。儒書中即不問。三乘十二分教自有座主。作麼生是衲僧家行脚事。門曰。尚書曾問幾人。操曰。即今問上座。門曰。即今且置。作麼生是教意。操曰。黃卷赤軸。門曰。這箇是文字語言。作麼生是教意。操曰。口欲談而辭喪。心欲緣而慮亡。門曰。口欲談而辭喪。為對有言。心欲緣而慮亡。為對妄想。作麼生是教意。操無語。門曰。見說尚書看法華經是否。操曰。是。門曰。經中道。一切治生產業。皆與實相不相違背。且道非非想天。即今有幾人退位。操又無語。門曰。尚書且莫草草。師僧拋却三經五論。來入叢林。十年二十年尚自不奈何。尚書又爭得會。操禮拜曰。某甲罪過。一日操與僧齋次。拈起餬餅問僧。江西湖南。還有這箇麼。僧曰。尚書適來喫什麼。操曰。敲鐘謝響。又一日齋僧次。躬行餅。僧展手接。操乃縮手。僧無語。操曰。果然。果然。異日問僧曰。有箇事與上座商量。得麼。僧曰。合取狗口。操自撾曰。操罪過。僧曰。知過必改。操曰。恁麼。即乞上座口。喫飯又齋僧。自行食次。曰。上座施食。僧曰。三德六味。操曰。錯。僧無對。又與寮屬登樓望。見數僧來。一官人曰。來者總是禪僧。操曰。不是。曰。焉知不是。操曰。待近來。與你勘過。僧至樓前。操驀召曰。上座。僧皆回顧。操謂諸官曰。不信道。惟有雲門一人他勘不得。他參見睦州來。一日操去看資福。福見來。便畫一圓相。操曰。弟子恁麼來蚤。是不著便。那堪更畫一圓相。福於中著一點。操曰。將謂是番舶主。福便掩却方丈門。一日操問睦州。和尚看甚麼經。曰金剛經。操曰。六朝翻譯。此當第幾州。舉起經曰。一切有為法。如夢幻泡影。操問洞山价。五十二位菩薩中。為甚不見妙覺。价曰。尚書親見妙覺。太原孚上座歸維揚。操留在宅。供養一日。謂操曰。來日講一徧大涅槃經。報答尚書。操致齋畢。孚遂陞座。良久。揮尺一下。曰。如是我聞。乃召尚書。操應諾。孚曰。一時佛在。便脫去。操嘗與禪者頌曰。禪者有玄機。玄機是復非。欲了機前旨。咸於句下違。

[0586a19] 贊曰。不是陳。操勘不得雲門。雲門話墮也不知。

陸希聲(仰山慧寂禪師法嗣)

[0586a21] 陸希聲相公。欲謁仰山慧寂。先作此○圓相封呈。山開封。即於相下面書曰。不思而知。落第二頭。思而知之。落第三首。遂封回。聲見。即入山。山乃門迎。聲纔入門。便問。三門俱開。從何門入山。曰。從信門入。聲至法堂。又問。不出魔界。便入佛界時如何。山以拂子倒點三下。聲便設禮。又問。和尚還持戒否。曰。不持戒。曰。還坐禪否。曰。不坐禪。聲良久。山曰。會麼。曰。不會。山曰。聽老僧一頌。滔滔不持戒。兀兀不坐禪。釅茶三兩碗。意在钁頭邊。山却問聲。承聞相公看經。得悟是否。曰。弟子因看涅槃經有云。不斷煩惱而入涅槃。得箇安樂處。山竪起拂子。曰。祇如這箇。作麼生入。曰。入之一字。也不消得。山曰。入之一字。不為相公。聲便起去。

[0586b09] 贊曰。仰山小釋迦。却被陸希聲俗漢一拶拶倒。沒處去。乃云。入之一字。不為相公。咦。還會也麼。既不為相公。為什麼人不見道。釅茶三兩碗。意在钁頭邊參。

張拙(石霜慶諸禪師法嗣)

[0586b13] 張拙。秀才。參智藏。問曰。山河大地。是有是無。三世諸佛。是有是無。藏曰。有。拙曰。錯。藏曰。先輩曾參見什麼人來。拙曰。參見徑山和尚來。某甲凡有所問話。徑山皆言無。藏曰。先輩有何眷屬。拙曰。有一山妻。兩箇癡頑。又問。徑山有甚眷屬。拙曰。徑山古佛和尚。莫謗渠好。藏曰。待先輩得似徑山時。一切言無。拙俛首而時石霜慶諸置枯木堂。齊。貫休.泰布衲等。以詩筆為佛事。惟泰布衲悟心入祖師圖。拙偶與三僧道話。曰。三師中。何不選一人為長老。意少。石霜不善詩筆。泰曰。先輩失言也。堂頭和尚肉身菩薩。會下一千五百人。如我輩者。七百餘人。如九峯雲蓋.大光.覆船.湧泉等諸大宗師。皆在參學位中。勝我輩者七百餘人。拙愧服。同上拜見。霜問。先輩何姓。曰。姓張名拙。霜曰。覔巧了不可得。拙自何來。拙有省。乃獻詩曰。光明寂照遍河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順眾緣無罣礙。涅槃生死是空華。

[0586c06] 贊曰。一念不生全體現。太巧生。六根纔動被雲遮。太拙生。覔巧了不可得。拙自何來。咄。咄。沒處去。沒處去。作這箇語話。

王延彬(長慶慧稜禪師法嗣)

[0586c10] 太傅王延彬。一日入招慶佛殿。指鉢盂問。殿主。這箇是甚麼鉢。曰。藥師鉢。彬曰。只聞有降龍鉢。曰。待有龍即降。曰。忽遇拏雲浪來時。作麼生。曰。他亦不顧。彬曰。話墮也。長慶謂彬曰。雪峯竪拂子示僧。其僧便出去。若據此僧。合喚轉痛與一頓。彬曰。是甚麼心行。慶曰。洎合放過。一日入招慶煎茶。朗上座為明招把銚。忽翻茶銚。彬曰。茶爐下是甚麼。朗曰。捧爐神。彬曰。既是捧爐神。為什麼翻却茶銚。朗曰。仕官千日。失在一朝。彬拂袖便出。招曰。朗上座喫招慶飯。却向外邊打野榸。朗曰。上座作麼生。招曰。非人得其便。又入院。見方丈門閉。問演侍者。敢道大師在否。演曰。有人敢道大師不在否。又問北院古人曰。普現色身。徧行三昧。佛法為甚。不到北俱盧州。曰。只為徧行。所以不到。明招在。招慶因普請。至彬宅取木佛。彬問大眾曰。忽遇丹霞。又作麼生。眾無語。招當時提起。向頂上曰。也要分付著人。一日彬請玄沙師備禪師登樓。先語客司曰。待我引大師到樓前。汝便舁却梯。客司稟旨。彬曰。請大師登樓。沙視樓。復視其人。乃曰。佛法不是這箇道理。

[0587a05] 合贊曰。西來大法。六代傳衣。五燈分焰。如師子王吼。而百獸腦裂。如白澤圖懸。而群妖影遁。至今閱其語要。未甞不恨予生之晚。無繇親炙參承也。乃當時若裴相國.陳尚書.李史.王常侍.王太傅.張秀才輩。皆能除我慢禮知識。以印明此一大事。雖去聖時遙。靈山一會儼然未散。今何如哉。吾不能無望於同志者。

王隨(首山省念禪師法嗣)

[0587a12] 丞相王隨。字子正。河南人。居嘗慕裴休之為人。參首山念禪師。得言外之旨。以御史中丞。出鎮錢塘。住興教寺。謁洪壽禪師至湖上。去騶從。獨步登寢堂。壽方負暄。擁毳自若。忽見之。問曰。官人何姓。曰。姓王名隨。壽推蒲團。席地與坐語笑。終日而去。門人諫曰。彼王臣來。奈何不為禮。此一眾所係。非細事也。他日隨復來。寺眾橫撞大鐘。萬指出迎。而壽前趨。立於松下。隨望見出。輿握其手。曰。何不如前日相見。而遽為此禮數耶。壽顧左右。且行且言曰。中丞即得。奈知事嗔何。隨愈重之。自是履踐益深。竟明大法。與楊大年俱號參禪者。先是大年編次傳燈錄三十卷。隨去其繁。為十五卷。名玉英集。臨終書偈曰。畵堂燈滅。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃殘雪。

[0587b01] 贊曰。王公參首山。發明心地。且置是事跡。其去騶從候興教。席地笑語。王臣耶。野僧耶。吾不知其為誰。

楊億(廣慧元璉禪師法嗣)

[0587b04] 楊億。字大年。建州人。官翰林學士。幼舉神童。及壯。負才名而未知有佛。一日過同僚。見讀金剛經。笑且罪之。彼讀自若。億疑曰。此豈出孔孟之右乎。何侫甚。因閱數板懵然。乃稍敬信。後會翰林李維勉。令參問。及繇秘書監。出守汝州。首謁廣慧元璉。億問。布鼓當軒擊。誰是知音者。璉曰。來風深辨。億曰。恁麼則禪客相逢。祇彈指也。璉曰。君子可入。億應諾諾。璉曰。草賊大敗。夜話次。璉曰。秘藍曾與甚人道話來。億曰。某曾問雲門諒。監寺兩箇大蟲相咬時如何。諒曰。一合相。某曰。我只管看。未審恁麼道。還得麼。璉曰。這裏則不然。億曰。請和尚別一轉語。璉以手作拽鼻孔勢。曰。這畜生更[跳-兆+孛]跳在。億於言下知有。遂酬酢達旦。自是咨詢經於半載。礙膺之物。嚗然而釋。有偈曰。八角磨盤空裏走。金毛師子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須合掌南辰後。嘗問璉曰。承和尚有言。一切罪業皆因財寶所生。勸人疎於財利。況南閻浮提眾生以財為命。國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人疎財乎。璉曰。幡竿尖上鐵龍頭。億曰。海壇馬子似驢大。璉曰。楚雞不是丹山鳳。億曰。佛滅二千歲。比丘少慚愧。又問璉曰。天上無彌勒。地下無彌勒。未審在甚麼處。璉曰。敲甎打瓦。億置一百問請益。璉一一答之。慈明既受大法於汾陽。辭去。依唐明嵩。嵩曰。楊大年內翰知見高。入道穩實。子不可不見。明乃往見億。億曰。對面不相識。千里却同風。明曰。近奉山門請。億曰。真箇脫空。明曰。前月離唐明。億曰。適來悔相問。明曰。作家。億便喝。明曰。恰是。億復喝。明以手劃一劃。億吐舌。曰。真是龍象。明曰。是何言歟。億喚客司點茶來。曰。元來是屋裏人。明曰。也不消得茶罷。億又問。如何是上座為人一句。明曰。切。億曰。與麼則長裙新婦拖泥走。明曰。誰得似內翰。億曰。作家。作家。明曰。放內翰二十棒。億拊膝曰。這裏是什麼處所。明拍掌曰。也不得放過。億大笑。又問。記得唐明悟時因緣否。明曰。唐明問首山佛法大意。山曰。楚王城畔。汝水東流。億曰。只如此語。意旨如何。明曰。水上掛燈毬。曰。與麼則孤負古人去。明曰。內翰疑則別參。曰。三脚蝦蟇跳上天。明曰。一任[跳-兆+孛]跳。億乃又笑。館於齋中。日夕質疑智證。聞所未聞。恨相見之晚。久之辭。還河東。億曰。有一語寄唐明。明曰。明月照見夜行人。曰。却不相當。明曰。更深猶自可。午後更愁人。曰。開寶寺前金剛。近日因什麼汗出。明曰。知曰。上座臨行。豈無為人句。明曰。重疊關山路。曰。與麼則隨上座去也。明噓一聲。億曰。真師子兒。大師子吼。明曰。放去又收來。曰。適來失脚踏倒。又得家童扶起。明曰。有甚麼了期。億大笑。億及李遵勗嘗與嵩問答。問。彌陀演化於西方。達磨傳心於東土。胡來漢現。水到渠成。五嶽鎮靜以崢嶸。百谷朝宗而浩渺。一靈之性。託境現形。三有之中。憑何立命。嵩曰。仙人無婦。玉女無夫。億曰。尼剃頭不復生子。嵩曰。府鐵牛能哮吼。嘉州大像念摩訶。勗曰。側跳上山巔。嵩曰。騎牛不著靴。廣慧。璉曰。進象倒戈。汾陽昭曰。端身裂面破(妙喜曰。月下看弄雪師子)問。玄沙不出嶺。保壽不渡河。善財參知識五十三員。慧遠結黑白一十八士。雪峰三度上投子。智者九旬講法華。這六箇漢為復野干鳴。為復師子吼。速道。速道。嵩曰。水急魚行澁。峰高鳥不棲。億曰。泗州大聖。嵩曰。土上加泥更一重。勗曰。舌上覆金錢。嵩曰。半夜歌樂動。誰人得知音。璉曰。謌謠滿路人皆望。昭曰。看壁畵人笑。(妙喜曰。野犴鳴師子吼。)問。風穴提印。南院傳衣。昭公演化於西河。嵩師領徒於并壘。南宗之旨。北土大興。且道二師。承誰恩力。嵩曰。不入蓮池浴。懶向雪山遊。億曰。清凉山裏萬菩薩。嵩曰。維摩會中諸聖集。勗曰。背負乾薪遭野火。嵩曰。口是禍門。璉曰。藏頭白。海頭黑。昭曰。告天手捺地噓噓。(妙喜曰。胡猻騎鱉背。)問。忉利透日月之上。四禪無風火之災。三交駕鐵牛之車。臨汝握全提之印。獼猴有一面古鏡。狸奴有萬里神光。直下承當是何人也。嵩曰。朝看東南。暮看西北。億曰。狸奴白牯却知有。嵩曰。淹殺冢頭蒿。勗曰。月裏煑油鐺。嵩曰。石人腰帶廣。璉曰。陳蒲鞋周金剛。昭曰。直裰又逢胡釘鉸。(妙喜曰。小出大遇。)[○@尾]。一切諸佛盡在裏許。動即喪身失命。著兩頭俱瞎。擬議之時千山萬水。直下會得。也是炭庫裏坐地。有不惜眉毛者。通箇消息來。嵩曰。百雜碎。億曰。平生不妄語。嵩曰。也要道過。勗曰。出穴兔遭罥。嵩曰。東西無滯礙。南北得自繇。璉曰。振錫下泥犁。昭曰。穿山透石壁。鼻孔血淋淋。(妙喜曰。自作自受。)嵩復有頌曰。一言纔出徹龍庭。攪動須彌帝釋驚。三世諸佛齊坐了。杖頭傀儡弄雙睛。億答。今年桃李味甘香。一顆千金買得甞。貯藥葫蘆拖鼠尾。穴門小窄轉離藏。嵩又答。千年桃核未聞香。幾度逢春難得甞。靈龜曳尾除踪跡。沙中抱子更難藏。億又答。五臺山裏有文殊。羅漢天台洞裏居。為問子湖一隻狗。何如興化一頭驢。嵩又答。忽聞師子吼。引出象王威。把定聖凡路。誰人敢揚眉。擬議塵沙劫。動念隔千岐。瞬目他方去。蚤泥。億再答。蜘蛛網中坐。蟲兒不敢過。昨夜三更雪。百鳥盡遭餓。果熟樹枝垂。鵞肥甑箄破。借問末山尼。何如劉鐵磨。嵩再答。山高人難上。海深不見底。樵父漫蹋鞋。漁父休誇水。言却超百億。收來維摩詰。若覔同道人。曠劫不相識。嵩作宗本頌。左顧右。黃昏莾鹵。展手回來。蚤是彰露。且道作麼生是彰露底句。億曰。正殺人時[奴/目]出頭。嵩曰。兩脚捎空手又胸。勗曰。左鬚右髮隱文章。嵩曰。名利彰天下去。丫頭女子倒騎牛。復曰。維摩一默文殊贊善。若遇老僧在彼。各與三十棒。且道這二老漢過在什麼處。億曰。頭破作七分。如阿梨樹枝。嵩曰。迦葉不擎拳。阿難不合掌。勗曰。似犢牛兒未用角時。嵩曰。忙屈拳打令。復曰。教有明。文佛身充滿於法界。老僧今日充滿於法界。侍郎即今在什麼處。億曰。布裙一截泥。露出膝蓋子。嵩曰。寬口布袴三尺杖。勗曰。河水一擔直三文。嵩曰。只見鼻頭津。不見頂後濕。億因微恙。問環大師曰。某今日違和。大師慈悲。如何醫療。環曰。丁香湯一盌。億便作吐勢。環曰。恩愛成煩惱。環為煎藥次。億呌曰。有賊。環下藥於億前。叉手側立。億瞠目視之。曰。少叢林漢。環拂袖而出。又一日問曰。某四大將欲離散。大師如何相救。環乃搥胸三下。億曰。賴遇作家。環曰。幾年學佛法。俗氣猶未除。億曰。禍不單行。環作噓噓聲。億書偈遺勗曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。勗一見遂曰。泰山廟裏賣紙錢。即至。億逝矣。

[0588c13] 贊曰。楊文公.李文和。與嵩和尚問答機緣。且道是何曲調。會則如龍得水。似虎靠山。不會則打折驢腰。何以故。開口不在舌頭上。

曾會(雪竇重顯禪師法嗣)

[0588c17] 曾會。字宗元。官翰林學士。幼與重顯同舍。及冠異途。天禧間。值於淮甸。會將中庸.大學。參以楞嚴符宗門語句質顯。顯曰。這箇尚不與教乘合。況中庸.大學耶。學士須直捷理。會乃彈指一下。曰。恁麼薦取。會於言下領旨。會守四明。以書幣迎顯補雪竇。既至。會曰。會近與清長老商量。趙州勘婆子話未審端的。有勘破處也無。顯曰。清長老道箇甚麼。會曰。又與麼去也。顯曰。清長老且放過一著。學士還知天下衲僧。出這婆子圈[袖-由+貴]不得麼。會曰。這裡別有箇道處。趙州若不勘破婆子。一生受屈。顯曰。勘破了也。會大笑。

[0589a03] 贊曰。趙州勘破婆子。宗元勘破趙州。雪竇勘破宗元。心空又勘破雪竇。且道那一箇勘破是的。彈指一下。云。但恁麼薦取。

李遵勗(谷隱薀聰禪師法嗣)

[0589a07] 駙馬都尉李遵勗。謁蘊聰禪師。問出家事。聰舉崔趙公問徑山欽。弟子出家得否。欽曰。出家是大丈夫事。非將相之所能為。以此公案答之。勗於言下大悟。作偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。後以此偈寄發運朱正辭。時許式亦漕淮南。辭請共和之。曰。學道須是銕漢。著手心頭便判。辭曰。雨催樵子還家。式曰。風送漁舟到岸。又請浮山法遠和。曰。參禪須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅爐再煅。鉏麑觸樹迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風送蘆花兩岸。勗尋復自和。曰。參禪須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。一日與堅上座送別。勗問。近離上黨。得屆中都。方接麈談。遽回虎錫。指雲屏之翠嶠。訪雪嶺之清流。未審此處彼處的的事作麼生。堅曰。利劒拂開天地靜。霜刀纔舉斗牛寒。勗曰。恰值今日耳聵。堅曰。一箭落雙鵰。勗曰。上座為甚麼著草鞋睡。堅以衣袖一拂。勗低頭曰。今日可謂降伏也。堅曰。普化出僧堂。慈明館於楊億齋中。日夕質疑智證。一日億朝中見勗。曰。近得一道人。真西河師子。勗曰。我以拘文。不能就謁。奈何。億歸。語明曰。李公佛法中人。聞道風遠至。有願見之心。政以法不得與。侍從過從。明於是黎明謁勗。勗閱謁。使童子問曰。道得。即與上座相見。明曰。今日特來相看。又令童子曰。刊白字。當道種青松。明曰。不因今日節。餘日定難逢。童子又出曰。都尉言與麼。則與上座相見也去。明曰。脚頭脚底。勗乃出坐定。問曰。我聞西河有金毛師子。是否。明曰。什麼處得此消息。勗便喝。明曰。野干鳴。勗又喝。明曰。恰是。勗大笑。既辭去。勗問。如何是上座臨行一句。明曰。好將息。曰。何異諸方。明曰。都尉又作麼生。曰。放上座二十棒。明曰。專為流通。勗又喝。明曰。瞎。曰。好去。明曰。諾。諾。明自是往來楊李之門。以法為友。後還唐明。勗遣兩僧訊問。明於書尾畵雙足。寫來僧名以寄之。勗作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤鬚胡.億嘗問。釋迦六年苦行。成得甚麼邊事。勗曰。擔折知柴重。寶元戊寅。遣使邀明。曰。海內法友。惟師與楊大年。大年棄我而先。僕年來頓覺衰落。忍死以一見公。明惻然。舟而東下。抵京與勗會。月餘而勗果歿。歿時。膈胃燥熱。有尼道堅謂曰。眾生見劫盡。大火所燒時。都尉切宜照管主人公。勗曰。大師與我煎一服藥來。堅無語。勗曰。這師姑藥也不會煎得。乃畵一圓相。又作偈獻明曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覔死生。問取皮袋。明曰。如何是本來佛性。曰。今日熱如昨日。隨聲便問明。臨行一句作麼生。明曰。本來無𦊱礙。隨處任方圓。曰。昨來困倦。更不答話。明曰。無佛處作佛。於是泊然而逝。

[0589c04] 贊曰。無孔笛子撞著氈拍板。

許式(洞山曉聰禪師法嗣)

[0589c06] 太守許式。參曉聰得正法眼。聰嘗自植松。式以詩贈曰。語言全不滯。高躡祖師蹤。夜坐連雲石。春栽帶雨松。鑑分金殿影。山答月樓鐘。有問西來意。虗堂對遠峰。一日與泐潭澄上藍溥坐次。澄曰。聞郎中道。夜坐連雲石。春栽帶雨松。當時答洞山甚麼話。式曰。今日放衙蚤。澄曰。聞答泗州大聖在揚州出現底是否。式曰。別點茶來。澄曰。名不虗傳。式曰。和尚蚤晚回山。澄曰。今日被上藍破。溥便喝。澄曰。須是你始得。式曰。不奈船何。打破戽斗。式漕西蜀時。道經汝陽。謁廣慧璉。璉接見於佛前。式曰。先拜佛。先拜長老。璉曰。蝦蟇吞大蟲。式曰。恁麼則總不拜去也。璉曰。運使話墮。式曰。許長老具一隻眼。璉以衣袖便拂。式曰。今日看破。便禮拜。式入上藍僧堂。問首座。年多少。曰。六十八。曰。僧臘多少。曰。四十七夏。式曰。聖僧得幾夏。曰。與虗空齊受戒。式拍板頭曰。下官喫飯。不似首座喫鹽多。

[0589c21] 贊曰。夜坐連雲石。春栽帶雨松。坐是誰坐。栽是誰栽。道得許你親見洞山來。道不得亦許伊具一隻眼。

夏竦(谷隱薀聰禪師法嗣)(夏竦。立朝事業。史多遺議。顧晚年悟道。聖人不棄又何疑)

[0589c24] 夏竦。字子喬。德安人。契機谷隱。一日上藍溥至。竦問。百骸潰散時。那箇是長老自家的。溥曰。前月二十離蘄陽。溥却問。竦百骸潰散時。那箇是相公自家的。竦便喝。溥曰。喝則不無。畢竟那箇是相公自家的。竦對以偈曰。休認風前第一機。太虗何處著思維。山僧若要通消息。萬里無雲月上時。溥曰。也是弄精魂。

[0590a06] 贊曰。萬里無雲月上時。且道是第幾機。第二第三落七落八。總不與麼咄。休認著。認著依前還不是。

范仲淹(瑯瑘慧覺禪師法嗣)

[0590a09] 范仲淹。字希文。吳郡人。宋仁宗朝。累官樞密參知政事。守吳日。瑯琊慧覺禪師來謁。留數日。淹於言下知歸。贈覺偈曰。連朝共話釋疑團。豈謂浮生半日閑。直欲與師閑到老。盡收識性入玄關。淹嘗宣撫河東宿保德傳舍。獲故經一卷。名十六羅漢因果頌。藏經所未錄。淹為之敘曰。此頌文一尊者。七首皆悟本成佛之言。予讀之。一頌一悟。方知人世有無邊聖法。大藏遺落其文。因以付沙門慧。俾行於世。起居舍人尹洙。嘗參法眼悟道。與淹為莫逆交。臨終日。先以手書別淹。淹馳至。慟哭之。洙張目曰。與公別。何用復來。且死生常理。希文豈不曉乎。言訖端坐而逝。淹幼時讀書長白山中。一日於寺中得窖金。覆之不取及貴。語僧出金修寺。生平行業。焜燿史冊。卒文正。追封楚國公。

尹洙

[0590a23] 字師魯。謫居大梁。時與法眼禪師游。一日謂眼曰。洙邇來。頗以退靜為得。眼曰。曷若退靜兩忘。洙即有省。臨終日。手書別范文正公。適朱從事炎至。洙謂炎曰。吾素學佛於禪師法眼者。乃今資此也。

朱炎

[0590b03] 真宗時為節度判官。久讀海眼。未知趣入。一日問講僧義江曰。此身死後。此心何在。江曰。此身未死。此心何在。炎契旨。述偈曰。四大不須先後覺。六根還向用時空。難將語默呈師也。只在尋常默語中。江曰。更須吐却。

晁逈

[0590b08] 字明遠。清豐人。歷事三朝。以太子少保致仕。卒年八十四。文元。當弱冠時。遇高士劉惟一。訪以生滅之事。一曰。人常不死。逈駭之。一曰。形死性不滅。逈始悟其說。自是留意禪觀。嘗有詩曰。鍊鑛成金得寶珍。鍊情成性得天真。相逢此理交談者。千百人中無一人。又嘗曰。予觀寶積經中末後云。若彼比丘。於一切法。但取一行。極隨順者。所謂無生。是謂禪行。予詳此語。若有灼然明禪理而學佛者。止用此一科足矣。逈謝政後。燕居獨處道院。不治他務。戒家人無輙。有請子宗慤擢.進士易章服詣謝。逈亦不顧。晚年尚讀壇經。其七世孫見其後題云。時年八十一。第十六次看過。

李沆

[0590b20] 字太初。真宗時拜相。卒文靖。居嘗端默寡言。深通釋典。尤厭榮利。家人以所居第湫隘勸治之。沆曰。身食厚祿時。有橫賜計亦可治。但念內典。以此世界為缺陷。安得圓滿如意。自求稱足耶。堂下花檻欹損。經歲不問。有請之者。曰。豈以此故。動吾一念哉。臨終盛暑。停屍七日。顏色不變。吐香如蓮花。

杜衍

[0590c02] 字世昌。山陰人。慶曆中。為相封祁國公。與張方平皆致。政居睢陽。里巷相往來。衍每笑安道佛。對賓客必以此嘲之。方平但笑而。有朱承事者。以醫學遊二公間。常謂平曰。杜公天下偉人。惜未知此事。公有力。盍不勸發之。平曰。君與此老緣熟勝我。我止能助之耳。一日衍召朱切脈甚急。朱謂使者曰。汝先往白相公。但云。看楞嚴經未了。使者如所告馳白。衍默然久之。乃至。衍隱几。揖令坐。徐曰。老夫以君疏通解事。不意近亦例闒茸如。所謂楞嚴者何等語。乃爾躭著。聖人微言。無出孔孟。捨此而取彼。是大惑也。朱曰。相公未讀此經。何以知不及孔孟。以某觀之。似過之也。袖中出其首卷曰。相公試閱之。衒取默觀。不覺終軸。忽起大驚曰。世間何從有此書耶。遣使盡持其餘來徧讀之。捉朱手曰。君真我知識。安道知之久。而不以告我何哉。即命駕見平。敘其事。平曰。譬如人失物。忽尋得。但當喜其得之而。不可追悔其得之蚤晚也。僕非不相告。以公與朱君緣熟。故遣之耳。雖佛祖化人。亦必藉同事也。衍大悅。

張方平

[0590c20] 字安道。號樂全。宋城人。官太子少師。文定。以廣大心為清淨覺。慶曆中。嘗為滁州守。游瑯瑘山。抵藏院。偶見楞伽經。取視之。忽感悟前身事。入手恊然如獲舊物。開卷未終。夙障氷解。細視筆畫。手跡宛然。讀至世間離生滅。猶如虗空華。遂明見。偈曰。一念在生滅。千機縛有無。神鋒輕舉處。透出走盤珠。暮年以此經授蘇軾。且以錢三十萬使印施江淮間。軾乃為書而刻之。王安石嘗問平曰。孔子去世百年而有孟子。後絕無人。何也。平曰。豈無人。亦有過之者。曰。誰曰南嶽讓.嵩山珪.馬祖.石頭.丹霞.無業.雪峰.巖頭。若此類是也。安石聞舉。意不甚解。乃問曰。何謂也。平曰。儒門淡薄。收拾不住。盡歸釋氏矣。安石欣然嘆服。後舉似張無盡。無盡撫几曰。達人之論也。

[0591a09] 贊曰。史稱范公。宋朝人物。第一及考。其參慧覺。有盡收識性入玄關之句。自非禪學精深。何以解行卓絕乃爾。孟軻氏云。有本者。如是予。亦云。但得本。莫愁末。又曰。向上一著。其知有此事者。宋以後。出自宰官。居士為多。如晁文元.李文靖.杜祁公.張文定。輩雖師承印證。考據無從。然皆見地高明。履踐真確。有古尊宿遺風。因各附錄之。以為宗乘之一助云。

楊傑(天衣義懷禪師法嗣)

[0591a17] 楊傑。字次公。無為人。號無為居士。少年登科。官尚書。主客郎中。提點兩淅刑獄。尊崇佛。法歷參名宿。晚從天衣義懷禪師遊。懷每引老龐機語令參究。後奉祠泰山。一日鷄方鳴。睹日如盤。湧忽大悟。乃別有男不婚有女不嫁之偈。曰。男大須婚。女長須嫁。討甚閑工夫。更說無生話。書以寄懷。懷稱善。後會芙蓉道楷禪師。傑曰。與師相別幾年。曰。七年。曰。學道來。參禪來。曰。不打這鼓笛。曰。恁麼則空游山水。百無所能也。曰。別來未久。善能高鑒。傑大笑。一日與寶果昌遊山。傑拈起飯石問曰。既是飯石。為甚麼咬不破。昌曰。祇為太硬。傑曰。猶涉煩詞。昌曰。未審提刑作麼生。傑曰。硬。昌曰。也是第二月。傑為昌寫七佛殿額。乃問。七佛重出世時如何。昌曰。一回相見一回新。傑然之。傑嘗謂僧曰。大凡學道之人。十二時中。嘗須照顧。不見南泉道三十年看一頭水牯牛。若犯人苗稼。摘鼻拽回。如今變成露地白牛。躶躶地放他不肯去。諸人長須著精彩。不可說禪道之時。便有箇照帶的道理。洗菜作務之時。不可便無知也。如鷄抱卵。若拋離起去。暖氣便不接。不成種子。如今萬境森羅。六根煩動。略失照顧。便致喪身失命。不是小事。傑平居以淨土自信。繪丈六阿彌陀佛。隨身觀念。嘗曰。愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。凡聖一體。機感相通。諸佛心內。眾生塵塵。極樂眾生。心中淨土。念念彌陀。若自棄靈。是誰之咎。臨終作辭世偈曰。生亦無可戀。死亦無可捨。大虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。說偈。端坐而化。

[0591b19] 贊曰。參禪也。錯學道也。錯西方也。錯而是無為。子獨奮然將錯而就錯。噫。吾亦安得將錯就錯。如無為子。其人也者。而與之共商千古之一大錯。

劉經臣(智海本逸禪師法嗣)

[0591b23] 劉經臣。字興朝。少以逸才登仕。版於佛法未之信。年三十二。會東林總。與語啟廸之。乃敬服。因醉心祖道。既而抵京師。謁慧林沖於。僧問。雪竇如何是諸佛本源。竇曰。千峯寒色。語下有省。歲餘官雒幕。參韶山杲。將去任辭韶。韶曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。若收拾不得。則有不寧之疾。成失心之患矣。未幾。謁智海逸。請問因緣。逸曰。古人道。平常心是道。你十二時中。放光動地。不自覺知。向外馳求。轉踈轉遠。臣益疑不解。一夕入室。逸舉波羅提尊者對香。至王見性是佛之語問臣。不能對。疑甚歸。至五更覺來。方追念間。見種種異相。表裏洞徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。忽憶韶山所囑。遂抑之。及明悉。以所得告逸。逸曰。更須用得。始得。曰。莫要踐履否。逸厲聲曰。這箇是甚麼事。却說履踐。臣默契。遂著明道諭儒篇以警世。曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安逸也。性也。楊子曰。視.聽.言.貌.思。性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未嘗須臾離也。惟其逐物。故終身繇之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。蓋覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。只這語聲是。此佛者之語。道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語。道最邇者。奈何此道惟可心傳。不立文字。故世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈槌。或持乂張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打皷吹毛。或一默一言。一噓一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然只為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沈吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒。所謂憤而不發。開而不違者矣。余之有得實在此門。反思吾儒。自有此道良哉。孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知其妙。道果不可以文字傳也。嗚呼。是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其似之乎。終余之身。而有其人耶。無其人耶。所不可得而知也。故為記頌歌語以流播其事。而又著此篇。以諭吾徒云。

[0592a23] 贊曰。儒釋從來元一貫。祇為時人眼不開。雖然如是。昔高峰和尚。嘗舉六祖不會佛法公案。頌曰。祖師不會禪。夫子不識字。棒打石人頭。嚗嚗論實事。恁麼看來。劉居士也須惜取眉毛好。

孫比部(楊岐方會禪師法嗣)

[0592b04] 比部孫居士。因楊岐方會禪師來謁。值視斷次。孫曰。某為王事所牽。何繇免離。會指曰。委悉得麼。孫曰。望師點破。會曰。此是比部。弘願深廣。利濟群生。孫曰。未審如何。會示以偈曰。應現宰官身。廣弘悲願。深為人重。指處棒下血淋淋。孫於此有省。

提刑楊畋

[0592b09] 在楊岐山下過。方會禪師出接。畋問。和尚法嗣何人。曰。慈明大師。曰。見箇甚麼道理便法嗣他。曰。共鉢盂喫飯。曰。與麼則不見也。會捺膝。曰。甚麼處是不見。畋大笑。會曰。須是提刑始得。又曰。請入院燒香。畋曰。却待回來。會乃獻茶信。畋曰。這箇却不消得。有甚乾底禪。希見示些子。會指茶信曰。這箇尚自不要。豈況乾底禪。畋擬議。會呈頌曰。示作王臣佛祖。罔指為指迷源。殺人無數。畋曰。和尚為甚麼就身打劫。會曰。元來是我家裏人。畋大笑。會曰。山僧罪過。

王安石

[0592b19] 字介甫。與蔣山贊元遊。如昆弟問祖師意旨。元不答。益扣之。元曰。公般若有障三。有近道之質。一更一兩生來。或得純熟。曰。願聞其說。曰。公受氣剛大。世緣深。以剛大氣遭深世緣。必以身任天下之重。懷經濟之志。用舍不能必。則心未平。以未平之心。持經世之志。何時能一念萬年哉。又多怒而學問尚理。於道為所知愚。此其三也。特視名利如脫髮。甘澹泊如頭陀。此為近道。且當以教乘滋茂之。可也。石再拜受教。及貴震天下。無月無耗。元未嘗發視罷政府。舟至石頭。入寺。二鼓。元出迎。一揖而退。石坐東偏。從官賓客滿座。石環視問師所在。侍者曰。久矣。

[0592c06] 贊曰。嘗讀楊岐參石霜。至幽鳥語喃喃。辭雲入亂峰。便覺通身汗下。厥後臨濟一宗。惟楊岐子孫獨盛。悉符異日。兒孫滿天下之記。蓋源遠流長。理勢所必至耳。當時無論勘衲子。跡其煅煉。孫居士數語亦大煞誵訛。還委悉麼。直饒玄會。得猶是眼中沙。又曰。楊提刑雖師承無據。乃作家相見。箇是老手。王介甫。即宗眼未開。然虗心訪道亦自可人。 青蓮居士對

居士分燈錄卷上


【經文資訊】卍新續藏第 86 冊 No. 1607 居士分燈錄
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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