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X16n0308_007 楞嚴經指掌疏 第7卷

CBETA 電子佛典集成 » 卍續藏 (X) » 第 16 冊 » No.0308 » 第 7 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

楞嚴經指掌疏卷七

[0215c04] 三結示遠魔二。

[0215c04] 一持本斷末。二絕塵遠魔。

[0215c04] 初。

[0215c05] 阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地脩學妙門求菩薩道。要先持此四種律儀皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四生必無因。

[0215c08] 準前阿難問云。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。即為攝心入三摩地。故如來按定其意而結示之。意謂汝前問我攝心之法。意在入三摩地。我今先來所說。(即指四種明誨)即是入三摩地初心修學攝心最妙之門。是故凡有求菩薩道者。要先持此四種律儀。必使身心皎潔。如冰如霜。如是則是根本枯。以淫殺盜妄屬根本戒故。根本既枯。枝葉無所依附。故曰自不能生。心三者。除前淫殺盜三。其餘貪瞋癡等一切差別煩惱。口四者。除前大妄語外。其餘妄言綺語惡口兩舌等一切差別惡業。皆為枝葉。故曰生必無因。據此則嚴持四禁。稱為脩學妙門者宜矣。

[0215c19] 二絕塵遠魔。

[0215c20] 阿難。如是四事若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。

[0215c22] 四事之中。少有不能持守。則名遺失。若不遺失。則心常住戒。縱遇塵境。無復流逸。故曰心尚不緣色香味觸。六塵舉四者。餘可例知故。一切魔事云何發生者。決言其必不能生。以魔托塵入。塵不緣而魔不得便故。教以持戒遠魔竟。

[0216a02] 二令其誦呪除習三。

[0216a03] 一指人勸教誦呪。二指呪驗其有功。三況顯除習無難。

[0216a04] 初。

[0216a05] 若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。

[0216a07] 宿習者。宿世惑業種習也。任運而動。莫可禁制。非同現業。唯以持戒之力便能滅除。人固有終身持戒。而一朝失意者。蓋宿習使然。是必得神呪不思議力。乃可滅除。故勸其教以誦呪。呪是頂光化佛所說。故稱佛頂光明。亦借此以表尊勝破惑義故。摩訶薩怛多般怛囉。此云大白傘葢。大即藏性之體。橫徧竪窮。大而無外故。白即藏性之相。具恒沙德。清淨無染故。傘葢即藏性之用。出生佛法。蔭覆眾生故。既即藏性。持之可以成佛。故稱無上。又神用難思。餘呪莫及。亦無上義也。誦呪而曰一心者。有事有理。事一心則淨念相繼。諸緣不雜。理一心則諦觀藏性。念絕能所。良以呪是心呪。非一心不能相契。習從心發。唯了心乃可除滅。理事雙持。成功易致效速也。

[0216a20] 二指呪驗其有功。

[0216a21] 斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝。坐寶蓮華所說心呪。

[0216a22] ○且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫成阿羅漢。

[0216b01] 初指呪顯勝。斯指上呪。是指下顯也。如來等者。顯能說人勝。言如來最勝。無見最妙。頂相最尊。無為心佛。即指頂光化佛。以頂光化佛。乃從如來無為心中現故。從頂三句。顯所說呪勝。從頂者。從化佛頂。發輝者。重放光明。後云頂放十道百寶光明。顯所說呪有破惑成智義故。坐寶蓮華。指化佛言。後云有化如來。坐寶華中。前云光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。顯所說呪有成因契果義故。所說稱心呪者。以是諸佛心印。其體即是如來藏故。

[0216b10] ○且汝下驗其有功。神呪之功。難可思議。姑就近事驗之。故云且也。事在今時。緣因往昔。故云宿世。準登伽經阿難昔五百世與登伽為夫婦。今云歷劫因緣。據此即是以夫婦恩愛為因緣。但既云歷劫。又不止五百世耳。恩深愛重。熏習在心。生生世世。氣分不忘。名為習氣。而言非是一生及與一劫者。顯習氣深厚。難以解脫。如前云汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。所以阿難登伽。纔一會遇。竟至淫躬撫摩。將毀戒體者。情有所自矣。我一宣揚等。文稍不足。具足應云。文殊持我神呪。纔一宣揚。登伽頓證三果。今又愛心永脫。成阿羅漢。則神呪之功。何其偉哉。

[0216b21] 三況顯除習無難。

[0216b22] 彼尚淫女無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。

[0216c01] 彼尚淫女者。愛習正熾。無心脩行者。曾未對治。如是之人。蒙佛神呪之力。冥中資熏。尚能速證無學。況夫習氣微薄。知對治。再加自誦神呪。自應除習成佛。故以云何等語而激勵之。在會聲聞者。兼有學及無學也。有學斷見。無學斷思。非比登伽尚為淫女。求最上乘者。發大心。決定成佛者。誓期不退。非比登伽無心修行。此下應有而不誦呪四字。蓋是筆授之脫。言佛意以淫女無脩。蒙呪證果。云何汝等聲聞。發心成佛而不誦呪。乃深激其誦呪以除習也。果其誦呪。自能除習成佛。故向下以喻明之。譬如以塵等者。微塵至細。喻習氣。順風有力。喻佛呪。以微塵揚於順風。塵無不盡。喻習氣遇於佛呪。習無不除。有何艱險者。極言其除習成佛。無艱難險阻事也。先教遠魔除習竟。

[0216c15] 二正示結壇行道二。

[0216c15] 一就便略示。二因請詳示。

[0216c16] 初二。

[0216c16] 一略示結壇軌則。二略示行道儀式。

[0216c17] 初二。

[0216c17] 一重示嚴戒。二誦呪結壇。

[0216c17] 初。

[0216c18] 若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。

[0216c21] 末世眾生。障緣偏熾。脩三摩地。非道場不可。故欲坐也。定因戒生。故教以先持禁戒。戒而言禁者。謂佛所禁制。理應遮止。絲毫無容犯故。清謂清其源。淨謂淨其流。如上所云。先持四種律儀。自不能生一切枝葉是也。但言持比丘戒者。意為引小入大。以比丘戒即菩薩戒之階梯故。又比丘有二。一菩薩比丘。二聲聞比丘。兩乘俱該也。持戒之事。前詳明。今以就便重示。故從略耳。要當擇師者。無作戒體不易成故。如模印像模必端故。第一者。德蠟俱先。為眾所推。如此沙門。能和合成事。用以為師羯磨乃得成故。真清淨僧。如上所說。設有戒雖清淨而德臘不足。又或德臘並足而戒不清淨。二俱非真。雖遇如無。故為不遇。徒有羯磨之名。而無成事之實。故云汝戒律儀必不成就。

[0217a10] 二誦呪結壇。

[0217a11] 戒成後。著新淨衣然香閒居。誦此心佛所說神呪一百八徧。然後結壇。建立道場。

[0217a13] 戒成後者。道器既完。魔不得便也。新衣以嚴其身。然香以熏其室。閒居以攝其心。如此誦呪者。神驗可致。惑習易除也。徧定百八者。表所治惑習之數。以一切眾生。煩惱惑習有百八故。結界立場之法。如後詳示中明。然結界立場。必先誦呪者。有二義。一謂治習淨根。壇儀乃現。二謂仗呪神功。遠諸魔事。有志行道者不可不知。略示結壇軌則竟。

[0217a20] 二略示行道儀式三。

[0217a20] 一求佛灌頂。二場中發願。三行道感佛。

[0217a21] (准後文時當初七)

[0217a22] 求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。

[0217a23] 准後文。初七日中。有頂禮佛僧。誦呪圍壇。而不出其所求。今但出其所求。而不言禮誦。前後各以意含。言求不徒求。必假禮誦。禮誦無別。為求灌頂故。若釋其義者。求為運心禮誦。期其必應。此屬能感。十方者。東西南北四維上下。現住者。現坐道場成等正覺。無上者。圓實至尊超權越漸。此屬所感。光從大悲之心放出。故曰放大悲光。此屬能應。來灌其頂者。光灌以增其信。大悲以除其障。頂冠身心。灌其頂則身心受益。此屬所應。感應道交。而行道無慮矣。

[0217b08] 二場中發願(准後文時在二七)

[0217b09] 阿難。如是末世清淨比丘若比丘尼白衣壇越。

[0217b09] ○心滅貪淫持佛淨戒。於道場中發菩薩願。

[0217b11] 初開許四眾。如是者。謂如我上說。結界建壇。唯許比丘為如是也。若壇儀成。修習則不拘。故開許尼等。指在末世者。以立壇行道。原為末世眾生起見。出家二眾。持戒有素。故通稱清淨。檀越即在家二眾。不服壞色。故通稱白衣。然結界建檀。唯許比丘者。以尼眾無幹辦之力。白衣乏辯界之識故。壇成脩習。通許四眾者。以一切眾生皆有佛性。皆可脩習。正脈云。雖不擇僧俗男女。決定各從其類。非混同一場也。

[0217b19] ○心滅下嚴戒發願。心滅二句。一往通指四眾。謂俱應滅貪。俱應持戒。以貪淫為煩惱根本。故先言之。亦可心滅貪淫。指在家二眾。以彼不能全斷婬欲。但心滅過貪及邪貪可也。持佛淨戒。指出家二眾。以彼應遵佛制身心俱持絲毫無容犯故。又此與上科雖同教嚴戒。而所為不同。以上為結界建壇。此為發願行道故。教以場中發願者。以願能導行也。願有廣略。如後詳示中明。

[0217c03] 三行道感佛(准後文時當三七)

[0217c04] 出入澡浴六時行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰令其開悟。

[0217c06] 出入澡浴者。謂設遇二便。出復入。必須澡浴其身。意恐稍有不淨。難以致應故。六時行道者。行道即是持呪。准後詳示中云。第三七中於十二時一向持呪。今云六時者。謂十二時中。除六時便誦外。惟取六時圍壇誦呪為行道故。如是不寐者。足知六時之外。餘時亦便誦也。經三七日者。謂既經第三七日。意指最後一日。請詳後文自知。我自現身等者。謂上發願。此又行道。行願相資。足以致應故。摩頂以示攝授。安慰以施無畏。令其開悟者。教以奮起精進。解結修證。必至寂滅現前也。就便略示竟。

[0217c16] 二因請詳示二。

[0217c16] 一阿難述悟請詳。二如來詳示其法。

[0217c17] 初。

[0217c18] 阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨心開悟。自知脩證無學道成。

[0217c19] ○末世脩行建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。

[0217c21] 初自述悟。承上既教持戒遠魔。又令誦呪除習。末復示以結壇行道。此等訓誨。皆出自如來至極悲心。故曰無上悲誨。言我蒙者。且說自。以同聽異聞。餘者或悟未悟。未可定故。心開悟者。謂如佛所說。略以領其概也。自知修證無學道成者。無學有二。一小乘四果。二大乘佛位。今就阿難。且約四果。謂阿難既開悟。自知依之修證。雖不能即至佛位。而四果無學之道。聊可成矣。

[0218a04] ○末法下請詳其法。末法修行。尺水丈波。建立道場。大非容易。必須結界如法。可保無虞。故問以云何等。意言諸佛世尊。因地脩行。自應有遠魔離障清淨軌則。必合此乃如法故。

[0218a08] 二如來詳示其法二。

[0218a08] 一正為詳示。二應問結答。

[0218a09] 初二。

[0218a09] 一詳示結壇軌則。二詳示行道儀式。

[0218a10] 初五。

[0218a10] 一塗壇定界。二內外莊嚴。三供養法式。四像設軌則。五空鏡方向。

[0218a11] 初。

[0218a12] 佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水。其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其地。

[0218a14] ○若非雪山其牛臭穢。不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺以下取其黃土。和上栴檀沈水蘇合薰陸金白膠青木零陵甘松及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥以塗場地。

[0218a18] ○方圓丈六為八角壇。

[0218a19] 初塗壇常法。(雪山近地。定當依用。故云常法)末世障重。非道場難以修習。故願立也。立場之地。恐有不淨。故須另塗。雪山有牛。其色白。其力大。先取之者。令其飲食如法。乃取糞和香以泥地也。雪山香草。豐肥油膩。以斯食牛。則其糞香而帶膩。用以塗地。不唯避臭。且以益其堅也。雪山清水。不濁不染。以斯飲牛。則其糞純而兼淨。以斯塗地。不惟無雜。而且益其潔也。其糞微細者。精微細妙。乃統上香膩純淨而總言之。既云可取。而又和合栴檀者。精微中益求精微。細妙中益求細妙故。以泥其地者。除其舊地。覆以新泥也。

[0218b05] ○若非下塗壇變法。(雪山遠地。改用黃土。故云變法)若非雪山其牛臭穢者。以無香草可食清水可飲故。牛且臭穢。況於其糞。恐誤用獲罪。故以不堪塗地揀之。不就高阜。不取下。故云別於平原。以高阜恐堆積不淨。下恐聚流穢污也。穿去地皮等者。以地皮浮淺。恐非本來淨土。必至五尺以下。取其本淨黃土用之。又復和上栴檀等香者。以黃土雖淨無香氣故。十香性益出處俟考。細羅為粉者。粗則不能成泥。縱成泥亦不堪塗地也。

[0218b13] ○方圓下定壇界相。方圓者。圓而有楞。丈六者。徑過丈六。為八角壇者。既有八角。則有八面。面各六尺四寸有餘。則徑過合有一丈六矣。然上云塗場。但是塗其地面。此云為八角壇。方乃起成壇相。不必定言築土。或木或石等。皆可為之。但量力求精可耳。

[0218b19] 二內外莊嚴。

[0218b20] 壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華鉢。

[0218b22] ○鏡外建立十六蓮華。十六香爐間華鋪設。莊嚴香爐。純燒沈水無令見火。

[0218b24] 初壇心莊嚴。雖曰壇心。亦須偏外。讓出供毗盧處也。金銀銅木造華者。隨力所能或金或銀或銅等。皆可造之。亦可金銀銅木和合共造。如法華妙音品。有眾寶蓮華。皆以閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為鬚。甄叔迦寶以為其臺之類。壇心置華者。預備安鉢故。華中安鉢者。預備盛水故。鉢中盛水。水安華葉者。用水浸華。不令萎敗故。必用八月露水者。露取其潔。八月露濃。得之易故。又露水即淨。八月秋空無塵。其露益淨也。隨安所有華葉者。春則春之所有。夏則夏之所有等。隨其時而安之。務使華葉相稱。圓鏡謂團圓鏡也。壇既以八面為式。故圓鏡亦取八枚。方各一枚。懸於虗空。故云各安其方。圍繞華鉢。自應并佛圍繞。取中聞佛像華鉢。映於八鏡。而八鏡各帶佛像華鉢之影。遞互相照。影現重重。略彰元境也。

[0218c14] ○鏡外下近外莊嚴。(近外者。仍在壇內。但相近於外也)建立者。安供義。言壇分八面。面各內狹外廣。故內鏡惟八。而鏡外蓮華則有十六。謂八面居中八枝。八角居中八枝也。十六香爐間華鋪設者。謂面各二爐。鋪設於中角二華之間。與華相間故。莊嚴香爐者。以覆火。務令嚴好。純燒沈水者。取其香氣清幽。助發定心。若雜以餘香。則浮濁擾定心矣。無令見火者。香置上炙之。漸以自然。若見火生烟。則香氣粗濁。人且厭聞。況於佛聖。今之習俗。喜燒整箍大香。觀此宜知其非。

[0218c24] 三供養法式。

[0219a01] 取白牛乳置十六器。乳為煎餅。并諸沙糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜。於蓮華外各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。

[0219a03] ○若在中夜。取蜜半升用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內燒令烟盡享佛菩薩。

[0219a07] 初日供法式。(日供皆有形之物。不同夜供。惟用酥蜜燒烟而)白牛乳。謂雪山牛乳。置十六器者。用以作供。取其香潔故。餘有八味。一乳為煎餅。謂煎乳成餅也。二并諸沙糖。謂蔗汁熬糖如沙而味甘也。三油餅。謂以油和麵作餅而膩脆也。四乳糜。謂用乳和米作粥而甘粘也。五蘇合。謂和合眾香煎汁成膏。六蜜薑。謂以蜜浸薑味辛而甘。七純酥。謂乳粹成酥。八純蜜。謂華蕊成蜜。各各十六者。謂亦同牛乳各置十六器也。圍繞華外者。謂於十六蓮華之外。各有九味。三三成行而圍繞之。每以食時者。食時即日中之時。溫陵曰。佛以日中受食。故每日以日中致享。

[0219a17] ○若在下夜供法式。(夜供者。佛不夜食。唯以酥蜜燒烟享之)若在中夜者。謂或於中夜作供也。蜜屬華蕊。其味香而清。酥屬身分。其味甘而濁。蜜取半升。酥用三合者。蓋欲以蜜之清。融彼酥之濁故。壇前別安一小火爐者。壇分八面。面面別安以備燒酥蜜用故。享器不宜過大。故火爐須小。又大則有礙行道。不便運用故。兜樓婆此云白茅香。用此煎水浴炭者。取其淨而芬故。恐為酥蜜所滅。故然令猛熾。投入也。享獻也。諸佛菩薩。不於中夜受食。故唯燒令烟盡。以氣致享。

[0219b03] 四像設軌則。

[0219b04] 令其四外徧懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。

[0219b05] ○應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀。諸大變化。觀音形像兼金剛藏安其左右。

[0219b07] ○帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利與毗俱胝四天王等頻那夜迦。張於門側左右安置。

[0219b09] 初外壇聖像。(外壇謂八角壇外。壇室中也)四外者。八角壇之四外。令其徧懸幡華者。莊嚴壇室。以備供聖像故。壇室即外壇也。外壇不必八角。但如殿堂。故惟四壁。敷設者。謂畫像則敷展。雕鑄等像則施設故。如來菩薩。主伴相參。十數之外。多少俱得。以經中原不言數故。又敷設雖云四壁。設有門窗礙處。亦惟間空敷設而

[0219b15] ○應於下內壇聖像。當陽者。壇內正中。面向陽。與壇心華鉢相對。張謂張設。亦安供義。盧舍那。具云毗盧遮那。翻有三義。一曰徧一切處。法身也。二曰滿淨。自受用身也。三曰光明徧照。他受用身也。三身一名者。以同為真身故。真為應主。故居其中。下之四像。次外落一層。務使舍那高出。前後左右俱見。釋迦在毗盧前。面南正坐。以是本界主故。彌勒在毗盧後。面北正坐。以是當來主故。阿閦。具云阿閦。此翻不動。在毗盧左。面東正坐。以是東方界主故。彌陀。具云阿彌陀。此云無量壽。亦云無量光。在毗盧右。面西正坐。以是西方界主故。諸大變化者。如明王變像。以文殊普賢等皆有明王像故。又諸大變化中。特標觀音及金剛藏者。顯二菩薩。必不可少。以觀音為圓通主。(以文殊選圓。二十五聖中唯取觀音故)金剛藏為護呪主故。(以後云。是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍)安置左右者。謂諸大變化及觀音剛藏等。安置五佛左右。據此則五方有佛。四隅有菩薩。主伴相參。儼然一微妙境矣。

[0219c09] ○帝釋下門側護法。帝釋忉利天主。梵王四禪天主。烏芻瑟摩火頭金剛。藍地迦青面金剛。軍茶利此云解怨結。亦金剛異名。如陀羅尼集經。有金剛軍茶利菩薩是也。毗俱胝此云徧滿千萬。毗盧神變經云。右邊毗俱胝。手垂數珠鬘。三目持髮髻。尊形猶皓素。四天王者。東持國。南增長。西廣目。北多聞。等該所統部落。以四大天王。各統二部鬼神故也。頻那。此云猪頭。夜迦。此云象鼻。二使者之名。張於門側者。門謂外壇之門。或唯前後。或兼左右。但隨有門處即便張供。門側謂門內兩旁也。張供之法。大抵以釋梵在前。一左一右。烏芻藍地次之。亦一左一右。軍茶俱胝又次之。亦一左一右。四大天王左右各二。頻那夜迦左右分供。故總云安置左右。以此皆有力外護。用以守壇護界。使魔不得便而行人得如法行道也。

[0219c23] 五空鏡方向。

[0219c24] 又取八鏡覆懸虗空。與壇場中所安之鏡方面相對。使其形影重重相涉。

[0220a02] 八鏡亦團圓鏡也。覆懸虗空者。懸繫於上。而覆垂於下。其鏡自在虗空中故。壇中之鏡。圍繞毗盧及壇心華鉢。一方一枚。而面向於外。外壇之鏡。一方一枚。而面向於內。故曰方面相對。使其形影重重相涉者。昔賢首國師。嘗為天后以十圓鏡。置八隅上下。皆使相向。中安佛像。然燈照之。則鏡鏡現相。交羅齊映。以表剎海十界普容無盡之旨。今經亦爾。如內壇八鏡。內現毗盧華鉢之影。外現四佛及諸大變化。觀音剛藏。華鉢香爐之影。涉入外壇鏡中。外壇之鏡。外現十方如來菩薩。門側護法之影。內現幡華及行人禮拜供養之影。涉入內壇鏡中。又內壇之鏡。涉入外壇鏡中時。其體帶外壇之影。外壇之鏡。涉入內壇鏡中時。其體亦帶內壇之影。又復內鏡與內鏡。隣次互現。外鏡與外鏡亦爾。是謂重重相涉。將使行人不離本處。徧入無量海會。籠絡萬象。齊歸方寸之中。一香一華。圓證無障礙門。一瞻一禮。頓入不思議境。非僅為美觀也。(准古德於結壇軌則。一味約表法釋之。而於事相安置。全不眉目。遂令後之發心菩薩。結壇行道不合如來清淨軌則。及尋其所表之法。仍復茫然。理事雙失。空載虗文。今本疏於塗壇定界。內外莊嚴等。約事相一一詳釋。一目了然。庶使發心菩薩。結壇合制。行道如法。魔外不擾。利益速成。至於借事表法。溫陵獨得其旨。詳如正脈所引。茲不贅焉)詳示結壇軌則竟二詳示行道儀式四。

[0220a23] 一初七禮誦行道。二二七專心發願。三三七精修致應。四百日悟證無疑。

[0220b01] (廣前略示中求佛放光灌頂)

[0220b02] 於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。恒於六時誦呪圍壇至心行道。一時常行一百八徧。

[0220b04] 初七者。最初一七日也。必以七日者。如中陰托胎。七日一變。謂羯羅藍頞部曇等。菩薩發心行道。為托聖胎故。亦以七日為限。十方如來。佛寶也。菩薩羅漢。僧寶也。呪即大白傘蓋。法寶也。頂禮持誦者。為求光灌。如前略明中說。依起信復有二意。一為仗三寶真慈。增長信心。如起信論發起善根增長方便文云。謂勤供養禮拜三寶讚歎隨喜勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故。信得增長。二為假三寶神威。却除魔障。如起信論修行精進門云。若人雖修信心。以從先世來。多有重罪惡業障故。為邪魔諸鬼之所惱亂。或為世間事務種種牽纏。或為病苦所惱。是故應當勇猛精勤。晝夜六時。禮拜諸佛。誠心懺悔。乃至常不休廢。得免諸障。頂禮而云至誠者。七種禮中。恭敬禮及起用禮也。誦呪而曰圍壇者。四念誦中。音聲念及真實義念也。(灌頂云。瑜伽中有四種念誦。一音聲念誦。出聲念也。二金剛念誦。合口默念三三摩提念誦。心念者是。四真實義念誦。如字修行。今既圍壇而誦。必是出聲。字字秘密。念絕思路。故是如字修行)又佛僧曰禮。必兼口稱。將欲誦呪。亦必先禮。二皆出自本心。各兼三業虔誠。否則不足以致效故。恒於六時者。晝三夜三。日日如是。至心行道者。以至誠心。行方便道。以此乃增信除障之方便故。一時常行者。每一時中。照常而行。勿得朝勤而夕情也。一百八徧者。長水曰。每一時中。誦心呪一百八徧。意指跢姪他下唵等數句為心呪。良以呪分五會。各成利益。至跢姪他下。乃統收五會精要之義而總持之。如五體不離一心。但舉其心。則五體俱隨矣。或有曰。初持全呪一徧。餘則推持心呪。亦無不可。但要三業相應。自能致驗。否則通持全呪百八。亦何益哉。是二二七專心發願(廣前略示中場中發願)

[0220c09] 第二七中。一向專心發菩薩願心無間斷。我毗奈耶先有願教。

[0220c11] 上為增信除障。故六時禮誦。此為擴充其志。故專心發願。如起信論大願平等方便文云。所謂發願盡於未來。化度一切眾生。使無有餘。皆令究竟無餘涅槃。乃至云發是心故。則得少分見於法性。然既曰專心。則不雜禮誦。既曰一向。則不拘六時。以初心貴專故也。或有曰。此恐前行惰退。加願堅固其心。至於六時誦呪。同前無異。此葢未諭一向專心意故。菩薩願者。略則三願(斷惡修善度生)四願。(度生斷惱學法成道)廣則普賢十願。(禮敬諸佛等)淨行百四十願等。(睡眠始寤等)心無間斷者。七日之內。令心純熟。乃至成佛。無遺忘也。毗奈耶中。先有願教者。如律部中。凡有來求戒者。先令發願。言此欲其有所考稽。抑以見發願之不可廢耳。

[0220c24] 三三七精修致應(廣前略示中六時行道感佛)

[0221a01] 第三七中。於十二時一向持佛般怛囉呪。

[0221a01] ○至第七日。十方如來一時出現。鏡交光處承佛摩頂。

[0221a02] ○即於道場脩三摩地。能令如是末世修學。身心明淨猶如琉璃。

[0221a04] ○阿難。若此比丘本受戒師及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場多不成就。

[0221a06] 初一向持呪。於十二時者。六時圍壇。六時便持。不雜餘事。故云一向。欲修三摩。為求勝應。以驗成否。故持呪也。

[0221a08] ○至第下蒙佛摩頂。第七日者。謂三七日中最後一日。據前略示中云。我自現身至其人前。此云十方如來一時出現。葢自他同一法身。佛既現身。諸佛亦現。前後互影故也。鏡交光處。承佛摩頂者。謂內鏡外鏡。遞互相照。身佛身。一齊現於鏡中。摩頂之相。即於鏡交光處見故。

[0221a13] ○即於下隨修必成。既獲勝應。驗知有成。故應即於道場。修三摩地。據此則三七日中。皆為修定方便。自此以後。乃入正修。古德有謂前三七中。亦具粗略定心。但兼禮念願呪。非不攝心反聞。蓋未深思夫一向及專心語故。能令等者。謂果能即修。自有佛力加被。能令如是之人。雖在末世修學。亦能證入也。既能證入。則根塵識心應念化成無上知覺。故曰身心明淨。以喻言之。猶如琉璃。以一切諸法無不影現於其中故。

[0221a22] ○阿難下非機不就。若此比丘者。舉僧攝尼。舉出家例在家。以尼眾在家各有應受戒故。本受戒師。約比丘則三師七證。若白衣受戒。則惟和尚一人而。同會比丘。即同壇修行人也。方等陀羅尼經云。行此法時。十人還。然既曰還。或八眾六眾皆可。今經亦爾。故曰十比丘等。其中者。通指受戒師及同行比丘之中。有一不淨。則道場不成。況夫有二有三。益知不可。要知道場不成。則佛聖不臨。龍天不護。正定難脩。妙悟難發。甚哉師友之不可不擇也。故四分律云。弟子知和尚犯戒。不應去受。雖受亦不得戒。古德云。設無同志。寧可獨行。不必強足十人。意有見於此耳。

[0221b10] 四百日悟證無疑。

[0221b11] 從三七後。端坐安居經一百日。有利根者不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。

[0221b13] 從三七後。端坐安居。正前所謂即於道場修三摩地也。端坐者。正身跏趺。安居者。寂然不動。寂然不動。即是入流亡所。經一百日。自然動靜不生。有利根者。頓覺根性現前。動靜不生。永斷分別見惑。根性現前。位當少教入流。故云不起於座。得須陀洹。(此云入流。謂初見真諦。乍入聖流也)身心者。現前身心。尚未至於小乘四果。況夫大乘極果。故曰聖果未成。縱聖果未成。而根性既發。見佛性。故云決定自知成佛不謬。通前正為詳示竟。

[0221b21] 二應問結答。

[0221b22] 汝問道場建立如是。

[0221b23] 准前阿難問云。末法修行。建立道場。云何結界。今將結界建壇。并方便正修等法。一一詳示竟。故應其所問而結答之曰。汝問道場建立如是。如是者。謂如上所說是也。然如上所說建壇之法。末世行之。誠為不易。故下文誦呪。亦許不入道場。而上文有一不淨。則云道場不成。是知有力者。固應如法建壇。無力者。只要持戒清淨。設若有壇無戒。反不如有戒無壇之為愈也。正示結壇行道竟。

[0221c07] 三兼彰秘密神力三。

[0221c07] 一阿難重請說呪。二如來說呪顯益。三會眾發願護持。

[0221c08] 初三。

[0221c08] 一自敘請由。二請說普利。三會眾佇聞。

[0221c09] 初。

[0221c10] 阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故未證無為。

[0221c11] ○遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。

[0221c12] ○賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲其力。尚未親聞。

[0221c14] 初恃愛未證。最小之弟。在俗即蒙憍愛。習氣未忘。故自敘出家猶恃。如佛云。汝我同氣情均天倫。其蒙佛憍愛之意自可見。將謂如來惠以三昧。無勞自脩。故但求多聞。正以求多聞故。不務真修。所以方證初果。未得極證無為。言小乘以四果為極證故。

[0221c19] ○遭彼下遇邪難脫。遭猶遇也。彼指摩登伽女。梵天邪術。即指先梵天呪。禁謂禁制其身。不能得脫也。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。故曰心雖明了力不自由。

[0221c22] ○賴遇下蒙呪未聞。頂光化佛說呪。文殊持呪救護。阿難因而得脫。今但云賴遇文殊令脫者。舉能持人。以攝所持呪故。蒙呪得脫。實不自知。故云冥獲其力。真言秘語。并非面聆。故曰尚未親聞。此請呪之由也。

[0222a03] 二請說普利。

[0222a04] 惟願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。

[0222a04] ○末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫。

[0222a06] 初為現會請。尚未親聞。故惟願大慈重說。不唯為。故兼云悲救此會諸修行輩。即指此會三乘。行芳見嫉。志潔蒙垢。難進易退。多學少成。故須求佛大悲。說呪救護。

[0222a09] ○末及下為未來請。末猶後也。言如來果其重說。又不惟現會蒙救。且能展轉流通。後及當來也。凡外分段正熾。權小變易未離。均名在輪迴者。既在輪迴。寧無魔障。故亦須承佛密音。乃可以保護身意。離邪網。出魔罥。得解脫耳。

[0222a14] 三會眾佇聞。

[0222a15] 於時會中一切大眾普皆作禮。佇聞如來秘密章句。

[0222a16] 會中大眾。親見阿難蒙救。信知呪力難思。故聞阿難代請。作禪敬佇。呪稱秘密章句者。只許標列章段。分析句逗。不可妄自論量。強為解釋。故古德謂其如軍中號令。無敢私洩也。阿難重請說呪竟。

[0222a20] 二如來說呪顯益三。

[0222a20] 一說前現相。二正說神呪。二顯示利益。

[0222a21] 初。

[0222a22] 爾時世尊。從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡。擎山持杵徧虗空界。

[0222b01] ○大眾仰觀畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

[0222b03] 初現說呪相。肉髻即是佛頂。以如來頂肉隆起。其色紅赤。在青螺紺髮正中。其相如髻。名肉髻相。而頂不可見。名無見頂。準前敘分及上誦呪除習中皆言頂。(敘分云。於時世尊。頂放百寶無畏光明。上云斯是如來無見頂相。無為心佛所說)此則但言髻。不言頂者。以頂依於髻。言髻即兼頂故。若作表法者。髻在佛頭為最勝。頂稱無見為最妙。從中涌光者。正表所說神呪。最勝無有上。最妙不可見故。光稱百寶者。光具百寶之色。正表所說神呪。無善不備。無利不成故。又光有破暗照物之功。表呪有破惑明真之用。既有破惑明真之用。則能出生無礙圓因。故以涌出千葉寶蓮表之。既能出生無礙圓因。自能成就無為妙果。故又以化佛坐寶華中表之。後文云。十方如來因此呪心得成無上正徧知覺是也。頂乃化佛之頂。表所說神呪。仍復超出無為妙果。言語道斷。心行處滅。獨為最勝中最勝頂法。後文云。亦說此呪。名如來頂是也。從頂放光。光分十道。具百寶色者。表所說神呪。既為最勝中最勝頂法。必能具足恒沙妙用。出生十法界無障礙智。智各互具。無生不利。後文云。十方如來乘此呪心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來含此呪心。於微塵國。轉大性輪。乃至十方如來依此呪心。能於十方。拔濟羣苦等是也。光中徧現十恒河沙金剛密跡等者。表所生十法界智。不惟智各互具無生不利。且智智各具恒沙威德神力無魔不摧。後文云。十方如來執此呪心。降伏諸魔。制諸外道是也。金剛而曰密跡者。謂內秘菩薩之德。外現金剛之跡。擎山制外。持杵降魔。密行化道。故曰金剛密跡。用表呪具威力。固其宜焉。

[0222c06] ○大眾下現聽呪相。法會大眾。見佛從頂放光。光中化佛。化佛復從頂中放光。事出希有。理超情量。言語之所不到。心思之所不及。惟有景仰觀察而。既見光聚百寶之色。復見金剛密化之跡。折攝並現。畏愛交興。故曰兼抱。謂二情兼抱於懷也。愛則求佛哀愍攝授。畏則求佛保佑護持。攝授護持總賴神呪。故專一其以而聽宣說。前云斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。今云佛無見頂。即前如來無見頂相。放光如來者。謂佛頂放光。光中所現如來。即前無為心佛。不言從頂發輝。坐寶蓮華者。但顯能說人勝。則所說法勝。不待表而知故。說前現相竟。

[0222c19] 二正說神呪。

[0222c19] (古德云。翻譯經呪有四例。一音字俱翻。如諸經文。二音字俱不翻。如經籤火字。三翻音不翻字。如佛胷卍字。四翻。字不翻音。如諸呪語。今當第四。又有五種不翻。一秘密不翻。如諸經呪語。二多含不翻。如薄伽梵六義等。三此方無不翻。如閻浮樹等。四順古不翻。如阿耨菩提等。五尊重不翻。如般若等。今當第一。是故此呪無容翻譯。正脈云。秘呪非但只是梵語。仍是一切賢聖秘密之言。蓋梵語此方不曉。而天竺之人皆能曉解。至於秘呪。非但天竺常人不知。理應下位聖賢。不達上位之呪。大端聖賢弘化。例有顯密二教。如醫療病。率有二途。一者授方。則顯說病源藥性及炮製之法。如佛顯教。二者授藥。則都不顯說。但惟與藥令服愈病而。不必求知何藥何治。如佛密教。故今秘呪正同授藥。不必求解。若解生則呪喪矣)二。

[0223a02] 一別分五會。二總出呪心。

[0223a02] 五。

[0223a03] 一第一會。二第二會。三第三會。四第四會。五第五會。

[0223a04] 初。

[0223a05] 南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫 薩怛他。佛陀俱知瑟尼釤 南無薩婆勃陀勃地。薩(毗迦切)南無薩多南。三藐三菩陀。俱知南 娑舍囉婆迦僧伽喃 南無盧雞阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波那南 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞三藐伽跢喃 三藐伽波囉。底波多那喃 南無提婆離瑟 南無悉陀耶。毗地耶。陀囉離瑟 舍波奴揭囉訶。娑訶娑囉摩他喃 南無囉訶摩泥 南無因陀囉耶 南無婆伽婆帝 盧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野拏耶 槃遮摩訶。三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦囉耶 地唎般剌那伽囉 毗陀囉波拏迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍那泥。婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱囉耶 南無般頭摩俱囉耶 南無闍囉俱囉耶 南無摩尼俱囉耶 南無伽闍俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶。輸囉西那 波囉訶囉拏囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌多婆耶 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻耶 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 沙闍耶。俱嚧吠柱唎耶 般囉婆囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多 薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞耶母那曳 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那雞都囉闍耶 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南無薩羯唎多 翳曇婆伽婆多 薩怛他。伽都瑟尼釤 薩怛多。般怛[口*藍] 南無阿婆囉視躭 般囉帝揚岐囉 薩囉婆。部多揭囉訶 尼羯囉訶。羯迦囉訶尼 囉毖地耶。叱陀你 阿迦囉密唎柱 般唎怛囉耶。儜揭唎 薩囉婆。槃陀那。目叉尼 薩囉婆突瑟吒 突悉乏。般那你。伐囉尼 赭都囉。失帝南 羯囉訶。娑訶薩囉若闍 毗多崩。娑那羯唎 阿瑟吒冰舍帝南 那叉剎怛囉若闍 波囉薩陀那羯唎 阿瑟吒南 摩訶揭囉訶若闍 毗哆崩薩那羯利 薩婆舍都嚧你。婆囉若闍 呼藍突悉乏。難遮那舍尼 毖沙舍。悉怛囉 阿吉尼。烏陀迦囉若闍 阿般囉視多具囉 摩訶般囉戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多闍婆囉 摩訶囉槃陀囉。婆悉你 阿唎耶多羅 毗唎俱知 誓婆毗闍耶 闍囉摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 闍囉。制喝那阿遮 摩囉制婆。般囉質多 闍囉擅持 毗舍囉遮 扇多舍提婆。補視多 蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶多囉 摩訶婆囉阿般囉 闍囉。商羯囉制婆 闍囉。俱摩唎 俱藍陀唎 闍囉。喝薩多遮 毗地耶。乾遮那。摩唎迦 啒蘇母。婆羯囉跢那 嚧遮那俱唎耶 夜囉菟瑟尼釤 毗折[口*藍]婆摩尼遮 闍囉迦那。迦波囉婆 嚧闍那。闍囉頓稚遮 稅多遮。迦摩囉 剎奢尸。波囉婆 翳帝。夷帝 母陀囉羯拏 娑囉懺 掘梵都 印兔那 麼麼寫

[0223c10] 古本云。誦至此處。稱弟子某甲受持。故以此前為第一會。

[0223c11] 二第二會。

[0223c12] [合*牛] 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎[合*牛]都嚧雍 瞻婆那 虎[合*牛]都盧雍 悉躭婆那 虎[合*牛]都嚧雍 波囉瑟地耶。三般叉拏羯囉 虎[合*牛]都盧雍 薩婆藥叉。喝囉剎娑 揭囉訶若闍 毗騰崩。薩那羯囉 虎[合*牛]都盧雍 者都囉。尸底南 揭囉訶娑訶薩囉南 毗騰崩。薩那囉 虎[合*牛]都盧雍 囉叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波囉點闍吉唎 摩訶娑訶薩囉 勃樹娑訶薩囉。室唎沙 俱知娑訶薩泥。帝[口*隸] 阿弊提視婆唎多 吒吒甖迦 摩訶闍盧陀囉 帝唎菩婆那 曼茶囉 烏[合*牛] 莎悉帝薄婆都 麼麼 印兔那。麼麼寫。

[0223c24] 古本云至此處。准前稱弟子某甲。受持回向。故以此前為第二會。

[0224a01] 三第三會。

[0224a02] 囉闍婆夜 主囉夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍薩多囉婆夜 婆囉斫羯囉婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍你婆夜 阿迦囉。密唎柱婆夜 陀囉尼。部彌劒。婆伽波陀婆夜 烏囉迦。婆多婆夜 剌闍檀茶婆夜 那伽婆夜 毗條怛婆夜 蘇波囉拏婆夜 藥叉揭囉訶 囉叉私揭囉訶 畢唎多揭囉訶 毗舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 補丹那揭囉訶 迦吒補丹那揭囉訶 悉乾度揭囉訶 阿播悉摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝揭囉訶 社多訶唎南 揭婆訶唎南 嚧地囉訶唎南 忙娑訶唎南 謎陀訶唎南 摩闍訶唎南 闍多訶唎女 視比多訶唎南 毗多訶唎南 婆多訶唎南 阿輸遮訶唎女 質多訶唎女 帝釤釤 薩婆揭囉訶南 毗陀耶闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 波唎唎者迦。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 茶演尼。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛多伽嚧茶西。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶迦囉。摩怛唎伽拏。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 迦波唎迦。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他娑達那。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉。婆耆你訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗唎羊。訖唎知。難陀雞沙囉。伽拏般帝索醯夜。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭那舍囉婆拏。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 阿羅漢。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗多囉伽。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 闍囉波你。具醯夜。具醯夜。迦地般帝。訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那麼麼寫

[0224b13] 古本云。至此依前稱弟子某甲回向。故以此前為第三會。

[0224b14] 四第四會。

[0224b15] 婆伽梵 薩怛多。般怛囉 南無粹都帝 阿悉多。那囉剌迦 波囉婆。悉普吒 毗迦薩怛多。鉢帝唎 什佛囉。什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉。頻陀囉 瞋陀瞋陀 虎[合*牛]。虎[合*牛] 泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波囉提訶多泮 婆囉波囉陀泮 阿素囉。毗陀囉。波迦泮 薩婆提獘泮 薩婆那伽獘泮 薩婆藥叉獘泮 薩婆乾闥婆獘泮 薩婆補丹那獘泮 迦吒補怛那獘泮 薩婆突狼枳帝獘泮 薩婆突澀比[口*((禾*ㄉ)/牛)]。訖瑟帝獘泮 薩婆什婆唎獘泮 薩婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]獘泮 薩婆舍囉婆拏獘泮 薩婆地帝雞獘泮 薩婆怛摩陀繼獘泮 薩婆毗陀耶。囉誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]獘泮 闍夜羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他。娑陀雞獘泮 毗地夜。遮唎獘泮 者都囉。縛耆你獘泮 闍囉。俱摩唎。毗陀夜。囉誓獘泮 摩訶波囉丁羊。叉耆唎獘泮 闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮 摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮 毖瑟拏。婢曳泮 勃囉訶牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩訶羯唎曳泮 羯囉檀持曳泮 蔑怛唎曳泮 嘮怛唎曳泮 遮文茶曳泮 羯邏囉怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目質多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮 演吉質 薩埵婆寫 麼麼 印兔那。麼麼寫

[0224c13] 古本云。至此依前稱名迴向。故以此前為第四會。

[0224c14] 五第五會。

[0224c15] 突瑟吒質多 阿末怛唎質多 烏闍訶囉 伽婆訶囉 嚧地囉訶囉 婆娑訶囉 摩闍訶囉 闍多訶囉 視毖多訶囉 略夜訶囉 乾陀訶囉 布史波訶囉 頗囉訶囉 婆寫訶囉 般波質多 突瑟吒質多 嘮陀囉質多 藥叉揭囉訶 囉剎娑揭囉訶 閉[口*隸]多揭囉訶 毗舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 悉乾陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 阿播薩摩囉。揭囉訶 宅祛革。茶耆尼揭囉訶 唎佛帝揭囉訶 闍彌迦揭囉訶 舍俱尼揭囉訶 姥陀囉。難地迦揭囉訶 阿藍婆揭囉訶 乾度波尼揭囉訶 什伐囉。堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛[口*隸]帝藥迦 者突託迦 昵提什伐囉 毖釤摩什伐囉 薄底迦 鼻底迦 室隷瑟密迦 娑你般帝迦 薩婆什伐囉 室盧吉帝 末陀達嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶 揭藍羯拏輸藍 憚多輸藍 迄唎夜輸藍 末麼輸藍 唎室婆輸藍 毖栗瑟吒輸藍 鄔陀囉輸藍 羯知輸藍 悉帝輸藍 鄔盧輸藍 常迦輸藍 喝悉多輸藍 陀輸藍 娑房盎伽。般囉丈伽輸藍 部多毖跢茶 茶耆你。什婆囉 陀突嚧迦。建咄嚧吉知。婆路多毗 薩般嚧。訶凌伽 輸沙怛囉 娑那羯囉 毗沙喻迦 阿耆尼烏陀迦 末囉囉。建多囉 阿迦囉。密唎咄。怛歛部迦 地唎囉吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉 肆引伽獘 揭囉唎藥叉 怛囉芻 末囉視 吠帝釤 娑 悉怛多。鉢怛囉 摩訶闍。嚧瑟尼釤 摩訶般賴丈耆藍 夜波突陀 舍喻闍那 辮怛隷拏 毗陀耶。槃曇迦嚧彌 帝殊槃曇迦嚧彌 般囉毗。陀槃曇迦嚧彌

[0225a21] 下是呪心。故此前為第五會。(按灌頂疏。第一會。名毗盧真法會。第二會名釋尊應化會。第三會。名觀音合同會。第四會名剛藏折攝會。第五會名文殊弘傳會。今不用者。以名依呪立。呪既未能譯釋。名又何敢妄定。即灌頂譯釋五會呪義。非不有理可據。但以梵音相似者。重重引證。而釋義之中。却又異說各岐。反令人不敢信受。況既稱秘密。無如不釋為妙)別分五會竟。

[0225b01] 二總出呪心。

[0225b01] (長水云跢姪他前。但是歸命諸佛菩薩。眾聖賢等。及敘呪願加被。離諸惡鬼病等諸難。至唵字下方說呪心。即是秘密首楞嚴也)

[0225b03] 跢姪他 唵 阿那隷 毗舍提囉 闍囉陀唎 槃陀槃陀你 闍囉。謗尼泮 虎[合*牛]都盧甕泮 娑婆訶

[0225b06] 首句先以標說。哆姪他。或云怛姪他。或云怛你也他。或云跢地耶他。或云噠爹牙塔。瑜伽集云即說呪曰。名義集翻為所謂。皆標定起說之義。

[0225b08] ○唵字下正說呪心。正脈云。秘呪雖不可作解。然有三力應知。一者理法力。謂一字中具含無邊妙理。故能總一切法持無量義。而稱為陀羅尼。如世稱乾之四德。亦可避凶致祥。二者威德力。謂諸佛菩薩。一切權實聖賢。道德威神。不可思議。故令稱名持念者。有求皆遂。如世間有勢力人。亦可假其名聲。伏惡脫難。三者實語力。謂諸佛菩薩。一切聖賢。起大悲心。說誠實語。呪願眾生。其應如響。如世間真修行人。亦能呪願吉凶。隨言成就。愚謂今此呪心。於三力中正屬第一。亦兼第三。若前之五會。似唯第二力也。

[0225b19] ○後三字結成利益。娑婆訶。或云薩婆訶。或云莎嚩訶。或但云莎訶。賢首疏云。唐翻速成。謂令我所作速成就故。名義集云。此翻善說。又云散去。謂所說皆善。一切災惡悉散去故。皆結成義也。然此段既稱呪心。則是五會中精要之義。如有力通前俱持。固為盡善。設或無力。則但持此。確信功極自收成效。(右呪中為句。從古不同。按正脈為句多長。灌頂為句多短。大率密呪亦同顯經。有句有逗。蓋正脈留句遺逗。灌頂以逗為句耳。今本疏為句多依正脈。恐遺灌頂。又依彼疏從旁用圈別之。其間亦有與二疏俱不同者。乃以私意折衷。亦不敢自以為是。俟後有深通梵呪者。再請慈正。又古德於每句下。用一二等數計之。今本疏惟以斷處為句。不用一二等數者。以未敢必以為句故)說神呪竟。

[0225c05] 三顯示利益二。

[0225c05] 一諸佛要用。二眾生利賴。

[0225c06] 初三。

[0225c06] 一指呪總標。二別顯二用。三結示無盡。

[0225c07] 初。

[0225c08] 阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心得成無上正徧知覺。

[0225c11] 佛頂光聚四字。指說呪處。以是呪原從佛頂光中。化佛說故。又借此以顯最勝無上。最妙無見義也。光而言聚者。以網交羅。如大火聚故。悉怛多般怛囉六字。出所說名。連摩訶義。如前說。今缺摩訶。惟約白傘蓋義。當以起信二門釋之。一者白為眾色之本。即是心真如門。以真如門約心性不變義說。故名為白。二者傘蓋為展覆之具。即是心生滅門。以生滅門約心性隨緣義說。故名傘蓋。若此則兼帶摩訶釋者。摩訶翻大。即是一心。起信云。是心則攝一切世間出世間法。故名為大。呪以此名者。顯呪中所詮。即同起信中一心二門義故。若依本經。則白者彌滿清淨。中不容他。即空如來藏。傘蓋者。籠羅萬有。蔭覆十虗。即不空如來藏。彌滿清淨中不容他。不妨籠羅萬有蔭覆十虗。籠羅萬有蔭覆十虗。不礙彌滿清淨中不容他。即空不空如來藏。三藏不離一心。故名為大。據此則世出世間一切諸法。無邊妙義。無量妙門。一呪之中攝無不盡。宜乎其無惡不摧。無善不成。諸佛依此出生。眾生賴此得安隱也。秘密微妙四字。顯所詮義。一切眾生所不能知。故稱秘密。唯佛與佛乃能究盡。故稱微妙。伽陀章句四字。指能詮體。伽陀者。顯呪體有頌。章句者。顯呪體有章段有句逗也。出生十方諸佛者。顯此呪乃密示如來密因義故。十方如來因此成正覺者。顯此呪乃密示修證了義菩薩萬行首楞嚴義故。起信云。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。即斯義也。

[0226a13] 二別顯二用二。

[0226a13] 一降魔證真轉輪用。二從本垂跡利後用。

[0226a14] 初。

[0226a15] 十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外道。

[0226a15] ○十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國。

[0226a16] ○十方如來含此呪心於微塵國轉大法輪。

[0226a18] 初降魔制外用。謂十方如來。將欲證真。多為魔外所擾。不能速成。執持此呪。則一念不動。且此呪是諸佛心印。持之者必為諸佛護念。以是二力。(自力佛力)故能降魔制外。以念不動。則魔外不得其便。佛護念則魔外不能近故。

[0226a22] ○十方下證真現報用。謂魔外不擾。剎那證真。現盧舍那。徧入華藏。故云坐寶蓮華。應微塵國。言寶蓮華者。即華藏世界中諸剎種也。一一剎種。各有二十層數。一一層數。各有如彼數三千大千世界。微塵數佛剎圍繞。今云應微塵國者。且約總數言之。而言乘呪心者。以此呪心即是諸佛真法身故。

[0226b04] ○十方下依報轉輪用。謂十方如來。依報身欲轉法輪。必於無礙智中含此呪心。以此呪心即是無量法門體故。依體轉法。法乃無盡。由此故能於微塵國轉大法輪。法輪言大者。以是無上根本法輪。一切教法無不從此出故。又以唯被法身大士。諸聲聞等。有眼不見有耳不能聞故。

[0226b10] ○二從本垂跡利後用三。

[0226b10] 一跡示兩利。二跡示證果。三跡示付法。

[0226b11] 初四。

[0226b11] 一記他自記。二拔苦濟難。三事師近佛。四攝授親因。

[0226b12] (自下皆迹門中事。若不然者。而上文既說乘此呪心坐寶蓮華。應微塵國。是成佛。而下文又說誦此呪心。成無上覺。則前後重複矣。思之)

[0226b15] 十方如來持此呪心能於十方摩頂授記。

[0226b15] ○自果未成亦於十方蒙佛授記。

[0226b17] 初在果記他。十方如來。約從本垂跡。現應化身言之。持此呪心。加被菩薩。令其當來成佛。故能於十方界摩頂授記。正脈云。此可喻蜾蠃呪螟蛉也。

[0226b19] 自果下在因蒙記。自果未成者。約示在因門言之。現菩薩跡。故亦仗此呪心。十方蒙記(問。既是示現。何假呪力。答此有三義。一為顯神呪功能。二為彼實行作則。三為諸不信作證。由此所以雖不須呪。無妨示現持呪)

[0226b23] 二拔苦濟難。

[0226b24] 十方如來依此呪心能於十方拔濟羣苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂冤憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫。

[0226c02] ○賊難兵難王難獄難風火水難饑渴貧窮應念消散。

[0226c04] 初能拔眾苦。十方如來。亦跡示應化也。依此呪心。能拔羣苦者。或教以自持。或代為呪願。仗呪神威。百靈呵護。超苦海躋康衢故。所謂者。指釋之詞。謂指下十種。釋上羣苦也。十種者。一曰地獄。有八寒八熱等苦。二曰餓鬼。有針咽炬口等苦。三曰畜生。有宰割負重等苦。四曰盲聾瘖瘂。有色聲莫辨等苦。五曰冤憎會遇。有彼此報復等苦。六曰恩愛別離。有悲哀慘傷等苦。七曰有求不得。有面慚心愧等苦。八曰五陰熾盛。有生老病死等苦。九曰大橫。(如藥師九橫等)有夭折天年等苦。十曰小橫。有災禍干連等苦。然橫分大小者。以性命有關無關異故。同時解脫者。以神呪不思議力之所致也。

[0226c15] ○賊難下能濟眾難。略明亦有十種。一曰賊難。有劫財奪命等事。二曰兵難。有衝鋒冒刃等事。三曰王難。有委身致命等事。四曰獄難。有枷鎖禁繫等事。五曰風難。有凜寒揮沙等事。六曰火難。有焚燒炙熱等事。七曰水難。有衝陷漂沈等事。八曰飢難。有絕糧枵腹等事。九曰渴難。有喉乾心燥等事。十曰貧窮。有困苦逼迫等事。應念銷散者。謂應其所念之呪而銷散也。

[0226c23] 三事師近佛。

[0226c24] 十方如來隨此呪心能於十方事善知識四威儀中供養如意。

[0227a01] ○恒沙如來會中推為大法王子。

[0227a02] 初能事知識。示在因位。引攝初機。故於十方世界。事善知識。以彼具正知見。能為初機作進道之資故。四威儀中。謂行住坐臥時也。一一時中。各有應供之物。皆令隨心。故云供養如意。法華天授品云。採薪及果蓏。隨時恭敬與。即斯意也。隨猶帶也。然必帶此呪者。為示初機。非此呪無以發通。不能遠到十方。非此呪無由出生。不能供養如意。是知欲事知識。如意作供者。可不以此呪為急務耶。

[0227a09] ○恒沙下能近諸佛。助佛揚化。引攝初機。故於如來會中。為法王子。推之為大者。以其智辯具足。同類莫匹。斯亦呪心神力之所致也。

[0227a12] 四攝受親因。

[0227a13] 十方如來行此呪心能於十方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。

[0227a15] 行亦持也。言如來與歷劫親眷。互相因依。自雖成佛。念彼散在十方。亦常持此攝受。故云行此呪心。能於十方云云。秘密藏。即最上一乘。二乘不知。故稱秘密。權小乍聞。故多驚怖。如法華上德身子。乍聞廢權立實。猶云將非魔作佛。惱亂我心耶。餘多驚怖可知。今言令不驚怖者。謂歷劫親因。設有流入權小者。亦以心呪加持。令其成就大志。力堪受大。如法華阿難得記。便云我今無復疑。安住於佛道。其不驚不怖可知。跡示兩利竟。

[0227a23] 二跡示證果。

[0227a24] 十方如來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入大涅槃。

[0227b01] 跡示最後身中。誦呪斷習。轉煩惱而為智果。故云成無上覺。端坐道樹。寂然不動。轉生死而為斷果。故云入大涅槃。然此既屬跡示。仍須誦呪者。為示此呪。雖至最後身中猶不可忘耳。

[0227b04] 三跡示付法。

[0227b05] 十方如來傳此呪心於滅度後付佛法事究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。

[0227b07] 跡示出世事畢。欲以此呪利益未來眾生。故云傳此呪心。於滅度後。以此護法。能令所付佛法中事。究竟住持。以此護戒。能令嚴淨戒律中人。悉得清淨。據此則佛滅度後。能令正法長存。毗尼久住者。端賴此呪。主法主律者。其勿忽諸。別顯二用竟。

[0227b12] 三結示無盡。

[0227b13] 若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至暮音聲相聯。字句中間亦不重疊。經恒沙劫終不能盡。

[0227b15] 若我說是句。有二釋。一但說呪。二說呪益。從旦至暮者。約竟日言。音聲相聯者。謂竟日之中。無間說故。字句中間亦不重疊者。謂字字句句。前後詮法各不同也。如是而說。經恒沙劫者。極顯其字句之廣。并說日之長故。終不能盡句。若約說呪者。以呪是心呪攝義無盡。非說可罄。如華嚴一字法門。海墨不書一偈是也。若約說益者。謂如上所說。且就諸佛要用。亦惟略出少分。設具言之。經劫莫盡。以此呪所以為諸佛要用者。不止此耳。故正脈云。此無盡方約諸佛要用。非并眾生用也。總上諸佛要用竟。

[0227c01] 二眾生利賴三。

[0227c01] 一別明利賴。二總顯益普。三承益勸信。

[0227c02] 初八。

[0227c02] 一遠魔除毒。二成智免害。三資發通明。四遠離雜趣。五常生佛前。六能成眾行。七滅罪除障。八有求皆遂。

[0227c04] 初二。

[0227c04] 一聲聞賴以遠魔。二凡夫賴以除毒。

[0227c05] 初。

[0227c06] 亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此呪而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。

[0227c09] 亦說此呪句有二釋。一者此呪本名悉怛多般怛囉。以其為諸佛要用。故亦名如來頂。此結前也。二者既名如來頂。則知最勝。故能為眾生利賴。此起後也。汝等有學。即指阿難一類。欲界尚有七番生死。況復上界。故曰未盡輪迴。發心者。發修道心。至誠者。至極誠懇。取阿羅漢者。欲得人空。欲得人空。亦須道場修習。不持此呪。多滯陰境。故曰令其遠魔無有是處。此是反顯。若正明者。謂必資持呪。乃可遠諸魔耳。

[0227c17] 二凡夫賴以除毒。

[0227c18] 阿難。若諸世界隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉紙素白氎。書寫此呪貯於香囊。是人心昏未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒所不能害。

[0227c22] 若諸世界者。十方差別不同。隨所國土所有眾生者。無論何國何生。以國土有中邊之別。眾生有靈蠢之異故。隨國所生者。無論所生何物。但可作書者皆得。樺皮此土即有。治令薄軟。可以作書。貝葉西域所出。其葉長廣可以寫字。紙素謂紙之素者。此方抹竹為漿。并楮皮桑皮等。皆可為之。白[疊*毛]氎之白者。夜摩氎華如絲。并高昌氎子等。皆可為之。(夜摩[疊*毛]華如絲者。夜摩即劫波羅天。彼有[疊*毛]華如絲。可以紡織前云。此寶[疊*毛]華。緝績成巾。高昌[疊*毛]者。灌頂云。高昌國有草實如繭。其中絲如細纑。名曰[疊*毛]子。國人取織為細毛布。柔軟白淨)書寫此呪者。即用上樺皮等物。貯於香囊者。摺令齊整。以香囊盛貯。取便於帶持也。是人心昏者。賦性暗鈍。未能誦憶者。無聞持力。或帶身上者。佩於胸前。若在下身者得罪。或書宅中者。不必樺皮等物。石壁粉牆。隨便皆可。但不宜在卑穢之處。當知是人者。即身佩宅書之人。盡其生年者。謂從生至死。一切諸毒。有內有外。內則觸目驚心。貪瞋癡等漸化。外則因呪威靈。蛇蝮蠍等遠遁。故曰所不能害。遠魔除毒竟。

[0228a15] 二成智免害二。

[0228a15] 一世間賴以成智。二末世賴以免害。

[0228a16] 初。

[0228a17] 阿難。我今為汝更說此呪救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。

[0228a19] 如上所說不盡呪益。故許為更說。救護者。救內障護外障也。言世間眾生。欲求出世。內為煩惱所侵。外為魔鬼所擾。恒生畏懼。難可成就。由呪力故。內救煩惱。外護魔鬼。魔鬼不擾。故能令其得大無畏。煩惱不侵。故能成就出世間智。

[0228a23] 二末世賴以免害二。

[0228a24] 一別明免害。二總出其由。

[0228a24] 初。

[0228b01] 若我滅後末世眾生有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。

[0228b03] ○如是乃至天籠鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著。

[0228b04] ○心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口成甘露味。

[0228b05] ○一切惡星并諸鬼神磣心毒人。於如是人不能起惡。

[0228b07] 初能免災毒。滅後則眾生無依。末世則修行多障。欲免自障。習此心呪。故曰有能自誦。為銷他障。傳此心呪。故曰若教他誦。如是誦持眾生。即指自誦他誦者言。火有二種。一內火。從心而發。如欲火等。二外火。從緣而起。如天火等。內外相感。輕而房舍焚燒。重則身首焦爛。甚至劫火洞然。初禪俱壞。如此皆以呪力能免。故曰火不能燒。水不能溺。例此可知。大毒如瘟疫流行。小毒如蛇蠍觸螫。如此皆以呪力能迴。故曰所不能害。

[0228b15] ○如是下能免惡呪。天龍鬼神。義攝八部中前六。以夜叉名鬼。二樂神。一蟒神。皆以神稱故。得天之靈曰精。得地之靈曰祇。專為障道曰魔。一於惑人曰魅。此等皆能為呪。用呪害人。故以惡名。一遇呪心。如湯銷冰。故曰所不能著。如登伽梵呪可知。

[0228b20] ○心得下能免雜毒。持此心呪。持至能所雙忘。不受諸受。名為心得正受。呪詛厭蠱毒藥者。謂呪咀厭蠱。呪咀毒藥。厭蠱者。屍毒也。漢書云。厭殺四百餘家。毒藥者。物毒也。廣誌云。鴆毛瀝酒。沾唇即死。據此則厭蠱毒藥。皆能害人。加以惡呪咀禱。則百發百中矣。金毒銀毒者。金銀經火瀝水。飲之皆能毒人。草木蟲蛇者。略舉四毒。餘以萬物毒氣該之。入此人口成甘露味者。以心得正受。毒氣不能入故。

[0228c04] ○一切下能免陰損。惡星者。凶耀為殃。鬼神者。邪靈作。磣人者。包藏禍心。此等皆人所不覺。陰受其損。由呪力故。轉禍為福。故云不能起惡。

[0228c07] 二總出其由。

[0228c08] 頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬。皆領深恩常加守護。

[0228c09] 頻那夜迦。略舉二使者名。諸惡鬼王。管領諸惡鬼者。并其眷屬者。謂鬼王所在。鬼眾隨之。皆領深恩者。謂素蒙佛化。領佛深恩。為報佛恩。故於是呪常加守護。以是呪即佛心故。然人但知呪能免害。而不知所以能免害者。又賴有此等守護。故特為標而出之。總結成智免害竟。

[0228c14] 三資發通明。三。

[0228c14] 聖眷隨侍。二以劣況勝。三正明資發。

[0228c15] 初。

[0228c16] 阿難。當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍。

[0228c19] 呪是佛心。呪在即是佛在。故常有聖眷隨侍。那由他。此云萬億。俱胝此云百億。言菩薩之數。俱胝不足以盡。復以恒沙計之。恒沙俱胝不足以盡。復以那由他計之。那由他恒沙俱胝不足以盡。復以八萬四千計之。極言其數之多也。菩薩名金剛藏王者。現奮怒之形。具降魔之力。名曰金剛。蘊秘密之德。攝金剛之眾。故稱藏王。種族者如許菩薩。皆同一種類。同一族姓也。諸金剛眾。即所統護法之眾。如火頭金剛。青面金剛之類。而為眷屬者。聽其驅使。晝夜隨侍者。常加守護。呪且如是。況復持人。自應蒙護可知。

[0229a05] 二以劣況勝。

[0229a06] 設有眾生於散亂心非三摩地。心憶口持。是金剛王常隨從彼諸善男子。

[0229a07] ○何況決定菩提心者。

[0229a08] 初舉能況。散亂心者。謂忽此忽彼。屬不定聚。非三摩地者。謂盲修瞎煉。屬邪定聚。心憶者。偶爾心憶。以不定非常憶故。口持者。泛然口持。以邪定非心持故。既非常憶心持。而金剛藏王常隨從彼者。為報佛恩。格外施護持故。不定邪定。通稱善男子者。以既能持呪。即具善根。即有丈夫氣故。

[0229a13] ○何況下次明所況。決定揀非不定。菩提心揀非邪定。乃屬正定聚者。況意以不定邪定。偶憶泛持。尚蒙隨從。何況入正定聚。常憶心持。此又不但隨從。至下科自見。

[0229a17] 三正明資發。

[0229a18] 此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知得無疑惑。

[0229a20] 執金剛杵。持秘密藏。或稱金剛菩薩。或稱菩薩藏王。或稱金剛藏王菩薩。或稱金剛菩薩藏王。或稱金剛王。或稱金剛藏。無不可也。精心者。純真之心。上與諸佛同一慈力。下與眾生同一悲仰。故能發彼神識。彼字指決定菩提心人。能持呪者。發謂資發。令神識通明也。雖神識通明。而彼人亦不知其所以。蓋是菩薩以純真之心。於陰暗中速疾資發故耳。是人應時等。即通明俱發也。正脈云。記憶似惟宿命。然以過去例於現未。決通三世。且云周徧了知得無疑惑。應兼通明。何況沙劫。逈超小乘八萬。又為菩薩殊勝之通明矣。資發通明竟。

[0229b07] 四遠離雜趣。

[0229b08] 從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處。

[0229b11] 從第一劫者。謂從初發心。經第一劫。乃至後身者。謂直至成佛最後身中。生生者。謂兩楹中間。捨生受生也。不生者。不生下之雜趣。以有通明能先知故。藥叉或云夜叉。捷疾鬼也。羅剎此云可畏。食人鬼也。富單那。此云臭惡鬼。主熱病者。迦吒富單那。此云奇臭惡鬼。主熱病之甚者。鳩槃茶。此云甕形。魘魅鬼也。毗舍遮。或云毗舍闍。此云噉精氣。以能噉人精氣及五穀精氣故。并諸餓鬼。即饑虗鬼。如大腹臭毛。針咽炬口等。有形即是有色。如後文休咎精明。無形即是無色。如後文空散銷沈。有想者。靈通怪變。如後文鬼神精靈。無想者。凝滯堅頑。如後文精神化為土木金石。如是等類。各有自苦。遮障聖道。故云惡處。然既生生不生。則聖道可修。宜乎其因圓果滿而至最後身矣。

[0229b24] 五常生佛前。

[0229c01] 是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

[0229c02] ○此諸眾生縱其自身不作福業。十方如來所有功德悉與此人。

[0229c03] ○由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚。同處熏修永無分散。

[0229c06] 初依呪離苦。是善男子。仍指決定菩提心者。不唯不生雜趣。若果依此呪。即人中不可樂處亦不生故。對本為讀。背本為誦。敬寫為書。使書為寫。身佩名帶。器貯名藏。諸色供養。如香華燈燭之類。不生貧窮下賤不可樂處者。必生富而且貴可樂處也。

[0229c11] ○此諸下仗佛成德。(恐有問云。雖依呪力。不作福業。云何便生樂處。故此釋云)此諸眾生。縱不作福。無妨得生樂處。以十方如來所有功德。悉與此人故。言悉與此人者。以此呪即是佛心。不離此呪。即是不離佛心。諸佛即心功德。時時在也。

[0229c15] ○由是下得生佛前。由是等者。謂由是佛德悉與之故。不惟得生樂處。且得於恒沙僧祇不可說不可說劫與佛同生一處。所謂常在佛前是也。既常在佛前。又常依此呪。則佛德呪德即德。故云無量功德如惡叉聚。以惡义聚果。三顆一蒂。不相分離。喻佛德呪德無量功德同故。末二句釋成。言佛德呪德所以同於德者。以同處熏修。永無分散。既永無分散。則常依佛德呪德熏煉脩習以成德。所謂如惡叉聚者信矣。

[0229c24] 六能成眾行。

[0230a01] 是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋戒。

[0230a04] 承上神呪以有如是利益。是故能令成就眾行。破戒之人。如阿難八萬行中秪毀一戒。戒根清淨者。如阿難心清淨故尚未淪溺。未得戒者。如登伽宿為婬女。令其得戒者。如登伽今為性尼。未精進者。如阿難專好多聞。登伽偏於淫愛。令得精進者。如阿難殷勤請定。登伽成精進林。無智慧者。如登伽纏眠貪愛不知為苦。令得智慧者。如登伽與羅睺母同悟宿因。不清淨者。如登伽未蒙呪前欲揚。速得清淨者。如登伽蒙呪後淫心頓歇。齋戒謂八關齋戒。與上五勝劣懸殊。以彼況此。不持自成可知。

[0230a14] 七滅罪除障二。

[0230a14] 一滅現在罪。二除過去障。

[0230a15] 初三。

[0230a15] 一輕重俱銷。二極輕同無。三極重亦滅。

[0230a16] 初。

[0230a17] 阿難。是善男子持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之後。眾破戒罪無問輕重一時銷滅。

[0230a19] 持此呪時。自應嚴持禁戒。以佛有明誨故。設犯禁戒於未受持時。乃屬往[億-音+(天*天)]。既能持。呪自新固應於前眾破戒罪一時銷滅。羯磨云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。似炬銷暗。既云似炬銷暗。乃何罪不滅。故無問重輕也。(重謂小乘初篇。大乘十重。輕謂小乘餘篇。大乘四十八種輕垢)二極輕同無。

[0230b01] 縱經飲酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。

[0230b02] ○設著不淨破弊衣服。一行一住悉同清淨。

[0230b03] ○縱不作壇不入道場亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功德無有異也。

[0230b05] 初辛酒無過。酒有多失。經論俱載。食噉五辛。三漸所呵。種種不淨者。如肉中除三種五種之外。餘皆不淨。不應食噉。今云縱經等者。蓋指未持呪前。既持呪。則往不咎。故諸佛乃至鬼神等不將為過。若臨持正持之時。猶故恣意食噉。則天仙嫌其臭穢。善神不來守護。況復諸佛菩薩。聖鑑在茲。豈得無過。勿錯會也。此中金剛天仙鬼神。皆指有願護呪者言。

[0230b12] ○設著下違教無罪。准前文佛教著新淨衣。然香誦呪。又教六時行道。三七不寐。今云設著不淨破弊衣服。又云一行一住。然既云不淨。則不局於淨衣。既云破弊。則不局於新衣。既云一行。則不局於六時。既云一住。則不局於三七。葢為清貧不備煩務難脫者。恐其失於誦呪利益。故開許雖違佛教。悉同清淨。謂悉同遵教者。一樣清淨也。雖然。也須自知違教。深淨其心。若故意為此。則不可耳。

[0230b20] ○縱不下越軌無罪。準前文如法建壇。依場行道。方合如來清淨軌則。今云縱不作壇等者。亦為無力作壇。無緣入場。不暇行道者。恐失呪益。故縱許隨便誦持。越軌無過。言還同等即無過也。設若有力有緣能暇者。仍以建壇入場行道為是。幸勿以變為常。有失大益。

[0230c01] 三極重亦滅。

[0230c02] 若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此呪。如是重業猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更無毫髮。

[0230c05] 五逆者。一弑父。二弑母。三弑阿羅漢。四破和合僧。五出佛身血。造此五逆。當墮無間。罪之重者無越於斯。故云無間重罪。比丘四棄。即淫殺盜妄四波羅夷也。梵語波羅夷。此云棄。謂犯此者。永棄佛法邊外。清淨僧中不共住故。比丘尼八棄者。前四棄同上。外加觸八覆隨。(觸謂與染心男子身相觸。八謂與染心男子捉手捉衣入屏處共坐共語共行相倚相期。覆謂覆他重罪隨謂隨彼被舉大僧供給衣服飲食等)皆初篇極重。故云如是重業。若自知慚愧。誦呪求懺。以呪力故。應念銷滅。故云猶如猛風吹散沙聚。言沙成聚。則微風莫吹。風以猛稱。喻呪具神力。以呪力而銷重罪。無罪不銷。如以猛風而吹沙聚。無聚不散。故云悉皆滅除更無毫髮。滅現在罪竟。

[0230c17] 二除過去障。

[0230c18] 阿難。若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障。從前世來未及懺悔。

[0230c19] ○若能讀誦書寫此呪身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業猶湯銷雪。

[0230c20] ○不久皆得悟無生忍。

[0230c22] 初曩罪未懺。無量無數等顯造非一世。一切輕重等。顯罪非一端。有礙勝進。故名為障。從前世來未及懺悔。必能遮障正修。縱修三摩。亦不得成。要須呪銷。

[0231a01] ○若能下以呪得銷。自覺宿世有障。極力受持。故曰能讀能誦。欲其起坐不忘。故書寫帶持。取以觸目驚心。故安住莊園。莊謂莊宅。謂常時安居處也。園謂園館。謂一時遊幸處也。如是積業。即指無量無數劫來積集輕重罪障。猶湯銷雪。喻其銷之疾故。前云猶湯銷冰。猶待少時。雪則不爾。但遇湯即化。故甚疾也。

[0231a07] ○不久下速得無生。宿障既銷。三摩得成。故云不久得忍。准前即是俱空不生。按後乃當第三漸次。且不可作八地釋之。總上滅罪除障竟。

[0231a10] 八有求皆遂。

[0231a11] 復次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。求長命者即得長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤何況雜形。

[0231a16] 女人不生。年老無依。且現為夫主所棄。旁人所笑。餘婦所輕。故凡未生男女者。莫不求孕。孕謂懷其胎也。若能至心憶念斯呪。固應遂求。設或智識暗鈍。不能憶念。即能身上帶此悉怛多般怛囉者。亦同憶念功德。故曰便生福德智慧男女。男女有福有德者。富而仁。有智有慧者。聰而賢。此遂男女求也。欲求長命者。上自天子。下至庶人。無不皆然。以愛生惡死人之常情故。即得長命者。由呪力故。得延天年。亦以至心持呪。清心寡欲。不致夭折。此遂長命求也。欲求果報者。謂廣行惠施。以求福樂。更望其現前即得。故曰速圓。速得圓滿者。福業既勝。又復濟以呪力。不待當來。一切現成。此遂福樂求也。身命色力。亦約有求者言。謂雖有身命。若無色力。動轉施為。常不如意。故強健亦有求者。亦復如是。例前能遂可知。此遂強健求也。大悲經云。誦持大悲神呪。於現在生中。一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。今呪如是。理應不虗。命終之後者。前陰壞。後陰未成時也。隨願往生十方國土者。言十方國土。有淨有穢。生前持呪。願生淨國。命後以持呪力即得隨願往生。不惟隨願往生。且生中國貴族。故云必定不生邊地下賤。邊地下賤。尚且不生。何況地獄餓鬼等雜形異報。自應不墮其中。此遂往生求也。大悲經云。誦持大悲神呪。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。蓋彼兼菩薩願力。此兼諸佛心力。以此呪是諸佛心印。持此呪者。必為佛護念故。總結別明利賴竟。

[0231b18] 二總顯益普三。

[0231b18] 一諸難銷除。二兆民豐樂。三惡星不現。

[0231b19] 初。

[0231b20] 阿難。若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬬諍。兼餘一切厄難之地。

[0231b21] ○寫比神呪安城四門。并諸支提或脫闍上。令其國土所有眾生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。

[0231b24] ○一切災厄悉皆銷滅。

[0231c01] 初總舉難地。國土者。州縣之總統。州縣者。國土之分治。聚落者。市聚村落。此又為州縣所轄也。饑荒者。室如懸磬。野無青草。即饑饉難。疫癘者。四時不正。瘟災流行。即疾疫難。刀兵者。邊疆不靜。賊難者。家國不寧。鬬諍者。羣小為亂。皆刀兵難也。餘難者。如旱澇不均。風雹時至等。凡有損於眾生者皆是。

[0231c07] ○寫此下教令安供。寫呪安於四門者。取眾所往來。觸目皆蒙利益。又取百靈呵護。一切災難惡事不能入故。支提此云可供養處。雜心論云。有舍利名塔。無舍利名支提。據此則支提者。如經塔呪塔之類。脫闍翻幢。如尊勝幢陀羅尼幢之類。(熏聞訓闍作都。爾雅謂之臺。脫者積土脫落也。今不取彼者。以是梵音故)此等又眾所瞻仰處也。令其國土所有眾生奉迎斯呪等者。以雖安城門及支提脫闍。又恐有終身不入城市。畢世不禮塔寺者。彼又何能聞見及與瞻仰。是須逼以國威。令舉國奉迎。禮敬供養。又令各各身佩。各各自安所居宅地。

[0231c17] ○一切下許以全銷。一切災厄。總指如上所說饑荒疫癘等也。此等所以出於其地者。皆由其地眾生十惡不善所致。今以安供此呪。漸知改惡遷善。信受奉持。自感天龍福祐。化災厄而為吉祥。故云悉皆銷滅。

[0231c21] 二兆民豐樂。

[0231c22] 阿難。在在處處國土眾生隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。

[0231c24] 在在處處國土眾生者。謂無論何在何處。凡有國土有眾生者。皆宜有呪。良以隨有此呪處。天龍即歡喜故。又雖曰隨有此呪。亦必信受奉持。方感天龍歡喜。設若不生信受。而輕賤穢污。尚致天龍震怒。何歡喜之有哉。風雨順時者。宜雨則雨。宜風則風。無過不及故。五穀者。黍菽麻麥稻也。豐殷者。豐盛殷厚。謂所收之多故。庶眾也。儒典以民為庶。今云兆庶者。極顯其多故。非局定十億為兆。如曰百姓。曰萬民。皆此類也。安樂者。謂各安其業。樂其所無事故。

[0232a09] 三惡星不現二。

[0232a09] 一略標。二詳釋。

[0232a09] 初。

[0232a10] 亦復能鎮一切惡星隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢。

[0232a12] 一切惡星。如下科說。能鎮者。謂能鎮壓惡星不現變怪相故。反常曰變。異餘曰怪。如前云彗孛飛流是也。而云隨方者。謂隨其所感之方而現。蓋以人事作於下天道應乎上故。然變怪既不興。災障自然不起。災不起則各終天年。故曰人無橫夭。障不起則相安無事。故曰杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠無有惡夢者。謂災障既無。難刑不加。自然臥安覺安夢想亦安矣。

[0232a19] 二詳釋。

[0232a20] 阿難。是娑婆界有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時能生眾生種種災異。有此呪地悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入。

[0232a24] 特標娑婆界者。以是穢土。顯淨土無惡星故。八萬四千者。應眾生塵勞之數。惡不自惡。因災而變。故云災變惡星。若眾生能轉災為福。則變為善星矣。二十八大惡星者。統約四方論之。佛經世典。大同小異。大同者。名數皆同。小異者。位置交錯。如東方七星。依孔謂昴畢觜參井鬼柳。而世典則角亢氐房心尾箕也。南方七星。依孔謂星張翼軫角亢氐。而世典則井鬼柳星張翼軫也。西方七星。依謂房心尾箕斗牛女。而世典則奎婁胃昂畢參觜也。北方七星。依孔謂虗危室壁婁奎胃。而世典則斗牛女虗危室壁也。或孔約災變。而世典約常度。言天下無故。則四方四七。各住自位。若災難將起。則四方四七。遞互交錯。而言為上首者。謂能總統八萬四千。以是大惡星故。復有八大惡星者。長水謂是金木水火土羅睺計都彗。而言為其主者。以此八大惡星。又為二十八大惡星之主故。據此則八星為主。二十八星為帥。八萬四千星為軍眾。上列天象。下應人事。順則福應。逆則災應。故曰作種種形。所謂惠廸吉。從逆凶也。(問。既順則福應。逆則災應。何直以惡星名之。答。此單約災變說故)出現世時能生災異者。如天文書云。熒[或/火]舍命國。為饑饉刀兵。七宿黃。兵大起。一星亡。則兵喪。消災經云。或被五星陵逼之時。作諸災難。若太白火星。入於南斗。於國於家。及分野處。作諸障難等是也。有此呪地悉皆銷滅者。以眾生信受供養。能轉災為福故。十二由旬者。大論云。由旬有三。大者八十里。(十二由旬。合九百六十里)中者六十里。(合七百二十里)小者四十里(合四百八十里)成結界地者。百靈訶護。指界相約。不容有犯故。祥兆也。不取吉祥之義。永不能入者。謂不能入其境也。總顯益普竟。

[0232c05] 三承益勸信二。

[0232c05] 一承前示益。二勸信作證。

[0232c05] 初。

[0232c06] 是故如來宣示此呪。於未來世保護初學諸修行者入三摩提。身心泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害。

[0232c09] 承上神呪有如是益。是故如來宣示此呪。不言於現在世。而言於未來世者。以佛在世時。魔不得便眾生障輕故。不言保護深修而言保護初學者。以深修有力除魔。有力斷障故。不言散位而言入三摩提者。以散位尚在魔屬。有障不覺故。身心泰然者。表裏舒暢。內外解脫。得大安隱者。實住正受。非世受用。更無一切等者。以呪力保護也。諸魔鬼神如後陰魔中說。冤橫宿殃者。謂冤對橫禍之宿殃。舊業陳債者。謂陳舊未了之業債。無始相隨。惱害身心。三摩不成。眾苦常侵。今既更無。宜乎其身心泰然得大安隱矣。

[0232c19] 二勸信作證。

[0232c20] 汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。所受戒生逢清淨僧。持此呪心不生疑悔。

[0232c22] ○是善男子於此父母所生之身不得心通。十方如來便為妄語。

[0232c24] 初勸信。未來尚資保護。現在益當信受。故統言汝及諸有學人。及未來諸修行者。自下正脈明不犯四過。一壇差。二戒缺。三師穢。四疑悔。犯一則唯種遠因。難以現生取證。故知前之開許。乃方便非常法也。愚謂四過之中。疑悔為本。設真能信而不疑。持而不悔。自不肯蹈於前過。目為勸信者以此。

[0233a05] 是善下作證。不蹈四過。名善男子。於此父母生身。即指現前之身。不待當來也。吳興曰。心通者。據前不出三義。一者證果。即端坐百日。有利根者。不起於座得須陀洹。二者發解。謂縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。三者宿命。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。愚謂心通者。即是心地開通。言果能如上所說不犯四過。自然心地開通。設或自力未充。亦必蒙佛現助。如前略示中云。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟是也。不得如是。則十方如來為妄語者。以佛無異說。我說既妄。諸佛亦應為妄。乃反言以決其必得。以諸佛無妄。我亦無妄故也。如來說呪顯益竟。

[0233a18] 三會眾發願護持(問。呪自有力。何勞人護耶。答。帝王非不有力。出巡必仗軍威。神呪固自有力。流通亦須人護。要知人護者。即神呪之功。軍威者。正帝王之力。法喻分明可思。正脈亦有問答。不錄)二。

[0233a20] 一外眾願護。二內眾願護。

[0233a20] 五。

[0233a21] 一金剛力士眾。二兩天統尊眾。三八部統尊眾。四照臨主宰眾。五地祇天神眾。

[0233a22] 初。

[0233a23] 說是語。會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。

[0233b01] 金剛者力士之稱。且就跡言。不同後之金剛藏王。以彼現是菩薩身故。如佛所說者。謂審如佛說神呪有如是益也。既有如是利益。設有依如是呪而修菩提者。理應保護。故云我當誠心等以自任也。

[0233b05] 二兩天統尊眾。

[0233b06] 爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同時頂禮而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。

[0233b09] 梵王為色界統尊。帝釋四王為欲界統尊。審有者。果其有也。如是遵式持呪。修學菩提。即是純善之人。故曰我當盡心至誠保護。一生如願者。謂即於現身圓滿菩提。所謂不歷僧祗獲法身也。正脈云。此入理悉檀。若謂令其所作事事如願。亦攝餘三悉檀。

[0233b14] 三八部統尊眾。

[0233b15] 復有無量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。

[0233b18] 曰大將。曰王。曰帥。皆總統尊勝義也。見賢思齊。故亦誓願護持。令菩提心等亦一生如願之義。

[0233b20] 四照臨主宰眾。

[0233b21] 復有無量日月天子。風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人安立道場得無所畏。

[0233b24] 日月為照耀世界之主。風雲雷雨為臨蒞眾生之宰。師法也。言風雲雷雨各有其法。若善用其法者。則謂之師。惟電稱伯者。伯長也。以其率四部之先故。年歲巡官。謂值年押歲巡察善惡。如十二宮神九曜星官之類。正脈謂是四直功曹。亦無不可。但四直功曹。似是傳遞文表之神。非巡官也。諸星眷屬者。對上年歲巡官而言。以彼為星主。此為星眷故。亦於會中等者。乃禮佛發願之語。保護有二。一顯護。謂現相護持。二密護。謂運力保守。是修行人。指正修反聞。兼能持呪者言。魔鬼不敢入界。妖邪無能攖敵。故令安立道場得無所畏。

[0233c11] 五地祇天神眾。

[0233c12] 復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精祇并風神王無色界天。於如來前同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人得成菩提永無魔事。

[0233c15] 山神者主山之神。海神者主海之神。土地者主地之神。水行謂水中行者。陸行謂陸中行者。空行謂空中行者。三行中攝物最多。故云萬物。萬物中有得天地之精而為地祇之神者。故曰精祇。如水神火神藥草樹林苗稼神等。風神王即主風神也。以上屬欲界。無色界天即四空天也。不言色界者。以上下既有。中間可知故。同時稽首者。或云無色無形。憑何稽首。灌頂云。但無粗色。非無細色。如涅槃云。非想等天。若無色者。云何得有去來進止。阿含云。舍利弗滅。無色天淚下如雨細。是皆顯其無粗色有細色也。故中陰經亦云。無色界天禮拜世尊。則今之稽首。無足為異。白佛即是發願。保護同上。上云安立道場得無所畏。此云得成菩提永無魔事。蓋安立道場。原為求成菩提。得無所畏。正以無諸魔事。是前後義同。惟略變其詞耳。外眾願護竟二內眾願護(上惟據跡。未彰菩薩之號。故稱外眾。今乃約本。特顯護法之用。故稱內眾)三。

[0234a07] 一敘儀總標。二別明護持。三摧邪扶正。

[0234a07] 初。

[0234a08] 爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大眾中即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。如我等輩所修功業。久成菩提不取涅槃。常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。

[0234a12] 菩薩名數。俱如前釋。在會起禮白佛者。對眾發願也。如我等輩者。自指一類菩薩。所修功業久成菩提者。顯早當取涅槃。不取涅槃者。乃發願仍為菩薩。常隨此呪者。呪所在處。常相隨逐。救護末世者。盡未來際。不忘護持。修三摩提者。指修習圓通之人。修習圓通。必先持戒誦呪。如教而行。即是正修行者。顯非此不足以致護也。

[0234a18] 二別明護持。

[0234a19] 世尊。如是修心求正定人。若在道場及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾常當隨從侍衛此人。

[0234a21] 如是修心等者。謂如佛所教持戒誦呪修三摩提以求正定人也。既求正定。則若在道場靜坐。或於餘處經行。皆不離誦呪。及於反聞。此是正定聚者。乃至散心者。謂欲求正定。不能攝心。唯以散心誦呪。此是不定聚者。遊戲聚落者。謂欲求正定。不知攝心。妄謂動中取靜。此是邪定聚者。我等徒眾者。指所統眷屬。如前云。一一菩薩皆有諸金剛眾而為眷屬是也。又前云。設有眾生於散亂心。(不定聚)三摩地。(邪定聚)心憶口持。是金剛王常隨從彼。何況決定菩提心者。(正定聚)此云常當隨從。侍衛此人。蓋前是以劣況勝。此則直言俱護耳。

[0234b07] 三摧邪扶正。

[0234b08] 縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。

[0234b09] ○除彼發心樂修禪者。

[0234b09] ○世尊。如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首猶如微塵。

[0234b11] ○恒令此人所作如願。

[0234b12] 初魔鬼不犯。魔王者。欲頂魔天。大自在者。色頂摩醯首羅。彼戀塵勞。此欲出離。設法惱亂。令不得成。故曰求其方便。如起信云。或現天像菩薩像。亦作如來像。若說陀羅尼。若說六度等。乃至或令得通起辨。或令起惑造業。或令據定得禪。或令食差顏變等是也。而言終不可得者。以有菩薩救護。徒眾侍衛。禁令所在。無敢犯故。諸小鬼神。或指魔民魔女。下文所謂若魔眷屬是也。前云有此呪地。十二由旬成結界地。今云去此善人十由旬外。蓋不至二十。皆可言十之外故。

[0234b21] ○除彼下開許隨修。言諸魔鬼神。亦有發菩提心樂修禪者。為隨行人倣效修習。不在禁約之例。故開除也。

[0234b23] ○世尊下違禁必摧。如是惡魔。即指上之二天惱亂行人。故以惡魔稱之。若魔眷屬。即指諸小鬼神。與魔為侶。故以魔眷稱之。欲來侵擾者。故違禁令。寶杵碎首者。罪不容誅。正脈云。殞壞也。寶杵擬之即碎。如塵者。極言其碎之至故(問。菩以慈悲為本。十重以殺戒為先。況復四種明晦。言猶在耳。遽發是願。應為佛訶。若果杵碎其首。犯殺違慈。其如菩薩行何。答。如父母之於兒女。笑罵皆為教道。菩薩之於眾生。折攝俱屬拔濟。故孤山云。若涅槃殺闡提。仙預誅淨行。皆由住無緣慈。得一子地。乃能如是。是知此之杵碎其首。本無瞋怒。下之恒令如願。亦非喜愛。必以如是之人。乃可發如是願。如來不訶。非為無故。幸勿以大鵬比[斤*鳥]鷃也)

[0234c08] ○恒令下扶正直成。從因至果。時時護持。故曰恒令此人。凡有修為。永絕障難。故得所作如願。此上屬道場加行。自阿難喻屋求門以來。至此說法復為一周。名選根示儀周。即阿難所請三摩提也。按常途三摩提。翻為等至。以銷幻為義。今經因阿難喻屋求門。而如來開示從根解結。當於結心。結心者。不墮有為。不住無為。平等任持。期至勝定。即等至義也。六結既解。三空頓朗。即銷幻義也。圓覺疏釋為起幻銷塵。今經耳門稱為如幻三摩提。起幻也。始而入流亡所。動靜不生。繼而聞所聞盡。覺所覺空。究極而至於生滅既滅。寂滅現前。皆銷塵義也。正脈云。全取正因佛性。略兼緣因而為三摩提體。今以耳根真聞。即是正因佛性。雖本自具足。而開顯要資解結工夫。即略兼緣因義也。題中修證了義。義統乎此。(問。此處既為三摩盡處。何無解悟之人。答。三摩章中。選根直入。是其正義。故於文殊揀選之後。會眾獲益。詳敘四等。至於道場加行。不過遠為末世。懸示修習軌則而。何勞又敘解悟。然此處亦有增益。意略見於下科之首)齊此以前。為開示三摩成解分竟。

[0235a02] 三開示禪那成修分。三。

[0235a02] 一正示禪那諸位。二略彰所說圓滿。三會眾頓悟漸證。

[0235a03] 初二。

[0235a03] 一阿難謝教請位。二如來對辨染淨。

[0235a04] 初二。

[0235a04] 一謝教述益。二請位佇示。

[0235a05] 初。

[0235a06] 阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍好為多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨得正熏修。身心快然獲大饒益。

[0235a09] 既悟圓通本根。又聞修習儀軌。欲謝佛恩。故座起頂禮而白。溺於多聞曰愚。遲於盡漏曰鈍。正由溺於多聞。故一向偏好。觀好為二字。故知雖悟圓通本根。依然聞病未除也。正由遲於盡漏。故曾未求離。觀未求二字。故知不聞修習儀軌。終是漏心不出也。蒙佛慈誨者。既悟本根。又蒙佛慈誨之以修習儀軌。自是持戒誦呪。建壇行道。一一如法。故云得正熏修。以行濟聞。自覺漏心可出。故曰身心快然。無上菩提。自覺有日可證。故曰獲大饒益。

[0235a18] 二請位佇示。

[0235a19] 世尊。如是修證佛三摩提。

[0235a19] ○未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。詣何方所名入地中。云何名為等覺菩薩。

[0235a21] ○作是語五體投地。大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。

[0235a23] 初承上結定。言我之所以身心快然獲大饒益者。正以如是修證。為佛三摩提。以諸佛初修。不離此故。

[0235b01] ○未到下正請位次。三摩雖成。但得因心。去佛菩提。尚在遙遠。故云未到涅槃。既未到涅槃。中間不無位次。故問云何名為乾慧之地四十四心。(乾慧即第一位。四十四心即十信十住十行十向四加也)然入道多岐。邪正須辨。故問至何漸次得修行目。修行目即辨道眼也。又以四加之後。即當十地。但地地斷障。地地證真。各有方所分齊。不相越踰。故問詣何方所名入初地。乃至詣何方所名入十地之中。又以十地之後。即當等覺。然既等於覺。即當是佛。而乃名為菩薩。應有差別。故問云何名為等覺菩薩。此是阿難隨說隨疑。隨疑隨問。故前後略有錯落。以致古德謂有錯簡。欲將至何二句。移於三摩提下。愚不敢也。

[0235b12] 作是下作禮佇示。作是語五體投地者。冀佛開示故。大眾一心佇佛慈音者。舉會同願故。瞪瞢瞻仰者。佇之殷望之切也。阿難謝教請位竟。

[0235b16] 二如來對辨染淨二。

[0235b16] 一總標。二別示。

[0235b16] 初二。

[0235b17] 一讚問誡許。二誠聽標示。

[0235b17] 初。

[0235b18] 爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。

[0235b20] ○汝今諦聽當為汝說。

[0235b22] 初讚善述意。當場一問。利及現未。故重言善哉以讚美之。一切眾生。雖兼六道。而下云修三摩提。且指善道。以惡道業重。不能熏修故。修三摩提。即指耳根圓通。然耳根圓通。若唯訖於聞所聞盡。則是小乘。如前云此根初解。先得人空是也。若乃盡聞不住。覺所覺空。究極而至於寂滅現前。則是大乘。今約盡聞不住者言。故云求大乘者。從於凡夫者。始自三漸。以三漸次位論事修猶在凡夫地故。終大涅槃者。究至妙覺。以妙覺位中論所證方稱大涅槃故。中間五十六位。理事雙融。皆為正修行路。位位皆該通果海。故通稱無上。未及到者。預令知有。故目為懸示。要知阿難但是致問。不合言示。而如來讚以懸示者。以因問而示。問之者正所以示之也(問。到者自知。何勞懸示。答。此有三意。一者位位有岐。恐蹈邪途。預令辨識故。如後云。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。可知此意。二者得少為足。恐墮小乘。預示極證故。如後云。如是重重單複十二。方盡妙覺成無上道。可知此意。三者妄擬高遠。恐墮狂浮。預示漸修故。如後云。奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證。漸次深入。可知此意)

[0235c14] ○汝今下誡聽許說可知二誠聽標示。

[0235c16] 阿難大眾合掌刳心默然受教。

[0235c16] ○佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

[0235c20] 初大眾誠聽。合掌刳心默然受教者。謂端秉虔誠。刳剔妄念以虗淨其心。默然無語以神受其教。蓋以位證難思。理路絕言。不可以妄心求。不可以語言接故。

[0235c23] ○佛言下如來標示。欲明諸位真源。及類生妄本。故教以當知。蓋深警之也。妙性即是真源。以性本自妙。故至下滅妄即名為真。圓明即是妄本。以明本自圓。故至下生滅即名為妄。離諸名相。本無界生者。約未涉染淨時言。以未涉染淨時。諸位名相十類眾生俱不可得故。因妄有生者。謂既本無生。生云何有。乃因一念妄動展轉而有眾生生焉。生無常生。因有生故。展轉而有眾生滅焉。生非真生。滅非真滅。故生滅俱名為妄。此約真性隨染以明類生為妄有故。滅妄名真者。從乾慧地。四十四心。位位斷妄。乃至十地等覺。滅盡諸妄。妙覺位中。名為真實。由真實故。是稱如來無上菩提及大涅槃。蓋菩提智果。轉眾生所依煩惱得名。涅槃斷果。轉眾生所依生死得名。故曰二轉依號。此約真性隨淨以明諸位為真現故。總標竟。

[0236a14] 二別示二。

[0236a14] 一依真起妄成類生。二滅妄明真成諸位。

[0236a15] 初三。

[0236a15] 一牒欲教識二倒。二分門徵起釋成。三漸次以成類生。

[0236a16] 初。

[0236a17] 阿難。汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者。

[0236a17] ○先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生斯則如來真三摩地。

[0236a20] 初牒其所欲。觀其請示道場。是欲修真三摩地。觀其請示修位。是欲得佛大涅槃。言直詣者。謂預識邪正。中間自無諸委曲相故。

[0236a22] ○先當下教識二倒。眾生即是類生。世界即是所依。此二皆為顛倒。以本無妄有故。然有不自有。必有所因。所謂一念妄動是也。教以先識者。以既識其因。則當下離念。顛倒不生故。顛倒不生。生界俱寂。故為真三摩地。若於此從性起修。自可以上歷諸位。直詣大涅槃也二分門徵起釋成二。

[0236b04] 一徵釋眾生顛倒。二徵釋世界顛倒。

[0236b05] 初三。

[0236b05] 一承前徵起。二詳釋其相。三總結顛倒。

[0236b06] 初。

[0236b07] 阿難。云何名為眾生顛倒。

[0236b08] 欲釋顛倒之相。故先徵起。

[0236b09] 二詳釋其相三。

[0236b09] 一從真起妄。二迷本難復。三成業感果。

[0236b10] 初。

[0236b11] 阿難。由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了無根本。本此無住建立世界及諸眾生。

[0236b14] 性明心者。性覺妙明心也。性覺妙明之心。由來無欠無缺。故名為圓。此上乃所依之真。自下皆所起之妄。言既無欠無缺。本自圓滿。無容更加妄明。故曰因明發性。謂因眾生不知本圓。起念欲明性體。殊不知只此一念便是無明。由斯真妄和合發起業識之性。所謂業相是也。性妄見生者。謂由業性動故。有妄見生。所謂轉相是也。從畢竟無成究竟有者。謂由妄見故。遂於業相中有境界妄現。所謂現相是也。自是見相角立。能所宛然。故云從畢竟無成究竟有。此有所有者。此中轉相為能有。現相為所有。轉相既為能有。似是能因。(能為現相因故)現相既為所有。似是所因。(所因轉相有故)其實轉相非能因。現相非所因。以相見皆依自證而起。顯惟有業識也。然業識是住相。無明是生相。無明既是生相。似為能住。(能令業相住故)業相既為住相。似為所住。(所依無明住故)其實能住所住。了無根本。以二皆虗妄無實。顯唯有真心也。本此無住者。以真心隨緣。有無住義故。若遡流窮源。即是本此無住。建立世界及諸眾生。若論此科。唯明眾生顛倒。世界二字。但是隨便帶言。然必為是窮源之論者。顯欲盡生倒。須是一念不生。以一念不生當下即真心故。

[0236c10] 二迷本難復。

[0236c11] 迷本圓明是生虗妄。妄性無體非有所依。

[0236c11] ○欲將復真。欲真非真真如性。非真求復宛成非相。

[0236c13] 初牒妄無依。性覺妙明無欠無缺。是曰圓明。世界眾生依此建立。故名為本。初由一念妄動晦此圓明。是曰迷也。然既迷此本明。即是無明。由是展轉生起微細虗妄之法。所謂業轉現是也。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。故曰妄性無體非有所依。既非有所依。但離念即是。所謂一念不生即名為佛是也。

[0236c19] ○將欲下復真成非。將欲復真者。謂將欲起念復真也。欲真非真真如性者。謂既欲起念復真。則是變相緣如。但是似真。非真真故。既知非真。應當離念。若必欲求復。則決定不是。故曰宛成非相。

[0236c23] 三成業感果。

[0236c24] 非生非住非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業相滅相生。

[0237a02] 承上所計之真。既成非。由此於非生非住非心非法之中。展轉發生。生相住相心相法相。故上云從畢竟無成究竟有也。然此中生即無明。以無明屬生相故。住即業識。以業識屬住相故。心即見分。以見分屬心相故。法即相分。以相分屬法相故。生力發明者。謂由上展轉發生之力。引起智相相續執取計名等。是曰發明。謂漸成粗相。較前更為顯著。以發明即顯著義也。熏以成業。即起業相。謂由上四相熏習。能令成造種種業故。同業下即業繫苦相。同業相感者。謂既成業。則有彼此業同者。名為同業。如世間父母子女。究其前因。必有所作等流之業。乃得彼此相感。相感云者。謂父母與子女業同。感子女以受生應之。子女與父母業同。感父母以生身應之。前文所謂同業相纏者即此。因有感業相滅相生者。謂因有彼此相感之業。故致相滅相生。以感業既盡則相滅。感業重起則相生。故上云。從無住本建立世界及眾生也。詳釋其相竟。

[0237a19] 三總結顛倒。

[0237a20] 由是故有眾生顛倒。

[0237a21] 承上相滅相生。輪轉往復。由是於本無眾生中而有眾生相現。故以顛倒結之。徵釋眾生顛倒竟。

[0237a23] 二徵釋世界顛倒二。

[0237a23] 一承前徵起。二略釋其相。

[0237a24] 初。

[0237b01] 阿難。云何名為世界顛倒。

[0237b02] 眾生顛倒。經詳釋。世界顛倒。亦應略明。故次徵之。

[0237b03] 二略釋其相。

[0237b04] 是有所有分段妄生因此界立。非因所因無住所住。遷流不住因此世成。

[0237b06] 是有所有句古德以感業為能有。以眾生為所有。蓋緊躡上文言之。愚謂仍是遠指前文。猶言所謂世界顛倒者。是因能有見分。與所有相分。能所相對。妄見有彼此方位。故曰分段妄生。分段謂分齊款段也。既有分齊款段。則界相分明。故曰因此界立。非因所因。無住所住者。如前所釋轉相非能因。現相非所因。無明非能住。業識非所住故。既非能因所因。能住所住。則知但是無常。故曰遷流不住。既遷流不住。則流數歷然。故曰因此世成。按前眾生顛倒中此下應有總結顛倒之科。今不另具者。以分釋世界。各有隨結之語。所謂因此界立。因此世成是也。分門徵起釋成竟。

[0237b17] 三漸次以成類生三。

[0237b18] 一初成類數。二次成輪轉。三後成定有。

[0237b18] 初。

[0237b19] 三世四方和合相涉。變化眾生成十二類。

[0237b20] 世為遷流。界為方位。流數有三。故曰三世。謂過現未來。方位有四。故曰四方。謂東西南北。離世則界無所依。無界則世不復見。相依妄成。故曰和合。和合則遞互交參。故曰相涉。以涉者參入義故。變化眾生者。謂眾生在世界之中。自應隨世界變化。然世界相涉。變化之數略為十二。如以世涉方。則四方各攝三世。變為一十二數。若以方涉世。則三世各攝四方。變數亦然。此中眾生。若隨方變化者。生此生彼。形類不同。四方則分四類。四類之中。有過去生。有現在生。有未來生。生生不同。一類復分為三。則變成十二。若隨世變化者。生現生當生形類不同。三世則成三類。三類之中有南方生。有北方生。有東方生。有西方生。生生各異。一類復分為四。亦成十二。此且約隨方隨世變成十二。略言形類不同。非定成胎卵濕化等也。若下之胎卵濕化等。又屬惑業招致。至下自見。

[0237c11] 二次成輪轉。

[0237c12] 是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。

[0237c15] 承上類數既分。是故因塵成業。致有輪轉相也。世界者。六塵之總相。故先言之。因動有聲者。世之遷流。界之更變。皆名為動。因動故必致鼓吹。故曰有聲。前云卷聲成耳。即在此時。因聲有色者。既聞其聲。必尋其色。故曰有色。前云結色成眼。即在此時。因色有香者。見色生染。自覺有香。前云納香成鼻。即在此時。因香有觸者。聞香欲取。先起邪覺。故曰有觸。前云摶觸成身。即在此時。因觸有味者。覺觸生欲。口發愛涎。故曰有味。前云絞味成舌。即在此時。因味知法者。愛味不忘。塵影常現。故曰知法。前云攬法成意。即在此時。六亂妄想。即指六識。蓋以根塵相對。識生其中。其用不定名亂。其體無實名妄也。妄識既興。分別從起。生諸煩惱。造種種業。是為成就業性。業性既成。隨業感報。故云十二區分。謂隨彼初成十二類數而區分之。是知前之十二類數。但隨世界變化。至此乃轉成業招矣。由此輪轉者。以業有遷變。報有循環故。

[0238a07] 三後成定有三。

[0238a08] 一承前總標。二依類詳明。三指數總結。

[0238a08] 初。

[0238a09] 是故世間聲香味觸。窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想。

[0238a12] 是故世間等者。謂以是十二輪轉之故。世間六塵亦隨類生轉變。如一聲塵。類類不同。對類變化。必至窮十二變。乃為一周。一周既圓。再變則另自首起。故云旋復。旋復謂周而復始也。然必明此六塵變化者。以六塵為造業之緣。業性為輪轉之因。六塵既隨類生變化。則類生各依六塵成業。此輪轉所以不息。而類生所以定有。故下文即乘此以總標之。乘猶因也。輪轉謂十二輪轉。顛倒謂依塵成業。言雖有輪轉。若無顛倒。則輪轉可息。而類生可盡也。是有者。謂由顛倒故。是乃定有。先言世界者。是所依故。能依中四生為常。如前云卵惟想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。後八為變。前云情想合離。更相變易。但以具緣多少而有差別。如灌頂云。有色情而合。無色情而離。依胎而變。有想想而合。無想想而離。依卵而變。非有色。情離而合。非無色。情合而離。依濕而變。非有想。想離而合。非無想。想合而離。依化而變。此且總標。至下乃詳釋其相二依類詳明十二。

[0238b05] 一卵生。二胎生。三濕生。四化生。五有色。六無色。七有想。八無想。九非有色。十非無色。十一非有想。十二非無想。

[0238b07] 初。

[0238b08] 阿難。由因世界虗妄輪迴。

[0238b08] ○動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土。

[0238b09] 魚鳥龜蛇其類充塞。

[0238b11] 初略明。世界義該六塵。前云聲香味觸。窮十二變。今對卵生為第一變也。由因此變而有虗妄輪迴。虗妄者。即是懸想。謂於世界六塵。未現前時懸遠想像。不真實故。輪迴者。此想不了。卵生不息。以卵唯想生故也。

[0238b15] ○動顛下詳明。正脈云。想體輕舉。名動顛倒。謂由動故。必至執妄為真。故以顛倒名之。和合氣者。氣指雄雌相交陰陽氣分。然此本屬虗妄。由顛倒故。執為真實。與之和合。正脈云。卵以氣交是也。成謂成就。八萬四千者。和合之中。一切煩惱悉具足故。雖悉具足。皆由想起。想心不定。忽上忽下。故曰飛沈亂想。如是故有等者。謂由如是取氣成形。故有卵羯邏藍。以羯邏藍。乃胎分初七之相。成卵即在此位故。流轉國土者。即是輪迴義也。

[0238b24] ○末二句指類。飛想為鳥。沈想為魚。兼二則為龜蛇。其類者。例攝不盡之屬。到處皆有。故云充塞。

[0238c02] 二胎生。

[0238c03] 由因世界雜染輪迴。

[0238c03] ○欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉國土。

[0238c04] ○人畜龍仙其類充塞。

[0238c06] 初略明。此中世界六塵。對胎生為第二變也。由因此變而有雜染輪迴。雜染者。即是妄情。謂於世界六塵現在前時。虗妄情溺。不清淨故。輪迴者。此情不了。胎生不息。以胎因情有故也。

[0238c09] ○欲顛下詳明。正脈云。情生於愛。名欲顛倒。謂由欲故必至執妄為真。故亦以顛倒名之。和合滋者。滋謂父精母血交相滋潤。此亦虗妄。由顛倒故。執為真實。與之和合。正脈云。胎以精交是也。成就八萬四千者。和合之中。煩惱具故。雖煩惱具。皆由情起。情心不定。忽橫忽豎。故曰橫豎亂想。如是故有等者。謂由如是取滋成形。故有胎遏蒲曇。以遏蒲曇乃胎分二七之相。定胎即在此位故。

[0238c17] ○末二句指類。豎想為人。橫想為畜。兼二則為龍仙。以龍仙變化。可橫可豎故也。

[0238c19] 三濕生。

[0238c20] 由因世界執著輪迴。

[0238c20] ○趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉國土。

[0238c21] ○含蠢蝡動其類充塞。

[0238c23] 初略明。此中界塵。對濕生為第三變也。由因此變而有執著輪迴。執著者。即是附合。謂於世界六塵。新潤境上。附近就合不捨離故。輪迴者。合心不忘。濕生不斷。以濕以合感故也。

[0239a02] ○趣顛下詳明。合塵名趣。背覺名倒。和合煖者。煖指濕物相比。交相煖發。此亦虗妄。由顛倒故執為真實。附托其中。名和合也。成就八萬四千者。和合之中煩惱具故。合心不定。時仰時覆。故曰翻覆亂想。翻仰上。覆俯下也。如是故有等者。謂由如是合煖成形。故有濕相蔽尸。以蔽尸乃濕生初相。不由母腹。故無前之二相。

[0239a09] ○末二句指類。覆為含蠢。其性無知故。翻為蝡動。其形不寧故。餘可知。

[0239a10] 四化生。

[0239a11] 由因世界變易輪迴。

[0239a11] ○假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土。

[0239a12] ○轉蛻飛行其類充塞。

[0239a14] 初略明。此中界塵。對化生為第四變也。由因此變而有變易輪迴。變易者。即是輕離。謂於世界六塵。舊所依境。輕遽捨離。心不恒故。輪迴者。離心不革。化生不替。以化以離應故也。

[0239a17] ○假顛下詳明。離非真離名假。自以為真名倒。觸即新境現前。觸對舊境也。新境亦是虗妄。由顛倒故。執為真實。易志於上。名為和合。成就八萬四千者。亦由和合具惱。雖曰具惱。不出離心。離心不定。恐粘恐阻。(粘謂粘舊不脫。阻謂阻新難就)故曰新故亂想。如是故有等者。謂由如是合觸成形。故有化相羯南。以羯南即是化生初相。謂新質成。始脫故殻。無蔽尸相故。

[0239a24] ○末二句指類。故想得脫故轉蛻。新想得就故飛行。蛻即脫也。蟬脫則飛。蛇脫則行。餘可類推。

[0239b02] 五有色(灌頂云。有色情而合)

[0239b03] 由因世界留礙輪迴。

[0239b03] ○障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土。

[0239b04] ○休咎精明其類充塞。

[0239b06] 初略明。此中界塵。對有色為第五變也。由因此變而有留礙輪迴。留礙者。謂於世界六塵。情愛附合欲留。於他生礙故。輪迴者。情合不除。有色不斷。以色以情感。有以合致故也。

[0239b09] ○障顛下詳明。於他生礙名障。於欲留名倒。著即顯著之處。有色可見故。有色可見。即屬虗妄。由顛倒故。執為真實。附托於上。名曰和合。和合之中。具足煩惱。故成八萬四千。總以愛精著耀。心緒靡停。故曰精耀亂想。如是故有等者。謂由如是合著成形。故有色相羯南。然色相名羯南者。以有色初生。皆就故有顯著之物。故亦無前蔽尸等相。

[0239b16] ○末二句指類。休咎精明者。謂托彼精明。示現休咎。如天上星宿之類。又世有報吉凶神。往往假託靈物。亦此類攝。涅槃云八十神。皆由留礙想元。成此精耀。足可證此。

[0239b20] 六無色(灌頂云。無色情而離)

[0239b21] 由因世界銷散輪迴。

[0239b21] ○惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土。

[0239b22] ○空散銷沈其類充塞。

[0239b24] 初略明。此中界塵。對無色為第六變也。由因此變而有銷散輪迴。銷散者。謂於世界六塵。愛寂厭有。然愛寂欲銷。亦屬於情。厭有欲散。亦屬於離。情離不化。無色不休。故曰輪迴。以色因情感。無由離致故也。

[0239c04] ○惑顛下詳明。愛寂厭有名惑。欲銷欲散名倒。暗謂晦昧不明處也。晦昧不明。猶為虗妄。由顛倒故執為真實。趣逐於上。名為和合。和合之中。具足煩惱。故成八萬四千。總以就陰欲隱。情離紛然。故曰陰隱亂想。如是故有等者。謂由如是合暗成形。故有無色羯南。然既是無色而仍稱羯南者。以雖無明顯之色。而有幽暗之色。但以凡眼不見名無。非真無也。

[0239c11] ○末二句指類。陰想故為空為銷。如主空神類。隱想故為沈為散。如滯魄鬼類。

[0239c13] 七有想(灌頂云。有想想而合)

[0239c14] 由因世界罔象輪迴。

[0239c14] ○影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土。

[0239c15] ○神鬼精靈其類充塞。

[0239c17] 初略明。此中界塵。對有想為第七變也。由因此變而有罔象輪迴。罔象者。謂於世界六塵。懸想欲合。蓋以懸想不真名罔。欲合似有名象故。輪迴者。想合無休。有想無。以想以懸想為因。有以附合成感故也。

[0239c21] ○影顛下詳明。不真似有名影。懸想欲合名倒。憶謂向所憶念境也。向所憶念。亦屬虗妄。由顛倒故。執為真實。神遊於上。名為和合。和合之中具足煩惱。故成八萬四千。總以潛神勝蹟。結氣靈踪。為憶為念。故云潛結亂想。如是故有等者。謂由如是合憶成形。故有想相羯南。然想相稱羯南者。以有想初生。皆就故有勝蹟靈踪。自應無有蔽尸等相。

[0240a04] ○末二句指類。潛想故為鬼神。如山林土地城隍川嶽諸鬼神類。結想故為精靈。如山精海精風精河精土精諸精靈類。

[0240a06] 八無想(灌頂云。無想想而離)

[0240a07] 由因世界愚鈍輪迴。

[0240a07] ○癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土。

[0240a08] ○精神化為土木金石其類充塞。

[0240a10] 初略明。此中界塵。對無想為第八變也。由因此變而有愚鈍輪迴。愚鈍者。謂於世界六塵。久想固離。蓋以久想不化名愚。固離不迴名鈍故。輪迴者。想離不化。無想難出。以想以久想成因。無以固離成感故也。

[0240a14] ○癡顛下詳明。久想固離名癡。不化不迴名倒。頑謂無知之物。無知之物。定屬虗妄。由顛倒故。執為真實。凝滯於上。名為和合。和合之中具足煩惱。故成八萬四千。總以久想不得。心思泯。故云枯槁亂想。如是故有等者。謂由如是合頑成形。故有無想羯南。然無想亦稱羯南者。以既屬合頑。初相即堅勁故。

[0240a20] ○末二句指類。精化土木。神為金石。如華表生精望夫成山之類。

[0240a22] 九非有色(灌頂云。非有色情離而合)

[0240a23] 由因世界相待輪迴。

[0240a23] ○偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土。

[0240b01] ○諸水母等以鰕為目其類充塞。

[0240b02] 初略明。此中界塵。對非有色為第九變也。由因此變而有相待輪迴。相待者。謂於諸界塵。情愛而不自任合。常欲假他以成欲。故曰相待。待心不息。非有色報靡停。故曰輪迴。

[0240b05] ○偽顛下詳明待他諱。詭詐居心。名偽顛倒。染即情所愛境。情所愛境本屬虗妄。由顛倒故。執為真實。陽離陰待。名為和合。和合具惱。故成八萬四千。總以因勢依人。心思待成。故曰因依亂想。如是故有等者。謂由如是合染成形。故有非有色相成色羯南。言非有色者。非是真有雖非真有。却能假他成體。待物有用。故曰成色羯南。

[0240b12] ○末三句指類。溫陵曰。水母以水沫為體。(假他成體也)以鰕為目(待物有用也)本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。後文云。飛精附人口說經法。乃此類之勝者。

[0240b15] 十非無色(灌頂云。非無色情合而離)

[0240b16] 由因世界相引輪迴。

[0240b16] ○性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。如是故有非無色相無色羯南流轉國土。

[0240b18] ○呪咀厭生其類充塞。

[0240b19] 初略明。此中界塵。對非無色為第十變也。由因此變而有相引輪迴。相引者。謂於諸界塵。情雖躭愛隨引而合。隨引而離。故曰相引。要引之念不除。非無色相不息。故曰輪迴。

[0240b22] ○性顛下詳明。引久習成名性。忽合忽離名倒。呪即能引之境。能引之境亦屬虗妄。由顛倒故。執為真實。與之隱顯。故曰和合。和合具惱。故成八萬四千。總以隨呼隨召。為去為來。意念無寧。故云呼召亂想。如是故有等者。謂由如是合呪成形。故有非無色相無色羯南。言非無者。非是實無。以能隨呪去來。雖隨呪去來。而凡眼不見。故仍以無色名之。既名無色。而又稱羯南者。以有細色故。

[0240c06] ○末二句指類。呪咀厭生者。謂呪咀鬼神。厭死祐生。如後文云。遇明為形。名役使鬼。愚謂世之書符來仙。念呪驅鬼。皆此類攝。

[0240c09] 十一非有想(灌頂云。非有想想離而合)

[0240c10] 由因世界合妄輪迴。

[0240c10] ○罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土。

[0240c12] ○彼蒲盧等異質相成其類充塞。

[0240c13] 初略明。此中界塵。對非有想為十一變也。由因此變而有合妄輪迴。合妄者。謂於諸界塵。懸想而不自奪合。常欲乘虗以行陰占。故云合妄。謂合中帶妄也。合妄不休。非有想報靡停。故曰輪迴。

[0240c16] ○罔顛下詳明。岡猶欺也。沽名不奪。乘虗而占名罔。陽善陰惡。欺人自欺名倒。異謂非所有。即指虗境。虗境非。明屬虗妄。由顛倒故。執為真實。用謀於上。名為和合。和合具惱。故成八萬四千。總以望其自避。居心諱奪。故云迴互亂想。如是故有等者。謂由如是合異成形。故有非有想相。成想羯南。非有想相者。非是定有。不欲奪合故。成想羯南者。非是定無。乘虗而就故。

[0240c24] ○末三句指類。灌頂云。蒲盧亦名蜾蠃。細腰蜂也。詩曰螟蛉有子。蜾蠃負之。計云。螟蛉青桑蟲也。蜾蠃運泥作房。負桑蟲於其中。呪祝七日。化為子。此取蜾蠃受生時。螟蛉之性。業迴互。乃就其虗軀而受之。故云異質相成。愚謂起屍鬼等。亦此類攝。

[0241a05] 十二非無想(灌頂云。非無想想合而離)

[0241a06] 由因世界怨害輪迴。

[0241a06] ○殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土。

[0241a08] ○如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食。其類充塞。

[0241a10] 初略明。此中界塵。對非無想為十二變也。由因此變而有怨害輪迴。怨害者。謂於諸界塵。始而懸想。繼而附合。終以不附意。而欲惡離。故云怨害。怨害之心不祛。非無想報靡停。故曰輪迴。

[0241a13] ○殺顛下詳明。害能奪命為殺。先親後怨名倒。怪即所怨害物。本自異常。故名為怪。怪亦是妄。由顛倒故。執為真實。依生親怨。名為和合。和合具惱。故成八萬四千總以不思深恩。反欲惡離。忤逆居心。故云食父母想。不言亂者。隨文便故。例前知故。如是故有等者。謂有如是合怪成形。故有非無想相無想羯南。非無想相者。非是定無。本期附合故。無想羯南者。非是定有。終成惡離故。

[0241a21] ○末六句指類。孤山云。按史記孝武本紀云。祀黃帝用一梟鏡。孟康曰。土梟鳥名。食母。破鏡獸名。食父。黃帝欲絕其類。使百祀皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥者。或傳譯成誤耳。依類詳明竟。

[0241b01] 三指數總結。

[0241b02] 是名眾生十二種類。

[0241b03] 按前文方世相涉。變成十二。雖分形類。尚非業招。及云六亂妄想。成業性故。十二區分。雖屬業招。尚非定有。至此則迷真愈遠。逐妄愈深。流蕩忘返。乃成定有。故此總結以終一章之義。又十二類生。餘經異解不同。今按本經。胎卵濕化四生。攝三界。至於後八。乃四心交互。迭相變易。不專屬於四生。然亦不必更為會通色空等諸勝報也。總結前來依真起妄成類生竟。

楞嚴經指掌疏卷第七


【經文資訊】卍新續藏第 16 冊 No. 0308 楞嚴經指掌疏
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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