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X16n0308_002 楞嚴經指掌疏 第2卷

CBETA 電子佛典集成 » 卍續藏 (X) » 第 16 冊 » No.0308 » 第 2 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

楞嚴經指掌疏卷二

[0048b08] 三顯見不滅四。

[0048b08] 一會眾因悟請益。二匿王疑斷求決。三如來通為顯示。四王等踊躍喜慶。

[0048b09] 初。

[0048b10] 爾時阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然。

[0048b10] ○念無始來失却本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟如失乳兒忽遇慈母。

[0048b12] ○合掌禮佛願聞如來顯出身心真妄虗實現前生滅與不生滅二發明性。

[0048b14] 初因悟慶快。阿難大眾。既聞是心之示。復聞不動之誨。則非心名何之驚離此更無之怖一時頓釋。故云身心泰然。泰然者安舒義。謂內心既安。外貌亦舒。所謂慶快平生是也。

[0048b17] ○念無下念昔形今。遙憶最初莫窮其始故曰念無始來。晦昧本有轉成賴耶。雖能生諸緣乃緣所不及。故云失却本心。內搖外奔昏擾擾相以為心性。故云妄認緣塵。緣塵即六處識心。分別言其用。影事顯其相耳。今日開悟者悟見性是心。其體不動。法身再續。慧命更延。故云如失乳兒忽遇慈母。反顯失却本心如背母失乳。妄認緣塵如身懸命危。今昔相形何慶如之。上云身心泰然者以此。

[0048c01] ○合掌下具儀希益。願聞等非彼言請。乃經家描寫其意。良以上科中境動而見性不動其理易明。至於頭搖見轉身動心移而言一動一不動者其義難分。故爾合掌禮佛。其意葢欲如來顯出此心所以為真為實。顯出此身所以為妄為虗。必令現前生滅之身。與不生滅之心。二者一一發明其性體。庶取捨定而不至顛倒行事矣。會眾因悟請益竟。

[0048c08] 二匿王疑斷求決。

[0048c09] 時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨勅。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅名為涅槃。

[0048c10] ○我雖值佛今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。

[0048c11] ○今此大眾諸有漏者咸皆願聞。

[0048c13] 初曾聞斷滅。灌頂云。域中四大道為第一。人法王中出世為勝。今問道於法王。禮須起白。我昔指楞前。諸語詞也。如上兩科誨勅楞嚴乃有。故前未承此明正法未及染神。顯邪說易入也。見迦旃延等出先入邪說。迦旃延此云翦剃種。姓也。名迦留鳩陀。此云牛領。其人計罪福苦樂皆自在天作。毗羅胝此云空城。是其母名。子上加之字依主釋也。自名刪闍耶此翻圓勝。其人計修苦行以酬往因。此外道六師中二。雖說道不同皆宗斷見。故曰咸言。死後斷滅者謂靈隨氣散無復後世。此方迂儒亦多同此計。但不名涅槃其為害少細。涅槃此云圓寂。或滅度或寂滅等。雖有多義猶以不生滅為要。彼迦旃延等反以斷滅名之。信其說者必至撥無因果妄為聖證。正言不入。諸佛不度。其為害不可勝言。此匿王未聞正法先受其惑也。

[0049a03] ○我雖下述疑求決。值佛即指今日。染邪既久領見未深。捨非決定取無果敢。故自述猶疑。疑而云狐者以狐性多疑。渡冰聽水再四不果。人之多疑者似之。既猶狐疑但是似領未到不生滅地。故求如來云何發揮。云何者云何設方。發揮者極力顯示。其意葢欲現量親見體證。了知此心必到不生滅地而後也。

[0049a10] ○今此下代眾達情。諸有漏者意指生死凡夫。現在人天中者。以彼唯慕有漏。方欲捨生趣生。一聞斷滅各各驚疑。故云咸皆願聞。後文與王同喜即此眾也。匿王疑斷求決竟。

[0049a14] 三如來通為顯示(真妄混淆會眾請示。死後斷滅匿王求決。如來圓音一唱。隨機各符其心。故云通為)三。

[0049a15] 一顯示此身虗妄。二顯示此心真實。三結示現前二性。

[0049a16] (此與下二科。乃尅就經文而立。以前文顯出身心真妄虗實等極難銷會。故分而科之。庶請酬相應對閱自知)二。

[0049a17] 一略彰變滅。二詳敘變滅。

[0049a18] 初三。

[0049a18] 一徵定此身終滅。二問答必滅之由。三印其所說不謬。

[0049a19] 初。

[0049a20] 佛告大王。汝身現在。今復問汝汝此肉身為同金剛常住不朽。為復變壞。

[0049a21] ○世尊。我今此身終從變滅。

[0049a22] 初問身常變。佛告大王者。欲於此身顯示虗妄生滅性故。正脈云。以王發起者有二意。一就王老相易示遷變。二顯身無常至貴不免。愚謂此二意似合四悉前二。若兼對治斷見指示不生滅性。則四悉具矣。就匿王示會眾。故言汝身。世人多以身之現在不覺遷變。故特約現在問之。因求反徵故曰今復問汝。金剛帝釋寶也。有堅利二義。今取堅義故曰常住不朽。惟法身可以同此。若復肉身乃父母所生。有為有漏安得不壞。如來明知故問者。恐其躭著世樂不復警念無常法故。

[0049b07] ○世尊下答以終滅。終者究竟義。從猶歸也。言此身本屬無常。縱以宿因報感長年。而會必有離究竟歸於變滅。此亦因聞斷滅懼其速死。時時體驗此身故所答不謬。

[0049b11] 二問答必滅之由。

[0049b12] 佛言大王。汝未曾滅云何知滅。

[0049b12] ○世尊。我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現前念念遷謝。新新不住。如火成漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。

[0049b15] 初問知滅由。人皆曰少壯同體。百齡一質。所謂徒知年往不覺形隨。而匿王獨能超出常情。審知變滅必有所由。故問以汝未曾滅云何知滅。

[0049b17] ○世尊下答以觀知。我此句。先以判定此身是無常變壞法故。因是無常變壞。所以雖未曾滅諦觀自知。我觀現前者即諦觀現前生滅身也。念念遷謝者如前念延至後念。則此身故熊隨前念而遷謝故。故態既謝。則後念之身又是一新人矣。故仲尼曰。回也見新。交臂非故。但新無常新故曰新新。謂新而復謝。謝而又新也。一念既爾。念念皆然。故曰不住。由不住故。須臾變新作故。故曰如火成。頃刻轉故為新故曰漸漸銷殞。謂銷殞故顯露新火也。亡亦殞義。正由殞而復新。新而復殞。無所底止故曰殞亡不息。現前既爾將來亦然。故云決知此身當從滅盡。正脈云。只此數語便可警念無常。劇貪世務者寧不然。

[0049c07] 三印其所說不謬。

[0049c08] 佛言如是。

[0049c09] 觀現前遷謝。知當歸滅盡。於理極成。故印以如是。略彰變滅竟。

[0049c10] 二詳敘變滅三。

[0049c10] 一今昔殊異。二時年遷變。三細沉知滅。

[0049c11] 初。

[0049c12] 大王。汝今生齡從衰老。顏貌何如童子之時。

[0049c12] ○世曾。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。

[0049c14] ○形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。

[0049c16] 初佛令自較。王重出世以佛為尊。佛尊世法以王為大。遞互相恭。則佛法得世法以行。世法資佛法以立也。齡同年。從猶隨也。言匿王生年六十有二。雖未極衰極老隨衰老之列。顏色相貌自不如昔。況復童時。問以何如者令其自較。何所似於童子時也。

[0049c21] ○世尊下承教歷述。始生曰孩。始行曰孺。所謂孩提之童是也。皮不枯悴文不粗澁故曰膚腠潤澤。膚者身之皮表。腠者身之文理。滋潤滑澤。亦孩提所固然耳。年至長成者。謂二三十歲長大成人時也。精神方以周足故云血氣充滿。而今頹齡者。即現前六十二歲覺頹敗時也。不久便至極暮故云迫於衰耄。迫近也。七十曰衰。八十曰耋。九十曰耄。至此則極暮矣。

[0050a04] ○形色下結顯逈異。形色者形容顏色。枯悴者枯槁憔悴。非若童時之膚腠潤澤。精神者精血神氣。昏昧者血衰氣微。非若少時之血氣充滿。髮白面皺者迫於衰。逮將不久者近於耄。逮猶及也。如何見比者猶言怎麼能相比也。充盛即少壯之時。少壯之時尚不可比況復童年。自覺其逈異矣。

[0050a10] 二時年遷變。

[0050a11] 佛言大王。汝之形容應不頓朽。

[0050a11] ○王言世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。

[0050a12] ○何以故。我年二十。雖號年少顏貌老初十歲時。三十之年又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時宛然強壯。

[0050a15] 初如來引說。意謂據汝所說形容朽於昔年。想從昔至今應非頓然便朽。汝向亦自覺乎。

[0050a16] ○王言下答以漸至。變化者變少為壯。化壯為老。密移者行遷業運。密密變移。此係幽隱妄想凡夫粗心莫辯。故曰我誠不覺。莊生喻夜壑負舟孔子謂不知老至皆此意也。寒暑漸至者據理擬對。言我雖不覺。以理擬之。葢是寒來暑往遷變流易漸漸至此。誠如佛言不頓朽耳。

[0050a22] ○何以下徵釋漸義。我年二十等長不如幼。三十之年等壯不如長。於今六十等耆不如艾。葢十歲名幼。二十為長。三十曰壯。四十謂強。五十稱艾。六十號耆。中缺艾不如強強不如壯者超略言之。可例知故。由此後後不如前前則寒暑漸至可知其槩矣。灌頂云。因果經。釋迦譜。並明匿王與佛同日而生。則楞嚴說當佛六十二歲。屬般若時非餘會攝。

[0050b05] ○三細沉知滅。

[0050b06] 世尊。我見密移雖此殂落。其間流易且限十年。

[0050b06] ○若復令我微細思惟其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化兼又日遷。

[0050b08] ○沉思諦觀剎那剎那。念念之間不得停住。故知我身終從變滅。

[0050b10] 初牒前粗推。我見密移者謂如我上說。是我所見密密遷移之行相也。殂落者死之異名。古釋云。魂升於天曰殂。魄歸於地曰落。今則但取遷變之義。猶云雖此遷變尚未是不覺之密移。以其間遷流變易且限十年言之。

[0050b14] ○若復下就中細思。言上來十年一變尚屬可見。降斯似非所覺然亦未之思耳。設若令我微細思惟。自覺不待十年。故曰其變寧唯一紀二紀。紀謂十二年也。今則不必十二。但是牒前十年以變其文。猶云豈唯十年二十年一變也。實為年年有變。月化日遷准此可知。

[0050b19] ○沉思下沉觀知滅。沉思者沉靜其意而思。諦觀者諦審其幾而觀。剎那翻最少時。俱舍云。時之極長名劫波。時之極少名剎那。重言剎那者言不唯日遷。實為剎那剎那之間即有變更也。仁王云。一念中具九十剎那。一剎那有九百生滅。是知剎那猶在念中。既剎那有變。則一念一念之間皆不得停住矣。既念念不得停住。驗知將來畢竟無常。因云故知我身終從變滅。顯示此身虗妄竟。

[0050c03] 二顯示此心真實二。

[0050c04] 一問答許示。二借事顯發。

[0050c04] 初。

[0050c05] 佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時汝知身中有不滅耶。

[0050c06] ○波斯匿王合掌白佛。我實不知。

[0050c07] ○佛言。我今示汝不生滅性。

[0050c08] 初牒悟示問。佛告大王者。欲於此心顯示真實不生滅性故。見變知滅是王所悟。牒之為發問之端。滅中不滅正王所迷。問之為發悟之機也。

[0050c10] ○波斯下秉心實對。匿王正恐斷滅。忽承不滅之問。急於求示。故合掌秉心而白。我實不知者非是謙偽。若果其知之自不惑於斷見。

[0050c13] ○佛言下許示不滅。言汝既不知我今即於生滅身中示汝不生滅性。

[0050c15] 二借事顯發二。

[0050c15] 一引敘觀河。二例水顯見。

[0050c15] 初。

[0050c16] 大王。汝年幾時見恒河水。王言。我生三歲慈母擕我謁耆婆天經過此流。爾時即知是恒河水。

[0050c18] 問以幾時見水者。欲取童時之見與今耆零之見顯不變也。答以三歲即知者。正顯孩提之年耆零時之性故。恒河正音殑伽河。此云天堂來。以此水自雪山頂阿耨達池流出。狀其來處最高故。提抱曰擕。朝禮曰謁。耆婆此云長命。國俗祀之乞壽。慈母為子因擕之而謁焉。

[0050c23] 二例水顯見二。

[0050c24] 一先辯能例之水。二次顯所例之見。

[0050c24] 初。

[0051a01] 佛言大王。如汝所說二十之時衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。

[0051a02] ○則汝三歲見此河時。至年十三其水云何。

[0051a03] ○王言。如三歲時宛然無異。乃至於今年六十二。亦無有異。

[0051a05] 初牒身有變。二十之時等牒前粗推。約十年一變也。乃至等超略三四五十。言六十故。舉整略零故不言二。日月歲時等牒前細推。極念念不停也。時即剎那。日月歲逆次說故。

[0051a08] ○則汝下例身問水。三歲至十三且約十年問也。其水云何者。言身既十年一變。未知十年之內水性亦有變不。亦故問也。

[0051a11] ○王言下答以無異。言宛然無異者但取其濕性不改。碧色同前。若以水勢言之。則十年之內不無泛漲縮消之異。乃至等超略三四五十。言六十二亦且以十年不變答之。

[0051a14] 二次顯所例之見。

[0051a15] 佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。

[0051a15] ○則汝今時觀此恒河與昔童時觀河之見有童耄不。

[0051a16] 王言。不也。世尊。

[0051a18] 初牒面有變。前科牒時年遷變之文。此科牒今昔殊異之語。其面必定等據所傷以斷其必變也。

[0051a20] 則汝下例面問性。今時與童時者約今昔相形為問。見有童耄者耄取衰老之義。非指九十歲言。言面既今昔有異。未審二時觀河見性亦有異不。以童耄即異也。

[0051a23] ○王言下答以無異。例上水性不改。因悟見性體同故直以不也答之。然亦唯取始終能見。若以根言。則六十年內不無清明昏華之異。(問。不動科中。知身動而見性不動。與此何異。答。前雖知。但一時覺照而。至若現前生滅與不生滅實無智以自分。今佛假匿王歷歷顯出。而阿難等前此所覺所照自應轉更增明。非彼若也)顯示此心真實竟。

[0051b04] 三結示現前二性二。

[0051b04] 一正以結示。二怪責輪迷。

[0051b05] 初。

[0051b06] 佛言大王。汝面雖皺而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無生滅。

[0051b08] 皺約顏貌仍取殊異中文。變約時年仍取遷變中語。然面皺而見性不皺身心之妄真判然。皺變而不皺非變身心之虗實攸分。變滅而不變無滅則生滅性與不生滅性各有發明。會眾之請至此酬矣。

[0051b12] 二怪責輪迷。

[0051b13] 云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅。

[0051b15] 云何者怪責之詞。言既具不生滅性依之修證便超生死。汝等云何不取。反在生滅身中甘受汝之生死。自取輪轉。是錯矣。而猶引彼末伽黎等一類外道都言此身死後全滅。豈非錯之又錯。真為迷之甚者。末伽黎此云不見道。其人謂罪福苦樂不因行得。與迦旃延等同宗斷見。佛恐匿王捨彼從此。故互出之。都言即同咸言。全滅者身滅性亦隨滅。理實不然。故爾結責。匿王斷滅之疑自此永盡。如來通為顯示竟。

[0051b23] 四王等踊躍喜慶。

[0051b24] 王聞是言信知身後捨生趣生。

[0051b24] ○與諸大眾。踊躍歡喜。得未曾有。

[0051c02] 初聞言生信。王聞是言雖通承前文。而得力處在結責中末後二句。葢匿王本不求取真心。雖聞不變無滅不以為喜。又匿王本不求出生死。雖聞受汝生死不以為驚。唯聞不許全滅顯有後世。頓銷斷見之疑。故云信知身後云云。捨生趣生正四相中人相。匿王迹居凡位故唯信此。

[0051c07] ○與諸下與眾同喜。大眾者唯就匿王一類。位在人天中者樂著生死。懼成斷滅。信與王同故不禁踊躍於身。歡喜於心也。向謂身後全空。今知身後有性。且得捨生趣生。故云得未曾有。(問。大眾語寬何得但指凡位。答。權小信此喜此是損非益。然彼非無喜。但喜其較前不動科中轉更增明。既非新悟。故不敘也)按阿難所請四義中此科正明常義。顯見不滅竟。

[0051c14] 四顯見不失二。

[0051c14] 一阿難執此疑前。二如來顯倒無失。

[0051c15] 初。

[0051c16] 阿難即從座起禮佛合掌長跪白佛。

[0051c16] ○世尊。若此見聞必不生滅。

[0051c17] ○云何世尊名我等輩遺失真性。顛倒行事。

[0051c18] ○願興慈悲洗我塵垢。

[0051c19] 初起座具儀。疑佛語而致請。非同常說故須禮跪而白。

[0051c20] ○世尊下按定現說。若此者指上所說。上唯舉見。此復兼聞者。以元是一體。見既不生不滅。聞性可例說故。而言必不生滅者正按定佛語。為下致疑之端。

[0051c23] ○云何下反疑前言。意謂據佛現說。似應無所遺失。云何世尊前來名我等遺失真性。且責以顛倒行事。此又所不解也。

[0052a01] ○願興下求佛除疑。興謂發起。謂願佛發起慈悲心故。纖疑在念。塵垢障心。若蒙慈悲洗除庶能獲不滅樂。出遺失苦矣。

[0052a04] 二如來顯倒無失二。

[0052a04] 一法喻合明。二普為開示。

[0052a05] 初二。

[0052a05] 一借臂為喻。二約身以合。

[0052a05] 初三一垂臂為倒喻。二竪臂為正喻。三相換無失喻。

[0052a07] 初。

[0052a08] 即時如來垂金色臂。輪手下指示阿難言。汝今見我母陀羅手為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。

[0052a11] 垂臂下指者喻違真逐妄。示阿難言者令因喻詳法。母陀羅此云印。手以印名者以能隨事結印。成益破惡神用不思議故。問以為正為倒者。欲假此以喻正徧知身及性顛倒身也。答以世間眾生以此為倒者。喻建化門頭。以違真逐妄號性顛倒身故。而我不知誰正誰倒者顯臂無定相。喻實際理地。性顛倒身即是正徧知身。正徧知身即是性顛倒身故。然此中答文雖出阿難。亦佛意借口為喻。故無妨配釋。

[0052a19] 二竪臂為正喻。

[0052a20] 佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言。如來竪臂兜羅綿手上指於空則名為正。

[0052a22] 佛意既建化門頭以違真逐妄號性顛倒。即問建化門頭更說何者為正徧知。故仍就喻中問云。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。答以竪臂上指者喻反妄歸真也。反妄歸真。約建化門頭說為正徧知身。故以則名為正喻之。

[0052b03] 三相換無失喻。

[0052b04] 佛即竪臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。

[0052b05] 佛即竪臂者喻建化門頭有反妄歸真事也。若此者指上竪為正言。意謂若此上竪為正。則所稱顛倒者不過將手稍之首與臂根之尾上下相換而。豈離正臂外別有所謂倒者。用此為喻。喻建化門頭若以反妄歸真為正徧知。則所稱性顛倒者不過違真逐妄真妄交錯而。豈離正徧知外別有所謂性顛倒者。是則妄非真外。因認妄而說遺真。正為倒本。緣背正而稱顛倒。知此喻者自不疑名為遺失及責以顛倒語矣。借臂為喻竟。

[0052b14] 二約身以合二。

[0052b14] 一總合。二別合。

[0052b14] 初。

[0052b15] 諸世間人一倍瞻視。則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。

[0052b17] 一倍者三分之二。猶云多一倍也。言上竪為正。下垂為倒。諸世間人多一倍皆如是瞻視。似可為憑矣。若以此為例。則知汝之雜染色身。與諸如來清淨法身。所以稱倒稱正者不過以違真逐妄反妄歸真比類形顯約義發明而。豈真有正倒哉。

[0052b22] 二別合。

[0052b23] 如來之身名正徧知。

[0052b23] ○汝等之身號性顛倒。

[0052b23] ○隨汝諦觀汝身佛身稱顛倒者名字何處號為顛倒。於時阿難與諸大眾瞪矒瞻佛目睛不瞬。不知身心顛倒所在。

[0052c03] 初合竪臂為正喻。如來之身即清淨法身。若以阿難之身。比類形顯。約義發明則名正徧知身。葢以反妄歸真成正知見徧知一切。與彼輪手上指者無異。

[0052c06] ○汝等下合垂臂為倒喻。汝等之身阿難及眾身也。未證清淨法身。皆為雜染色身。若以如來之身。比類形顯。約義發明則號性顛倒身。葢以違真逐妄成顛倒見認妄遺真。如彼輪手下指者無異。

[0052c10] ○隨汝下合相換無失喻。名字處宜連上為句。意謂比類發明似有正倒。其實本無正倒。如不信者隨汝諦審觀察。此是汝身。此是佛身。汝身所以稱顛倒者不過以佛身比類假立名字。究竟何處號為顛倒。葢如來明知無處而故為難問。令自覺也。於時者即如來示問時也。阿難大眾承教諦觀故曰瞪瞢。瞪直視。瞢不明。謂瞪久反昏也。瞻佛者先觀佛身以求正處。以正倒相對欲因正而識倒故。目睛不瞬者求正處不可得也。正處既不可得。反觀自身心何處為倒。故亦不知。是知佛身生身本無正倒。雖名倒無失。不過真妄交錯。亦如金臂輪手首尾相換者無異。法喻合明竟。

[0052c22] 二普為開示三。

[0052c22] 一示以正見。二責以倒執。三就喻結歎。

[0052c23] 初。

[0052c24] 佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音徧告同會。

[0053a01] ○諸善男子。我常說言色心諸緣及心所使。諸所緣法唯心所現。

[0053a02] ○汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。

[0053a04] 初敘意標告。佛興慈悲者欲與正徧知樂。及拔性顛倒苦也。瞪瞻不瞬。如盲如癡。故可哀愍。不唯阿難大眾亦爾。故及之也。正脈云。應不失時名海潮音。以此時阿難大眾。適當可教之時。佛即及時而應故。徧告同會者一音圓被之義。

[0053a08] ○諸善下引說唯心。灌頂云。常說者大乘深密等經也。色即十一色法。心即八識心王。諸緣者生心有四緣。謂親因緣。所緣緣。增上緣。等無間緣。生色唯二緣。以不須所緣及無間故。心所使即五十一心所法也。隨心驅役故名為使。諸所緣法即二十四種不相應行。及六種無為。以不相應行亦是識之所緣。六種無為又是智所緣故。廣如唯識百法論說。現變起也。心之一字。雖即見聞覺知。乃指離妄純真之體。無明不覺三細俄興。境界為緣六粗兢作。故云唯心所現。作是觀者名為正見。

[0053a18] ○汝身下直指令悟。汝身者直指阿難四大之身。汝心者直指阿難六識之心。皆是者無不是故。從來不昏曰妙明。即心之照用。從來不變曰真精。即心之寂體。寂照互融。體用無礙。故總以妙心稱之。依起信即一心本源。依華嚴即一真法界。諸法皆為所現。阿難身心自應亦是中所現物。此如來直指阿難即現前身心證諸法本體。成正知正見也。示以正見竟。

[0053b02] 二責以倒執二。

[0053b02] 一法說。二喻明。

[0053b02] 初二。

[0053b02] 一違真逐妄。二認妄遺真。

[0053b03] 初。

[0053b04] 云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。

[0053b05] ○晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。

[0053b07] 初責以違真。云何者怪責之詞。遺失等皆所責之咎。本妙即上科妙心。以是本來自妙非修得故。圓乃通融流動用之相也。寶乃清淨堅實體之相也。用則從妙起明故曰妙明。顯是即體之用。體則即明而妙故曰明妙。顯是即用之體。是則心之與性用體暫分。亦有不分。以義既互融開合無礙。故經中或單言心。或單言性。或心性對舉。講演者隨文立義勿拘執也。認悟中迷者以此乃悟時心性。下之昏擾擾相乃迷時心性。然妄依真起。迷從悟生。故是悟中之迷不認則即妄即真。全迷全悟。正由誤認。所以與真永違。與悟永隔也。

[0053b17] ○晦昧下責以逐妄。言心性本妙。云何遺失。又正在悟中云何便迷。故約晦昧為空等出其由也。始由一念妄動隱覆本妙故曰晦昧。此處即是賴耶。以正晦昧時即是真妄和合時故。次由賴耶轉出見分。於本無一法之中妄作空相故云為空。後云迷妄有虗空是也。葢空唯頑虗。亦晦暗相。但見分不守暗相。堅執欲緣。遂於空晦暗中凝結暗相而成世界之色。後云依空立世界是也。然世界有二。一情。二器。至此乃三細具足。以賴耶即業相。見分即轉相。空界即現相。下乃六粗。色即上之所現。依此為緣起於智續二相。故云色雜妄想。謂於境界色中雜以二種妄想心故。想相者想彼色相。執取計名起業。由此能感未來之生故云想相為身。至此乃六粗成就。以身即業繫苦相。此責其由細向粗展轉逐妄而不返也。違真逐妄竟。

[0053c08] 二認妄遺真。

[0053c09] 聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。

[0053c09] ○一迷為心決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物。

[0053c12] 初先明認妄。聚緣二句指前七識言。上來既有身相即分內外。由是於八識體上現起前七轉識。第六意識。聚集前五識所緣塵影。在內分別名曰內搖。前五識趣逐前五外塵。馳騁放縱名曰奔逸。不言七識者以義攝故。(以七識為自體用。內依八外借六也)內搖外奔無暫清寧故曰昏擾擾相。眾生不知。反謂有實體用故曰以為心性。所謂認悟中迷者以此。

[0053c18] ○一迷下次顯遺真。一迷者纔一迷也。定惑者無能脫也。言眾生不迷則。一迷則定謂在內。無有能脫此惑者。如阿難云。一切世間十種異生同將識心居在身內是也。色身屬正報。洎及也。山河虗空大地皆屬依報。此等皆依妙明真心隨緣變現。而仍依彼建立故曰咸是中物。其如眾生自認身內之心。謂其能廣能大。有實體用。遂於此本來廣大之心依正通依之體而不能知。所謂遺失本妙者以此。法說竟。

[0054a03] 二喻明。

[0054a04] 譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體目為全潮。窮盡瀛渤。

[0054a06] 澄清者海之德。喻真心彌滿清淨。百千者海之量。(猶云百千頃也)喻真心包含萬有。餘海莫及故稱為大。喻心海非識海所及。一向遺失故曰棄之。此喻違真。不喻逐妄者以違真必逐妄故。浮漚水上泡也。略具二義可喻識心。一者依海暫現。喻識心依真妄起。二者有無不定。喻識心生滅不停。一向誤執故曰唯認。全潮者全海潮漲也。泛濫無際唯真心緣起妙用。可以類此。而眾生既唯認妄。將必以妄想攀緣視為真心妙用。故曰目為。瀛渤者海外之海唯海能潛通。喻如來究竟覺心唯本覺可以密契。而眾生既以妄想攀緣視為真心妙用。將謂即此可以成佛。故曰窮盡。此喻認妄。不喻遺真者以認妄必遺真故。責以倒執竟。

[0054a18] 三就喻結歎。

[0054a19] 汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。

[0054a19] ○如來說為可憐愍者。

[0054a21] 初就喻顯倒。違真認妄而又視為真心妙用。且謂其可以成佛。如棄海認漚是迷矣。而又目為全潮。且言其窮盡瀛渤。則是迷而復迷故曰迷中倍人。無倒成倒非失說失故曰如我垂手等無差別。

[0054b01] ○末句結歎可愍。言果其有倒有失尚不足愍。正以無倒成倒非失說失如垂手然。故可憐愍。是知欲正不難竪手即是。復真亦易。反妄無非。聞佛結歎之語。宜發深省。(問。帶妄顯真。尚未深領。遽指真源寧無河漢。答。顯見原為契真。是佛密意。乘阿難不知有妄就便顯其殊勝。令其領見也)按阿難所請四義中此亦足前常字。正脈云。上科約未來說。如云盡未來際究竟不滅。此科約過去說。如云從無始來本有不遺。既唯約竪論。定屬常字無疑。顯見不失竟五顯見無還(正脈云。還者去也。科名獨標去意。文中兼有來意。顯無去來耳)一阿難求決取捨。二如來破顯二心。三結歎自受輪溺。

[0054b11] 初。

[0054b12] 阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。

[0054b12] ○我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿。常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認為本元心地。

[0054b15] ○願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

[0054b17] 初悲感白佛。正脈云。悲救者救其顛倒受淪。深誨者誨其極領正徧知也。垂泣者有二義。一者感佛救誨悲深難報。二者傷愚迷取捨未決。由斯二義所以叉手而白。

[0054b20] ○我雖下自陳未決。雖者暫縱義。謂縱悟真心也。如是妙音即指上科所說。稱性開示迥異昔談故稱妙音。悟者隨語生解。非是真悟。觀下未敢認為之語可知。妙明等即上科所示真心。上稱妙明真精。此但云妙明者用必有體。不言可知故。元所圓滿者本自圓具一切。滿足無欠。此領上科心現諸法法在心中之義。既聞無倒成倒。自知說失非失故曰常住心地。而字有畏難義。以下有畏捨難捨意故。其意以悟佛現說。現用緣心。捨此緣心憑何開悟。此畏捨意也。允誠也。瞻仰者戀慕義。謂戀慕緣心不忍遽捨。此難捨意也。徒者終枉義。謂枉獲此心也。此心仍指真心。上云元所圓滿等。明知其是本元心地。而猶云未敢認者以認此必至捨彼。恐向後聞法開悟無所憑耳。

[0054c09] 願佛下。求佛宣示。良以緣心為生死根本不能遽捨。真心為二果淨體未敢遽認。自知愚而且迷故求佛哀愍。圓滿音輪。高低普應。故求佛宣示。緣心難捨是為疑真之根。拔而除之。庶可以取真心而歸無上道矣。阿難求決取捨竟。

[0054c14] 二如來破顯二心二。

[0054c15] 一破緣心有還。二顯見性無還。

[0054c15] 初二。

[0054c16] 一先破所緣之法。二正破能緣之心。

[0054c16] (正脈云不捨緣心。既全為於重法故須破法。而緣心自捨矣)四。

[0054c17] 一直斥其法。二異喻反顯。三同喻正明。四結合警悟。

[0054c18] 初。

[0054c19] 佛告阿難。汝等尚以緣心聽法此法亦緣。非得法性。

[0054c20] 汝等句寓有深責之意。意謂我重重破斥令捨緣心。將謂永棄。不料汝等尚以緣心聽法。誠為辜負。良可憐愍。此法亦緣者以能聽既屬緣心。所聽即屬緣塵。既唯是緣。則正智迷於妄想。如如蔽於名相。故云非得法性。法性者諸法實性。以一切諸法唯心所現故也。

[0055a01] 二異喻反顯。

[0055a02] 如人以手指月示人彼人因指應當看月。

[0055a03] 斥以非得法性恐未心服。故先用異喻而反顯之。言如來說教原為顯發心性。開示智者。如人以手指月示人。上人字喻佛。手喻教。月喻心。下人字喻智者。對愚迷者言。若果是智者自能依教觀心。如彼人因指應當看月。反顯阿難等不能如是。足見其不得法性。

[0055a08] 三同喻正明。

[0055a09] 若復觀指以為月體。

[0055a09] ○此人豈唯亡失月輪亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。

[0055a10] ○豈唯亡指亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。

[0055a13] 異喻反顯恐猶未了。故復以同喻而正明之。文分三段。初喻迷心性。言愚迷之人。以攀緣心。聞教便謂悟心。如若復有人。觀指為月。此中人喻愚者正明阿難等愚迷同此。

[0055a16] ○此人下喻迷教體。言如是愚迷之人不但不知心性。亦復不識教體。如彼觀指為月之人。豈唯亡失月輪亦亡其指。此中亡失皆不知義也。何以句喻中徵亡指所以。法中徵迷教所以。言如是愚迷之人所以謂其不知教體者何以故耳。釋中由彼即以能詮之教為所詮之心。如彼觀指為月之人即以所用能標之指為所標明月。豈識指者之所為乎。要知識指者自不以指為月。而知教者豈復以教為心哉。

[0055a24] ○豈唯下喻迷二相。明即月相。喻靈覺為心相。暗即指相。喻頑塵為教相。言如是愚迷之人不但不識教體兼亦不識靈之與頑。如彼觀指為月之人。豈唯亡指亦復不識明之與暗。何以下喻中徵釋不識明暗所以。法中徵釋不識靈頑所以。言如是愚迷之人。所以謂其不識靈頑者何以故耳。葢教以頑塵為相。心以靈覺為相。而彼既以教體為心。是靈頑二相亦不能了。如彼觀指為月之人即以指體為月明性。明暗二性無所了故。此不唯不得法性尤見其愚迷之甚也。

[0055b10] 四結合警悟。

[0055b11] 汝亦如是。

[0055b12] 此雖結合之語。寓有警悟之意。意謂如我上說指月雙失明暗俱昧者豈是他人。而汝等之心教雙迷靈頑莫辯亦復如是。幸宜自悟。勿至為智者所哂也。(此上四科。總為破所緣法。不分亦可。但以法喻重疊難以銷釋。故不厭煩析也)先破所緣之法竟。

[0055b16] 二正破能緣之心三。

[0055b16] 一詳破耳識。二略例餘五。三總以結破。

[0055b17] (現惜緣聲之心不能遽捨。故須詳破)二。

[0055b18] 一據執反難。二法喻合明。

[0055b18] 初。

[0055b19] 若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。

[0055b21] 所緣既非法性。能緣豈是真心。恐其固執故爾反難。意謂若汝必以分別我說法音之影子為汝心者。但心非無體。而今此心自應離却所分別音時別有能分別性。然前就塵推破豈遽忘耶。

[0055c01] 二法喻合明。

[0055c02] 譬如有客寄宿旅亭。暫止便去終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。

[0055c03] ○此亦如是。若真汝心則無所去。云何離聲無分別性。

[0055c05] 初喻說。客喻能緣之心。旅亭喻所緣之境。客非亭主。偶來棲託曰寄宿。喻識非法性。倐爾攀緣但依附也。亭不適意。一宿即捨。曰暫止便去。喻識心遇不可意聲不耐久緣。方生即滅也。終不常住者縱使適意。非比故鄉。三朝五日定要捨離。喻識心縱遇可意之聲。而所之既倦。情隨事遷。終有謝滅時也。此是同喻。以緣心正同此故。掌亭人謂執掌旅亭之人。喻真心能成立諸法非同宿客。故都無所去。喻真心非比緣心故常住不滅。又以無所去故名為亭主。喻真心以常住不滅故是稱法性。此是異喻。以緣心不同此故。

[0055c15] ○此亦下法合。此指緣心。或生滅。或常住。亦應如是客主相似。此總合也。若真下別合。意謂果若真是汝心則應如亭主無所去也。此合異喻。云何下合同喻。據前推破無體文云。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。是則離聲無性。阿難知。故就此為難。意謂既不如主云何反如暫止便去之客。如我前說離聲無分別性則其非真也明矣。詳破耳識竟。

[0055c22] 二略例餘五(現執緣聲為心前詳破。餘五雖現執未起種子方眠。方眠故須例破。未起故惟略言)

[0055c24] 斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等昧為冥諦。離諸法緣無分別性。

[0056a03] 斯則句牒前為例。謂聲分別心離聲無性知之矣。豈惟此也即如分別我容之心離諸色相無分別性亦但如暫止之客。非亭主也。如是者重牒上二為例。言二心既皆如是。則分別香味觸法之心離四無性可以例思。今超略而言。乃至分別都無其內守幽閑之心亦復如是。分別都無者六識不緣六塵。唯留定中獨頭內守幽閑。今云非色非空是也。離六塵粗相故曰非色。猶有幽閑細境故曰非空。拘舍離此云牛舍。即末伽黎之異稱。灌頂謂是其生處。正脈謂是其母名。愚謂既屬異稱生處為是。如此方以生處立奶諱之例。等指同計。如數論師等。彼以定力能通八萬劫外則冥然莫辯。立為冥性。且謂是諸法實性故稱為諦。要知冥然莫辯正同非色非空。幽閑之境猶是微細法塵。由彼不知妄立故曰昧為。妄立昧為。即同內守之心。猶是微細分別。離於法塵為緣依然無性。如彼聲分別心等無以異也。(據正脈懸示。略言識心有五種勝善之用。一者緣佛色相心。二者緣佛聲教心。三者聞法領悟心。四者止散入寂心。五者界外取證心。愚謂此五種心。從正宗以來至此方破盡。如前阿難云。我見如來三十二相心生愛樂。如來斥以此想不真故有輪轉。此云分別我容離色無性。皆破第一緣佛色相心也。又前云。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。乃破第二緣佛聲教心也。又此阿難云。而我悟佛現說法音。現以緣心。如來示以緣心聽法此法亦緣等即破第三聞法領悟心也。又前云。縱滅一切見聞覺知內守幽閑猶為法塵分別影事。此云分別都無離諸法緣無分別性即破第四止散入寂心也。又前云。現前雖成九次第定不得漏盡成阿羅漢等破第五界外取證心也。良以無始生死皆為誤認此心。若唯破其劣惡。恐尚留勝善。今既破其勝善則劣惡之心。自知其不可用也)略例餘五竟。

[0056b03] 三總以結破。

[0056b04] 則汝心性各有所還云何為主。

[0056b05] 則汝心性總指六種緣心。離塵無性故云各有所還。明是客義故曰云何為主。既非是主急當捨離。此且為阿難等拔除疑根。至下乃令其歸無上道。破緣心有還竟。

[0056b08] 二顯見性無還二。

[0056b08] 一阿難求示無還。二如來詳為顯示。

[0056b09] 初。

[0056b10] 阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心云何無還。唯垂哀愍為我宣說。

[0056b12] 若之一字寓有不自信意。意謂若依佛說我此六種心。性各有所還。此既有還則如來前所說妙明元心自應無還。但不知云何無還。進取未定。退捨莫決。智墮兩楹如羊觸藩。若非如來哀愍宣說何由解脫。故云唯垂等也。

[0056b16] 二如來詳為顯示三。

[0056b17] 一抑揚許示。二能所對辯。三警覺取捨。

[0056b17] 初。

[0056b18] 佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。

[0056b19] ○汝應諦聽今當示汝無所還地。

[0056b21] 初略為抑揚。佛告阿難者應其哀愍之求。且汝見我等酧其宣說之請。如來意謂汝既求我哀愍。我亦不必牽藤引蔓。姑且就汝見我言之。當斯時也能見之情體明用即是本元真心。但以二妄未除尚欠於妙耳。要知此見雖非妙精妙明之心。而見妄一除當體即真。亦如揑目所現之第二月放手即是真月。非與真月。實有異體可尋。月影者水中月影其與真月上下懸殊。虗實不倫。見精明元之心自不類此。故曰非是(正脈云。月有三相。第一是天上淨月。第二是揑目所現旁輪。第三是水中月影。其意以第一月。喻純真之心。第二月。喻見精明元。第三月。喻緣塵分別。知此則抑其未妙。揚其切真之意。亦自可見。問。何不即指純真之心而乃用此曲示。費此申明乎。答。離妄純真之心唯佛乃具。等覺尚帶生相。何況地前諸位。乃至五住凡夫又焉有純真之心可指。而此見性真雖不純。體終不變。如金在鑛非金師莫能辯識。故佛如金師。略為抑揚意在明其切真。但欠於妙。亦如指鑛說金。雖欠於精終不如鍮石之逈然非真也)

[0056c10] ○汝應下誡聽許示。無所還地即前阿難所稱本元心地無所從來。亦無所去。故直以無所還地稱之。蓋為應前云何無還之請而許示耳。抑揚許示竟。

[0056c14] 二能所對辯二。

[0056c14] 一所見有還。二能見無還。

[0056c14] 二。

[0056c15] 一具列所見。二備明有還。

[0056c15] 初。

[0056c16] 阿難。此大講堂洞開東方。日輪升天則有明耀。中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虗之中徧是空性。[土*孛]之象則紆昏塵。澄霽氛又觀清淨。

[0056c20] 此中具列八相而分四對。一明暗對。講堂洞開者是戶皆張洞然大開也。東方二字宜連下為句。言日輪始自東方故云東方日輪。升天者謂漸次上升轉歷於中天也。光射講堂故云則有明耀。中夜子夜也。黑月月朔也。晦暝掩蔽也。言子夜昏況當月朔。又值雲掩霧蔽。則不唯微昏且昏極而至於暗矣。戶牖下通壅對。隙謂中間空隙處也。內外不隔故云則復見通。牆謂牆壁。宇謂屋四垂也。內外不通故云則復觀壅。壅者窒塞之義。分別下色空對。分別之處謂諸識所分別境。如色聲香味觸。俱屬所緣色塵故云則復見緣。頑虗異色處也。冥然無知故以頑稱。通以太空為體故云徧是空性。[土*孛]下染淨對。氣結曰。沙飛曰[土*孛]。紆綰環也。言不自乃綰彼昏昧之氣。[土*孛]不自[土*孛]乃環彼塵揚之沙。古德云。此與空虗。體相顛倒。餘皆上體下相至下還處自見。澄霽者天澄雨霽之時。收也。氛塵氣也。塵氣既收。蒼然一色。故云又觀清淨。

[0057a13] 二備明有還。

[0057a14] 阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。

[0057a14] ○云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虗還空。[土*孛]還塵。清明還霽。

[0057a17] ○則諸世間一切所有不出斯類。

[0057a19] 初現前許還。咸看者現前俱見也。明暗通壅等時相凌奪。故云諸變化相。本所因起之處。即是後來還滅之處。許示此義故云吾今各還。謂各令其還也。

[0057a22] ○云何下詳一例餘。徵起語略。具足應言云何各還本因。此諸變化等。八相之中且約明相言之。明隨日滅即是還日。何以故等徵釋還日所以。無日之時不能見明。則明所因起之處屬於日輪。如影隨形。形銷影滅故云是故還日。暗等七還唯列標詞。不具徵釋者可例知故。

[0057b03] ○則諸下以類該盡。明該一切明類。乃至淨該一切淨類。故云不出。據此則諸世間中一切所有無不還者。所見有還竟。

[0057b06] 二能見無還。

[0057b07] 汝見八種見精明性當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。

[0057b09] 汝見八種等。帶所見之相以標能見之性。以正見八種之時。見精明性湛然盈滿。易覺知故。當將也。誰何也。問以當欲誰還者令其自審。於八相中將欲因何者俱還。亦明知必無而故為難問。何以句徵非問。謂以何以故作如是問。若還下顯正理。謂設若見還於明。則不明無見自應無復見暗。今實不爾。試觀前塵雖明暗等相傾相奪種種差別。而見性明來見明暗來見暗始終無有差別。其猶明鏡當臺有物斯現。鏡豈有去來於其間哉。見無所還亦復如是。能所對辯竟。

[0057b18] 三警覺取捨。

[0057b19] 諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。

[0057b20] 諸可還者指八相言。俱屬前塵故曰自然非汝。不汝還者指見性言。不離汝而與物俱還。明是自性故曰非汝而誰。據此則一向循塵忘失自性者亦可以知警矣。如來破顯二心竟。

[0057b24] 三結歎自受輪溺。

[0057c01] 則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。

[0057c03] 則知者承上無還而言。無還故不為諸相所遷曰本妙。不為明暗通壅所轉曰本明。不為色空染淨所奪曰本淨。明知有此而乃惑於緣心。無智自解是為自迷自悶。由此所以喪其本妙明淨之心未能薦取。隨彼不妙不明不淨之識受於輪轉。在凡流於分段。習小墜於變易。於二生死中常被漂溺。其猶佩珠作丐親友見傷。是故如來於前名汝等為可憐愍者。嗚乎。阿難親於佛前耳提面命。猶自取捨纏綿動佛憐愍。況夫末世凡流情識俱在。動以見道自矜。嗤他不如。聞佛結歎之語宜知慚愧。按阿難所求四義中此科兼具寂常三義。謂八相任遷而不動寂也。八相任去而不滅常也。顯見無還竟。

[0057c16] 六顯見不雜二。

[0057c16] 一阿難以物見混雜為疑。二如來以物見分明為釋。

[0057c17] 初。

[0057c18] 阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。

[0057c19] 阿難意謂承佛上示。雖識見性不與諸相俱還。但正見諸相時此見即徧在諸相。似非局於自。云何得知不屬於物而是我之真性。此疑見性有時在物有時在我依然與彼有去有來者無異。是此科但為增明上科之義(問。見性周徧。物我同體。正是妙悟。何不就其所見。引令玄會。而乃強與分析令成局見。其猶驅海作漚豈智者之所為乎。答。阿難尚未深領豈成妙悟。若但以其口角相似。過為接引。反成狂解。今之本參未破妄擬高遠者類多由於盲師瞎印。如來知機知法豈若彼哉)

[0058a02] 二如來以物見分明為釋三。

[0058a02] 一通明十界見量。二別就阿難顯示。三結責疑問不當。

[0058a03] (良以聖凡體同遠近用別。是知正見諸相時徧在諸相。但是用之所及。豈可以此而疑見屬於彼哉)

[0058a05] 佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力見於初禪得無障礙。而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果。

[0058a07] ○諸菩薩等見百千界。

[0058a07] ○十方如來窮盡微塵清淨國土。無所不矚。

[0058a08] ○眾生洞視不過分寸。

[0058a09] 初二乘見量。(文中雖無辟支取例應有)吾今問汝句問字應是示字。以此下皆示教之語。無問詞故。阿難方證初果。纔斷見漏故未得無漏清淨。見量雖通初禪未必無礙。故是承佛神力此初果見量也。阿那律此云無貧。亦云不滅。因中以稗飯施辟支佛。果感九十一劫不受貧窮享福不滅故。尊者是佛從弟。因樂睡被訶精進失目。如來示以三昧。修習證果。遂獲天眼。自陳圓通文云我不因眼觀見十方。精真洞然如觀掌果。維摩經。那律答嚴淨梵王亦云。吾見此三千世界如觀掌果。今云見閻浮提豈反劣於初果。詳後顯見無礙科中阿難自述觀勝藏殿居日月宮。其見周圓徧娑婆國。然居日月宮其見只合徧閻浮提。或因兩科鱗次筆授互誤。再詳。菴摩羅此云難分別。桃柰相似。生熟難分。此方所無。故存梵名。此四果見量也。

[0058a23] ○諸菩下菩薩見量。一界一佛土也。心地觀云。初地見百佛土。二地見千佛土。乃至十地見無量土。今云見百千界者謂或見百界。或見千界等。非一定也。

[0058b02] ○十方下諸佛見量。清淨國土諸佛受用土也。散在華藏不啻如佛剎微塵之數。其間種種形相。種種名字等。如來究竟明了故曰窮盡。雖至纖悉亦皆洞然無礙。故曰無所不矚。

[0058b06] ○眾生下凡夫見量。洞視者約現量言。言眾生現量所見。能以洞然無礙者唯在障內。設有分寸之隔則不過矣。(正脈云。不過分寸者有二意。一者對勝說劣意。自諸聖極於如來。較至眾生。縱窮其量。亦不過分寸而。二者收盡含生意。上既齊於如來。下必齊於蜎蝡。故上至窮盡國土。下至不過分寸也)通明十界見量竟二別就阿難顯示二。

[0058b11] 一正為顯示。二預防謬執初三。

[0058b12] 一教以自分。二代為揀擇。三結示不混。

[0058b13] 初。

[0058b14] 阿難。且吾與汝觀四天王所住宮殿。中間徧覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。

[0058b15] ○汝應於此分別自他。

[0058b17] 初具列能所。此中曰觀曰覽皆為能見之性。曰四宮曰三行曰昏明等。皆為所見之境。且吾與汝等。即就現前所見言之。如來意謂汝今超凡見。聖見尚非所及。縱見初禪亦仗佛神力方得無礙。俱非汝之現量。即今且就吾之與汝現前所觀處言之。四天王宮在須彌四面。東方持國天王居黃金埵。南方增長天王居琉璃埵。西方廣目天王居白銀埵。北方多聞天王居水晶埵。宮殿皆是眾寶所成。平山腰而齊日月。去地四萬二千由旬。猶是阿難現量所及。中間者地上天下。地上有水有陸。天下有空。水行如魚躍蛟馳。陸行如人來畜往。空行如雲騰鳥飛等。一一用目循歷故云徧覽。此約物體言之。其間雲屯則昏。日照則明。山隔則塞。風過則通。分別成色。異色顯空。塵起則染。澄霽則淨。故曰種種形像。此約變相言之。此等俱屬前塵由分別顯。於汝見性而作留礙故曰無非。是能所歷然特阿難自混耳。

[0058c09] ○末二句因其自混。故教以汝應云云。

[0058c10] 二代為揀擇(佛雖教以自分。阿難終竟不悟。故復代擇。所謂憐兒不覺醜也)

[0058c12] 今吾將汝擇於見中。誰是我體。誰為物象。

[0058c12] ○阿難。極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金山周徧諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛風動塵起樹木山川草芥人畜咸物非汝。

[0058c16] 初許以代擇。將與也。代也。擇於見中謂揀擇於能見所見中也。二誰字乃教以著意。言物象我體必代汝揀辯誰是。決不混也。

[0058c18] ○阿難下正與揀示。極盡也。見源即是眼根。謂教以盡其眼根之量觀之。從者除上不論。言二宮齊於四王正阿難現量所見。再上則非仗佛加不能無礙故。是物非汝者。日月雖明無靈覺故。七金山次日月而下也。持雙持軸擔木善見馬耳象鼻魚嘴環繞須彌。間以香水共有七重。其體皆金。一一用目循歷故曰周徧諦觀。種種光即金山之光。雖映物而成種種終為頑明。故云亦物非汝。漸漸更觀者次金山而下以至地上也。雲騰鳥飛風動塵起皆屬空中所有。樹木山川草芥人畜兼於水陸所明。通為所見故曰咸物非汝。如此開示。如來可謂眉毛拖地矣。代為揀擇竟。

[0059a06] 三結示不混。

[0059a07] 阿難。是諸近遠諸有物性雖復差殊。同汝見精清淨所矚。

[0059a08] ○則諸物類自有差別見性無殊。

[0059a08] ○此精妙明誠汝見性。

[0059a10] 初牒前能所。近指地上。遠指二宮。其間種種差殊故云諸有物性。正脈云。諸物羅列於見性之中者千態萬狀是也。所見雖有差殊。能見實無二體。故曰同汝見精清淨所矚。見精言清淨者以有清淨本然義故。正脈云。見性徧見於諸物之上者朗然一照是也。

[0059a15] ○則諸下示以不混。物自差別者不混於見。見性無殊者不混於物。是物自物。而見自見矣。

[0059a17] ○末二句教以認取。然既瓜豆分明。理應無疑。故直教之曰此精妙明誠汝見性。如此開示。有何不明。而阿難猶未敢認。所謂知法者懼矣。正為顯示竟。

[0059a20] 二預防謬執二。

[0059a20] 一自語相違防。二世間相違防。

[0059a21] (此科義稍隱晦。不避煩分)四。

[0059a21] 一防謬執。二遮轉救。三破他宗。四成自宗。

[0059a22] (恐阿難謬執云佛雖如是開示。而我自覺此見一涉於外即同諸物。云何不是物耶。故如來以此防云)

[0059a24] 若見是物則汝亦可見吾之見。

[0059b01] 意謂。若汝一定執言見是物者。是物則成可見。彼此應同。則汝今者既能徧見諸物。亦可見吾之見。若不見吾之見而言見是物者。則自語相違矣。

[0059b04] 二遮轉救(恐彼救云。我與如來同見一物之時我見佛見正相會遇。即為見佛之見。云何不見耶。故如來以此防云)

[0059b06] 若同見者名為見吾。吾不見時何不見吾不見之處。

[0059b07] 意謂若汝謬言。同見一物之時名為見吾之見者。吾今閉眼不見。當斯時也吾見離彼物。自應顯然有吾不見之跡。汝亦應見。汝今云何不能見吾不見之處而指其分齊。葢如來明知見性無跡可憑。為遮轉救故作如是難耳。

[0059b11] 三破他宗(恐又謬云。佛既閉眼不見。我即但見彼物即是見佛不見之處。云何如來謂我不見。故如來以此防云)

[0059b13] 若見不見自然非彼不見之相。

[0059b14] 意謂若汝謬言。但見彼物即是見吾不見之處者。既但見彼物。則吾見離於物矣。既離於物自然非彼不見之相。(不見之相即指物言。猶云自然非彼物也)汝前所立見性是物之宗則不成矣。

[0059b17] 四成自宗(恐被破迴護。順前佛所難云。我實不見佛所不見之地。故如來就此成立自宗云)

[0059b19] 若不見吾不見之地自然非物。云何非汝。

[0059b20] 意謂若我閉眼不見之時。汝實不能見吾不見之地者。則我開眼見物之時汝亦不能見吾之見。是則物是有相。見是無相。吾見自然非物。反以成立我前所說物見無混之宗。云何不是汝耶。自語相違防竟。

[0059b24] 二世間相違防二。

[0059b24] 一牒執轉難。二遮救警悟。

[0059c01] 初。

[0059c02] 又則汝今見物之時。汝既見物物亦見汝。體性紛雜。則汝與我并諸世間不成安立。

[0059c04] 又字重牒前執。如云。又若見是物者。則汝今見物之時彼物亦應是見。遂據此難云。汝既見物彼物亦應見汝。物若有見則轉成有情。以此為例汝應轉成無情。如是則有情無情體性紛然雜亂不可分矣。有情無情。尚不可分。況汝之與我益不可分。是則汝之與我并諸世間所有不成彼此安立之相。又墮一分世間相違過矣。

[0059c10] 二遮救警悟(恐彼救云。我今見佛之時自是我見於佛。非佛見於我。何得雜亂。故如來據此遮云)

[0059c12] 阿難。若汝見時是汝非我。見性周徧非汝而誰。

[0059c13] 意謂若汝見我之時。是汝見我。非我見汝。而汝我不紛雜矣。以此為例。則見性周徧一切物時亦應無有紛雜。非汝真性而是誰之真性。此如來明明提撕。所謂警悟者以此。別就阿難顯示竟。

[0059c17] 三結責疑問不當。

[0059c18] 云何自疑汝之真性。

[0059c18] ○性汝不真取我求實。

[0059c19] 初責疑不當。言如上所擇物我分明。云何自疑汝之真性不敢認取而恐其有混耶。

[0059c20] ○性汝下責問不當。言真性在汝不自以為真。反取我語以求真實。其猶種種問橋宜乎為智者所呵矣。然此科既唯增明前義。仍是足前寂常二字。若約不混似亦兼於明字。以下文超情離見自有正顯明字之文。此不預焉。顯見不雜竟。

[0060a02] 七顯見無礙二。

[0060a02] 一阿難以不定有礙為疑。二如來以忘塵無礙為釋。

[0060a03] 初。

[0060a04] 阿難白佛言。世尊。若此見性必我非餘。

[0060a04] ○我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見周圓徧娑婆國。退歸精舍秪見伽藍。清心戶堂但瞻簷廡。

[0060a06] ○世尊。此見如是。其體本來周徧一界。今在室中唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。

[0060a08] ○我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。

[0060a10] 初按定是我。是我應當認取。有礙恐其非真。故先按定是我。而下方出其有礙以明自。非是推諉不認乃竟由未敢認耳。

[0060a12] ○我與下自陳不定。勝藏殿天王貯珍寶處也。初成之時請佛說法。以邀吉祥。阿難隨佛因得同觀。故云我與。二宮天子乘便請佛。故又云居日月宮。灌頂云。日宮縱廣五十一由旬。月宮縱廣四十九由旬。皆摩尼寶成。天人充滿其中。起世經云。五風所持。(謂持風令不墜。住風令安住。隨順轉風令順行。攝風令緩急。將行風令得中也)此見周圓者自二宮而遠觀。然二宮雖圍繞須彌。從閻浮而升。且約南面言之。據此則徧娑婆國應是徧閻浮提。前後互誤。上科辯。孤山云。初天唯見一四天下。而言徧娑婆國即指一小剎而言。非大千也。俟再考。退歸精舍者。謂自天而下還到祇桓也。樹垣圍繞外則不覩。故云秪見伽藍。伽藍即指精舍。具云僧伽藍摩。此云眾園。以是僧眾和合處故。清心戶堂即指講堂。以聞法能清心地濁故。戶內堂中不能遠見。故云但瞻簷廡。簷廡謂飛簷廊廡也。此約一見而大小不定。為下文致疑之端。

[0060b04] ○世尊下躡以成疑。上陳見有三相。一徧界二見園三瞻廡。今為躡前後二相。但要顯出不定之義。上云瞻廡此云滿室者。廡內即室略變其文也。二為字乃持疑不決之詞。言在天本徧。在室則局。是必為室之所礙。然有二義可思。一者為室所拘。縮一界之大而為一室之小。如過卑門身則鞠脊。二者為牆所夾。斷周徧之一而成不徧之二。如築高隄水則兩分。是二皆為受礙。兩疑不決故云為復此見云云。

[0060b12] ○我今下求慈敷演。斯義即見性大小之義。在縮在夾實未明了。故云我今不知。疑深障重非弘慈不能決。事玄理微非敷演無以明。故云願垂弘慈云云。阿難以不定有礙為疑竟。

[0060b16] 二如來以忘塵無礙為釋三。

[0060b16] 一略出大旨。二詳以喻明。三原理直示。

[0060b17] 初。

[0060b18] 佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業各屬前塵。不應說言見有舒縮。

[0060b20] 世間雖通三種。今論前塵且約器世間言。從天至地。難盡多種。故云一切。大如一界。小如一室。內如園中。外如垣外。此諸所有皆是眾生隨心所造。隨作所成。故云事業。前塵雖通五種。今對見性且約色塵言。各屬者謂大亦前塵自大。小亦前塵自小。內亦前塵自內。外亦前塵自外。正顯大小內外與見性無與焉。舒縮應言縮斷。方應阿難所疑。葢譯者略失意耳。見性體同。隨緣用異。但自忘緣。見本無差。若言見有縮斷。何異掬空截光故不應也。

[0060c05] 二詳以喻明二。

[0060c05] 一喻四相屬塵。二喻見無縮斷。

[0060c06] 初二。

[0060c06] 一正喻。二斥問。

[0060c06] 初。

[0060c07] 譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空為復定方。為不定方。若定方者別安圓器空應不圓。若不定者在方器中應無方空。

[0060c10] 方圓喻大小內外。今取釋便。且約大小言之。方器喻一界。方空喻一界之見。言汝之見性在天本徧一界。譬如方器中見方空。吾復下就喻推徵。以喻明而法自明故。問以方器方空定方不定方者正令自審一界之見定大不定大也。定大則入室之時見應不小。亦如空若定方。別安圓器空應不圓。不定大則離室在天見應不大。亦如空若不定方者更令在方器中應無方空。今俱不爾。是知見無大小大小屬塵。亦如空無方圓方圓在器。知此義者自不以縮夾為疑焉。

[0060c19] 二斥問。

[0060c20] 汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。

[0060c21] 汝言句牒其所問。義性下斥以不應。意謂汝前問言不知見性大小內外如斯四義所在。然此四種義性各屬前塵。亦如方圓在器是也。既知如是。云何謂其為在縮在夾。故我前云不應說言云云。喻四相屬塵竟。

[0061a01] 二喻見無縮斷二。

[0061a01] 一正喻。二斥問。

[0061a02] 初。

[0061a03] 阿難。若復欲令入無方圓但除器方。空體無方。不應說言更除虗空方相所在。

[0061a05] 阿難所以不敢遽認見性為心者葢為嫌其有礙。欲令入於無礙。故如來原其意而譬之曰。若復厭虗空之方圓欲令入無方圓者事亦不難。但除二句正明不難之義。是中二方字非對圓之方。乃方向之方。以方圓長短大小等皆方向也。而言但除器方空體無方者。謂但能除却器之方向而空體自無方向。喻阿難等但能忘却前塵而見性自無大小等礙。若必欲除却見性礙相。其猶鑿空削虗。欲除其方向相狀秪益自勞。故云不應說言云云。方相所在者謂方向相狀所在之處。觀此益知上二方字非對圓說方。字同用別。應須善會。

[0061a15] 二斥問。

[0061a17] 若如汝問。入室之時縮見令小。仰觀日時汝豈挽見齊於日面。若築牆宇能夾見斷。穿為小竇寧無續跡。是義不然。

[0061a20] 陳疑原為致問。故無妨說問也。入室之時等且按定所疑。仰觀下乃約挽以難。言入室之時既因縮之而小。觀日之時必緣挽之而長。理所必無故以豈挽為難。挽者牽挽引伸義也。若築二句亦按定所疑。穿為下又約續以難。言築牆之時既能夾之使斷。穿竇之時必因續之方連。亦理所必無故以寧無為難。竇孔也。續者接聯綰結義也。末句結斥。言說挽說續既非見理。而疑縮疑夾豈是性義。故直斥之曰是義不然。詳以喻明竟。

[0061b04] 三原理直示。

[0061b05] 一切眾生從無始來迷為物。失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。

[0061b06] ○若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端便能含受十方國土。

[0061b08] 初物轉成礙。一切眾生總該凡外權小。凡未能深達法空無有能出此礙者。從無始來者謂自有妄來。有妄識即有分別。由分別故不了唯心。執諸法為實有故曰迷為物。由迷故遺失本來周徧之心。由執實故為彼諸物之所轉動。如纔見一物便行取著是也。由取著故為彼所礙。故於是物之中觀大觀小。緣此所以宛似見性有大小耳。

[0061b15] ○若能下轉物便融。轉物者始而以觀行力。忘塵入性。(理法界)繼而以脩習力。以性融塵。(理事無礙法界)然後以證入力。旋事同理。(事事無礙法界)事既同理。妙用等佛。故云則同如來。既同如來則不唯見性周徧。而現前若身若心一一皆稱性圓明。徧照法界。是故毗盧遮那名徧一切處。亦名光明徧照尊也。雖徧照法界而不違本處。故云不動道場。以如來本所在處即道場故。此是廣正不礙狹依。毛端謂一毛頭也。稱性普融。故能含十方國。此是狹正不礙廣依。今取文理顯然。且約廣狹無礙釋之。以義推求更該餘玄。按阿難所請。此科義當妙字。顯見無礙竟八顯見不分。(正脈云。夫見性量括十方。體含萬法。其與萬法非即非離。唯其非即也故能靈光獨耀。逈脫根塵。身界無干。生死不繫。眾生不達斯義。則混淆真妄。沉溺輪迴。既無智以自分。終何由而得脫乎。唯其非離也故能塵剎混融。萬物一體。用彌法界。存泯自由。眾生未達斯義。則沉溟滯寂。斷纏空。既自昧其家珍亦何由而能用乎。故前自指見以來不動不滅不還不雜及無礙之前半。皆約不即之義。分真析妄以決擇乎離塵獨立之體。今此不分之科。乃約不離之義。泯合真妄以顯洩乎與物混融之妙。雖不失科。與無礙之後半辭義亦融。非今不分之正義矣。將使眾生明乎不即之義則不淪生死。明乎不離之義則不滯涅槃。若相背而實相成也。愚讀正脈至此。頓覺顯見之旨眉目判然。則是經流傳震旦不可無交師也)二。

[0061c09] 一阿難執見在前出過求開。二如來破其前相指體為示。

[0061c10] 初。

[0061c11] 阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。今此妙性現在我前。

[0061c12] ○見必我真。我今身心復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辯我身。若實我心令我今見。見性實我而身非我。何殊如來先所難言物能見我。

[0061c15] ○惟垂大慈開發未悟。

[0061c16] 初領我擬前。佛於不雜科中教以認見為我。阿難猶恐有礙尚未敢認。今蒙無礙之示。乃隨順佛語。而暫以領認。故曰若此見精必我妙性。觀若必二字亦似領而未領耳。因聞轉物同佛大用無礙。故以妙性稱之。又以聞佛所說反復體認。自覺見物之時見性盈滿於前。故以在前擬之。

[0061c21] ○見必下謬出四過。一者身心無歸過。言見既在前與我身心無涉。見若必定是我真性我今現前身心。復是何物。乃無所歸屬矣。二者世間相違過。言我今現前身心能分別一切。有實體用。而彼見性無有分別。尚不能分辯我身況復餘物。然世間共許。有分別者為我。無分別者為物。今若認見遺身則世間相違矣。三者名實不符過。言見性若實是我心者應為能見。而乃令我今見反成所見。是名實不相符矣。四者自語相違過。言見性既為所見又實是我體。而我現前能見之身反非是我而是物矣。若爾。則如來自語相違。以如來前難我必謂見是物者。則汝既見物物亦見汝。壞世間相。今身既是物。而又能見彼實我。正墮前難故云何殊如來先所難言云云。

[0062a11] ○末二句請慈求開。阿難雖出四過。又思佛為一切智人離諸過失。究是自昏昧未能了悟。故仍干大慈開發。

[0062a13] 二如來破其前相指體為示三。

[0062a14] 一泯是非而破前相。二因失守而教諦思。三緣代問而指真體。

[0062a15] 初三。

[0062a15] 一直斥其非。二正破前相。三極盡妄情。

[0062a16] 初。

[0062a17] 佛告阿難。今汝所言見在汝前是義非實。

[0062a18] 周徧無跡莫可指陳。豈有前相可得。故斥以所言非實。

[0062a19] 二正破前相四。

[0062a19] 一在前定其可指。二例物教以指陳。三阿難對以無是。四如來印其所說。

[0062a21] 初。

[0062a22] 若實汝前汝實見者。

[0062a22] ○則此見精既有方所非無指示。

[0062a24] 初按定其說。若實汝前句是按定阿難今此妙性現在我前之語。汝實見者句是按定阿難若實我心令我今見之語。

[0062b02] ○則此下定其可指。在前即是方所故曰既有。令見則可指示故曰非無。此如來將欲例物令指。以示其不可混也。

[0062b05] 二例物教以指陳三。

[0062b05] 一指物為例。二如例令指。三顯無索析。

[0062b06] 初。

[0062b07] 且今與汝坐祇陀林。徧觀林渠及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今於我師子座前舉手指陳。是種種相陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊但可有形無不指著。

[0062b11] 且今與汝等者。謂且就現前共見之境例明有方所可指示義也。林木渠池殿閣堂舍先約近境言之。日月在上恒河當前次約遠境言之。此以諸物各有方所例見性既有方所也。教以座前指陳者。眾所共見示不可混故。陰陰而暗者是林。明明而照者是日。窒然而礙者是壁。虗焉而通者是空。且約明暗通塞四相言之。如是乃至者超略色空染淨等相。草樹纖毫者謂草上一纖之細。樹上一毫之微。對上林渠殿堂等故曰大小雖殊。但可有形無不指著者。有形即有相有相即可指故。此以諸物皆可指著例見性非無指示也。

[0062b21] 二如例令指。

[0062b22] 若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳何者是見。

[0062b23] 初按定在前。汝應下逼以確指。言口說尚可支梧。手指難以蒙混。且教以的確真實。葢恐其儱衕顢頇耳。

[0062c01] 三顯無索析。

[0062c02] 阿難當知若空是見。既成見何者是空。若物是見。是見何者為物。

[0062c03] ○汝可微細披剝萬象析出精明淨妙見元指陳示我。同彼諸物分明無惑。

[0062c05] 初象外顯無。然既曰在前。為在萬象內為在萬象外耶。若在萬象外者。萬象雖繁總為空與物耳。物外即空。空外即物。若謂空是見者則壞空相。故云若空是見云云。若謂物是見者則壞物相。故云若物是見云云。既二俱非理則象外無見明矣。

[0062c09] ○汝可下象內索析。言象外不成。若轉計此見在萬象內者。如玉在璞自可剖顯。如身在衣自可解露。故教以微細披剝。精明二字仍約體用對論。果從象內析出則益見其淨。益見其妙。益知其為能見真元。故以淨妙見元加之。指陳照例故索以同彼諸物分明無惑。例物教以指陳竟。

[0062c15] 三阿難對以無是。

[0062c17] 阿難言。我今於此重閣講堂遠洎恒河上觀日月舉手所指縱目所觀指皆是物。無是見者。

[0062c18] ○世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見離一切物別有自性。

[0062c21] 初對象外無見。重閣講堂亦該林渠。應前佛說近境。遠洎恒河上觀日月應前佛說遠境。近境則舉手所指。遠境則縱目所觀。觀亦為指故云指皆是物。象外覓見見何所憑。故云無是見者。

[0062c24] ○世尊下對象內無見。如佛所說者謂依佛言教披象出見也。雖無漏無學亦所不能。故曰況我有漏等自知其不能矣。不唯二乘故云乃至菩薩等。謂縱使菩薩亦不能也。准前如來教析有二義。一教披剝萬象析出精明。此阿難以不能於象前剖出對之。二教同彼諸物分明無惑。此阿難以不能令離物有性對之。

[0063a07] 四如來印其所說。

[0063a08] 佛言。如是如是。

[0063a09] 既知象外象內。俱無是見。則妙性在前令我今見之執自應瓦解。故重言如是而印許之。正破前相竟。

[0063a11] 三極盡妄情(言是者非之對也。上以為造前相故顯無是。若更因無執非猶是妄情未了。故此兼破非相預杜種疑。葢必是非雙忘忘心亦忘。而一體混融之妙性始現前矣)四。

[0063a13] 一躡前按定無是。二對物教以明非。三阿難對以無非。四如來印其所說。

[0063a14] 初。

[0063a15] 佛復告阿難。如汝所言。無有見精離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者。

[0063a17] 如汝所言等躡前象內無見之語。葢以不能析出即是無有也。則汝下即就無有以按定無是見者(問。何不躡象外無見語耶。答。象外無見或可在於象內。不可定其必無。是必象內亦無乃可定焉)

[0063a20] 二對物教以明非。

[0063a21] 今復告汝。汝與如來坐祇陀林更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明。此諸物中何者非見。

[0063a24] 為杜非見種疑故復告也。汝與如來等教以更觀前境。苑者園囿異名。義攝渠流殿堂。乃至者超略恒河。仍前所列內外遠近境耳。象內象外俱無是見。故云必無等。謂必無是見精者受汝所指著也。離是計非情所必至。故又教以發明非見。

[0063b05] 三阿難對以無非。

[0063b06] 阿難言。我實徧見此祇陀林不知是中何者非見。

[0063b06] 何以故。若樹非見云何見樹。若樹即見復云何樹。如是乃至若空非見云何見空。若空即見復云何空。

[0063b08] 我又思惟是萬象中微細發明無非見者。

[0063b10] 初直答不知。言見所至處乃能有見。今既徧見祇林則見性徧至明矣。但明明徧彼而却與彼分疏不下。故直以不知答之。

[0063b12] ○何以下反覆致詳。言若樹非見則樹上無見。無見則彼此不偶。故曰云何見樹。今既見樹似乎樹見相偶。而又分疏不下。莫非樹即是見。若樹即見仍蹈前非。故曰復云何樹。如是乃至者超略一切諸物。若空非見等義可例思。據此則不唯無非。且因此而益知其無是矣。

[0063b17] 我又下結答無非。言是者非之對也。設若有是方可說非。今反覆致詳。不唯無是實亦無非。因無有非轉復思是。既決定無是亦究竟無非。故我又作如是思惟。是萬象中一一微細發明無有一法非我見者。是知此之無非。乃一體混融絕諸對待不可思不可議之義也。

[0063b23] 四如來印其所說。

[0063b24] 佛言。如是如是。

[0063c01] 是非雙絕。妄情俱盡。一體混融何有前相。故如來亦重言如是而印證之。泯是非而破前相竟。

[0063c03] 二因失守而教諦思二。

[0063c03] 一有學失守。二佛教諦思。

[0063c04] 初。

[0063c05] 於是大眾非無學者。聞佛此言茫然不知是義終始。一時惶悚失其所守。

[0063c07] 非無學者即是有學。謂阿難一類。無學聞此或可彷彿。有學智劣轉更盲聾。故曰茫然。謂渺茫蒙昧然也。是義者即指無是見無非見之二義。正脈云。凡義之淺者即始可以見終。由終必不昧始。今是二義。後以度佛未說不測其歸趣是為不知其終。前以推佛說莫尋其由來是為不得其始。重增迷悶故一時惶悚。惶悚者恐懼貌。是非不決故失其所守。以或是或非決於一定乃可持守故。

[0063c15] 二佛教諦思。

[0063c16] 如來知其魂慮變慴心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。

[0063c17] ○諸善男子。無上法王是真實語。如所如說。不誑不妄。

[0063c18] ○非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟無忝哀慕。

[0063c20] 初知懼愍慰。魂慮者神魂思慮。變慴者更變驚慴。即惶悚在心也。知其者佛以他心觀其外而悉其內故。憐愍者矜其失守。安慰者釋其惶悚。及諸大眾者兼於同類。上云非無學者是也。

[0063c23] ○諸善下顯說應信。普詔所為故曰諸善男子。自明可信。故曰無上法王。言世間端人尚可信憑。況復無上法王耶。真實語等不唯據人可信。所說猶可信故。顯示真諦曰真語。如云無是見是也。顯示俗諦曰實語。如云無非見是也。顯示中道曰如所如說。謂如所證真如之理而說。如上反覆致詳是非雙絕妄情俱盡是也。不誑者不欺初學。不妄者不異彼此。此示義同五語相應深信。佛豈自伐乎哉。

[0064a07] ○非末下揀邪教思。不死者不決定義。四種者亦變亦恒。亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於後行陰魔中詳明。以其不決定故名為矯亂謂矯強混亂也。佛意恐聞無是無非反執亦非亦是。有類矯亂。故以非末伽黎等揀之。又不死者謂彼妄計有不死天。四語是其所傳。一生依此答人當生彼天。如來斥為矯亂論議者以彼不解三諦義故。教以諦思者言既非矯亂必有定理。若能諦審思惟。何故無是而又無非。驀直看去。看到無可措心處自有筩底脫落時節。此正如來教以離心意識參。非教以分別思惟幸勿錯解。忝者孤負意。言阿難自捨妄求真以來。重重哀求總為仰慕寂常妙明。佛意以果能諦思則寂常妙明即於自心中現。自無孤負哀求仰慕心也。因失守而教諦思竟。

[0064a22] 三緣代問而指真體二。

[0064a22] 一文殊愍眾代問。二如來指體發明。

[0064a23] 初三。

[0064a23] 一愍眾具儀。二代彼達情。三求示元本。

[0064a24] 初。

[0064b01] 是時文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。

[0064b03] 是時者即佛教思惟時也。雖教以思惟而依然惶悚。故文殊愍之座起禮足。表代問之誠。合掌恭敬示將白之意。然代請必以文殊者。以無上法王玄言妙旨不得法王真子。根本大智。無足以昭明佛日而啟迪四眾也。

[0064b07] 二代彼達情。

[0064b08] 而白佛言。世尊。此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。

[0064b09] ○世尊。若此前緣色空等象。若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖。非是疇昔善根輕尠。

[0064b12] 初指眾不悟。文殊意謂。前如來兩番推問特為發明二種深故。所謂精見與色空是義及非是義之所以也。阿難雖各以無對。如來惟權且印許尚恐其迷於深故。重教諦思。葢冀其有所會悟以決謬疑。及觀其動靜依然惶悚。是究竟不悟如來發明二義之深故。此機惟佛能鑑之。亦唯佛能啟發之耳。

[0064b18] ○世尊下推情代陳。將欲代陳故重稱世尊。希原其情也。上若字。應作如字。言會眾惶悚非疑佛語矯亂。其意以如此前緣色空等象。若是見則應有所指。若非見則應無所矚。今既無指有矚兩義俱非。究不知是中義趣何所歸屬。以是故有驚怖。觀其魂慮變慴者以此。疇往也。往昔指華嚴方等二會言之。華嚴悶絕躃地。方等除糞甘心。皆由善根輕尠。今非昔比故云非是。文殊言此者略有二意。一顯聞無疑佛矯亂之失。二顯進示有開解明了之益。故下科即代為求示。

[0064c03] 三求示元本。

[0064c04] 惟願如來大慈發明。此諸物象與此見精元是何物。於其中間無是非是。

[0064c06] 善根既非輕尠。妙心應為進示。故惟願如來大慈發明元是何物者詰本窮源之問。言諸物象。與此見精。設有二體。方可說是及與非是。今既二義俱無。將必無有二體。但不知元是何物。而乃於其中間無是。亦無非是。我且不知況復阿難等。宜乎其終不悟也。然阿難等只知在是非裏卜度。不解向無是無非處追求。歷覽二際。自在畏懼。試觀文殊元是何物之問。真如霹震嚮眾聵咸開。所謂到底還他真作家者文殊是也。文殊愍眾代問竟。

[0064c15] 二如來指體發明三。

[0064c15] 一直指真體。二借喻發明。三結示正義。

[0064c16] 初。

[0064c17] 佛告文殊。及諸大眾。十方如來及大菩薩於其自住三摩地中。見與見緣并所想相如虗空華。本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。

[0064c20] 告文殊者以代問故。及大眾者由惶悚故。如來菩薩者出能見真體之人。顯所說有據也。菩薩云大者指圓頓教中地上之機。揀非權漸及地前人故。三摩地乃諸定總名。不揀恐濫故以自住揀之。顯是自性本定。揀非強制識心權漸共住。剋論即是首楞嚴定也。見即見精。見緣即是物象。為順前文且約眼家性境言之。其實見性亦該六精。見緣亦該六塵。據此則并所想相即指六識。以是根塵中間所起想相影故。此等皆以無明不覺展轉妄現。今以住定覺了。從緣無性故曰如虗空華。言空華乃目瞪勞相。淨眼觀之了不可得。故以為喻。本無所有者。由來自無非作得故。後云。觀相元妄無可指陳是也。此見及緣不言想相者。以分別影事畢竟無體。如水中月影。非比見性緣塵。忘情即真。如第二月故。元是菩提等者。謂正當無所有處全體即真故。菩提者三種中真性菩提。從本以來見妄所不能拘。緣塵所不能染。分別所不能昏。故以妙淨明體稱之。後云。觀性元真唯妙覺明是也。准前文殊問云。元是何物於其中間無是非是。此云元是菩提等。既元是菩提。絕諸對待。尚無有是況復說非。故曰云何於中等也。(正脈問云。佛初惟以見為性。而曲明其不與身心萬物為侶。似謂見獨真而餘皆妄。令人獨依見性也。今乃論妄。則降見性同是空華。論真則升諸法同為真體。固是理極之論。其奈人之用心將何所適從乎。今疏答云。初以眾生位中無有純真之心。就其日用尋常最便於指示者唯有眼家見性。故且從眼顯示。又恐其受轉萬物。混淆根識。不能立薦。故復曲明其不與身心萬物為侶。葢以初心貴專。擇法宜精。故謂見獨真而餘皆妄。令人獨依見性。今恐得少為足不復更求真心。故論妄則降見性同於空華。又恐其局見於眼不復徧融萬法。故論真則升諸法同為真體。葢以學貴窮源理宜融徧。故復為是理極之論。令徹證而圓悟也。行人用心不同。因病投藥亦異。對症取服無弗痊理。彼疏自有答詞欲知往檢)

[0065a24] 二借喻發明二。

[0065a24] 一取喻文殊。二以法合顯。

[0065a24] 二。

[0065b01] 一就喻兩問。二依問各答。

[0065b01] 初。

[0065b02] 文殊。吾今問汝。如汝文殊更有文殊。是文殊者為無文殊。

[0065b04] 直指難明須喻以顯。故又呼名示問。如汝文殊者。即借文殊本體以喻真體也。問以更有文殊等者。意以離此本體更有文殊方可說是。如云彼是此也。問以為無文殊者。意以并此本體亦無方可說非。如云本非是也。

[0065b08] 二依問各答。

[0065b09] 如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者則二文殊。

[0065b10] ○然我今日非無文殊。

[0065b10] ○於中實無是非二相。

[0065b12] 初先答無是。意謂如佛所問如是。世尊容我裁答。自惟我真文殊。只此一箇本體更無是文殊者。何以句徵。可知。若有下釋。以若有是者除非有二文殊。方可說彼即是此。今既唯一真將誰說是。故我言無也。

[0065b16] ○然我下次答無非。非無文殊者非是并此本體亦無。全無文殊。意以既非全無自亦不可說非。不言可知矣。

[0065b18] ○於中句總結俱無。言既是。又非全無。恐惑眾聽。故總結之曰於中實無是非二相。於中者於一真體中也。據佛借口說喻。意以我真文殊。喻菩提妙淨明體實無二相。喻云何有是非是。至下合處自見。取喻文殊竟。

[0065b22] 二以法合顯二。

[0065b23] 一合我真文殊。二合實無二相。

[0065b23] 初。

[0065b24] 佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。

[0065c02] 此見指見性。無始在纏。靈光自若。故以妙明稱之。空塵指物象。以物象雖繁不出空與塵故。此合喻中我字。上云此見及緣是也。本是者由來便是。非假修得。正以非假修得故曰妙明。雖至佛果亦不外此。故曰無上菩提。隨緣不變故曰淨心。不變隨緣故曰圓心。體用無礙。言思不及。異彼緣心畢竟虗妄故曰真心。此合喻中真文殊義。上云元是菩提妙淨明體是也。

[0065c09] 二合實無二相。

[0065c10] 妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月又誰非月。

[0065c11] ○文殊。但一月真。中間自無是月非月。

[0065c12] 初迷墮二計。色空即賴耶相分。聞見即賴耶見分。皆以無明不覺展轉幻起。故曰妄為。由妄為故計有二相。於中說是說非不能超出。故重以二月為喻。如第二月者以二月乃揑目所成。同妄為故。不知揑目所成放手即真。妄計誰為是月又誰非月。正同阿難不知色空聞見離念即真。只知在是非裏卜度也。

[0065c18] ○文殊下悟超是非。重呼文殊者教以著意。亦旁警阿難也。言說是說非皆由執二。若知但一月真。中間自無是月之議及非月之論。知此喻者。則色空聞見無是非之義可例會矣。此是以喻合喻。恐猶未明。故次下重為結示。借喻發明竟。

[0065c23] 三結示正義。

[0065c24] 是以汝今觀見與塵種種發明名為妄想。不能於中出是非是。

[0066a01] ○由是真精妙覺明性故能令汝出指非指。

[0066a03] 初結示迷墮二計。此中汝字仍指阿難。言上來既發喻合明。將欲結示。重向阿難言之。意謂由上月喻及前文殊之喻觀之。是以阿難。汝今觀見與塵只須看他元是何物。不須種種發明。設若種種發明仍前說是說非。總屬分別名為妄想。縱說到驢年亦不能於中超出是與非是。與彼執有二月妄計誰為是月。又誰非月相似。

[0066a09] ○由是下。結示悟超是非。意謂既不能超出是非。而我前來逐一問汝。竟不能確實指出誰為是見。誰為非見者。良由見之與塵同是真精妙覺明性。我依此問故能令汝依俙得悟。超出是見之指。及非見之指。與彼但一月真。中間自無是月非月相似。此中真精即是本覺。稱為妙覺明者。以雖是因心即同果體。如佛所證妙覺圓明之性不離此故。按阿難所請。此科仍是足前妙字。正以超出是非方顯性體之妙。顯見不分竟。

[0066a19] 九顯是超情二。

[0066a19] 一阿難以濫外為疑。二如來以超情為釋。

[0066a20] 初二。

[0066a20] 一領性徧常。二疑濫外計。

[0066a21] 初。

[0066a22] 阿難白佛言。世尊。誠如法王所說覺緣徧十方界。湛然常住性非生滅。

[0066a24] 誠果實也。法王所說總指前八所顯。覺緣即指見性。謂親依覺心變起能緣。真妄和合故以覺緣稱之。不分科中。色空同體。無礙科中身心圓明。故云徧十方界。此領徧義。不雜科中離塵獨立。是心科中并根亦脫。故云湛然。不遺科中。由來無失。不動科中。非靜非搖。故云常住。不還科中無來無去。不滅科中究竟無盡。故云性非生滅。此領常義。領性徧常竟。

[0066b07] 二疑濫外計二。

[0066b07] 一疑濫外性。二疑濫外宗。

[0066b08] 初。

[0066b09] 與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投等諸外道種說有真我徧滿十方有何差別。

[0066b11] 先梵志古昔梵志也。其人自謂是梵天苗裔。志生梵天。即婆羅門種。娑毗迦羅名見序分。灌頂云。是數論師。冥諦見前。即二十五諦中第一諦也。彼數論師計冥性是常。能生大等二十三法。與今所說湛然常住性非生滅。義似有濫。投或云塗。言有時以身投。有時以塗身。無益苦行也。更有拔髮熏鼻眠針臥刺躶形自餓之類。故置等言。此等皆心遊道外。各立種族。故云諸外道種。說有真我等者。準識論外道計我相有三。一大。二小。三不定。徧滿十方是說大我。與今所說覺緣徧十方界義似有濫。末句結問。言佛說覺緣是常。外計冥性亦常。佛說覺緣是徧。外計神我亦徧。佛說外計有何差別。若不善為淄澠。恐毫釐之差。將致千里之謬矣。

[0066b24] 二疑濫外宗。

[0066c01] 世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然。我說因緣非彼境界。

[0066c02] ○我今觀此覺性自然非生非滅。遠離一切虗妄顛倒。似非因緣。

[0066c03] ○與彼自然云何開示不入羣邪。獲真實心妙覺明性。

[0066c05] 初舉昔所揀。亦曾者謂昔日亦曾也。楞伽山即佛說楞伽經處。梵語楞伽此云不可往。非有神通者不能到故。依此說經表法殊勝。非二乘所及。大慧等舉當機該餘眾也。敷演斯義者。揀外宗立自宗故。彼外道等。常說自然者。清涼云。無因論師計一切物無因無緣。自然生自然滅。如彼偈云。誰開河海堆山嶽。誰削荊棘畫獸禽。一切無有能生者。是故我說為自然。斯則撥無因果。不立脩證。佛以因緣破之。故云我說因緣非彼境界。如楞伽經頌云。我說唯鈎鎖。(鈎鎖即是因緣取相因不斷義故)離諸外道過。若離緣鈎鎖別有生法者。是則無因論彼壞鈎鎖義。一切諸世間無非是鈎鎖。無明與愛業是則內鈎鎖。種子泥輪等如是名為外。此中首句即我說因緣立自宗也。次句即非彼境界。揀外宗也。若離等四句明所以揀者。以墮無因成自然種。壞因緣義故。一切等六句明所以立者。以是正理。世間共許。不墮無因及邪因故。無明與愛二皆為因。行業為緣能生識名色等而成內之根身。名內鈎鎖。種子為因水土為緣而生芽。泥團為因輪繩為緣而成瓶。餘之器界例此可知。名外鈎鎖。故教中十二因緣亦名十二鈎鎖。

[0067a01] ○我今下明今似濫。覺性自然句。先以斷定有濫。非生非滅等。乃謬取佛所立義以證成之。非生非滅不滅不失中義也。有動有還有混有礙有分等。俱屬妄倒。不動無還不雜無礙不分等。皆為遠離。然遠離云者。正顯超乎情計。絕諸戱論。而阿難不知。反欲以此謬證自然。故曰似非因緣。其意以既非因緣非自然而何哉。

[0067a07] ○與彼下求佛開示。言楞伽既揀豈今自濫。故求如來以今之所說與彼自然之計云何開示。以便定其取捨。取捨既定。則不入羣邪而獲真實心妙覺明性矣。阿難以濫外為疑竟。

[0067a11] 二如來以超情為釋四。

[0067a12] 一正釋前疑。二兼破轉執。三總遣妄情。四結斥分別。

[0067a13] 初二。

[0067a13] 一責惑索體。二詳與難破。

[0067a13] 初。

[0067a14] 佛告阿難。我今如是開示方便真實告汝。汝猶未悟惑為自然。

[0067a15] ○阿難。若必自然自須甄明有自然體。

[0067a15] 汝且觀此妙明見中以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。

[0067a18] 初述說責惑。如是開示即指前八顯見之文。或曲暢旁通。或明彰暗示。無非權巧故云方便。原佛本意。總為破除妄計顯示真本。故云真實告汝。此如來自述所說無妄可信也。汝猶二句責其當悟不悟。不當惑而惑焉。

[0067a22] ○阿難下依惑索體。若必自然句先以按定。自須甄明等乃教以自須甄察。要必明明歷歷有自然體也。

[0067a24] ○汝且下就中詰問。言妙明真見。徧見諸相。汝且觀此妙明見中以見何為自然體耶。此且總詰。此見為復等乃逐一別問。以明為自者謂唯以見明為自然之體。以暗為自等。例此可知。

[0067b04] 二詳與難破。

[0067b05] 阿難。若明為自應不見暗。若復以空為自體者應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者則於明時見性斷滅。云何見明。

[0067b08] 自然者不隨緣變故。見明為自者應不見暗。以不隨暗緣。如水中魚遇陸則滯死耳。以空為自等例此可知。如是乃至者超略以塞為自應不見空。諸暗等相者。子夜黑月雲霧晦暝等。皆為暗相。既以見暗為自。自應不隨明緣。故難以明時見滅。云何見明必作如是難者。以見性明來見明。暗來見暗等。不如此之所說何有自然之義。正釋前疑竟。

[0067b15] 二兼破轉執二。

[0067b15] 一阿難轉執因緣。二如來就執為破。

[0067b16] 初。

[0067b17] 阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣生心猶未明。咨詢如來是義云何合因緣性。

[0067b19] 必此妙見等先以按定非自。我今發明等乃轉執因緣。良以因緣自然敵體相翻。前以似非因緣疑為自然。此又以佛破自然轉執因緣。豈知因緣自然二俱戱論。凡不了唯心無有能出此惑者。言發明者謂對待發明。非是真知。既非真知故須咨決詢問。是義者即性非生滅遠離妄倒等義。本不合於因緣。雖因被破轉執自覺於理難通。故復以云何問也。

[0067c02] 二如來就執為破二。

[0067c02] 一破因義。二破緣義。

[0067c03] 初。

[0067c04] 佛言。汝言因緣吾復問汝。汝今因見見性現前。

[0067c04] ○此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。

[0067c05] 阿難。若因明有應不見暗。如因暗有應不見明。如是乃至因空因塞同於明暗。

[0067c08] 初牒執定因。汝言句總牒所執。吾復等定因見有。正脈云。因見下應補明暗等字。言對境始現也。

[0067c09] 此見下總徵四義。因明有見者以明為生見之因。餘准知。

[0067c11] ○阿難下破二例二。因明有者明為生見之因。明去暗來生見之因亡。無種求苗必無得理。故云應不見暗。如因暗有等准知。如是乃至等。又例上明暗以破因空因塞義也。

[0067c14] 二破緣義。

[0067c15] 復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。

[0067c16] ○阿難。若緣空有應不見塞。若緣塞有應不見空。如是乃至緣明緣暗同於空塞。

[0067c18] 初總徵四義。緣明有見者以明為發見之緣。餘准知。

[0067c19] ○阿難下破二例二。緣空有者空為發見之緣。空為塞礙發見之緣壞。離水發蓮亦無得理。故云應不見塞。若緣塞有等准知。如是乃至等。又例上空塞以破緣明緣暗義也。兼破轉執竟。

[0067c23] 三總遣妄情。

[0067c24] 當知如是精覺妙明非因非緣亦非自然。

[0067c24] ○非不自然。

[0068a01] ○無非不非無是非是。

[0068a01] ○離一切相即一切法。

[0068a02] 初牒遣。上雖因緣自然。二俱排擯。恐其尚未透脫故教以當知。示以決定雙非也。精覺者不變之體。妙明者隨緣之用。由有不變之體故非因非緣。由有隨緣之用故亦非自然。此重牒遣詞。尤見其畢竟非故。

[0068a06] ○非不句躡遣。恐聞雙非遂執非為是。故躡遣云非不自然。謂若執不自然亦非。以攝用歸體。隨緣中許有不變義故。此下亦應有非不因緣之句。謂若執不因緣亦非。以從體起用。不變中許有隨緣義故。文不具者。或是譯人脫漏。私見如是。仍俟高明者教之。

[0068a11] ○無非下總遣。言非與不非固不可說。是與非是亦不可說。故以兩無字而總遣之。所謂遣之又遣以至無可遣也。

[0068a13] ○末二句結示。恐上一切盡遣失善巧慧。故又扶之曰離一切相。即一切法。兩一切皆指色空見聞等也。通稱曰法。別狀為相。通別互具上下影略說故。云離云即者。以一切諸法唯心所現。因眾生不了唯心妄生執取。計有因緣自然等相。種種分別總屬戱論。故須要離。謂於一切相上離於分別及執取故。既能於一切相上離於分別執取。則一切法從緣無性。舉體全真無庸更生揀棄。故須要即。謂即於一切法上了達惟心所現義故。既能於一切法上了達惟心所現。則凡有所說皆成利益。如說因緣為破外計。說自然為拂權宗。說非因緣為顯不變義故。說非自然為顯隨緣義故。說非不自然為顯隨緣中即具不變之義。說非不因緣為顯不變中亦具隨緣之義。是知菩薩攝生善巧諸佛御世方便皆由證得離一切相。即一切法耳。

[0068b04] 四結斥分別。

[0068b05] 汝今云何於中措心以諸世間戱論名相而得分別。

[0068b06] ○如以手掌撮摩虗空。祇益自勞。虗空云何隨汝執捉。

[0068b08] 初正為結斥。由上重重拂遣。則知精覺妙明離名絕相。非措心可得分別。故斥以云何於中云云。措施也。謂於精覺妙明中施以妄想心也。以諸世間等正是其措心處。世間者按相宗中有學者世間權乘也。有非學者世間外道也。今說因緣固屬學者戱論。仍說自然猶為非學者戱論。以都無實義故。名相者因緣自然為名。權宗邪見為相。而得分別四字連上云何等一氣念下。其徒勞無益之意自見。言既屬戱論則無實義。名相愈繁而本體愈晦。云何而得分別著也。

[0068b17] ○如以下仍以喻明。手掌偶對喻戱論名相。撮摩摶揉喻分析辨別。言阿難以名相分別覺緣。如愚人以手掌撮摩虗空。分別覺緣徒增妄想。如撮摩虗空祇益自勞。覺緣不墮名相云何以分別能得。如虗空本無形跡云何隨執捉可取。法喻歷然可對。(問。阿難所疑有二。一疑濫外性。二疑濫外宗。如來惟釋次疑。不釋初疑者何也。答。外計冥性真常真我徧滿皆以自然為宗。宗既不實性亦非真。性既不真。所說真常徧滿亦屬妄計。佛說覺緣斷不類此。是故濫性之疑不須更釋)顯見超情竟。

[0068c01] 十顯見離見二。

[0068c01] 一阿難以今昔相背為問。二如來以權實不同為答。

[0068c02] 初。

[0068c03] 阿難白佛言。世尊必妙覺性非因非緣。

[0068c03] ○世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣。

[0068c04] ○所謂因空因明因心因眼。

[0068c05] ○是義云何。

[0068c06] 初按定今破。上云精覺妙明。此云妙覺性。皆密指真見。非因非緣如上所破。不言非自然者以是外宗。今昔俱破故。因緣自宗昔立今破。欲有所問故先按定。

[0068c09] ○世尊下怪疑昔說。常與比丘等指昔教言。具四種緣者以昔教中有四緣生識之說。據此則四緣生見為錯解。況妙覺性又非見性可及。是不惟鹿馬錯指兼亦象兔不分也。

[0068c12] ○所謂下具列四緣。空明心眼。依小乘論。明空境作意根也。因此生識似為確論。如目前不空不明固無所見。若無心作意及無眼根者更不待言。至論見性盲暗許有見。不空可知。果其無心作意見更明朗。豈同眼識必待緣生。是今昔所說原自不同。阿難不知反疑相背。所謂愚法聲聞根識不分。信矣。

[0068c18] 句總以結問。是義者昔立今破之義。云何者謂云何會通乃得不相背耶。

[0068c20] 二如來以權實不同為答四。

[0068c21] 一直斥昔宗。二詳辯今教。三例破種疑。四斥迷勉進。

[0068c22] 初。

[0068c23] 佛言阿難。我說世間諸因緣相非第一義。

[0068c24] 四緣生識阿難迷為生見。如來知其心粗且不與分。但就語斥之。我說者仍指昔教。世間者總該情器。此等皆以因緣和合虗妄有生故云諸因緣相。蓋以佛未出世。邪師說法。謬謂無因及與邪因。賺誤眾生深入邪見。佛既出世立正因緣。為對彼故一時權說。故云非第一義。據此則縱屬因緣亦非究竟。況妙覺性決定非因緣生。以今難昔豈所應也。

[0069a07] 二詳辯今教二。

[0069a07] 一先辯離緣。二正辯離見。

[0069a08] 初。

[0069a09] 阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見云何不見。阿難言。世人因於日月燈光見種種相名之為見。若復無此三種光明則不能見。

[0069a11] ○阿難。若無明時名不見者應不見暗。若必見暗。此但無明云何無見。

[0069a13] ○阿難。若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相。還名不見。如是二相俱名不見。

[0069a14] ○若復二相自相陵奪非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。

[0069a17] 初探定見緣。我為能見有生共執。今詰以云何名見云何不見者為探其藉緣不藉緣故。答以因光乃見無光不見者正顯其必藉緣也。此且約明緣論藉。餘可例思。

[0069a20] ○阿難下對待顯離。正脈云。無明便謂無見常情皆然。故躡此以應不見暗詰之。若必見暗者顯決無不見故。此但無明云何無見者顯所見雖無能見故在。其不藉緣之意亦自可見。

[0069a24] ○阿難下兼防謬執。(恐阿難謬執云。所言見者必須顯然見明。在暗之時既不見明豈得稱見。故佛以若在暗時等防之)意謂在暗不見明既名不見。以此為例。則在明不見暗還名不見。如是則在暗在明二相俱名不見。將一向冥冥豈理也哉。

[0069b03] ○若復下結申正義。(上說二俱不見。不過因謬反難。決無其理。故此乘其必悟而申其正義焉)意謂若復能知明暗二相自相陵滅。自相傾奪。非是汝之見性於二相中暫時滅無。如是則在暗在明二相俱名為見。云何不見耶。以此為例。則在空在塞有心無心具眼不具此見一無所損矣。

[0069b09] 二正辯離見(問。既辯離緣。足釋疑。今又辯離見其意何居。答。前斥權宗非第一義。要必還他第一義乃可無詞。若見猶帶妄仍是第二。必兼妄見亦離。乃可稱第一義耳)

[0069b11] 是故阿難汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。

[0069b13] ○四義成就。汝復應知。見見之時見非是見。

[0069b14] 初承示離塵。意謂以是二俱名見之故。阿難汝今當知。既見明之時見性非是藉明。見暗之時見性非是藉暗。以此為例。則見空之時見性非是藉空。見塞之時見性非是藉塞。如是則一切不藉其離塵獨立之體益可見矣。

[0069b18] ○四義下例示離見。四義者即非明非暗等也。成就者謂其理不謬。一切無能破故。以此為例。則見見之時見性非是藉見。義自可了。故教以汝復應知云云。言見見者以見性即是賴耶。乃真妄和合而成。今此中上見即真明。下見即妄明。然既和合。則真不復現而亦不能見妄。若能以觀行力入流亡所。以至寂滅現前。則真見現矣。真見既現。乃知起心動念即乖法體。是為見於妄見。當此之時真明常自周徧。非是藉於妄明故曰見非是見。佛以此義難明。故牒前四義成就而例顯之。自下剖妄出真進退合明無非發明此義。詳辯今教竟。

[0069c05] 三例破種疑。

[0069c06] 見猶離見見不能及。云何復說因緣自然及和合相。

[0069c07] 見猶離見者謂如上所說。妙明真見不但離緣猶且離於見精中一分妄見。是則妄見尚不能及。況夫因緣自然等相益不能及。故斥以云何復說等也。和合下應有與不和合四宇。或譯者脫漏。觀後阿難述未開處可知。問。和合與不和合阿難未說。何故與說並斥耶。答。此有二義。一者相關例言。謂因緣與和合相關。自然與不和合相關。是則說因緣者必說和合。說自然者必說不和合。故彼雖未說為防言說。蓋取例斥之耳。二者例現破種。謂因緣自然屬現行疑。是說者。和合不和合屬種子疑。是未說者。前雖未說後來必說。故兼帶言之。蓋欲例前破現行。盡破未破種子。科以例破種疑者以此。

[0069c19] 四斥迷勉進。

[0069c20] 汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟。為得疲怠妙菩提路。

[0069c22] 汝等聲聞通指有學無學。局執因緣曰狹。兼惑自然曰劣。由斯智無超脫慧乏明辯故曰無識。清淨實相即是空如來藏。離諸戱論曰實相。中不容他曰清淨。由無識故執諸法為實有。依實有而起戱論。迷於清淨障乎實相故曰不能通達。此斥迷也。吾今誨汝者教以捨權從實。棄邪取正。當善思惟者思惟今之所說畢竟如何是離見之見。思到思所不及處自有雲開月現時節。如是思惟方名為善。既思惟還須從性起修。精進無屈便是妙菩提路。若稍有疲怠即滯中途。故以無得誡之。此勉進也。按阿難所請。此之離見與上之超情乃是酧彼明義。以情見皆屬無明。但有粗細之異。曰超。曰離。真明自現前矣。(正脈云。通上十科論之初科則顯其脫根脫塵逈然而靈光獨耀。二科則顯其離身離境凝然而本不動搖。三科則顯其盡未來際究竟不滅。四科則顯其從無始來本有不遺。五科則顯其無往無還挺物表。而常住。六科則顯其不雜不亂超象外以孤標。七科則顯其性元自在能轉物而大小何局。八科則顯其體本混融譬一月而是非莫辨。九科則顯其諸情不墮遠越乎外計權宗。十科則顯其自相離轉入於純真無妄。顯見至此可謂顯之極矣。但究未說出如何見見而又如何非見。故總科為帶妄顯真)帶妄顯真竟二剖妄出真(正脈云。二種顛倒見妄如璞蘊玉。而見之真精如玉在璞。故帶妄顯真如指璞說玉。雖珍貴非虗而粗石未剖。美玉未瑩此科剖妄出真如剖璞出玉。精瑩煥發矣)一阿難並陳二請。二如來各為開示。

[0070a18] 初。

[0070a19] 阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開。

[0070a20] ○而今更聞見見非見重增迷悶。

[0070a21] ○伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。

[0070a22] ○作是語