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X11n0271_007 楞嚴經箋 第7卷

CBETA 電子佛典集成 » 卍續藏 (X) » 第 11 冊 » No.0271 » 第 7 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七(之上)(陳富刊)

[1039b19] 阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地。

[1039b20] 二敘道場儀軌文二。初略明持證文六。初標前奉戒文二。初明奉戒。

[1039b21] 箋云。此是躡請云何令其安立道場。遠諸魔事。

[1039b23] 修學妙門。

[1039b24] 箋云。微妙之門庭也。

[1039c01] 求菩薩道。要先持此四種律儀。

[1039c02] 箋云。律是法律。儀是儀則。四種。乃殺盜染大妄語也。

[1039c04] 皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。

[1039c05] 箋云。皎如冰霜清潔。玉潤無瑕。四根本戒為本。其餘戒是枝葉也。心三。則貪嗔癡。口四。妄言綺語等。和前身三。是十。要除大妄語也。

[1039c08] 阿難。如是四事。若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。

[1039c10] 後顯無魔。

[1039c11] 若有宿習。不能滅除。

[1039c12] 次勸誦真言文二。初彰宿習。

[1039c13] 汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉。

[1039c14] 後勸誦持。

[1039c14] 箋云。摩訶大也。薩怛多白也。般怛囉蓋也。表此法法性含融。非對於小。體唯潔白。能覆一切有情故。

[1039c17] 無上神呪。

[1039c18] 箋云。言此佛頂真言。無有過上。

[1039c19] 斯是如來無見頂相。

[1039c20] 箋云。自不見。表離自相。佗不見。表離佗相。

[1039c21] 無為心佛。從頂發輝。

[1039c22] 箋云。從此頂上化佛。是無為佛。對著木樹下草座是有為佛。無為當體是佛。

[1039c24] 坐寶蓮華。所說心呪。

[1040a01] 箋云。如人一身。心為主為要。喻此呪。為眾呪之主。為眾陀羅尼之要。

[1040a03] 且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。

[1040a05] 三舉冥資速證。

[1040a05] 箋云。摩登伽。應云阿死多摩登祗。摩登祇。女之總名。阿死多。女之別名。此女由卑賤故。常以掃市為業。用供衣食。恩愛習氣者。乃染之一法。慣習氣分也。

[1040a09] 彼尚婬女。無心修行。神力冥資。速證無學。

[1040a10] 四例決銷文二。初引無心克果。

[1040a10] 箋云。彼尚無心下。是冥然承真力。資益於佗。得無上覺。

[1040a12] 云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。

[1040a13] 次彰決慕上乘。

[1040a13] 箋云。此有心求。決定成佛也。

[1040a14] 譬如以塵揚于順風。有何艱險。

[1040a15] 後立喻銷迷。

[1040a15] 箋云。承此呪力。一切煩惱愛習。猶如順風揚塵。無有不盡。

[1040a17] 若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。

[1040a18] 五勸擇戒師文三。初勸奉戒。

[1040a19] 要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。

[1040a20] 次簡淨師。

[1040a21] 若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。

[1040a22] 後明師穢不成。

[1040a22] 箋云。持戒謹潔無犯者。

[1040a23] 戒成後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所說神呪。一百八徧。然後結界。建立道場。求於十方現住國土。無上如來。放大悲光。來灌其頂。

[1040b02] 六依持佛現文二。初略明持現。

[1040b02] 箋云。或得戒成就後。須著新淨未觸之衣。誦呪一百八徧。表斷一百八煩惱也。

[1040b05] 阿難。如是末世清淨比丘。及比丘尼。白衣檀越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。

[1040b07] 後重敘加持。

[1040b07] 箋云。梵語檀越。華言布施。檀則檀波羅蜜。是布施運載。布施須以三輪體空。七般殊勝。又以法布施運載。令佗越生死此岸。到菩提彼岸。言檀越。則唐梵雙舉也。

[1040b11] 出入澡浴。六時行道。

[1040b12] 箋云。出時洗淨。入時洗穢。六時。則寅辰午申戌子。六時也。

[1040b14] 如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

[1040b16] 箋云。釋迦佛自現身也。

[1040b17] 阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心開悟。

[1040b18] 次廣演壇儀文三。初承宣再請。

[1040b18] 箋云。前文云。要先持此四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切枝葉。皆是慈悲誨喻也。

[1040b21] 自知修證無學道成。

[1040b22] 箋云。則自知無上菩提決定成就也。

[1040b23] 末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。

[1040b24] 箋云。阿難便請。云何結界云云。有自然界。方隅界。日出為界。手指為界。前文佛說。其中文含。阿難恐末代眾生不知。欲得世尊細說軌儀法則。

[1040c03] 佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛。唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合旃檀。以泥其地。

[1040c06] 二廣敘壇儀文二。初布施壇儀文四。初塗壇淨法文四。初唯取雪山。

[1040c08] 若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。

[1040c09] 決非牛不可。

[1040c09] 箋云。問不是雪山。其牛還得不。經答云云。

[1040c11] 別於平原。穿去地皮。五尺下。取其黃土。和上旃檀。沈水。蘇合。熏陸。金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。

[1040c14] 三和香飾地。

[1040c14] 箋云。問。或若邊方。無此雪山之牛。若何為壇。經答云云。廣平□原。言穿去地皮五尺。是不淨土。取下淨者。香於水波曰□水香。白膠。則乳香。雞舌。則母丁香也。

[1040c18] 方圓丈六。為八角壇。

[1040c19] 四定壇方相。

[1040c19] 箋云。一角闊二尺。二八一十六也。

[1040c20] 壇心。置一金銀銅木所造蓮華。

[1040c21] 二安布香花文七。初壇心蓮華。

[1040c21] 箋云。或金作蓮華。或銀銅并木等。

[1040c23] 華中安鉢。

[1040c24] 失華中安鉢。

[1041a01] 鉢中先盛八月露水。

[1041a02] 三先盛露水。

[1041a02] 箋云。天地氣清。白露之節。方有露水。

[1041a04] 水中。隨安所有華葉。

[1041a05] 四隨安化葉。

[1041a05] 箋云。所有花葉。如西方適意花。東方牡丹花等。

[1041a07] 取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。

[1041a08] 五圍鏡繞花。

[1041a08] 箋云。取八鏡繞鉢。如壇八角。鏡向外也。

[1041a10] 鏡外建立十六蓮華。

[1041a11] 六蓮花鏡外。

[1041a11] 箋云。十六蓮花。每一鏡前。安其二。

[1041a12] 十六香鑪。間花鋪設。

[1041a13] 七香鑪間設。

[1041a13] 箋云。十六香鑪。與花相間。置十六器食。間於香鑪。一蓮花。二鉢。三露水。四花葉。五鏡。六鏡外蓮花。七香鑪。

[1041a16] 莊嚴香鑪。純燒沈水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅乳糜。蘇合蜜薑。純蘇。純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。

[1041a19] 三獻佛珍羞文二。初周施總獻。

[1041a19] 箋云。乳糜者。將乳煑粥也。蘇合蜜薑者。用蘇和合蜜之與薑。

[1041a21] 每以食時。若在中夜。取蜜半升。用蘇三合。壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是蘇蜜。於炎鑪內。燒令煙盡。享佛菩薩。

[1041a24] 後列供標時。

[1041a24] 箋云。每以食時。中夜三更也。取蜜半斤。用蘇三合者。意謂令安器中。向鑪上煎。令煙氣盡。後將器盛。供養佛。或可。溫向火中。令烟盡。献佛。兜樓婆香。即白苑也。

[1041b04] 令其四外。徧懸幡花。

[1041b05] 四周懸供像文三。初幡。

[1041b06] 於壇室中四壁。敷設十方如來。及諸菩薩所有形像。

[1041b07] 次像。

[1041b08] 應於當陽。

[1041b09] 箋云。室中心也。

[1041b10] 張盧舍那。

[1041b11] 箋云。華言光明徧照。報佛也。

[1041b12] 釋迦。

[1041b13] 箋云。華言能仁。化佛也。

[1041b14] 彌勒。

[1041b15] 箋云。華言慈氏。補處佛。

[1041b16] 阿閦。

[1041b17] 箋云。華言動。東方佛。

[1041b18] 彌陀。

[1041b19] 箋云。應云阿彌陀。華言無量壽。西方佛。

[1041b20] 諸大變化。觀音形像。

[1041b21] 箋云。言觀音。或作白衣。或作自在天。或千手千眼等。

[1041b23] 兼金剛藏。安其左右。

[1041b24] 箋云。則二金剛。

[1041c01] 帝釋。

[1041c02] 箋云。欲天王。

[1041c03] 梵王。

[1041c04] 箋云。色天王。

[1041c05] 烏蒭瑟摩。

[1041c06] 箋云。華言火頭。

[1041c07] 并藍地迦。

[1041c08] 箋云。是青面神。

[1041c09] 諸軍茶利。

[1041c10] 箋云。五目八臂金剛。

[1041c11] 與毗俱胝。

[1041c12] 箋云。五目四臂金剛。

[1041c13] 四天王等。

[1041c14] 箋云。東方治國。南方增長。西方醜目。北方多聞。等取下記落鬼。

[1041c16] 頻那。

[1041c17] 箋云。是猪頭夜叉。

[1041c18] 夜迦。

[1041c19] 箋云。是象鼻夜叉。

[1041c20] 張於門側。左右安置。

[1041c21] 箋云。問。何不安法身佛。但舉報化二身。答。法身當體佛也。此中具多像。承法門無盡。重重互相涉入。

[1041c23] 又取八鏡。覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。

[1042a01] 後鏡。

[1042a01] 箋云。為壇上八鏡則仰。此八則覆。貴得影現重之。表一多無礙彼此不妨。如因陀羅網。一室千燈等。

[1042a04] 於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時常行。一百八徧。

[1042a06] 後專持尅證文四。初三七專持文三。初六時持禮。

[1042a07] 第二七中。一向專心。發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。

[1042a09] 次願力冥資。

[1042a09] 箋云。我毗柰耶先有願教。則律藏曾說四弘誓願。煩惱斷。法門學。佛道成。眾生度。

[1042a11] 第三七中。於十二時。一向持佛般怛囉呪。

[1042a12] 後運心無間。

[1042a13] 至第七日。十方如來。一時出現鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。猶如瑠璃。

[1042a16] 二佛摩加證。

[1042a16] 箋云。至第七日。是三七日第七日也。鏡交光處。則鏡相對光乃相交也。承佛摩頂。此行人。但於道場之中。便修三摩地。即首楞嚴大定。是大乘心也。

[1042a20] 阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場多不成就。

[1042a22] 三由師不克。

[1042a22] 箋云。十比丘。則三師七證也。

[1042a23] 從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起于座。得須陀洹。

[1042b01] 四自力隨昇文二。初利根成果。

[1042b01] 箋云。問。前修三摩地。是大乘心。此中因何言得須陀洹。答。此約初地菩薩。初地亦為須陀洹。華言預流。為初地菩薩。頂入聖流也。

[1042b05] 縱其身心。聖果未成。決定自知成佛不謬。

[1042b06] 後定信菩提。

[1042b06] 箋云。為真言力冥資故也。

[1042b07] 汝問道場建立如是。

[1042b08] 後通前總結。

[1042b08] 箋云。便都答云。汝問道場。其事如是。為前請云。云何結界。合佛世尊清淨軌則。此中結答也。

[1042b11] 阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。

[1042b12] 三演真言密句文三。初謙迷再請文三。初敘前冥救未領真言。

[1042b13] 箋云。恃賴於佛憍憐愛念於我。

[1042b14] 求多聞故。

[1042b15] 箋云。雖有多聞任持三世諸佛言教。

[1042b16] 未證無為。遭彼梵天邪術所禁。

[1042b17] 箋云。敘未悟前。遭佗幻術所攝時之事也。

[1042b18] 心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲其力。尚未親聞。

[1042b20] 箋云。言文殊。當時去摩登伽寶。乃是默念。暗得其呪力也。

[1042b22] 唯願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。

[1042b24] 次請佛垂悲重宣祕旨。

[1042c01] 于時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來祕密章句。

[1042c02] 後同伸請禮佇聽真音。

[1042c03] 爾時世尊。從肉髻中。湧百寶光。

[1042c04] 次頂示威靈文八。初肉髻騰輝。

[1042c04] 箋云。肉中自然湧起如髻。曰肉髻。

[1042c06] 光中湧出千葉寶蓮。

[1042c07] 二華敷百寶。

[1042c07] 箋云。千葉寶蓮。表當來千佛下生。

[1042c08] 有化如來。坐寶花中。

[1042c09] 三花承化佛。

[1042c10] 頂放十道百寶光明。

[1042c11] 四頂放千光。

[1042c11] 箋云。為十道光。每光有百寶色。十百為千。光明是化佛光也。

[1042c13] 一一光明。皆徧示現十恒河沙金剛密迹。

[1042c14] 五燄起金剛。

[1042c14] 箋云。金剛王菩薩。示現金剛之身也。密則祕密。迹乃示現其身迹也。

[1042c16] 擎山持杵。徧虗空界。

[1042c17] 六擎山降杵。

[1042c18] 大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。

[1042c19] 七聽徒求怙。畏則怖其威力。愛則遭此嘉筵。

[1042c19] 云。畏與愛二心。相兼在懷抱之中。哀祐者。乃哀念恃祐。或恃附祐賴也。無父則無可倚附。無母則無可倚賴。今佛為父母。故求佛恃祐也。

[1042c23] 一心聽佛無見頂相放光如來。宣說神呪。

[1042c24] 八斂聽真言。

[1042c24] 箋云。放光如來者。是光中化佛。所說神呪。呪具四義。

[1043a02] 南無薩怛佗蘇伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀寫

[1043a03] 後化宣真句。

[1043a03] 箋云。五不翻中。此祕密不翻也。若造五逆十重之愆。誦此呪。悉皆銷滅。縱其自身不作福業。諸佛功德。悉與此人。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。然而頂上小化佛說此呪。下面坐草座真佛。便讚此呪功德。

[1043a08] 薩怛佗佛陀俱知瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩(三)(毗迦反)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)舍囉婆迦僧伽喃(五)南無盧雞阿囉漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟(十一)南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟(十二)舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩佗喃(十三)南無跋囉訶摩(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)唎般那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多佗伽跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無跋闍囉俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢佗伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)跢佗伽多耶(四十四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆(四十七)阿蒭(四十八)跢佗伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢佗伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)怜捺囉闍耶(五十八)跢佗伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢佗伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)怛那雞都囉闍(六十八)跢佗伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀(七十一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽多(七十三)薩怛佗伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛[口*藍](七十五)南無阿婆囉視耽(七十六)般囉帝揚岐囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖地耶叱佗你(八十)阿迦囉密唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭(八十二)薩囉婆盤陀那目叉尼(八十三)薩囉婆突毖吒(八十四)突悉乏般那你伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)羯囉訶婆訶薩囉若闍(八十七)毗多崩婆那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那久剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆囉若(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)瑟沙舍悉怛(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具(九十九)摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝闍(二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉你(四)阿唎耶多囉(五)毗唎俱知(六)誓婆毗闍耶(七)闍囉摩禮底(八)毗舍盧多(九)勃騰岡迦(十)闍囉制喝那阿遮(一百一十一)摩囉制婆般囉質多(十一)闍囉擅持(十二)(十三)囉遮(十四)扇多舍提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)闍囉商羯囉制婆(二十)跋闍囉俱摩唎(一百二十一)俱藍陀(二十二)闍囉喝薩多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩唎(二十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毗折[口*藍]婆摩尼遮(二十八)闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(一百三十一)剎奢尸波囉婆(三十二)翳帝夷(三十三)母陀囉羯拏(三十四)囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印免那麼麼寫(三十七)(誦呪者。至此句。稱弟子某甲受持)[(舍-干+土)*牛](三十八)瑟揭拏(三十九)舍悉多(四十)薩怛佗伽都瑟尼釤(一百四十一)[合*牛](四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)[合*牛](四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)[合*牛](四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)[合*牛](一百五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)揭羅訶若闍(五十四)騰崩薩那羯囉(五十五)[合*牛](五十六)都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)毗騰崩薩那(六十)[合*牛](一百六十一)都嚧雍(六十二)囉又(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛佗伽都瑟尼釤(六十五)波囉點闍吉唎(六十六)訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝[口*(肄-聿+余)](六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(一百七十一)摩訶闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)茶囉(七十四)[合*牛](七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印免那麼麼寫(七十八)(至此句。准前稱名。若俗人。稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)王囉(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦囉密唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍壇茶婆夜(一百九十一)迦婆夜(九十二)毗條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭囉訶(九十五)囉叉私揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉(九十七)毗舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉訶(二百)補丹那揭囉訶(二百一)迦吒補丹那揭囉(二)悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)娑訶唎南(二百一十一)謎陀訶唎南(十二)摩闍訶唎南(十三)多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五)毗多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶利女(十九)帝釤薩(二十)薩婆揭囉訶南(二百二十一)毗陀耶闍嗔陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎囉者迦訖唎檐(二十四)陀夜闍嗔陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎(二十七)毗陀夜闍嗔陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎檐(二百三十一)毗陀夜闍嗔陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖檐唎(三十四)毗陀夜闍嗔陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎檐(三十七)毗陀夜闍嗔陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐(四十)毗陀夜闍嗔陀夜彌(二百四十一)雞囉夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎(四十三)毗陀夜闍嗔陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)耶羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉佗娑達那訖唎擔(四十七)毗陀夜闍嗔陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉娑耆你訖唎檐(五十)毗陀夜闍嗔陀夜彌(二百五十一)雞囉夜彌(五十二)毗唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙囉伽拏般(五十四)夜訖唎檐(五十五)毗陀夜闍嗔陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎檐(五十八)陀夜闍嗔陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)陀囉漢訖唎檐毗陀夜闍嗔陀夜彌(二百六十一)雞囉夜彌(六十二)毗多囉伽訖唎檐(六十三)毗陀夜闍嗔陀夜彌(六十四)雞囉夜彌闍囉波你(六十五)夜具(六十六)迦地般帝訖唎檐(六十七)毗陀夜闍嗔陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉叉(七十)婆伽梵(二百七十一)印兔那麼麼寫(七十二至此。依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉剌迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)迦薩怛多鉢帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀(八十)頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀(二百八十一)[合*牛](八十二)[合*牛](八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)婆訶(八十六)(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毗陀囉波迦泮(二百九十一)薩婆提弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澀比唎訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊泮(三百)薩婆阿播悉摩唎弊泮(三百一)薩婆舍囉婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毗陀耶囉誓遮唎弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯(六)薩婆羅佗娑陀雞弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都囉縛耆你弊泮(九)闍囉俱摩唎(十)毗陀夜羅誓弊泮(三百一十一)摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二)囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)訶羯唎曳泮(三百二十一)羯囉檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三百三十一)麼麼印免那麼麼寫(三十二)(至此句依前稱弟子某)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十六)嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶(三十九)闍多訶囉(四十)視毖多訶羅(三百四十一)跋略夜訶(四十二)乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥叉揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(三百五十一)[口*(肄-聿+余)]多揭囉訶(五十二)毗舍遮揭囉訶(五十三)多揭囉訶(五十四)鳩槃茶揭囉訶(五十五)悉乾度揭囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝掘囉訶(三百六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉(六十三)姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾度波尼揭囉訶(六十六)什伐囉堙迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)胒提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)薩婆什伐(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀達嚧制劒(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(三百八十一)揭囉訶揭藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸(八十五)末麼輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(三百九十一)鄔嚧輸(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸(九十四)陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉婆那羯囉(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉囉建跢囉(四)阿迦囉密唎咄怛斂部迦(五)栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱羅(八)肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉蒭(九)末囉視吠帝釤娑(十)怛多鉢怛囉(四百一十一)摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辮怛(十五)陀那槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八)跢姪佗(十九)(二十)阿那(四百二十一)毗舍(二十二)囉跋闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)闍囉謗尼泮(二十五)[合*牛]都嚧甕泮(二十六)莎婆訶(二十七)

大佛頂首楞嚴經卷第七上

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七(之下)

[1045b21] 阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉。

[1045b22] 四歎呪神功文四。初克證連悲文三。初明克證文六。初總歎能生。

[1045b23] 箋云。悉怛多是□也。白為眾色之本。表此呪是陀羅尼之尊也。般阻羅是蓋。蓋有陰覆之義。表此呪□□覆一切有情故。

[1045c02] 秘密伽陀。微妙章句。

[1045c03] 箋云。伽陀。華言重頌。

[1045c04] 出生十方一切諸佛。

[1045c05] 箋云。言此呪。詮法身之理。法身能生報化二身。又此呪目智。經云。智為諸佛母。亦為菩薩母。如金剛經。亦詮於智。乃云一切諸佛。皆從此經出。

[1045c08] 十方如來。因此呪心。得成無上正徧知覺。

[1045c09] 二乘因克果。

[1045c09] 箋云。正知是根本。徧知是後得。具正徧二知。名無上覺。

[1045c11] 十方如來。執此呪心。降伏諸魔。制諸外道。

[1045c12] 三摧魔制異。

[1045c12] 箋云。執是定力確觀也。梵語魔羅。華言殺者。言殺一切修行行人慧命故。外道者。向三乘教外。修行五熱炙。身無利懃苦。

[1045c15] 十方如來。乘此呪心。坐寶蓮華。應微塵國。

[1045c16] 四□應塵方。

[1045c16] 箋云。乘運也。呪是法。心是喻。坐寶蓮華者。梵網云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。此是自受用報身佛。應微塵國。是化身佛。

[1045c19] 十方如來。含此呪心。於微塵國。轉大法輪。

[1045c20] 正轉大法輪。

[1045c21] 十方如來。持此呪心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方。蒙佛授記。

[1045c23] 六自佗蒙記。

[1045c23] 箋云。摩頂授記者。是授佗所化弟子記也。或自未證。乃承別佛授記自也。

[1046a01] 十方如來。依此呪心。能於十方。拔濟群苦。

[1046a02] 次述運悲文□初悲除苦難。

[1046a03] 所謂地獄。

[1046a04] 箋云。地下有獄。名曰地獄。

[1046a05] 餓鬼畜生。

[1046a06] 箋云。腹大咽小者。人家畜美而生。名畜生。

[1046a07] 盲聾瘖瘂。

[1046a08] 箋云。無根之者。

[1046a09] 怨憎會苦。

[1046a10] 箋云。為殺我父母。或兄弟朋友。既今相會。其苦可知。

[1046a12] 愛別離苦。

[1046a13] 箋云。正好相歡。又且別離。

[1046a14] 求不得苦。

[1046a15] 箋云。或求財。或求色。不得皆苦。

[1046a16] 五陰熾盛。

[1046a17] 箋云。色受想行識。此五陰熾盛更苦。是名八苦。

[1046a18] 大小諸橫。同時解脫。

[1046a19] 箋云。大橫乃至死亡。小橫落於公途。

[1046a20] 賊難兵難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。

[1046a21] 箋云。應念則當念也。

[1046a22] 十方如來。隨此呪心。能於十方。事善知識。四威儀中。供養如意。

[1046a24] 二歷事隨心。

[1046a24] 箋云。四威儀者。飲食。衣服。臥具。醫藥也。供乃四事。養乃侍養。為佛侍者。故曰如意。

[1046b02] 恒沙如來會中。推為大法王子。

[1046b03] 三助化恒沙。

[1046b03] 箋云。推此持呪行人也。

[1046b04] 十方如來。行此呪心。能於十方。攝受親因。

[1046b05] 四攝持觀眷。

[1046b05] 箋云。攝受則度脫義。如佛度阿難。如阿難度脫登伽。同時見佛。

[1046b07] 令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。

[1046b08] 五□小容大。

[1046b08] 箋云。祕密是大乘教法。謂小乘人。聞大乘警怕。令持此呪。於大乘法。亦不警怕。

[1046b10] 十方如來。誦此呪心。成無上覺。

[1046b11] 六誦證菩提。

[1046b12] 坐菩提樹。入大涅槃。

[1046b13] 七證寂俱能。

[1046b13] 箋云。自受用身佛。向菩提樹。作佛去。化緣將畢。歸圓寂體。皆因誦此呪心也。

[1046b15] 十方如來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。

[1046b17] 八付持遺化。

[1046b17] 箋云。傳受也。於滅度後。付佛弟子傳此呪心。究竟到頭義。住為行住。持為住持。嚴絜清淨是法。戒者。防非止惡。又云。嚴淨曰戒。

[1046b20] 若我說是佛頂光聚悉怛多般怛囉呪。從旦至暮。音聲相聯。字句中間亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。

[1046b22] 後結勸持文三。初歎宣無盡。

[1046b22] 箋云。佛又讚此呪功能。意表法身之理。談而不盡。

[1046b24] 亦說此呪。名如來頂。

[1046c01] 次目呪真名。

[1046c02] 汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。

[1046c04] 後勸持令證。

[1046c04] 箋云。未盡輪迴者。俱生煩惱未除。輪迴三界也。返關云。汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。若持此呪。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。斯有是處。言阿羅漢者。約大乘。目八地菩薩。若論小乘。則不稱也。

[1046c09] 阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生。樺皮貝葉。紙素白疊。書寫此呪。貯於香囊。

[1046c11] 三滅除毒文四。初善除諸毒文六。初帶除諸毒。

[1046c12] 箋云。樺皮。則樺樹皮也。貝葉。西土貝多葉。向上橫書者。紙。蔡倫所造。素絹也。疊。則白疊布也。

[1046c14] 是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。

[1046c16] 箋云。心昏者。昏昧無記憶性也。背文曰誦。盡其生年。則或八十九十年也。

[1046c18] 阿難。我今為汝。更說此呪。救護世間。得大無畏。成就眾生出世間智。

[1046c20] 二誦況諸災。

[1046c20] 箋云。出世間智。菩提涅槃等。

[1046c21] 若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教佗誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。

[1046c23] 箋云。火則色火。水則愛水。大者蠱毒。小者草木之毒。

[1047a01] 如是乃至。龍天鬼神精祇魔魅。所有惡呪。皆不能著。

[1047a02] 三耶法不如。

[1047a02] 箋云。魔魄所歸曰鬼。陰陽不測曰神。天神曰祇。人神曰鬼。精祇魔魅者。乃精靈神祗。邪魔魑魅也。惡呪者。天□黑□等呪。

[1047a05] 心得正受。

[1047a06] 四心遊正定。

[1047a06] 箋云。梵語三昧。華言正受。定之異名。

[1047a08] 一切呪詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木虫虵。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。

[1047a10] 五化成甘露。

[1047a10] 箋云。呪詛則厭□也。金銀亦皆有毒也。或毒作金銀之色。謂金銀毒。

[1047a12] 一切惡星。并諸鬼神心毒人。於如是人。不能起惡。

[1047a13] 六潛伏惡心。

[1047a13] 箋云。惡星者。□勃妖等。爾雅云。中砂。謂之。言人心有毒。如中有也。

[1047a15] 毗那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩。常加守護。

[1047a16] 後密迹潛加文四。初都陳眷族。

[1047a16] 箋云。皆領佛之深恩或領真言深恩。常加守護於行人也。

[1047a18] 阿難當知。是呪常有八萬四千那由佗恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。晝夜隨侍。

[1047a21] 箋云。那由佗是經之數。俱胝。是億之數。十萬為億。

[1047a22] 設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。

[1047a24] 二散意蒙加。

[1047a24] 箋云。無定力故。心散亂。非三摩地者。未得定力也。

[1047b02] 何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。

[1047b04] 三決志心通。

[1047b04] 箋云。言陰隱疾速。發彼行人神識也。

[1047b06] 是人應時。心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。

[1047b08] 箋云。得宿住智通也。

[1047b09] 從第一劫。乃至後身。

[1047b10] 四常離惡報。

[1047b10] 箋云。則過去劫中第一劫也言後身者則最後邊身成佛則文殊普賢觀音是也。

[1047b12] 生生不生。

[1047b13] 箋云。從生至生也。

[1047b14] 藥叉。

[1047b15] 箋云。華言勇建。

[1047b16] 羅剎。

[1047b17] 箋云。華言可長。

[1047b18] 及富單那。

[1047b19] 箋云。華言臭。

[1047b20] 迦吒富單那。

[1047b21] 箋云。華言奇臭。則奇異之臭也。

[1047b22] 鳩槃茶。

[1047b23] 箋云。華言卵形。

[1047b24] 毗舍遮等。

[1047c01] 箋云。是噉人精氣。

[1047c02] 并諸餓鬼。

[1047c03] 箋云。無飲食者。

[1047c04] 有形無形。有想無想。

[1047c05] 箋云。有形。是有形鬼。無形。是無形鬼。有想有想天也。無想無想天也。

[1047c07] 如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。

[1047c09] 三福善隨成文三。初永超貧賤。

[1047c09] 箋云。如是惡處。皆不受生。因持此呪故也。

[1047c11] 此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。由是。得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛。同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處薰修。永無分散。

[1047c15] 二借福同生。

[1047c15] 箋云。如惡叉聚。同蒂而生。不相離。將喻持呪之人。第一經云。業種自然。如惡叉聚。疏云。此但指妾不指真。

[1047c18] 是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令其精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。

[1047c21] 後善業隨成。

[1047c22] 阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。

[1047c24] 四盡除業文五。初圓銷眾罪。

[1047c24] 箋云。於未受時。未受真言時也。眾破戒罪。則多種罪也。輕則遮罪。重則四根本罪也。

[1048a03] 縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。一切諸佛。菩薩。金剛。天仙。鬼神。不將為過。

[1048a05] 二恕過冥隨。

[1048a05] 箋云。種種不淨。則種種不淨之行也。

[1048a07] 設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。

[1048a08] 三淨穢同功。

[1048a08] 箋云。前云著新淨衣。如今持呪。設使著不淨之衣。還同清淨也。

[1048a10] 縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功德。無有異也。

[1048a12] 箋云。前云作八角坥等。

[1048a13] 若造五逆無間重罪。及諸比丘。比丘尼。四棄八棄。誦此呪。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

[1048a16] 四能除重罪。

[1048a16] 箋云。五逆殺母。破和合僧等。八棄者。四分律云。梵語波羅夷。華言棄。若犯此罪。擯出眾外。譬如大海不宿死臰。僧四。殺盜染妄。尼八。一不與染心男子身相摩觸。二比丘尼。知染汙心男子。不得共行共坐語等。三知比丘尼犯波羅夷。不白大眾。與覆藏重罪。四知比丘僧為作舉出三諫不捨犯隨故舉。

[1048a23] 阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此呪。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

[1048b03] 五遐銷遠業。

[1048b03] 箋云。懺悔者。華梵雙舉也。懺是梵語。應云懺摩。則洗淨義。□是華言。則退悔段悔也。

[1048b05] 復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能志心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。

[1048b08] 三護世隨求文三。初隨求獲報文一。初隨求現報。

[1048b09] 箋云。生男有智慧。生女有福德也。

[1048b10] 求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。

[1048b12] 箋云。或求現生報。或求當來報土自然成就。世間果報。則國王宰官等。出世間乃佛也。色為顏色。力為氣力。

[1048b15] 命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

[1048b17] 後妙土隨生。

[1048b17] 箋云。雜形則黃門二根。或異類也。

[1048b18] 阿難。若諸國土。州縣聚落。飢荒疫癘。或復刀兵。賊難。鬬爭。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。安城四門。并諸支提。或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯呪。禮拜恭敬。一心供養。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。

[1048b23] 次置供除災文四。初三災永殊。

[1048b23] 箋云。廣雅云。人所居曰聚。眾所居曰落。疫癘則災癘也。支提者。塔也。脫闍(音都)爾雅謂之臺。今即塔也。

[1048c02] 阿難。在在處處。國土眾生。隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。

[1048c04] 二五穀豐殷。

[1048c04] 箋云。風雨順時。則十風五雨也。五穀。則果麥稻黍菽也。穀者續也。言稱子相續不斷故。□敦。庶眾也。

[1048c07] 亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎻。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。

[1048c09] 三災橫不生。

[1048c09] 箋云。惡星則彗妖惑等。橫則抂落公途。夭則少年死喪。在手曰杻。在足曰械。在項曰枷。在身曰鎻。常無惡夢。法華云。常有是好夢等。

[1048c12] 阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。

[1048c14] 四惡星離界。

[1048c14] 箋云。八大惡星者。日月及熒惑辰歲。并太白鎮及羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]。此皆名執曜。合日月為一也。

[1048c16] 作種種形。出現世時。

[1048c17] 箋云。或作沙門。或作童子婦女等形。

[1048c18] 能生眾生種種災異。

[1048c19] 箋云。種種災祥怪異。

[1048c20] 有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥。永不能入。

[1048c22] 箋云。一由旬十六里。有一百九十二里。為一界分。

[1048c23] 是故如來。宣示此呪。於未來世。保護初學諸修行者入三摩地。身心泰然。得大安穩。

[1049a01] 後結勸修持文二。初保安修定。

[1049a01] 箋云。身不被災疫所侵。心不被邪魔所撓。故泰然也。

[1049a03] 更無一切諸魔鬼神。及無始來。冤橫宿殃。

[1049a04] 箋云。冤家災橫。宿昔之殃。

[1049a05] 舊業陳債。來相惱害。

[1049a06] 箋云。前世之業。冤家陳覓其債。今更不來。

[1049a07] 汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。於此呪心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

[1049a11] 後志勸依持。

[1049a12] 說是語。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誡心。保護如是修菩提者。

[1049a14] 四眾靈潛衛文六。初力士陳隨。

[1049a14] 箋云。問。金剛因何先起白佛。答。然金剛護法。常在佛邊。乃先起也。

[1049a16] 爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。

[1049a19] 次天王保願。

[1049a19] 箋云。審誠也。

[1049a20] 復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前。合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心。速得圓滿。

[1049a23] 三叉剎竟衛。

[1049a24] 復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。

[1049b03] 四曜宿潛依。

[1049b03] 箋云。年歲。則蘭歲。巡官。乃歲鎮曰巡也。

[1049b05] 復有無量山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

[1049b08] 五神精捧持。

[1049b08] 箋云。并風神王。前有風師。此言風神。應是空神。前文云。既為風質。其體元無。無色界天。四蘊成身。言無色陰。唯現定果色身。無業果色身也。

[1049b12] 爾時八萬四千那由佗恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此呪。救護末世修三摩提正修行者。

[1049b16] 六大威□護文四。初因陳□願。

[1049b16] 箋云。不取涅槃者。從涅槃鄉起。救護眾生也。

[1049b18] 世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從。侍衛此人。

[1049b20] 二散定恒隨。

[1049b21] 縱令魔王。大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。

[1049b23] 三遠辟魔神。

[1049b23] 箋云。魔王□在欲界頂上。佗化自在天。求其行人方法巧便。終不能得也。

[1049c01] 除彼發心樂修禪者。

[1049c02] 箋云。外人問。有樂修禪者。還許佗否。答。除非樂修禪者。方得近此行人。

[1049c04] 世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如願。

[1049c06] 四除怨賜願。

[1049c06] 箋云。問。菩薩具大悲心。言以寶杵。殞碎其首如何。答。破魔顯正。是大悲也。

[1049c08] 阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。

[1049c11] 後萬行圓資修證分。文三。初標□列請文三。初謙愚荷法。

[1049c12] 箋云。世尊說法不逾二門。一頓門。二漸門。此頓中明漸。謂世尊。向一念□排布六十聖位。六十聖位。不離一念。要悟頓者。不昧於漸門。履漸者。便明於頓理。此是三周之中。頓漸和融一體周。若是六十聖位。是行布法門。一念頓證。是圓融法門。世尊要此圓融不離於行布。乃融通隱隱。行布不離於圓融。故涉入重重。上來是萬行圓資。上來有三。初慧觀圓通修證分。次一力加持修證分。三萬行圓資修證分。三段不同。總是修證顯果體周圓。上來有二。初釋密因。後明修證。二段不同。總是敘正宗分。竟。

[1049c23] 世尊。如是修證。

[1049c24] 次列品諮階。

[1049c24] 箋云。修為能修。證為果證。

[1050a01] 佛三摩提。

[1050a02] 箋云。則法界大定。

[1050a03] 未到涅槃。

[1050a04] 箋云。乃佛果位中。有為無為。二轉依果。

[1050a05] 云何名為乾慧之地。

[1050a06] 箋云。此乾慧是三漸次。前一乾慧言起智來。乾枯煩惱也。

[1050a08] 四十四心。

[1050a09] 箋云。則十信。十住。十行。十迴向。四加行。

[1050a10] 至何漸次。得修行目。

[1050a11] 箋云。漸為由漸。次為次第。目則名目。

[1050a12] 詣何方所。名入地中。

[1050a13] 箋云。詣猶到也。言到何方道處所。名入地中。則初地至法雲地也。

[1050a15] 云何名為等覺菩薩。

[1050a16] 箋云。等謂齊等。言理事齊等也。

[1050a17] 作是語。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪矒瞻仰。

[1050a18] 後佛儀待旨。

[1050a18] 箋云。瞪矒。則目睛不瞬瞻佛。蓋請此萬行圓資修證一分經也。

[1050a20] 爾時世尊。讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提。

[1050a22] 次許演酬諮文三。初歎能懸門。

[1050a23] 求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。

[1050a24] 箋云。從凡夫地面上。起始覺智。終大涅槃。合本覺理。懸遠而示□為今時一切眾生。正修行路。是此萬行一分。乃頓中漸。識一念二安排六十聖位。六十聖位。不離一念。如畫空為像。舉一門而眾門俱□。談一品而眾品齊耀。如因陀羅網交相涉入。若是諸小乘□論其□□次第。乃未為正修。此中一位。具足一切位。乃正也。又正修簡去耶修。外道五燕炙身等。

[1050b08] 汝今諦聽。當為汝說。

[1050b09] 次勅聽詶諮。

[1050b10] 阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

[1050b11] 後皮儀佇旨。

[1050b11] 箋云。刳開也。

[1050b12] 佛言。阿難當知。妙性圓明。

[1050b13] 後廣宣修次文二。初□搜妄本一二。初總明修證文。二初了妄證真文三。初性源無相。

[1050b14] 箋云。妙者。體離能所。性是體性。圓性徧凝明。則圓成實性也。

[1050b16] 離諸名相。

[1050b17] 箋云。名。乃徧計。是第六識。徧生計度。相。是依佗。則地水火風四大相。

[1050b19] 本來無有世界眾生。

[1050b20] 箋云。世界。是所依國土。眾生。是能依有情。

[1050b21] 因妄有生。

[1050b22] 次述妄生因。

[1050b22] 箋云。外人問。本來既無眾生世界。如今因何却有。答。因妄有生。妄是性明相。乃根本無明。因有無明。便有世界眾生生起。

[1050c01] 因生有滅。

[1050c02] 箋云。纔有生。便有滅。則妄識生滅也。

[1050c03] 生滅名。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉依號。

[1050c05] 後了因圓證。

[1050c05] 箋云。菩提轉染。涅槃轉迷。

[1050c06] 阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界。二顛倒因。

[1050c08] 後勸除雙倒。

[1050c08] 箋云。詣猶到也。業轉二識。是十二類生顛倒因。現識。則器世界顛倒因。顛倒因則無明也。

[1050c11] 顛倒不生。斯則如來真三摩地。

[1050c12] 箋云。妄心無處。即菩提。

[1050c13] 阿難。云何名為眾生顛倒。

[1050c14] 後釋雙因文二。初述眾生妄本文二。初徵。

[1050c15] 阿難。由性明心。

[1050c16] 後釋文二。初述妄生源文三。初指妄無因。

[1050c16] 箋云。心生曰性。明乃帶相明。背體外求。是智家功用。

[1050c18] 性明圓故。

[1050c19] 箋云。牒前性明。圓則未分能所。帶相圓也。

[1050c20] 因明發性。

[1050c21] 箋云。因性明。便發業識。性動作故。名業。

[1050c22] 性妄見生。

[1050c23] 箋云。是轉識。轉背故名轉。

[1050c24] 從畢竟無。

[1051a01] 箋云。此無明畢竟無體也。

[1051a02] 成畢竟有。

[1051a03] 箋云。迷生實業。便有無明生故。

[1051a04] 此有所有。

[1051a05] 次了迷無體。

[1051a05] 箋云。此有。是無明。所有。是業果煩惱。

[1051a07] 非因所因。

[1051a08] 箋云。因者依也。無明無依。即無因。無明無體。即無所因。

[1051a10] 住所住相。

[1051a11] 箋云。無明無依。則無住。無明無體。即無所住。

[1051a12] 了無根本。

[1051a13] 箋云。言無明無其根本也。

[1051a14] 本此無住。建立世界及諸眾生。

[1051a15] 後依述建法。

[1051a15] 箋云。無明為無住本。建立一切法。所謂建立及受用。皆從八識生。

[1051a17] 迷本圓明。

[1051a18] 後迷一切發文六。初述妄無依。

[1051a18] 箋云。迷一真圓明也。

[1051a20] 是生虗妄。

[1051a21] 箋云。則無明也。

[1051a22] 妄性無體。

[1051a23] 箋云。言此無明無自性。當體即空。

[1051a24] 非有所依。

[1051b01] 箋云。無體則何依。

[1051b02] 將欲復真。欲真非。

[1051b03] 次迷生棄向。

[1051b03] 箋云。起能復之心。復被真體。欲真非。何也。蓋有真可取。有妄可捨。乃非真心。

[1051b05] 真真如性。非真求復。

[1051b06] 三真無復理。

[1051b06] 箋云。上真則真智。下真則真理。乃一真如性故。非真求復也。

[1051b08] 宛成非相。非生非住。

[1051b09] 四因後生非。

[1051b09] 箋云。若起能復之心。欲復所復之真。見妄有相。乃執真非相。見妄有生。乃執真非生。見妄有住。乃執真非住。

[1051b12] 非心非法。

[1051b13] 箋云。見妄有八識妄心。執真無心。見妄有軌生物解。執真非軌生物解。

[1051b15] 展轉發生。

[1051b16] 五展轉熏生。

[1051b16] 箋云。展來轉去發生也。

[1051b17] 生力發明。

[1051b18] 箋云。妄識緣塵。

[1051b19] 熏以成業。

[1051b20] 箋云。見相二分相熏。便成三界九地。總別報業。

[1051b21] 同業相感。因有感業。

[1051b22] 箋云。此是情。影取想。乃情想二法。則卵唯想生。胎因情有。溼以合感。化以離應。

[1051b24] 相滅相生。

[1051c01] 箋云。因有婬。則有愛。便有相生。因有殺。便有惡。則相滅。盜居二境之中。

[1051c03] 由是故有眾生顛倒。

[1051c04] 六結成生例。

[1051c04] 箋云。雖舉四生。影取十二類生。

[1051c05] 阿難。云何名為世界顛倒。

[1051c06] 後明世界生因文二。初總明三變。文二。初徵。

[1051c06] 云。第一。無明為能變。世界為所變。第二。世界為能變。根塵為所變。第三。根塵為能變。十二類生為所變。世界顛倒。則現識也。

[1051c10] 是有所有。分段妄生。

[1051c11] 後釋文二。初從迷假立。

[1051c11] 箋云。言有一分一段。四大之相生起。

[1051c13] 因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。

[1051c14] 箋云。世者遷流義。過去遷至現在。現在遷至未來。

[1051c15] 三世四方。和合相涉。

[1051c16] 後變次相乘文二。初舉方明類。

[1051c16] 箋云。則第一變。能變是無明。所變是世界。如第四經云。世為遷流。界為方位。乃至一十百千。今此將方涉世。亦成十二。將世涉方。亦成十二。其中含攝第二變。世界為能變。根塵為所變。六根六塵。成十二。今除意根。隱而不知。法塵。細而難覩。唯取五根五塵為過去。東方亦有五根五塵。南西北方亦如是。未來現在亦爾。三四十二。成一千二百。

[1051c24] 變化眾生。成十二類。

[1052a01] 箋云。則第三變。根塵為能變。十二類生為所變。胎卵濕化等。十二中。除無色。則空散銷沈。無想。則土木金石。唯取其十。過去世界方五根五塵十類生。每一根塵上。成十類。都成一百。未來東方亦一百。現在東方亦一百。南西北方亦如是。三四十二。都成一千二百也。三世四方。和合相涉。是第一變。變化眾生成十二類。是第三變。舉第一與第三。攝取中間第二變也。

[1052a09] 是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。

[1052a11] 後別釋根塵。

[1052a11] 箋云。內心搖動。便有風大光起。故有聲。乃至因味知法。是六根塵也。

[1052a13] 六亂妄想成業性故。

[1052a14] 箋云。則六識也。業者。招感為義。既有六識取塵。便乃成三界九地。總別報業。

[1052a16] 十二區分。由此輪轉。

[1052a17] 箋云。由因也。六根六識。為十二區分。識塵各別。因此六識隨塵輪轉也。

[1052a19] 是故世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復。

[1052a20] 箋云。世間是所依。則都舉六根六塵。言此六根六塵。皆是一度變起。此是世界為能變。六根六塵為所變。約第二變。引第三變。

[1052a23] 乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生。胎生。濕生。化生。有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。

[1052b02] 後重明生類。

[1052b03] 疏曰。澄神靜志。氣寂心凝。一念違如。誠為妄動。

[1052b04] 箋云。則氣分鼓發之用也。本來寂靜。心凝。是真心也。

[1052b06] 疏曰。動勞神昧。色相乘主。

[1052b06] 箋云。言動轉背體。勞生覺照。神識昏昧。便有色相當情。周覆圓明。乘此而生。便有卵生。卵唯想生也。

[1052b09] 疏曰。及對諸塵。次興情欲。

[1052b09] 箋云。為有塵可對當情。便有情欲興起。胎因情有也。

[1052b11] 疏曰。情生愛盛。遇合便俱。

[1052b11] 箋云。若此情之一法生起。愛心煩盛。遇合便俱者。蓋濕以情想合。如濕地治塵便著也。

[1052b14] 疏曰。欣必厭隨。方開化類。

[1052b14] 箋云。為有情想可欣。欣久生厭。厭便隨欣。情想離者。化以離應也。

[1052b16] 疏曰。對塵鑒了。顯發心靈。

[1052b16] 箋云。有色塵可對。生鑒了。引起愛。便成有色也。

[1052b18] 疏曰。色謝迷空。轉興陰隱。

[1052b18] 箋云。謂雖有能愛之心。而無當情色境。唯是暗生亂想。便有無色類也。

[1052b20] 疏曰。意緣虗影。思可潛懷。

[1052b20] 箋云。謂雖色相當情。而有想心。緣於虗影。潛懷在心。故有有想類也。

[1052b22] 疏曰。所對將無。理成枯槁。

[1052b22] 箋云。無想。如荒夫欒木等也。

[1052b24] 疏曰。境雖期會。表籍因依。

[1052b24] 箋云。為前塵境像有。則有也為難期。須仗因依緣境。方乃稱情。便乃染成。非有色。是不有色類。如水母等也。

[1052c03] 疏曰。事有不隨。故生呼召。

[1052c03] 箋云。為前境可意。不可得遂心。乃假呪詛呼召為緣。故有非無色類。非者不也。不無色塵也。

[1052c06] 疏曰。正因難偶。互託相資。

[1052c06] 箋云。為當因依。則難相對偶。須假展轉迴互相成。遂偶其心。便有非有想類生。非有想者。不有想也。

[1052c09] 疏曰。欺罔少生。致招冤害。

[1052c09] 箋云。為前色境求之不遂。飜成怨害。便有非無相類。是不無其想也。

[1052c11] 疏曰。因雖十二。

[1052c11] 箋云。則十二類也。

[1052c12] 疏曰。究本唯雙。

[1052c12] 箋云。則是想為生使。情為潤因也。

[1052c14] 疏曰。就二研之。起由於想。

[1052c14] 箋云。言就此情想二因。而言起。皆有想。此想徧於可意。不可意境也。

[1052c16] 疏曰。想為生本。三四通標。

[1052c16] 箋云。然想為種。後時趣生。亦假其想。是生本也。然十二類生。通有想也。

[1052c18] 疏曰。情為潤因。局該欣理。

[1052c18] 箋云。愛唯從可意境也。

[1052c20] 疏曰。若雙分並攝。折中而言。

[1052c20] 箋云。情多想少。攝想從情。若情少想多。攝情從想。是雙分並攝。折中則情多想少。想多情少也。

[1052c23] 疏曰。合體互成。實難搜析。

[1052c23] 箋云。則情想合為濕生。離為化生。故云互成。為此情想。十二類生。雖熏如是。而該羅一切。誠難搜析也。

[1053a02] 疏曰。初二標種。

[1053a02] 箋云。卵唯想生。胎因情有也。

[1053a03] 疏曰。次二合明。

[1053a03] 箋云。濕以合感。化以離應也。

[1053a04] 疏曰。餘或間起岐枝。

[1053a04] 箋云。為後八類。是前四三餘。間雜而起。如路之岐。如樹之枝。則是有色有想。非有色非有想。無色無想。非無色非無想也。

[1053a07] 疏曰。或重分疊卵。

[1053a07] 箋云。則是有色無色。非有色非無色。有想無想。非有想非無想等也。

[1053a09] 疏曰。後通舉違文。且五位雖胎。何因徧列。

[1053a09] 箋云。問意言。此五位。初七羯邏藍等。此是寶積胎藏會說。唯是在胎。何故此下經。十二類生徧有也。

[1053a12] 疏曰。局言歸一。徧約種論。

[1053a12] 箋云。答謂。寶積唯局在胎位。今此經十二類生。皆徧列者。為約熏種而論。唯約一念違如而變。大都此經意。謂阿難遭摩登伽染法所逼。因示溺婬舍。說此一經。所說熏種。多因染法熏成也。

[1053a17] 疏曰。類數雖加。何以收不盡。

[1053a17] 箋云。又問。如金剛經言十類。胎生。卵生。濕生。化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。何以此經。便加二也。

[1053a21] 疏曰。彼論修級。此約迷塵。詳意不同。豈勞和會。

[1053a22] 箋云。是答。指金剛及別教言。修趣安布而說。此經。依約迷塵生起義說。故不同。故云豈勞和會。此答當了下。又進退答。

[1053b01] 疏曰。或有色精曜。上可通收。

[1053b01] 箋云。如下經。八萬四千精曜亂想。休咎精明。為星辰等。亦通收欲界也。

[1053b04] 疏曰。無色銷沉。通該四定。

[1053b04] 箋云。如下經。八萬四千陰隱亂想。流轉國土。空散銷沉。亦可通收空處。識處。無所有處。非想非非想處也。

[1053b07] 疏曰。然此經初譯。文實未全。待後廣文。自有分判。

[1053b08] 箋云。又答。如藏內。有重譯單譯。今此是單譯。來文未足。後文必有。然此因六根六塵。便有十二類生生起也。

[1053b11] 阿難。由因世界虗妄輪迴動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。

[1053b13] 後釋類生文二。初卵文二。初因。

[1053b13] 箋云。應云由因世界無明能變。世界所變。六根能變。六塵所變。六根六塵而為能變。十二類生而為所變。今經但舉第二變。攝取第一第三也。動則風生。當體是顛倒也。氣則氣分也。

[1053b18] 疏曰。且器界初立。風大為先。緣相繫心感成於氣。

[1053b19] 箋云。緣彼性明。相繫於心。想彼明相。故有想生也。

[1053b21] 疏曰。想為生使。運氣含心。

[1053b21] 箋云。想乃先引趣生也。運氣含心。即想也。

[1053b23] 疏曰。想立因成。創形於卵。

[1053b23] 箋云。想著彼明相。便周覆圓明之休。或於卵也。

[1053c01] 疏曰。八萬之言。約三毒增數。

[1053c01] 箋云。經中云八萬四千飛沈亂想。苦八萬四千煩惱門者。依華嚴經。五蘊五塵成十。每一蘊塵。皆有十使。鈍使五。貪嗔癡慢疑。利使五。身見邊見邪見見取戒禁取。此十法。每一為頭。十十相廣成千。更向七識。每一識上具千。過去有千。現在有千。未來有千。七識每一識有三千。三七二十一。成二萬一千。更句貪上。二萬一千。及嗔癡等分。皆有二萬一千。四箇二萬一千。成八萬四千也。

[1053c10] 如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。

[1053c11] 後果。

[1053c11] 箋云。如是乃舉因。故有感果也。

[1053c12] 由因世界雜染輪迴欲顛倒故。

[1053c13] 二胎文二。初因。

[1053c13] 箋云。欲情也。則情想二法和合。能緣心所緣境也。

[1053c15] 和合滋成八萬四千橫竪亂想。

[1053c16] 箋云。滋益而成。如水能滋潤於萌芽。前能滋潤能緣心。竪直也。人仙乃直想。其身則直。龍等橫想。其身乃橫。

[1053c19] 如是故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。

[1053c20] 後果。

[1053c20] 箋云。遏部曇。此云凝結。是二七日也。

[1053c21] 由因世界執著輪迴趣顛倒故。

[1053c22] 三濕類文二。初因。

[1053c22] 箋云。執著。謂執前境不捨也。濕生。如濕地沾塵便著。故云趣顛倒。

[1053c24] 和合煖成八萬四千飜覆亂想。

[1054a01] 箋云。愛感水生。燥感火生。水火相和。故云煖也。飜則棄好取醜。覆。則捨醜求妍。

[1054a03] 如是故有濕相蔽尸。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。

[1054a04] 後果。

[1054a04] 箋云。蔽尸。此云凝厚。三七日也。含蠢動也蠕虫名。動者。大都而言。總有足無足蜈蚣蚰蜒等。則情想合也。

[1054a07] 由因世界變易輪迴假顛倒故。

[1054a08] 四化類文二。初因。

[1054a08] 箋云。變則前心異後。易則捨故從新也。假則假想緣心也。

[1054a10] 和合觸成八萬四千新故亂想。

[1054a11] 箋云。或捨故從新。或捨新從故。

[1054a12] 如是故有化相羯南。流轉國土。

[1054a13] 後果。

[1054a13] 箋云。羯南。此云胞。四七日也。

[1054a14] 轉蛻飛行。其類充塞。

[1054a15] 箋云。轉則捨故成新。蛻則虫蛻舊殻。飛則蟬。行則蠐螬。疏云螬蟬復蠐者。螬蠐虫也。此虫化為蟬。復蠐者。論衡云。蟬未化者。為因中熏種。棄舊取新。果亦招捨舊蛻而受新質。則情想離也。

[1054a19] 由因世界留礙輪迴障顛倒故。

[1054a20] 五有色文二。初因。

[1054a20] 箋云。謂性不通。有所障。乘此障顛倒故。

[1054a22] 和合著成八萬四千精曜亂想。

[1054a23] 箋云。為於前境。生愛著故。因能緣心。向前境上。精明炷耀耽著故。

[1054b01] 如是故有色相羯南。流轉國土。

[1054b02] 後果。

[1054b02] 箋云。謂有前塵色相可當情故。

[1054b03] 休咎精明。其類充塞。

[1054b04] 箋云。言因中既有境生。其精明炫耀。果招休咎。休者美也。如老人星景星德星。咎則惡星。如飛流彗孛等星也。疏言准此餘類生通上界者。為前問。類數雖加。何以收生不盡。此答云。准此有色星辰。亦可通上色界。此只通收。未為正理。緣星辰只收欲界。故但言生起。熏種即得。

[1054b10] 由因世界銷散輪迴。

[1054b11] 六無色文二。初因。

[1054b11] 箋云。為於前境稱心。而前境滅無。心便追想。故曰銷散。

[1054b13] 惑顛倒故。

[1054b14] 箋云。內心惑亂。一向顛倒。

[1054b15] 和合暗成八萬四千陰隱亂想。

[1054b16] 箋云。內心和合暗。生追想。無前境。空追想故。陰隱乃識也。

[1054b18] 如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。

[1054b19] 後果。

[1054b19] 箋云。由因生銷散。果招空散銷沈。無有色相。如舜若多神。則情銷識散。然此空散。通收無色界。

[1054b22] 由因世界罔象輪迴。

[1054b23] 七有想文二。初因。

[1054b23] 箋云。罔者無也。象則想象也。

[1054b24] 影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。

[1054c01] 箋云。為罔象無形。似有似無。但起有想之心。緣彼影象。便生思憶。故云和合憶成也。潛結亂想。為前境或有或無。雖緣影象。便潛隱結構。成於亂想。當體輪迴。

[1054c05] 如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。

[1054c06] 後果。

[1054c06] 箋云。為因中緣於罔象。果招神鬼精靈。或有或無。罔象之間也。在天曰神。在地曰祇。在人曰鬼。土木山石曰精靈。

[1054c09] 由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。

[1054c10] 八無想文二。初因。

[1054c10] 箋云。為於前境不了。無黠慧之能。不了色無常。加執著追想。故云癡顛倒。

[1054c12] 和合頑成八萬四千枯槁亂想。

[1054c13] 箋云。為前境謝。但懷喧囂追。想便成枯槁。即情枯念槁也。

[1054c15] 如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。

[1054c17] 後果。

[1054c17] 箋云。為追想前境想久。精神變為土木金石也。昔黃帝之女。化為荒夫之草。人行觸之。則夫貞志。山海經云。昔有婦。望夫不見。化為欒木樹也。亦如武昌山北。有望夫石。云昔有婦。其夫從役赴國難。婦弱子。餞送此山。立望夫而死。化為立石也。疏主云。外典雖明。內教未見。無由引證。或通收相分言。雖說化為土木金石。但通收相分。或許類□生言。或許有情化無情。如外道成石。□那立義期吼也。疏主又云。待後有全本。不可言定。

[1055a02] 由因世界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。

[1055a04] 九非有色文二。初因。

[1055a04] 箋云。謂前境難會。因依互相仔待。皆成虗偽不正。或得相偶。便生愛染故云和合染成也。

[1055a07] 如是故有非有色相成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。

[1055a09] 後果。

[1055a09] 箋云。謂無端的色相。是無色。假仗因依。然後便有色境當情。既有色當情。乃生染著。或有色。難為期會。乃是無色果□。水母。亦名蛇。(勅嫁反)似盤以蝦為目。海水鹹。因雨滴水。風擊結成也。

[1055a13] 由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。

[1055a15] 十非無色文二。初因。

[1055a15] 箋云。為前境相牽引也。性顛倒故者。引起能緣心性也。呪成呼召者。呪呾呼召也。

[1055a18] 由是故有非無色相無色羯南。流轉國土。呪咀厭生。其類充塞。

[1055a20] 後果。

[1055a20] 箋云。非無色者。不無色也。厭生。則是厭禱生人也。或書他人名字。向山林石壁之上。星辰日月之下。呪咀厭禱也。

[1055a23] 由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。

[1055b01] 十一非有想文二。初因。

[1055b01] 箋云。言彼此皆妄相合也。罔無也。言彼前物無心。被他顛倒呪成。却成他子也。

[1055b04] 如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。

[1055b06] 後果。

[1055b06] 箋云。非有想者。不有想也。為前境不有想也。蒲盧者。爾雅釋虫云。果臝蒲盧。注云。即細腰蜂。俗呼之為蠮螉。或採菜虫蜘蛛為子。疏云。彼冀迴他者。為能緣心。欲迴他故。果招呪青虫為兒也。此懷私託者。為因中無心合會。只伏私託。界亦招私託為兒也。子無想成想。乃母有想。將舌關扇。道似我似我。則別異之質成形。如青虫之質。却成細腰蜂也。

[1055b14] 由因世界怨害輪迴殺顛倒故。

[1055b15] 十二非無想文二。初因。

[1055b15] 箋云。或財或色。互相殺害。結成怨對。有此殺顛倒故。

[1055b17] 和合怪成八萬四千食父母想。

[1055b18] 箋云。因有怨害。便成怪異。為親。以子殺父。是怪故。非無想者。謂父母不無想也。

[1055b20] 如是故有非無想相無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成父母皆遭其食。其類充塞。

[1055b23] 後果。

[1055b23] 箋云。無想羯南。謂土塊樹子。則無想。疏云。破銷害嚴。賢王絕類者。出山海經。云軒轅帝時。□破鏡獸出林。帝見之問。是何物。臣謂是破鏡獸。緣眼似破鏡。害父方出林。帝便害之。獸□鳥二名。疏主言。未審也。

[1055c04] 是名眾生十二種類。

[1055c05] 後□。

[1055c05] 箋云。問。阿難前來既請六十聖位。何故言十二類生。答。意謂因有十二類。生起虗妄。□舉生起。合位□妄。然後□□修行也。

大佛頂首楞嚴經卷第七下


【經文資訊】卍新續藏第 11 冊 No. 0271 楞嚴經箋
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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