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T85n2792_001 毘尼心 第1卷

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No. 2792

毘尼心一卷

[0659a05] 律中名教有八種。

[0659a06] 學戒法第一 師徒法第二 眾僧法第三 行道懺悔法第四 行道修善法第五 發道資緣法第六 信施檀越法第七 護持法藏第八

學戒法第一

[0659a11] 如來成道十二年中。為諸利根略制戒律。十二年後終至涅盤。為諸鈍根多行毀犯。隨缺補過廣制戒律。譬如納衣有孔方補。佛臨涅槃時以此律藏付囑優婆離。佛滅度後摩訶迦葉匡究三寶。簡取五百大阿羅漢 於王舍城結集法藏。爾時優婆離一夏之中八十度昇高坐。具足誦出大毘尼藏。如佛所說。是真淨教有八十誦。悉以付囑摩訶迦葉。此迦葉將入滅度。以此律藏付囑阿難。而阿難將欲滅度付二大士。一名商那和脩。二名末田地。依付法藏經說。尊者末田地向罽賓行化。不在經中。更不見記也。商那和脩在王舍城行化。而商那和脩臨滅度時。以此法藏付囑優波毱多。已上有五大師。皆總持八萬法藏。智辯超群。神通莫測。而毱多有五弟子。一名薩婆多。二名曇無德。三名彌沙塞。四名婆麁富那。五名迦葉惟。此五人者於大藏中神解不周闕於圓通。又皆是聖智。觀末代凡夫根鈍不能具受大毘尼藏。各自簡略取捨不同。隨眾生所樂分為五部(周幽王時佛出世。漢明帝時經像來至。一百年許始有比丘支竺。微解漢語。翻經本。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年於長安草堂寺。諸天竺沙門羅什法師。更譯胡本。什法師善解方音。明曉佛法。於是廣流布矣)

[0659b04] 五部律 一者十誦律 律主名薩婆多誦出此律。以秦弘始八年。有罽賓國三藏法師名佛若多羅。誦出十誦律本來到長安。共羅什法師翻出此律。譯一分未竟。而弗若多羅身亡。有盧山遠法師。與曇摩留支續翻出未譯者。後復有三藏律法師。名毘摩羅叉。亦是羅什先所求尋師自來到壽春在石澗寺。重校律本復出三卷。律序置之。於後此土有律。十誦為初也。

[0659b13] 二者四分律 律主名曇無德此方名法正。此人有菩薩根性。傳持此律。此間有晉國沙門支法師。令往向西土。從于填國齎四分律本。還到秦國。國主姚興以弘始十二年秦古將軍司隸校尉。姚興於長安寺中集令德沙門三百餘人。諸罽賓國三藏大乘律師佛陀耶舍。譯出四分律并長阿含經。涼州比丘竺佛念譯胡音。秦國道雲道含等筆受。此土律興 四分第二。

[0659b22] 三者五分律 律主名彌沙塞。有罽賓國三藏律師。名弗大什。謹齎執五分胡本來到楊州。以晉景平元年十月中晉侍中瑘瑯王司馬陳。共比丘竺道生惠巖等請令出之。弗大什謹執胡本文無差錯。律教東流 五分第三。

[0659b27] 四者僧祇律 律主名婆麁富那。此土有法顯比丘。輕身重法。自往胡國求覓經書。到摩竭國。於巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以晉義熙十二年十一月到楊州。於鬪場寺共三藏禪師佛大跋陀翻出之。并六卷涅槃。比丘寶雲譯胡為漢。十四年都訖。律教流布 僧祇第四。

[0659c06] 五者迦葉惟律(亦名迦葉毘律。此土未感。未來漢地)

[0659c07] 律藏有四名。

[0659c08] 一名為戒(若就教譯。防非之法。字之為戒。此法能禁制身口也。若就行解。止惡之心。名為戒。此心能制身口。不為不令諸過得。起。名為戒也)二名為律(若就教譯。詮量輕重。以之為律。若就行譯。調伏剛鑛。以之為律)三名波羅提木叉(此是胡音。漢名彼彼解脫。若就教譯。此是解縛之法。依而出家若也。羈礙在在處處身心無為 故云彼彼解脫也。若就行譯。絕縛之心。念念之中能分分離煩惱。故云彼彼解脫也)四名毘尼(亦是西音。此方云滅。若就教譯。此法能彌息諍論。故名為滅。若就行譯。斷除生死。苦盡無為。寂泊為滅)此四之中前二就因為名。外防為戒。內順為律。後二就果為名。解脫者煩惱盡處。是有餘涅槃果也滅者身智俱盡。是無餘涅槃果也。又大乘之中戒之與律是因通果。是有為出要行。解脫與滅是果通因。是無為出離行。此四皆名藏者。若就教釋。文旨苞富名之為藏。若就行釋。出生眾善利益無窮故名為藏。次明受戒法。

[0659c21] 五種受戒法。

[0659c22] 上法受戒(位在無學以上。若人得阿羅漢。即名受具足戒。如來成道正覺證理究竟不從師悟故名自然得戒。若弟子皆自誓受。諸佛為證。得法最勝故名上法受戒。此中含於二。自然及自誓)二善來受戒(位在須陀洹果以上。此人乘宿善而來值佛出世間。說四諦道成初果。求哀出家。聖命善來比丘即發具足故名善來受戒)三師法受戒(此是女人亦得須防恒果。求哀出家。如來為說八敬之法。遣阿難傳授於彼。令其遵奉大僧以為師範。承旨項受即發具足故名善來受戒)四三語受(位在內凡以上。此人值佛出世。但聞而不見。有一羅漢授與三歸。便發具足故名三語受戒)五羯摩受戒(位通外凡已下。此人善根微薄。道心難發。要假十僧作法成就。方得具足故名羯摩受戒。要須具六因緣。乃得具足受戒。一受戒人身無十三難。二年滿二十。三衣鉢具師僧眾滿如法清淨。五在結界內不別眾勢分相。及六一白三羯摩前後方便文辭具足)摩夷經中有十種受戒。比丘有五種。一上法。二善來。三三語。四勅聽。五羯摩。尼亦有五種。一正法。二善來。三師法。四遣使。五羯摩。合為十種。十誦律明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師自悟。二自誓得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。謂拘隣等五比丘聞說四諦尋發具足。四善來得戒。謂耶舍等及如來一代善來所度者是。何以故佛是法王自與受戒。此等最後身比終不學地無常故。五者三語得戒。謂未制羯摩已前諸羅漢所度。乃為受三歸即得具足戒。六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年始七歲。佛問其義。一一答。佛稱可聖心勅諸比丘與受具戒。從問答為名。故稱問答得戒。因勅比丘故亦名勅聽得戒。七者八敬得戒。亦名八種。亦云八尊師法。亦云八不可過法。謂大愛道及五百釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽之出家。從八敬為名。故稱八敬得戒。五分律云。愛道從阿難受八法已。歡喜頂受。又語阿難為我白佛。於八法中更乞願願聽。比丘尼隨次大小禮比丘云。何百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是處。阿難聞已還報愛道。愛道又言。頂受尊敬歡喜奉行即名出家受具足戒 復白阿難。是五百釋女今當云何更為我白佛。佛言。即聽大愛道為作和上。在比丘十眾中。白四羯摩受戒聽一時羯磨三人不得至四即得。此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。十誦亦如是。若依如四分五百釋女亦皆八敬得戒。八遣使得戒。謂半迦尸尼顏容端政。若出伽藍即有壞行留難。聖者開聽差。一比丘尼為使注大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法。十邊地持律。五人受大戒。以邊地佛法創行。僧徒希尠集之至難。故大聖開聽五人受戒。又四分云。得阿羅漢者即名出家受具足戒。此人得最勝法名為上法受戒。故摩夷論云。時有年不滿二十。而受戒生疑問佛。佛言。聽教數胎中月及閏月猶不滿。佛言。此人得阿羅漢不。答言。得。佛言。此人名為上受具戒 又尼眾中女人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二種受戒。此十二種中自然得戒唯佛一人。自誓得戒唯大迦葉一人。見帝得戒局在拘隣五人。善來得戒通及僧尼。佛在時有佛滅度後更無善來受法。三語得戒局在大僧未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽。問答得戒局在須陀耶沙彌。若今末法中有須陀耶沙彌比類亦聽受戒。八敬得戒唯局尼眾愛道一人。不通餘者。遣使得戒唯在尼眾半迦尸尼。若今末代有如是比丘尼亦聽。小小顏容不得也。所以邊地五人得戒。今邊方有佛法。初行處皆悉開聽。曾嫁十二局在尼眾。上法受戒通僧尼二眾。今若有得阿羅漢者亦即得名上法受戒。唯有羯磨一法教通凡聖被及僧尼。該羅現未須知作法成以不成故依諸部廣明 問。羯磨受戒具足幾緣得名如法 答。依僧祇律具六因緣。得成如法。何者為六。一者受戒人要須年滿二十三衣鉢具。二者受戒人身無十三遮難。三者要須結界成就。四者界內僧盡集無其別眾。五者羯磨稱無有增減。六者十僧滿足如法清淨。備此六緣得名如法。六中少一受戒不成 問。云何名年滿二十 答。僧祇云。要年滿二十歲。滿二十歲滿二十兩。若年滿二十不滿二十兩不得戒。但使兩滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。是名滿二十前。安居時生還前安居竟受戒。後安居時生後安居竟受戒。是名滿二十。四分家十二月為一歲。滿二十人取本生月皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十兩滿得具足戒。如臘月生者至滿二十。始逕十八兩故名不滿。如是等要滿二十夏。然後方得受戒。然受戒事重是出家根本。若本法不成即非比丘。與白衣無別。受人信施及以禮拜。皆名為盜得罪無量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶若沙彌。不應受大比丘禮敬及受信施。當更受戒 問。此人受戒已來備逕布薩羯磨。何故更得受戒 答。此人作受大戒意。聽羯磨布薩。非盜心故。四分聽更受戒。僧祇云若人不知年幾。當問父母親里。若復不知當看生年板。若無是者當觀其顏狀手足成就以不。若如是不知。當問何王何歲國土豐儉旱澇等非謂一切。如是時有難知者。如是一一尋究若實不知。滿二十雖手足成就亦不得戒也 問。四分云。年不滿二十聽。數胎中月閏月等此復云何 答。有人初受戒時意。謂年滿二十受戒竟。方知不滿懷疑問佛。佛言聽。數胎中月數閏月。若數一切十四日說戒。以滿年數者無犯。此是大聖開合得戒。依此間國法五年再閏。十誦云。洴沙王六年一閏。五分五年一閏。未知依何者為定 問。無衣鉢得受戒不。四分云。無衣鉢不得受戒 又問。借衣鉢得受戒不 五分云。借衣者應教衣主捨得受戒也 毘尼毘婆沙論云。無衣鉢得戒不。答言得。若爾何須衣鉢。答言。一為威儀故。二為生前人善故。三為標異相故須衣鉢具也。第二身無遮難者。何故須問也 答。十三難為三障所牽。與聖道隔絕障不發戒。名之為難。是故須問 又問。十三難者名義云何 答。一邊罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧滅殯。自後又復更求出家。蠲在眾外名邊障不發戒。故稱難也 二污尼淨行難。從出家已來不犯婬者名為淨行。若白衣時污犯。此人不名為難 三賊心受戒難。此人無師自剃鬢髮著袈裟。不受戒而共他布薩羯磨偷竊佛法故名賊心。若下三眾盜聽說戒羯磨。詐同僧事亦犯也 四破內外道難。此人先是外道來。出家受戒後不捨還入外道。邪見心重自然失戒。若更欲於佛法求出家受戒者名難也 五黃門難此人性多煩惱闕。於持戒煩。惱障重不發大戒。故名為難 六殺父難 七殺母難。白衣殺父或殺母違恩處深障不發戒 八殺阿羅漢。白衣時殺比丘。臨終時顏色不變 九破僧難。忘說邪法或亂群情。同界之內別行法事斷壞佛法。知而故為故名為難 十惡心出佛身血難。此人方便欲殺佛而不能斷命。侵損聖體。違理處深得重逆罪。今時末世燒壞精舍形像舍利。若見瑞相亦得逆罪。不得受戒故名為難 十一非人難。若鬼若天變作人形。欲受大戒者名為非人難也 十二畜生難。若龍若狐化為人形。不得與受戒 十三二根難此人一身具有男女二根。於僧尼二眾皆無置處。故名為難。此十三人中。初四及五逆業障攝。黃門一人煩惱障攝。後三人報障攝。三障所。一形之中不可改易。若未出家莫度。已出家當滅殯。廣解如論中所說也 問曰。不問十三難為得戒不 答。四分云。自制已不得戒 又問。本為防難故。問今實無者何須問也 答。雖為難故問。若實有難問。以不問俱不得戒。若實無難問便得戒。不問不得戒 第三明結界成。以不成後結界法中當說 第四界內僧盡集。不來者與欲眾僧和合無其別眾也 第五羯摩稱文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也 第六僧數滿者。要清淨大比丘十人。若過十人名為眾滿。減則不成 問。犯重人及十三難人作和上。為得戒不 答。四分云。此不足僧數。不得戒也 自餘證人犯重。但使證人多則得戒。少則不得戒。四分云。時有從不持戒。和上受戒後生疑問佛。佛問。汝知和上不持戒不。答言。知。汝知不應從。如是人受具不。答言。不知。佛言。此得名受具戒 又復有生疑問佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不應從。破戒人邊受戒不。答言。知。佛言。汝知從破戒人邊受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒 第四人三句俱知者。佛言。不名受具足戒 問。無和上得受具戒不。佛言。不得 十誦云。優波離問。無和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及眾僧有罪 四分云。時有和上九歲人授具戒。不知成戒不。佛言。成受戒。眾僧有罪。又僧祇云。以和上足十人數不名受具戒 又不自稱字。不稱和上字。不乞戒皆不名受具戒 四分云。時有不與沙彌戒。便與受具戒。不知成受不 佛言。得具足戒。眾僧有犯 毘尼母論云。時有從破戒師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知。汝和上從師邊受得戒不。答言。不知。佛言。得名受戒 問。大僧得與尼受六法及十戒不 答。大僧唯得與尼作三種羯磨。一受大戒。二摩那埵。三出罪。自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧尼俱得罪 問。何故大尼取比丘為師。式叉沙彌尼不取也 答。女無獨志。是故聖制受大戒。要取大僧作師。式叉磨尼及沙彌尼初始出家年初志弱。但依大尼為師。諮承學戒。不須大僧也 問。受六法時更須請和上不 答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學其六。未是易位故不須請。又四部律皆言。眼見耳不聞處。若對面作羯磨者不成受。六法得罪 問 有人言。大比丘尼得作禮沙彌。是如法不 答。此人不解律相。妄作是說。何以故。四分律房舍揵度中。佛自為諸比丘制於敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比丘尼不禮也 何者不應禮。十三難人三舉人滅殯人非法語人。如是等人不應禮。禮者彼此俱得罪耳 次明捨戒 然戒是淨法應清昇累表。是故僧尼五眾護持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四恩。不消信施益罪。尤多。若人煩惱迫心樂道情薄。苟欲為惡不能遮止者。佛言。是人聽捨戒。還家不得倚傍佛法違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘前互跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒。還作白衣。願大德憶。我是白衣。如是三說 又受戒之中有作戒有無作戒。初對師前作心受戒。運動身口造成此法。故名作戒。得戒已後懷之在心不復營為故名無作戒也。此無作戒是出世法。作心受之便。作心捨之便失善業。不爾必能感果。無有捨義。不同戒法有捨義也。

[0662a23] 五篇戒法(上明受戒。今明持戒。既受得法理。須護持隨緣制意煩如不犯。犯有輕重。階差為五。貫例相屬因之為篇)一波羅夷戒(蓋是西音。此云無餘。若犯此戒永棄清眾 故曰無餘。布薩羯磨二種法事不得在數。永無其分故曰無餘也)二僧伽婆尸沙戒(此云僧殘。若犯此戒行則毀缺不應。在布薩之數猶於羯磨眾中斥。類其分故曰僧殘也)三波逸提(此方云墮。若犯此戒墮落地獄 燒煮覆障故曰為墮也)四波羅提提舍尼(此方云向彼悔。若犯此戒事合可呵容聽。發露對首懺除故云向彼悔)五式叉迦羅尼戒(此方云應當學。威儀練行戒懃習方成。故曰應當學)此五篇之中護三種行。初一篇護根本行。第二篇護眾法行。下三篇護威儀行。又此五篇防三種障。初兩篇防障道罪。初篇正障道。僧殘正障眾也。波逸提一篇防牽報罪。沈淪三有出離無由也。後兩篇防嘰過罪。生人不善化益無於也。提舍尼勸犯已而悔。下應當學勸專精失犯義通諸篇。顯法門耳。又對防五品之罪故立五篇。佛言。有罪心念懺悔。此則第五篇所防也。有罪從他懺悔。此則第四篇所防也。有罪小重亦從他懺悔。此則第三篇所防也。有重罪從僧懺悔。此則第二篇所防也。有大重罪不可懺悔。此則初篇所防也。初篇防死罪第二篇防次死罪。第三篇防合得鞭罪。第四篇防合得杖罪。第五篇防嘖失罪。此五篇戒並是身口止善為體。支離五品故名五支。諸戒初篇名根本業清淨戒。第二名前後眷屬餘清淨戒。第三篇名非諸惡覺覺清淨戒。第四篇護持正念念清淨戒。第五篇名迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。

[0662b21] 沙彌十戒(沙彌者梵語。此云息慈。息惡行慈故曰沙彌。息於十惡故受十戒耳。慈念眾生故有不殺等也。此之十戒乃是眾戒之根本。先護持之)一不殺(若故殺人不得受人戒。若殺畜生等至心懺悔得滅)二不盜(若偷若劫若強奪。若燒若損壞他物。但直五錢已上不得受大戒也。若減五錢若非人畜生物懺悔得滅)三不婬(若人男女。若非人男女。若畜生男女。若侵身分不得受大戒也。若摩觸等至心懺悔得滅也)四不妄語(若詐稱得聖不得受大戒也。若以重事謗清淨人及誑惑欺妄。其罪難懺餘小妄語聽懺已進大戒)五不飲酒(酒性能發大煩惱。改人心性亂人道心。多開眾過之門。若酒入腹護戒心。賖自制不能得故。宜深防不服狂藥也)六不著花鬘香油塗身(莊飾華艶愛翫。其身內懷深著情或亂道)七不歌舞唱伎及往觀聽(習近嬉戲放縱。身口外恣蕩逸。道心浮散)八不上高廣床上坐也(慠慢自處無謙下心。情存欺物去道遠矣)九不非時食(濟命養道宜須應法。貪味不節致患妨道)十不捉持生像金銀寶物(供身之具儉素為佳。珍貴玩服多生人貪奪。故教不捉也)此十或之中。前四性重後六遮重。性重者內自起惡。遮重者外能生惡。又前四戒是業清淨戒中四戒。是行清淨戒。後二戒是緣清淨戒。所以者何。殺盜二戒不自作不教他作。則身口俱淨。不婬一戒純身業淨。不妄語一戒則純口業淨。不殺離瞋心。不盜離外貪。不婬離內貪。不妄語離癡邪見愚或之心。拔三毒根則意業淨也。淨戒根本出自身口意業。故云前四戒是業清淨戒耳。依業欲起行。興先須護過。令諸惡不起故不飲酒也。惡既不起。次應修飾威儀。而威儀精潔離於世染故。次不著花鬘香油塗身也。威儀既舉。次應運動身口頌美法音窺求善友諮受未聞。而反嘆唾非法鼓動群情專習伎術聽採妖異棄正逐耶持乖道式故。次不歌舞唱伎及故往觀聽也。既聽習方次直宜安心。於法端懃係念。折伏我慢。忍受榮辱。離寬奢恣故。次不高廣床上坐也。故云中四戒是行清淨戒耳。然道非孤起行託緣興。飲食濟命。衣服護形。內外資發方得行道故。次不非時食不服寶飾。以離貪著資緣之過也。故云後二戒是緣清淨戒。

[0662c27] 持戒得十利 一者攝取於僧(若下坐持戒則為如法之眾。捶在數中)二者令僧歡喜(若中坐持戒有所施為悅可眾心也)三者令僧安樂(若上坐持戒則光飾眾儀。又能蔭益徒眾)四者未信者令信(戒德內備外則發人信敬堪為師範。憑之以濟世。是以未出家者信樂出家。從其受戒也)五者已信令增廣(既度弟子復能教授教誡。令其護持增進心行)六者難調順者令調順(徒眾之中若有惡性散違教犯禁不順威儀者。復能如法治罸摧伏令改也)七者慚愧者得安隱(徒眾之中若有道心失意犯罪。常懷愧懼改往修來。求乞洗過復能救拔作歸依處)八者斷現在有漏(已生惡。既除身。心清淨。現應布薩行無缺漏)九者斷未來有漏(未生惡永不令起也)十者令正法得久住(持戒之人自行清淨。復能令他持戒。網維理要匡眾益時。化化相乘墜而更舉)此十利之中。前三依眾求解脫。中六行成自他兼益。後一則能興隆三寶。唯持戒之人得此十句利也。又有一釋。此十利之中。三段之義。前三句明於眾法中得利也。中六句明於行法中得利也。後一句明於教法中得利也。初眾法有三者。第一明外凡假名僧。為律教所攝得在僧例。故曰一者攝取於僧也。第二明內凡和合僧。同心奉律和順為本 故曰二者令僧歡喜也。第三明聖位真實僧。依律而行不相違惱。故曰三者令僧安樂也。今明外凡比丘。若能持戒見聞清淨得入此三種僧中。同其布薩羯磨獲此眾法利也。次明行法有六句者。初二句明下成熟。謂信行法行僧內凡學人利也。次二句明中成熟。謂見道修道聖僧學人利也。後二句明上成熟。謂盡智無生智無學聖果功德利。第十一句教法之利。明他成熟。說法化人興益於世。紹隆真軌永使不絕。故曰十者合正法得久住也。原如來制戒之意。本非直心惡。而已乃欲遠開涅槃之正路。為令比丘如法修行。剋獲道證同佛所得無上常住永寂休息法也。故云為諸比丘集十句義諸佛之戒法矣。

師徒法第二

[0663b04] 和上應具十德。一持戒。二多聞阿毘曇。三多聞毘尼。四學戒。五學定。六學惠。七自出罪使人出罪。八能自看病。九弟子有梵行難能自送使人送脫難。十滿十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](出僧祇律)依止阿闍梨應具十德 一具持二百五十戒。二多聞。三能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能教弟子捨惡見住善見。六知波羅提木叉戒。七知說波羅提木叉戒。八知作布薩。九知布薩羯磨。十年滿十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](和上十德亦同出四分律僧十中)阿闍梨應具五德 一知增上威儀(是淨身口戒。亦名律儀戒)二知增上淨行(是淨心戒。亦名定共戒)三知增上波羅提木叉戒(是淨惠戒。亦名道共戒修出世行倍過世法故云增上也)四知白羯磨(此句善知眾法。文辭成就。言章辨利)五滿五夏(五年學戒自行已立。堪為人作羯磨威儀受戒師)尊師應具五德 一善知有難法。二善知無難法。三善知作白法。四善知作羯磨法。五有戒行清淨(備此五德。能舉眾。法表證義成)師攝弟子應具五法 一若弟子有病應自瞻視若使人看。二若弟子不樂住處應置安身處。三若弟子有疑事能如法開解其意。四若弟子有惡見生能教捨惡見住善見。五有德臘合弟子敬重(此所依蔭同法師也)弟子依師應具五法 一愛念(若衣若食盡心奉養)恭敬(身力承事不敢違慢)三慚(荷戴師恩法重難報)四愧(畏難尊嚴不敢作過)五樂近住(諮受教誡日親其美)有五種阿闍梨 一出家阿闍(初脫白十戒師)二羯磨阿闍梨(受大戒師)三教受阿闍梨(教威儀師)四受經阿闍梨(受學法律)五依止阿闍梨(須和上處從請教誡)有五法不應無依止而住 一不能懃修威儀戒。二不能增淨行。三不能增波羅提木叉戒。四若有惡見不能捨而住善見。五不滿五夏(出四有分律)五法失依止 一死(師亡)二去(師宿行。若弟子。決意出界外)三休道(若師捨戒)四不與依止(師捨教誡)還在和上目下住(若和上攝受者。阿闍利則不應復令請教誡)弟子應以二事將護於師 一以衣食供養。二以法將護(師聞弟子明。當方便軟語諫喻開解。勸學戒定惠也)師應以二事攝弟子 一以衣食。二以法攝(日夜。教詔出家禮節)有威儀不應禮有十 一大便。二小便。三路身。四剃髮。五說法。六嚼楊枝。七洗口。八食時。九飲食。十食果 復有十時不應禮 一在塔像前不得禮。二作事。三塗油。四讀誦。五不著衣。六經行上下閣。七授經。八共諍。九洗鉢。十著眼藥(出僧祇律)一日三時請教戒 一請旦。二日中。三向暮(三時問訊於師亦如是。三時懺悔亦如是。師應三時教誡亦如是。不者得罪。出僧祇律)有五種教誡弟子 一呵嘖(弟子片有失合苦言切勤)二折伏(觸惱於師加以訓治)三罰黜(違犯僧制。輕則罸。重則出家也)四讚嘆(行順佛教理合嗟美)五歡喜(行合師教應懷悅豫)又有五種教誡弟子法 一有犯行者制。二無犯行者聽。三若制若聽法有缺減者如法舉之。四數數違犯者折伏與念。五真實功德者稱讚歡喜 有三品呵嘖 一微過微犯軟語呵嘖。二中過中犯中語呵嘖。三上過上犯上語呵嘖 佛言。欲多弟子務當義誨呵嘖。弟子自護煩惱 呵嘖弟子先具三法 一現在前。二出過。三語言我今嘖汝 有五句呵嘖法 一汝所為非(行違於理)二非威儀(進止失度)三非沙門(乖修聖道)四非淨行(污賢善心)五非隨順行(非慎教弟子也)此五所不應為 有五品呵嘖弟子法 一汝去(罪合出寺)汝莫入我房(罪合出房)三汝莫為我作使(不受供給)四汝莫至我所(不受請教誡也)五不與汝語(不教經法)弟子有五事合呵嘖 一無慚(作罪不著於人)二無愧(不畏罪求改悔)三不受教(不順約勅)四作非威儀(數作嘰嫌之事)五不恭敬師僧(形數唐突瞋目怒應心懷輕慢。都無畏忌故呵嘖也)呵嘖弟子五事失法一盡形壽呵嘖。二竟安居呵嘖。三呵嘖病者不看視。四不現前呵嘖。五不出過呵嘖。不應爾 弟子被呵嘖應行五事 一應捨作事。二應捨已請教誡。三應日作三昧求懺悔。四不應於餘人邊住。五不應不懺悔而去 有四種師 一無法無衣食(聽不須問而去)二無法有衣(須問而去)三有法無衣食(雖苦而住)四有法有衣食(是為樂住)前二種師無法應懺悔已而去。後二種師有法盡形壽不得離(出僧祇律)師有五種失法弟子應懺悔而去 一者應語和上言我如法和上不知。二者我不如法亦不知。三者我犯戒捨不教呵嘖。四者若犯亦不知。五者若犯而懺悔亦不知(既無出家訓成之益。是以請乞在外諮觀修學)弟子欲出行師應以三法斟量 一所為事好。二所去處好。三同伴好聽去。若一事不好應止之 僧有五事法不應將作伴行 一喜太在前行。二喜太在後行。三喜抄斷人語次。四不別善惡語善語不讚稱美惡言。五者如法得利不以時為彼受返。此五句應將作伴 有五法不應與作親厚 一若喜鬪諍。二若多作業。三若與眾坐勝比丘共諍。四若喜遊行不止。五心不欲為人說法言示人善惡 有七法應與作親厚 一難與能與(不惜財寶)二難作能作(不惜身力)三難忍能忍(不惜心意又不相懃恨)四密事相語(吐情告實無隱無諱)五互相覆藏(迭相護惜不相揚過)六逢苦不捨(病患相料理急難相救解)七貧賤不輕(不逐勢棄衰見利忌義也)有十德應差教誡比丘尼 一戒律具足(善修威儀)。二多聞(善修解經論也)。三誦二部戒利(偏熟律文)。四決斷無疑(深達旨趣)。五善能說法(言辭辨了)。六大姓出家(風理可觀)。七顏貌端正(舉動方富)。八堪任為尼說法(善識機宜)。九不犯重禁(內無染心)。十滿二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](年高德重)。尼修八敬法 一者應禮大比丘(身業恭敬)二者不得罵謗比丘(口業無過)三者不舉比丘罪為作憶念(意業不欺慢也)者二歲學戒已大僧中受具足戒(受戒之法成由大僧)五者若犯僧殘應二部僧中半月行摩那埵出罪(本應堅持既犯此戒。罪由僧滅法罪之法出在大僧)六者半月半月大僧中請教授(出家人法學戒為先。請為師訓開示行則)七者不得無大僧處夏安居(修道多難事須依護諮參決疑。採訪有地。極遠去大僧一由旬。四十里即日得往返。若依沙彌塞律。極遠聽受七日往返成安居也)八者安居竟大僧中說三事自恣(人多迷已。而傍矚者明懼脫違失不自覺知。垂大慈示之不及)此八敬者前三明致敬之儀。中二明所尊之法。後三明請誨之方。初則敬人為師。次則依人取法。後則如說而行。

眾僧法第三

[0664b26] 入眾有五法(夫行不獨善。依眾而立。故宜審知眾法而敬順之。又自行既成堪能稱眾。故須善達宰御匡究之儀也)一應以慈心(當先生心愛樂眾法。然後入眾不容苟且。違惱合眾不善)二應自卑下如拭塵巾(謙敬慎過不輕慢眾)三應善知坐起。若見上坐不應安坐。若見下坐不應起立(人應眾故)四彼至僧中不為雜說論世俗事。若自說法若請人說法(眾依法故)五若見僧中有不可事心不安忍。應作默然(不狂發起鬪諍事故)五種非法默然 一若如法羯磨而心不同默然(共作法事。而所見不同不可得施言。而請忍亦和合眾法不成)二若得同意伴亦默然任之(得人助已不應默忍非法)三若見小罪而默然任之(事可謂彌而容忍穢眾)四為作別住而默然(僧作三舉。名為別住。不容共彼同一法事)五在戒場上而默然(欲作羯磨應喚集。恐脫成別眾)五種如法默然 一見他非法而默然(非法羯磨理應呵止。以不合時悲成亂眾心。不同彼於己無過也)二不得伴而默然(獨是眾非言則無用)三犯重而默然(發起大事恐成亂眾)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住地默然(人既盡集無宜乖亂)欲治斷他事當先觀察五法 第一觀察前事是實不。第二次觀察後有利益不。第三次觀察今是時宜不。第四次觀察不。合僧生塵垢不。第五次觀察得善伴不(觀此五法。已應好心。善念匡眾立制。治罰惡人斷眾法)評斷諍事人應具五德 一授戒清淨(畏罪慚愧終不曲理)二多聞(廣解文義試練難屈)三廣誦二部戒利(善識律僧)四能問能答能如法教呵及作滅儐合得歡(稱宜得所)五善能滅鬪諍事(善多方便合前事消怗)具此五德堪任共懃理僧事都統之德 律師為他判事應具五德 一善知犯相。二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五善知決斷無疑住毘尼而不動(具此五德乃可為他判事)舉罪人應內具五德 一知時不以非時(事令眾宜舉則應機)二真實不以虛妄(有見聞疑不枉前人)三利益不以損減(為令前人改過徙善)四柔軟不以麁獷(法言勸諫已無惡口)五慈心不以瞋恚(意為念彼非使恐害)若不思量此五法者。不得輕示道說他過。或亂眾或害彼或自惱。須深慎之 寺主維那知事人應具五德 一不愛(不偏於親)二不恚(不剋於怨)三不怖(不畏於強)四不癡(不欺於弱)五知分未分(善能分別處也)事既重成益處曠。若能好心經營不辭。營苦唯五法而施行。不求恩賞。不為自供。不侵他潤。已不倚自高。應常生卑愧懃力供養他。能如是者生天如箭射 有四種僧 一者四人(除自恣受大戒出罪。餘一切如法事得作也)二者五人僧(除受大戒及出罪。餘一切如法事得作)三者十人僧(除出罪。餘一切如法事得作)四者二十人僧(一切如法事得作)三種羯磨 一者單白羯磨(事易表知)者白二羯磨(事中參議)三者白四羯磨(事難重疊謹決)種非法羯磨 一者非法別眾(羯磨不成故言非法。界內僧不盡集故言別眾)二者非法和合眾(羯磨不成僧盡同集)三者法別眾(羯磨雖成僧不盡集)四者似法別眾(例作羯磨)五者似法和合眾又一向作呵。不止羯磨非法。應作如法和合眾羯磨 有三法若作羯磨不成 一不作舉。二不作憶念。三不作自言 欲作羯磨先具三法 一作舉(出其過也)二作憶念(汝可不自知有是事耶)三與(汝合得治罪)有七種羯磨 一呵嘖羯磨(此人鬪亂眾僧。內不護之眾故。作此羯磨。作治罰之)二儐出羯磨(此人壞亂檀越。不外護人汎爾。白衣未信合信故作羯磨。駈離聚落也)三依止羯磨(此人毀辱眾僧中。內不自護故。作此羯磨。制令學律諮受教誨)四遮不至白衣家羯磨(此人毀辱檀越不外漢。至信白衣已信合增長故作此羯磨。制約其人不聽自往別遣德人。將和誨謝也)五不見罪舉羯(此人不信有惡業體。此名無因見。作此羯磨。舉棄眾外不與同僧事)六不懺悔舉羯(此人不信業能感果。此名異因見。作此羯磨。在眾外不與同事)七惡見不捨舉羯磨(此人不信愛欲煩惱能障聖道。此名邪見。作此羯磨。棄在眾外不與同事)前四羯磨治其無行。後之三舉治其無信。云無行者無內護行無外護行。就內護中呵嘖羯磨治。不護眾依止羯磨治不護行。就外護中儐出羯磨檀越未信護使生信。遮不至羯磨檀越已信護使增長。故有四羯磨也。次云三舉者。不信集諦業體障道用能牽報。故不見不懺二舉也。煩惱緣助故不捨一舉也。既不斷集還招苦果。苦既不亡滅在。無常既不求滅。於道路乖學中無用作法舉。置此七羯磨治人之法。若不受罰當以惡罵羯磨治之。一往驅出 有四種污他家 一依利養污他家(持彼家。食與一家。不與一家)二依家污家(持彼家衣物與一家不與一家)三依親友污家(依貴勢檀越為一人不為一人)四依僧伽藍污家(持眾僧物果菜等隨情逐意與一家不與一家也)比丘犯此四事者。污他檀越淨信之心合與作儐出羯磨驅離聚落 破僧方便行五法 一盡形著糞掃衣。二盡形乞食。三盡形露坐。四盡形不食蘇鹽。五盡形不食魚及肉此五是上人所行中下不堪。初聞信受。後必有退。前三句相似語。後二句妄語 破僧用十八法。有九對 一法非法(如經順理名為法。違經背理名非法)律非律(義合毘尼名為律。義乖毘尼名非律)三犯非犯(七聚之中緣具名犯。緣差名非犯)四若輕若重(犯威儀罪是輕。犯戒則罪)五有餘無餘(僧殘已下是有餘。波羅夷名之無餘)六麁惡非麁惡(方便偷蘭是惡。餘輕遮性非惡)七常所行非常所行(開則常行。遮則非行)八制非制(如法羯磨約限是制。非法別眾失度非制)九說非說(廣略十六種布薩成就說戒是說。違則非說)此十八法中。前二對明教法。次五對明行法。後二對明眾法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是等反用名破。若是法而言是法。若非法而言非法。如是等順用名和合僧法。乃至說非說亦如是。僧以和忍為體。若異見異忍則乖和合之義 二種僧 一法輪僧(依法進行轉有情。昇能摧見諦煩惱者)二羯磨僧(依教作法次成僧事)三種僧 一真實僧(聖人)二和合僧(賢人)三假名僧(凡人) 四諍 一言(諍理是非)二覓諍(互相覓罪)三犯諍(一評犯不定。二互相犯觸)四事諍(諍羯磨事如法非法)此四諍之中。初一教法。次二行法。後一眾法。彼此交競為鬪。朋黨相助為諍。徹斷事官為言。各說其理為訟 言諍有四法 一所說文義相應。二所說文異義同。三所說文同義異。四所說文義俱異(諫曰何須共諦)覓諍根中六諍所起 一恨戾難共語。二惡性戲鬪。三諂曲。四邪命。五無慚無愧。六多貪嫉。因此六事起覓諍。出中阿含諍緣根本有六。一瞋恚。二惱害。三約偽。四慳嫉。五見取。六邪邊。二見(此覓諍根出摩夷中)犯諍根中六犯所起處 一有身犯非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口心犯。又摩夷云。有心犯非身口。如錢寶戒身口不受。但自默念作已有想即犯 七滅 一現前毘尼(現用此法對於前人。評和詳事因以得息。此一毘尼通滅四諍)二憶念毘尼(此人清淨橫為他謗。從僧乞羯磨。記識不犯諍事得息。此滅於覓諍也)三不癡毘(此人顛狂時犯戒非。是故心癡犯差互實不有犯。從僧乞羯磨以息覓諍)四自言治毘尼(他人評犯不定。要取犯者自說所犯輕重相分。准法治罪滅於犯諍也)五罪處所毘(亦名覓罪相。此人評罪前言不覆。後語眾僧為作羯磨治罰其人。微出於所犯□本以滅覓諍也)多人語毘尼(亦名多覓罪相。此人共諍佛法道理。言義寬深非淺識能了。廣集知法大德。驗究經律捉如法。籌多者以為正義。滅於言諍)七如草覆地毘尼(此一住處眾僧共諍互相犯觸不可整理。爾時匡眾之又應作單白羯磨。掩息鬪諍。各乞歡喜和合布薩。以滅犯諍也)此七滅之中。前一體別用通。餘六體通用別。別中初二滅於無罪之諍。憶念無根不癡有根也。中二滅有罪之諍。自言首過罪處評犯也。後二滅無罪有罪之諍。護法莫覆護也。又四諍之中各有難有易。易者但用現前毘尼滅之。難者兼用餘毘尼也。言諍以二滅之。現前毘尼多人語。其一諍小乘淺理易解故。但用前毘尼滅之。二諍大乘深理難解故。須多人語毘尼滅之。覓諍以三滅之。憶念不癡罪處所。一者能覓之人有過。所覓之人無罪。故須憶念毘尼也。二者能覓所覓二俱有罪。故須不癡毘尼也。三者能覓之人無過。所覓之人有罪。故須罪處所毘尼也。犯諍以二滅。之者。自言治草覆地。其一犯於行。故須自言治。其一犯於眾。故須草覆地。事諍以一切滅之。因言諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若現前若多人語滅之也。若因覓諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若憶念若憶念若不癡若罪處所滅之也。若因滅犯諍事而起諍者。即還用若自言若草覆滅之也。除此三諍上作事已。若沈諍餘羯磨法是非之事者。悉言諍所攝。此七毘尼之法能滅四諍故名為滅也 五種略說戒 一說戒序已餘者應言僧常聞。二說四事已餘者應言僧常聞。三說十三已餘者應言僧常聞。四說二不定已餘者應言僧常聞。五說三十已餘者應言僧常聞 又有五種。乃至說九十已餘者應言僧常聞(又有五種。乃至說四提舍尼已餘者應言僧常聞。合為十五種略說戒也)有八難事聽略說戒 一王難。二賊難。三火難。四水難。五病難。六人難。七非人難。八毒蟲。自恣時亦爾。三種人作布薩。若僧若眾多人若一人 有四種布薩 一三語布薩。二清淨布薩。三說波羅提木叉布薩。四自恣布薩 戒法清淨海八種奇特法 一漸次學戒皆歸佛法(如眾流投海。此嘆受戒也)二住於戒中乃至於死終不犯戒(如海不失潮法。此歎持戒)三滅本名皆稱沙門釋子(如五河同歸名為一海。此嘆聖因也)四入無餘涅槃界無增無減(如海無增。此歎聖果也)五同一解脫味(如海同一醎味)梵行清淨不破戒(如海不宿死屍。此明眾惡永棄)七能生道品聖行功德(如海出珍奇異寶。歎自德勝)八有四向四果賢聖僧寶(如海容受大身眾生。歎行人利他之德也)五種與欲 一言與欲。二為我故說欲。三現身相。四口語。五現身相口語 有五種失欲 一受欲者比丘死。二休道。三至外道眾中。四往別部僧中。五至戒場上。與清淨亦如是。與自恣亦如是 三種安居 一前安居(四月十六日是)二後安居(從四月十七日至五月十六日明相未出也)下增三中云。有三種安居。前安居。中安居。後安居 三種受日 一受七日。二受過七日法(四分律聽請十五日。若遠事不訖聽請一月日。然此十誦律請三十九夜。僧祇律聽請事訖當歸)安居初應作四事 一解界。二結界。三分房臥具。四結安居 安居竟應作五事 一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣 有五種人不得安居衣 一被舉。二不用道。三死。四破安居。五不囑授出僧祇律 二種自恣 一和合自恣。二各三語自恣 有三種人作自恣。若僧若眾多人若一人 迦提月開五事利 一得畜長財過十日不說淨。二得離 三衣宿。三得別眾食。四得展轉食(背前請受後請)五食前食後不囑得入村(先已有食處中前聽不囑授詣他家)受功德衣開五事亦如是。迦提月者作衣月也。後七月十六日訖八月半聽作餘時。

行道懺悔滅惡法第四

[0666c14] 破僧有五過失 一自害。二為智者所呵。三有惡名流布。四臨終生悔恨。五墮惡道 七犯聚者 一波羅夷罪(如斷人頭。不可還活。犯此戒者永斷聖種。一形之中不清淨也)二僧殘罪(如殘病人。障於布薩。行摩那埵罪可得滅)三偷蘭遮罪(此方名惡。此罪有四品。一五逆偷蘭遮滅擯。二波羅夷邊方便偷蘭遮。當於八僧中大眾悔罪。三僧殘邊方便偷蘭遮。當於四人僧小眾悔。四獨頭偷蘭遮對三人悔也)四波逸提罪(三十尼薩耆捨墮。已悔餘波逸提。對一人清淨僧三說懺)五提舍尼罪(對一清淨僧一說懺悔也)六突吉羅罪(此方名惡作。今但取身作越威儀事。故心作者對手一說也)七惡說罪(與突吉羅一等但取口說越威儀事。故心作者對手一說)此突吉羅及惡說羅。若失意犯者聽責心悔。但自心念口言剋心愧情誓不復作罪即得滅 下坐向上坐懺有五法 一偏露有肩。二脫草履。三札足。四有膝著地。五合掌說所犯事 大德一心念。我比丘某甲。故犯某罪不憶數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大德憶我清淨戒身。具足清淨布薩(如是三說)上座應語言。自責汝心生厭離(答言爾也)上座懺向下坐有四法 一偏露右肩。二脫革屣。三右膝著地。四合掌說所犯。長老一心念。懺文如上說。下坐應語言。大德應改悔生厭離(答言爾也)有三種人犯 一若僧犯二若眾多人犯。三若一人犯 有三種懺悔。若僧。若眾多人。若一人 為他作懺悔主應具五法 一善知犯。二善知懺悔法。三善知懺悔清淨。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德乃受他懺悔能除人罪 四重 一犯婬(若人男女。若鬼神鬼男女。若畜生男女大小便道及口中。他犯已亦重。已犯他亦重。如毛頭入成重罪也)二犯盜(若劫若偷若公官強奪。若燒若理若懷色。若自作若教人作。但使損他五錢物離本處得重罪)三犯殺人(人者從初入胎中。乃至命未斷。若自殺若教人殺。隨他何方便 但合彼死死則犯)四犯妄稱得過人法(實是凡夫詐言得聖。或言我得禪定。我有天眼他心智。從四念處法以上三十七道品四聖果三明六通等。向他說犯重)尼八重(初四重如上說)五犯摩觸罪(要是男若童子有欲意。以去不問親踈。不簡道俗。彼此皆露身相觸。腋以下膝已上已往犯他亦犯。他來爾已亦犯。要有欲心受觸 樂觸著便犯也)六犯八事(八者一共有欲心男子捉手。二捉衣。三共入屏處。四共屏處立。五共屏處語。六共行。七共身相倚。八共期。此八事中犯無次弟。隨犯七事不職悔。若滿八事便犯重也)七犯覆藏他重罪(若見大戒尼犯波羅夷。應向一大尼發露。若故隱覆與惡同情過夜至明旦便犯。若畏他殺或致破僧來說不犯)犯隨舉罪(若有惡比丘。為大僧作三舉羯磨。治罸其人未懺悔。僧未為其解羯磨。此比丘尼遣順供給黨惡成朋信受乖法。尼僧設諫苟執不捨。尼僧為作羯磨。三諫不捨便犯也)六重誡叉摩那尼學六法 一不婬(若已婬不得進大戒。若與深污心男子身相觸缺戒。應更與戒)二不盜(若偷人五錢物已上不得進大戒。若取四錢已下缺戒。應更與戒)三不(若方便斷人命不得進大。若故殺畜生蟲蟻蚤虱缺戒。應更與戒)四不妄語(若詐聖誑他不得進大戒。若汎妄語缺戒。應更與戒)五不飲酒(若無重病貪味而飲一渧入唯缺戒。應教懺更與戒)六不非時食(若過中破齋缺戒應教懺悔更與戒)比丘比丘尼護持禁戒寧死莫犯。如其犯者不如本不出家也。自毀壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四恩。不消信施益罪多也。若無心在道苟欲為惡者。乃可捨戒。不可倚傍佛法而違犯也。若欲捨戒。當向大戒比丘[跳-兆+互]跪合掌言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒還作白衣。願大德憶。我是白衣(如是三說)若欲留五戒者當言。還作優婆塞。若欲留十戒者當言。還作沙彌。願大德憶。我是沙彌也。昔從僧受得戒。今應汝法還僧。僧即證知。若布薩羯磨簡棄於外不得。仍在眾內共法事也。以此而推不容對餘人捨。若尼還對比丘尼捨 五逆 一殺父。二殺母。三殺阿羅漢。四破和合僧。五惡心出佛身血 十惡業 一殺。二盜。三婬。四妄語。五綺語。六兩舌。七惡口。八貪。九瞋。十邪見。前三身業犯。中四口業犯。後三意業犯 十三難 一犯邊罪(此人曾受大戒犯波羅夷。若為僧作滅儐。若自罷道後還願受大戒者亦為難儐。在眾外故曰邊罪也)二污淨行尼(若是尼污淨行比丘。所言淨行者從出家大戒已來不曾犯婬名為淨行人也。若白衣時犯此淨行人名為難)三賊心受戒(此人無師盜剃頭被袈沙。不受戒而共他布薩。若作羯磨。偷竊佛法名為賊心受戒。若是沙彌六法。尼亦得盜聽說戒羯磨。作同事亦犯)四破內外道(此人先是外道來入佛法受大戒已不捨戒。被袈裟還作外道。耶見心重自然失戒。後更欲於佛法中受大戒者不復發戒也)五黃門(有五種黃門。一生黃門。二形殘黃門。三姤黃門。四變黃門。五半月黃門此五種人性多煩惱闕於持戒。煩惱障重不發大戒名為難)六殺(白衣殺時所生父違恩逆理為難)七殺母(白衣時殺母違恩處深不得受大戒)八殺阿羅漢(白衣時殺得道人死時顏色不變)九破和合僧(以五邪之法戒亂群情。化誘內凡學人別作布薩羯磨。令如法之眾不得和合 斷其會聖之行 知而故作名為難)十惡心出佛身血(此人欲殺佛。而佛不可殺。但得重逆罪。而合末世或有心燒破佛圖精舍形像舍利。若見瑞相即是出佛身血亦得逆罪)十一人非(若鬼若神若天若魔變作人刑欲受大戒。實是非人名為難)十二畜生(若龍蛇若鹿若狐變作人形。不得受大戒)十三二根(此人亦有男根亦有女根。於僧尼二眾皆妨無置處)此十三難前五煩惱障重。中五業障重。後三報障重。一形之中不可改易。若未受戒不得受。若已受戒不得戒。不應向禮。應滅儐。科判三障。出摩夷中。亦有論文。前四及五逆。此九業障攝。黃門一種煩惱障攝。後三報障攝。文意不同。任情取捨。

[0667c13] 懺僧殘隨所犯有四番羯磨 一與覆藏羯磨(隨覆來曰多少行懺悔法。此治覆罪之過。尼有伴無覆藏)二與本日治羯磨(此人行覆藏時重犯。更從僧乞摩那捶亦爾還。從初日為始行也)三與磨那埵羯磨(若無覆藏直與此治法。比丘六夜。尼半月)四與出罪羯磨(比丘二十清淨。僧中出此罪。尼於二部四十人中洗拔得滅也)八事不白失宿 一往餘事不白(行懺中間若有因緣復往餘寺 應白彼寺僧。若不白失一夜)二出界不白(若有因緣復須出寺外者應白。寺外道上除行僧若不白失宿)三客比丘來不白(若有容僧來者即應白。不白失一宿)四寺內。除行者不白(僧伽藍大院內有客比丘急走過者不得白不犯。若安徐行應逐取向白。不白失宿)五病不遣使白(若自有病應倩一比丘白。僧知病不得自白。眾不者失宿)六二三人同室宿(比丘應獨在小房。尼得有於伴也)七在無比丘處住(僧伽藍中應有大戒在在寺宿。若獨在無比丘處經夜失一宿。若行摩那埵應常在四人僧中宿。若此處僧數不滿失一宿也)八若時集非時集不作白(時集者布薩時。非時集者餘作羯磨時。此眾聚應白。若不白失宿。若行摩那埵應白。若不白失宿也)二奪三十五事 初二奪五事 一不得授人大戒。二不得受人依止。三不得畜沙彌。四不得受僧差教誡比丘尼。五設差不應往 第二奪五事 一不得作說戒人。二不得僧中問答毘尼。三不得僧中作羯摩。四僧評斷事不得在數。五不得為僧作使命人 第三奪五事 一不應早入聚落。二不應逼暮還。三應親近比丘。不應親近外道。四應順從善比丘教。五不應作異語 第四奪五事 一不應更犯此罪。餘亦不應作。二若犯相似若從此生。三若復犯重於此。四不應嫌羯磨。五不應嫌作羯磨人 第五奪五事 一不得受善比丘敷坐具。二不得受洗足。三不得受洗足物。四不得受拭草履巾。五不得受他揩摩身 第六奪五事 一不得受善比丘禮拜。二合掌。三問訊。四迎逆五不得受善比丘持衣鉢 第七奪五事 一不得舉善比丘罪。二不得與他作憶作白言。三不得證他事。四不得遮他布薩自恣。五不得共善比丘鬪諍 此三十五事中。初十奪其師德。次十奪其隨意所行。次十事奪其供事。後五不聽于知他事應順行此法。若違犯一事罪則不滅。不得與出罪羯磨 十種自性偷蘭遮罪 一食人肉。二畜人皮。三剃陰上毛腋下毛。四用藥灌大便道。五畜人髮欽婆羅。六裸形行。七畜石鉢。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破寺塔。皆犯偷蘭遮。輕者對一人懺悔。法如波逸提也。罪重於突吉羅故為第五聚也。其中亦有重者。若生噉人肉及惡心破僧房破佛塔等。此則二三人前三說懺耳。若初篇第二篇偷蘭者僧作羯磨懺也。此義出摩夷中。僧祇律云。瞋心破六種犯偷蘭遮。破鉢三衣破塔破僧房破界。有三種人犯尼薩耆 若僧若眾多人若一人 應在三種人前捨墮。若僧若眾多人若一人 有四種妄語 一波羅夷妄語。二僧殘妄語。三波逸提妄語。四阿毘波羅妄語 五種慳 一財物慳。二法慳。三家慳。四住處慳。五稱讚慳 五蓋覆心 一慳貪。二瞋恚。三睡眠。四調悔。五疑(貪瞋二蓋能覆戒品。睡調二蓋覆定品。疑之一蓋能覆惠品也)十使煩惱 一身見。二邊見。三邪見。四見取。五戒取。六疑。七貪。八瞋恚。九慢。十無明。此十煩惱驅馳行心流轉不住會。觀四諦空無我理滅初五見得無相行。次斷疑使得須陀洹。餘之四使欲界煩惱判為九品。斷六品盡得斯陀貪。斷下三品盡得阿那含。經云。斷三結得須陀洹者。一我見。二戒取。三疑。此三重。又總五下分結。一調戲。二憍慢。三無明。四色染。五無色染也。此是上二界煩惱。阿那含人斷之。都盡得阿羅漢果 三塗四趣 一地獄。二畜生。三餓鬼(是為三塗純惡業感)四阿修羅(雜惡業所感也)六道眾生 一地獄道。二畜生道。三餓鬼。四阿修羅道。五人道。六天道 三界皆苦 一欲界(從地獄以上訖六天)二色界(從初禪梵天訖。四禪十八天也)三無色界(四空天訖非非想)

行道修善法第五

[0668b27] 菩薩常作六念 一念佛(十力無所畏願禮事供養)二念法(寂滅滅諸相願讀誦思義)三念僧(良田無所著願親近敬奉)四念戒(防非禁戒惡願護持不犯)五念施(能捨除慳悋願雜看濟他)六念天(淨非世法。無上佛果。安穩住處。第一義天。我今願求。必得上果)出律增三中也 沙門六念 一念知月日(知今月大小。念若于日過無常迅速布薩時到)二念知夏數(我是某年某月某日。某時受大戒。今已若干夏老去無業。若入眾知上下坐也)三念迴請(我若先受前請。今欲更受後請。當迴前請食施比丘某甲。彼某甲於我不計。我得自恣食。彼某甲於我不計者。彼前請施主也)四念受持三衣有長財當說淨。五念不別眾(四人已上皆受別眾。當食時界內有比丘)六念有病當急治。無病依眾行道 病人有五法 一不食不應食者。二喜服藥。三如實語瞻病者。四應行便行。應住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作 又第五句能淨坐思惟 第一念悔先罪病。是苦報由惡所招念。復不懺定墮惡道。前身積罪餘報未盡。今生以來自少及長。為惡曰多作善時少。五篇諸戒一一思量。各曾違犯。今當懺悔。若發此心神生淨處。第二當觀無常身。如坏器假合所成。速朽易壞不可久保。命尚不存財何足惜。於諸衣物莫以經懷。應捨不須囑授。死後任僧不煩留悋也。第三當念佛三昧善調氣息定心守境。正向西方觀清淨佛土如在目前。念念之中如注流水。直到彼岸也 又病人應以三法自量宜 一者重病。若得隨意飲食。隨病監藥隨意好。看病人於此三事若得若不得。此病會死不能使。病得差無常報盡不可救也。爾時病人應作死計。莫食非法及破齋也。二者輕病。若得隨意飲食。隨病湯藥隨意。看病人若不得病亦不死。但小將息病自得差。爾時病人不得因病便欲飲噉破齋服酒也。三者中病若得隨意飲食。病則得差。若不得病必死。爾時病人應自思量。隨病所宜而噉之也。若不能自節限者。看病人應裁割也。針炙服藥裁量亦如是。求看病人供給進否亦如是。然病人多惱瞋應自調伏也。他好心看我已自難消。何況復加惡言觸惱於彼。彼看我無利。或能心退不復看我。我便死也。是故應慚愧於他將護其意勸讚之 看病人有五得 一者知病人可食不可食。可食能與。二者不壞賤病人小便唾吐。三者有慈心不為衣食。四者能經理湯藥。乃至差若至死。五者能為病人說法。合病者歡喜己身。於善法增長 佛言。汝強健時不看他病。汝今得患。誰當看汝。告諸比丘。出家不看病。為無利益。若能供養病人勝供養佛。見苦無常慈悲心重。即是第一修道獲無量功德 嚼□楊枝有五事利益 一口氣不臭。二別味。三熱陰消。四引食。五眼明 掃地有五法德大功德 一不逆風順風。二不應背尊長。三滅跡。四除糞五還復箕置本處 經行有五種利益 一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。五德定分住 散亂心眼有五種過失 一見惡夢。二諸天不祐護。三心不恩法。四不係意在明。五失不淨 有四種非法眠 一阿修羅眠仰臥。二覆地眠。三餓鬼眠。四左脇眠 有四種如法眠 一師子王眠。右脇著地兩脚相累。二合口舌跓上齗。三右手技頭左手順身上。四不捨念惠思惟明相 向火有五過失 一令人無顏色。二令人無力。三令人眼闇。四令人閙集。五多說俗事 不忍辱人有五過失 一兇惡不忍。二後生悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。應當忍辱 修身四威儀 一行威儀(攝身威儀向前直進)二住威儀(平立敘手隨便正看)三坐威儀(跏趺怗膝直身低目)四臥威儀(右脇著地累脚屈身係相在明念當早起)修口四威儀 一當作法語實語。二當作正語直語。三常作和合語滅諍語。四常作柔軟語悅心樂聞語 修十二頭陀之行。頭名少欲。陀名知足。斗藪煩惱離於滯著故曰頭陀。何等十二 一持糞掃衣(此人不受利養衣物)二持三衣(此人不畜長財物)三持隨衣(此人僅得供身不畜盈長物)四常乞食(此人受請不食僧食)五一揣食(事事一斯不再益)六一坐食(壞威儀已不再噉也)七不作餘食法食(朝粥中飯不再正食)八樹下坐(觀樹從諸法因緣生。我身亦爾。是生滅法)九塚間坐(觀尸不淨白骨無常)十露坐(觀諸法空無所有也)十一隨處坐(觀諸法流動無有定性。不自在故。無我亦是逐靜名阿蘭若處)十二常坐不臥(觀睡眠怠墮。死墮惡道。若不端身正意行無由成也)此十二者持衣有三。食法有四。坐處有五也。行人於衣食處心無滯著。而藉緣發道修進彌懃此苦行也。經論異名且存一說 修五門禪(一貪欲多者終不淨觀。二瞋恚多者修慈悲觀。三愚癡多者修十二因緣觀。四著我多者修十八界空觀。五思覺多者修出入息觀)修六門禪一數(冷病多數出息。熱病多數入息。緣心在鼻柱當門。安祥徐數從一至十。息成就為一念。若越亂增減皆不當也)二隨(心隨息出入窮息根本乃至無心悔門)三止(緣心停住守鼻柱當門。勿令馳散)四觀(覿息長短。息遍身見氣從毛孔出如珠貫縷)五還(轉緣心數。以心觀心。心若異緣皆是動亂。緣之令還住也)六淨(澄心一境無復動亂。得入淨心三昧法相顯見)八種惡覺(一欲覺。二悉覺。三害覺。四不死覺。五親里覺。六國土覺。七輕慢覺。八族覺。多思惟此八事者應作數息法服也)八動觸(輕觸。重觸。癢觸。痛觸。澁觸。滑觸。冷觸。熱觸。此八觸來應者戒能發定。或能發患。當對治除之)三種調心法一制(精進過多心則調動。宜當緣心莫使馳散)二發(守境既久心轉沈沒。宜應驅策方便生心也)三捨(調停得中。宜應正念入空三昧)修四念處 一觀身不淨(從頭至足三十六物皆是不淨。膿囊臭穢如死蛇死狗也)觀受是苦(世間暫樂會歸毀壞違逼於心。皆是苦受也)三觀心無常(六識念念生滅前心非後心。如水流燈炎。故知人命無常)四觀法無我(想心取假諸法無實。行心造業如幻。所作皆是虛妄無有堅實。所緣之法皆空)修四正懃(一惡法未生方便令不生。二惡法方便令除斷。三善法未生方便令生。四善法已生方便令增長。惡從心生還由心滅。善從心生還由心長。長當懃心觀察此四種法也)修四無量心 一修慈心(念一切眾生欲與其樂。思惟作無量衣食等物施與眾生。怨親平等皆與上樂。是名修慈)二修悲心(念一切眾生欲拔其苦。此名修悲心)三修喜心(念一切眾生。若修善者我悉贊憙。若造惡者勸令斷惡。當遏惡揚善)四修捨心(於一切眾生中皆悉平等。不見怨親等同空法也)修六妙行 一識不與色親(明看青黃朱紫。心不染著服妙行)二耳不著聲(但取言下之法。不愛著音聲)三鼻不染香。四舌不貪味。五身不著細滑等觸。六意不思惟惡法 沙門五淨德(一者發心離俗壞佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割親愛無適莫故。四者委棄軀命遵崇道故。五者志求大乘欲度人故。出福田經中)

發道資緣法第六

[0669c18] 欲得寂滅樂。當習沙門法。衣食繼身命。精麁隨眾等。

[0669c20] 四依法 一依糞掃衣(此上品人。但捨棄之物納以為衣。不受信施。此嚴少欲得供身修道也。中品人不堪聽依僧次受同利物。下品人聽受別施及貴賈割壞衣)二依乞食(此上品人除慢降身伏貪乞食。不受請供。不擇貧富。趣得支身濟命修道。中品人聽受僧次及送供。下品人聽受僧常住食及別請供養也)三依樹下坐(此上品人不受房舍臥具位衣。塚間樹下僅得陰蔽漏形修道。中品人居小房石室。起不礙頭痤趣容膝。下品人聽受大房及私房也)四依腐爛藥(此上品人有病時為除報障服。此陳棄藥。此大小便計能差眾病而不傷人。但取愈患得存身修道。中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受施也)比丘依託此四法得資身活命。寧處修道。衣為外資。食為內資。臥具能遮外患。湯藥能除內患。外託衣及處。內假食與藥。藉此四緣方得修道。能生無漏故名四聖種也。比丘當准己力 依上中下品而行之不可越分。而修若上人行下法則退。若中人行上法則過。若下人行中法則不及 三衣六物 一安陀會(五條袈裟。一長一短一重。是授中衣。大小便洗鉢掃地作事時著五條)欝多羅僧(七條袈裟。二長一短二重。割截成。是入眾衣。大小食時行道法事眾集時著七條。安鈎細量法如下說之)三僧伽梨(是入王宮聚落衣。降天魔伏外道化惡人時著大衣。或肅恣不肖也。乞食應供入大會時著大衣。生物敬信九條十一條十三條為下品衣。十五條十七條十九條為中品。二十一二十三條二十五條為上品。三長一短三重。若故帛隨意多重。竪三肘橫五肘。割截成。周匝緣帖。四角安鈎紐三種色)四鉢多羅(應量器。若泥若鐵升半以上三升以還。薰色)五尼師檀(坐具。廣三尺以上四尺以還。長三尺以上五尺以還周匝緣。染壞色)六針筒(鐵銅錫竹柏木等。作常隨身修理威儀)尼受五衣者。三衣及覆肩僧祇支 有十種衣。應染作袈裟色(一施衣。二却具衣。三欽波幾羅。四菖麻衣。五又麻衣。六舍[少/兔]衣。七麻衣。八翅夷羅衣。九杓遮羅衣十差羅波尼衣也)有十種糞掃衣(一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三燒衣。四月水衣。五初產衣。六神廟衣。七塚間衣。八願衣。九立王衣。十往還衣。此名十衣) 三種賤 法万賤(割壞衣財)二衣賤(故弊財帛)三色賤(青黑木蘭新染壞色名不均色也)二種淨 一說淨(堪任作衣者。廣八寸長尺六。皆合說淨)二點淨(手巾抹非衣者。悉作三點壞純色也)二種淨施 一真實淨施(所得衣財對手捨與五眾出家人。付彼償視借取用也)二展轉淨(作法捨不須問隨意用)不得畜八不淨(一畜底店。二田宅。三人民。四奴婢五畜生。六珍寶。七貯聚生穀。八生熟食具。除眾僧得畜也)離五邪命自活 一仰口食(仰觀星宿陰揚曆運。預世名利)二下口食(耕田種作墾土拔木。以為生業)三尖口食(工師呪說扇慱雨頭賣。唇舌讚求財利)四方口食(坐守一處。以招財利。用此活命名為方口)五羅口食(治生方慱傍逮財利不正營生。斯名邪命)四種(一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥)三種時食 一蒲闍尼食。二佉闍尼食(根莖[起-巳+斥]味)三奢耶尼食(乳酪含消)五種正食 一飯。二。三乾飯。四魚。五害(若中前噉此等者中時不得更食。若必欲食應作餘食法。尼無爾法也)三種不淨肉不應食 一見殺。二聞殺。三疑為己作 五辛 一蘇。二葱。三韮。四薤。五興渠(燒香請佛猶恐無滅。況復臭穢能勳而非障道耶。若生若熟若雜和皆不得散。若食護戒神去)飯酒有十失 一無顏色。二體無力。三眼闇。四喜現瞋想。五失財物。六生病事。七益鬪諍。八惡名流布。九智慧轉少。十死墮惡道 煩惱性利終日伏之猶尚難制。況復加之以酒資助。煩惱發動必然也。先多貪得酒欲心必發也。先多瞋得酒忿心必發。先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣放散。無明睡眠轉重。凡飲食者若能資道服之。若增煩惱省之也 食粥有五種利益 一除飢。二解渴。三消食。四大小便通利。五除(粥者初出瓫中草盡不成字得噉。若成字是麋若噉犯正食)護八遮 一自恣足。二少欲足。三穢污足。四雜足。五諂曲足。六不便足。七停住足。八自己足 八種漿 一利漿。二閻浮草漿。三酸棗漿。四甘遮漿。五微草漿。六舍樓伽漿。七伽樓漿。八蒲桃漿。非時得飲 五種藥 一蘇。二油。三生蘇。四蜜。五石蜜。作法得七日服 五種脂 一熊脂。二魚脂。三驢脂。四猪脂。五竭摩魚脂(作法如油得七日服)四種淨地 一僧伽藍時處分作淨地。二為僧作寺未施僧。三若半籬障若都無垣牆。四白二羯磨結作淨地 二種淨 一僧結淨(大僧不得在淨地宿)二檀越淨(截割由檀越。眾僧不得隨意廻淨)五種淨法 一火淨。二刀淨。三創淨。四鳥啄破淨。五不中種淨(此中刀淨創淨鳥啄應去子食。火淨不中種淨得盡食)又五種淨 一皮剝淨。二[利-禾+皮]皮淨。三腐淨。四破淨。五淤燥淨(若不火淨得噉也)五生種 一根生種。二[木*疌]生種。三節生種。四覆羅種。五子子種(若不火淨不得傷皮咳)種受食法 一手與手受。二手與物受。三物與手受。四物與物受。五遙與得墮手中受 夫受食者割貪求之心。應仰手令他施手中。若自捉器令他授器中。不應橫手捶取及以箸拌皆不成受。若不落手中遺落器外者悉不得噉。若意欲受彼而錯受此。佛言不成受。應更受。若作總雜意得成受。若人觸食若動食器則失受也。應離更受不得便自手觸之。凡夫受之食輒自手觸犯惡觸。犯惡觸突吉羅罪。夫食甚繁穢應生厭離。然人喜嗜味貪多競攬。向已脫不成受犯不與取。於食不節後致過。初乞食時應誦此偈 令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身。修集善法利益施主 若得食在手當先迴以供養應說此偈 以一食施一切。供養諸佛及眾賢聖。然後乃食。若欲噉食應作厭離。食想遍觀此食。皆是不淨。飯如白虫。羹如下汁。餅似人皮。酪似膿腦。隨取相似破貪美。心既不著味。即於食生厭。但如服藥而已矣 食竟收鉢應說此偈 飯食已訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。

信施檀越法第七

[0671a03] 四恩 一父母恩(能生己身得有今日)二師僧恩(生我法身以法施我)國王恩(施我課役。水土草木常以施我)四檀趣恩(供給衣食濟我身命)出家行道常報四恩 四輩檀越 一天輩(天厨甘露獻出家人)二龍輩(牛鹿獻乳。猨猴奉蜜。鳥施莫等)三鬼神輩(山神施藥海神施珍)四人(剎利婆羅門毘舍首陀四性施主供給所須)此等來施如法得受 四事供養 一飲食。二衣服。三臥具。四醫藥 八種布施法 一比丘僧得施(唯屬比丘現前數人分)二比丘尼僧得施(唯屬尼眾現前數人分)三二部僧得施(莫問人多少分。物作二分。半屬尼。半屬比丘僧)四者四方僧施得(來者皆得。應作羯磨分亦不得。供尼同作羯磨亦不得羯磨。錢寶若施招提僧不須作法)五界內僧得施(屬住處僧入界皆得。但取捨物時為定。若施常住來者共用不得將去)六同羯磨僧得施(共一處作法事者得此物)七稱名字僧施(若漫言施上坐施法師。呪願看病人等此不簡親疎亦得僧福)八一人僧得施(從上坐行之。隨取者與之)隨檀越施衣。此八法分。若無伴分別上坐應問。八種施中為作何施。若不依此八法則不得施僧之福。若不依此八法而受則輕損信施違犯處多。應差五德者分之。好惡相參命不見者擲籌。餘人不得亂言利養難消貧富不在。此莫生嫌恨改人志行也 若得衣政可割分。不勞賣取錢。至不獲已得錢者慎莫手受。應語言。我不應受此不淨財。若我須衣合時得清淨衣。當受便令淨人知之。語主檀主知是看是此人還與比丘者。當以彼人物故使淨人賞。後得淨衣索用知之。應如法求。如法與。應如法施。如法受。如法住。

[0671b01] 出家人應離三十八風 一利(若得利養心便生憙。貪利不恥吹破道心)二衰(若失利養心便憂惱。怨對恨情衰滅道心)三毀(若被折辱心便退沒。呵毀不受。道心敗衰)四譽(若得讚嘆心生高譽。窺求名聞。道心動亂也)五稱(若他戴仰心。便我大。輕人重己。道心傾墜)六嘰(若失恭敬心便不掩。恕己嫌人。道心改變)七苦(若違情生惱心便不忍。結恨纏翳。消滅善心)八樂(若順情生過心便翫著。迷惑失性。道心淨散)白衣家有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等九 一見比丘不喜起立。二不喜作禮。三不喜請比丘坐。四不喜比丘坐。五設有所說而不受。六若有衣服飲食所須之具。輕慢比丘而不與。七若多有而少與。八若有精細而與麁惡。九或不恭敬心與。觀相檀越於此九法中但有一事。不須數往其家 白衣家有九法 未作檀越應令作。若至其家應坐。何等九 一見比丘喜起立。二喜作禮。三喜請比丘坐。四喜比丘坐。五設有所說而信受。六若有衣服飲食所須之具敬重故而與。七若有少而與多。八若有麁惡與精細。九恭敬心與 觀望白衣家內外信心。備此九法者應請取作檀越。比丘無惱。檀越得福。道俗相假善法曰生 檀越有五事。不應與作覆鉢羯磨 一不孝順父。二不孝順母。三不敬沙門。四不敬婆羅門。五不恭事比丘。此是惡人先無信心不受法罰。於法無益故不為也 白衣有十法。眾僧應與作覆鉢 一罵謗比丘。二為比丘作損減。三為比丘作無利益。四方便合無住處。五鬪亂比丘。六於比丘前說佛惡。七說法惡。八說僧惡。九以無根不淨法謗比丘。十若犯。比丘尼 此十事中隨犯一事合為作覆鉢羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有信心。今忽為惡。宜加以折伏令其改過。故作此法 比丘有十事。應與作遮不至白衣家羯磨 一喜罵謗白衣。二方便為白衣作損減。三方便為作無利益。四為作無住處。五鬪亂白衣。六在白衣前毀佛。七在白衣前毀法。八在白衣前毀僧。九罵白衣作下業。十調誑白衣 比丘若犯一事應作羯磨治罰不聽。復至白衣家仰令使辭謝乞 歡喜有八法者應作僧使往白衣舍 一能聽。二能說。三自解。四能令他解。五能受語。六能憶持。七無謬失。八別好惡語義 比丘有五事。為白衣所不喜見 一喜親白衣。二喜瞋白衣。三喜強至白衣家。四喜與白衣竊語。五喜乞求白衣生不欲見 常喜往返白衣家有過失 一不囑比丘便入村。二在有欲意家女中坐。三獨坐。四在屏覆處。五無有知男女與女人過五六語。六者數見女人。七既相附近。八轉親厚。九已親厚生欲意。十已有欲意或至死若次死苦 比丘有五事生人疑 一數往婬女家。二數往婦人家。三數往大童女家。四數往黃門家。五數往比丘尼寺 比丘入王宮至婇女間有十過失 一夫人禮拜比丘。比丘先笑王夫人亦笑。王疑比丘與夫人有私。二夫人有身令王生疑。三太子欲反。王疑比丘。四內有密語以聞。於外王疑比丘。五宮內失寶。王疑比丘。六王以賤人在高位。外不喜者疑比丘。七王以高位者在下職。外不喜者疑比丘。八王非時集四部兵。其不喜者疑比丘。九集兵中路而還。其不喜者疑比丘。十王出好象馬。端政女人見則心生愛著。非比丘法。比丘不於有力而親近大官不逸斯過。

護持法藏第八

[0672a05] 三藏教法 一修多羅藏(此云本說。是一切經教)二毘尼藏(此云能威。是一切戒律)三阿毘曇藏(此云無比法。是一切論文) 三學行法 一增戒學(善修戒也)二增定學(修心正念懃習禪定)三增慧(求解思義修道觀法) 三種持 一持經(依經而行)二持律(依律而行)三持摩夷(依論而行) 三種知法人 一知法(善解經義)二知律(善識律相)三知摩夷(善知論文) 三種如法 一是法(所為合經)二是毘尼(事必如律)三是佛所教(合受教事也) 四種廣說 一者有人言。我從佛邊聞如是法。二者有人言。我從眾僧聞如是法。三者有人言。我從眾多知法人邊聞如是法。四者有人言。我從一知法人邊聞如是法 佛言。若聞其所說不應便生嫌疑亦不應呵。當審定文句勘驗三藏。若與經相應律相應毘曇相應。當善受持亦教他人。若義不入前三法相應者即應捨之。此以三藏教驗其所說。若欲驗三藏知邪正者。當以理法印之 以三法印驗小乘教 一者一切法無常。二者一切法苦。三者一切法無我。若經律論明此三句義者。是佛正法 次以四法印驗通教大乘 一一切法無常。二一切法苦。三一切法無我。四涅槃法寂滅。初二句世諦。中一句真諦。後一句金剛以後常果也。若經律論明此四句義者。是佛正法也 次以五法印驗通宗大乘 一一切無常。二一切法苦。三一切法空。四一切法無我。五一切法寂滅。初二句有為緣集法界不同敗壞也。中二句無為緣集法界常住。後一句自體緣集法界本來常爾不增不減非常非無常也。若經律論明此五句義者。是佛大乘真宗正法也。又四堪法印 一法體堪。二因緣堪。三作堪。四成辨堪也 持律人有五功德 一戒品慳牢。二善勝諸惡。三於眾中決斷無畏。四若有疑悔能開解。五善持毘尼令正法久住 茲毘尼心者。實曰靈腑寶藏也。儉約內外。光潤自他。守護六根。防慎三業。低昂允理。進退合儀。上下相管。大小是錄。行立指授。坐臥教詔哉。自非如來慈被熟能若斯。故稱佛為六道尊師四生父母矣。豈直言讚而已僉共行之學之。彼我丈夫已得當得。如火在木攢搖施光。似玉處泥濤澄發彩。譬金藏土土闇。金明闇銷金顯。水清玉現。尸羅清淨三昧現前。光流惠起。故經云。先以定動。後以智拔。斯言信矣。戒淨定淨。定淨惠淨。惠淨心淨。心淨土淨。 毘尼心一卷一十八紙

毘尼心一卷


【經文資訊】大正藏第 85 冊 No. 2792 毘尼心
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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