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T52n2103_012 廣弘明集 第12卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 52 冊 » No.2103 » 第 12 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

廣弘明集卷第十二

辯惑篇第二之八

決對傅奕廢佛法僧事(并表)

[0168b23] 僧明槩言。槩聞三皇統天五帝御寓。道含弘而遠大。德普覆而平均。敷善教以訓民。布慈心而育物。逮乎中古其道弗虧。故漢武欽明見善而弗及。顯宗叡聖體道而不居。遂能紆屈尊儀。甘泉禮金人之瑞。翹想夢寐德陽。降銅像之徵。於是秦景西遊。越流沙而訪道。摩騰東入。跨葱嶺而傳真。遂得化漸漢朝。寺興白馬之號。道流晉世。剎建青龍之名。其間盛寫尊儀競崇寺塔。騰惠雲於落刃。涌法水於窮源。驅有識於福林。登蒼生於善地。開闡佛法昭化愚曚。故得永平季年嘉瑞臻慶雲流潤湛露凝甘。澤馬騰驤神雀翔集。朱英吐含頴之秀。紫葩生連理之枝。可謂不世之奇徵。非常之嘉瑞者也。於是西域入侍南越歸仁。偃革休兵銷金罷刃。豈不由感聖降靈奉戒行善精誠昭著貫達幽明者哉。故書云。天生神物以祚聖人。無德斯隱有道則見。著之惇史可得而詳。惟我大唐膺期啟運握機御曆誕命建家。初起義則道叶百靈。始登圖則威加萬國。故世充化及。授首於東都。建德武周。櫬身於北朔。荊吳剋定秦隴廓清。方應駕七寶而飛行。導千輪而輕舉。巍巍不與。蕩蕩誰名。功既成焉。事亦畢矣。加以留心佛法眷言匡護。故莊嚴總持再興九級。沙門釋子更度千人。像化彌盛於前朝。寺塔更興於聖世。方頂戴三寶弘護四依。合掌低頭。忘帝王之貴。斂心屈膝。盡至敬之誠。槩自慶遭逢屬此嘉運。方願息心淨剎畢志玄門。懍勵六時。以酬聖世之德。翹勤五體。用報罔極之恩。而奕忽肆狂言上聞朝聽。輕辭蔑聖利口謗賢。出語醜於梟音。發聲毒於鴆響。專欲破滅佛法毀廢眾僧。割斷衣糧減省寺塔。其故何也。奕曾為道士。惡妬居懷。故毀聖劣凡讚愚勝智。以下謗上用短加長。違理悖情一至於此。但讒言害德偏聽傷賢。故宋受子罕之言。囚於墨翟。魯信季孫之說。逐於尼丘。二子之賢。弗能自免。八條之謗。或累於人。然。

[0169a03] 主上欽明弗容讒慝。縱其三失寧致一疑。但浮雲在天。白日有時虧照。遊翳拂目。陽精為之不明。而傅奕浮辭迷於視聽。情理眩惑言語混淆。弗可專聽。豈應偏信。請共決對存毀分甘。概忝在緇徒預參法侶。忽聞誹謗寧不深傷。縱迴刃刳心。未以為痛。抽刀斮髓。詎以為殘。謗讟之深傷酷甚此。經云。亡身護法沒命弘道。此其時也。方抽腸瀝膽報邪逆之仇讎。申表獻誠。雪師父之謗辱。冐昧忤聽。追用驚惶。謹言。

[0169a13] 謹奏決破傅奕謗佛毀僧事八條列之如左。

[0169a15] 第一決破。僧尼六十已還簡令作丁兵強農勸事。

[0169a17] 概聞至理絕言。本出毀譽之外。玄宗離說。寔超語默之端。然物情不悟寄言深淺。世道多惑假示精麁。故有內外道殊邪正說異。凡聖位別大小教分。若以同會一乘。豈執之以謗佛。終趣極果。不封之以謬真。譬千川之赴滄溟。萬流之歸巨海。內外明證。豈虛言哉。故法華言。於諸過去佛。現在或滅度。若有聞法者。無一不成佛。又涅槃經言。一切眾生皆有佛性。究竟皆當成得佛道。又道家法輪云。若見沙門思念無量。願早出身以習佛真。若見佛圖思念無量。當願一切普入法門。又靈寶洞玄真一經云。眾真高仙已得佛道。又靈寶太上祕要經云。各於現在同得佛道。故知不二妙門終須齊入。唯一極果要必同登。苟執異端自貽迷墜。近代學者率意庸愚。偷竊真言安置偽典。故五道輪轉託作仙經。三千威儀假稱道戒。詣佛受法改作天尊。勤行作佛轉為金闕。本行迴為本相。佛言題作道言。摸託佛法之威儀。彷習眾僧之法式。或持真當偽詎識是非。飜正入邪豈知顛倒。事同癡賊竊狐裘而反披。有類愚夫盜珠瓔而倒著。如斯條類數亦眾多。略舉二三不可覼縷。但傅弈曾為道士。身服黃衣。不遵李老無為之風。專行張陵兵吏之法。或身為米賊聚斂無端。名稱鬼卒呪詛寧忌。湯沐櫛梳與俗既同。耽荒愛慾將世何別。加以內懷嫉意外肆狂言。誹謗紛紜罵詈重疊。此而可忍。孰不可容。今依事條。次第決破。願垂聖鑒。少詳覽焉。

[0169b17] 奕言。眾僧剃髮染衣。不謁帝王違離父母。非忠孝者。今之道士戴幘冠巾。應拜時君。在家侍養為忠孝不。今既不然豈獨偏責。夫論忠者。事君以盡命。殉義以忘身。孝者奉親竭誠存沒以資濟。故道安直諫以輔秦。佛圖忠言以匡趙。目連捧鉢而餉母。釋迦擔棺而葬親。寧國濟家豈非忠孝也。不如道士張魯亂於漢朝。孫恩反於晉國。陳瑞習道而夷族。公旗學仙而滅門。亂國破家豈有忠孝也。

[0169b26] 又言。眾僧仇匹內通衣形外隔。夭胎殺子違禮逆天者。今道士既合氣修齋交接受道。應護胎生子順禮合天。此則伉儷久成。陰陽本合而無產孕。真是夭胎。宜簡令作民。使其養子增加戶口添足兵丁。豈非益國利民者乎。又言僧有十萬。六十已還簡令作丁。則兵強農勸者。夫論兵強者。尋眾僧之類。稟如來之教。食唯米麵之素。供唯芋蒻之資。體瘠力羸心虛氣弱。不折生草詎踐蜫蟲。習忍修慈好生惡殺。對敵多怯不手必疑。徒勞行陣無益兵勢也。如論道士人足數萬。祭三事五受禁行符。章奏必宰鷄肫。祭醮要求酒脯。臠膾醑醪恣其醉飽。體肥力壯心勇氣強。安忍無親惡生好殺。臨陣必勇下手不疑。列以軍伍決強兵勢。若挍其力則道士強。論其德眾僧勝。去取之宜。斷可知矣。

[0169c13] 若言躬耕力作以為農勸者。此由局見。未是通途。夫俗不可以一禮齊。政不可以一道治。士不可以一行取。民不可以一業。成故漢書貨殖部云。古之四民不得雜處。士相與言仁義於朝宴。工相與議伎巧於官府。商相與語財利於市井。農相與議稼穡於田野。此四者各安其居而樂其業。故得財成天地之宜。用資國家之利。今者眾僧亦各有業。論其內以慈忍推心。即是士之仁義。語其外以權巧化物。即是工之伎能。談其行以施報相酬。即是商之市井。語其道以自他兼濟。即是農之力田。此則剋誠可以感鬼神。唯德能以動天地。運慈心以降澤。布恩惠以潤時。故善政者。驟雨隨車飛螟避境。隴麥雙穟成禾九栽。蓋由善政之功。匪唯勤農之力者矣。

[0169c28] 又言。欲令眾僧拜謁帝王編於朝典者。此之一見迷倒最深。既自落坑引他墜井。欲令同陷。其可得乎。昔桓玄篡逆狂悖無道。已有此論。朝議不從云。沙門釋子剃髮染衣。許其方外之人。不拘域中之禮。故袈裟偏袒。非朝宗之服。鉢盂錫杖。豈廊廟之器。而玄悖逆固執不悛。既屈辱三尊飄蕩七廟。民怨神怒眾叛親離。軍敗於東陵。身喪於西浦。覆車明鑒。孰不誡哉。我大唐皇帝。命聖挺生。應休明之期。當會昌之運。止塗息炭拔溺濟沈。弘聖教以訓民。垂至仁以育物。年和歲稔氣阜時昌。至德玄功疇能殫紀。加以內懷四信外奉三尊。屈乘輿而歸依。降冕旒而迴向。故得八方稽顙萬國朝風。豈責離俗之人。令備在家之禮。今道士披褐執板戴幘冠巾。既服臣吏之衣。須行朝謁之禮。昔天師貴士尚拜帝王。今鬼卒賤夫須跪卿相。宜令道士習其師法。朝謁帝王參拜官長。編於朝典。不亦宜乎。

[0170a17] 論言。案漢魏已來。時經九代。其間道士。左道亂朝妖言犯國者。披閱圖史何世而無。後漢獻帝。張陵張魯詐說鬼語。假作讖書云。漢祚滅後。黃衣得天下。遂與鉅鹿張角遠為外應。造黃布巾披黃帔。聚合徒眾誑誘愚民。謀危社稷。尋被誅滅。故禮云。左道亂群者殺之。今者道士不著李老參朝之服。乃披張魯亂國之衣。師弟相承賊行不改。人數既多。共結賊黨。或致窺覦寧不備豫。計數有五萬。簡令作丁年稅貲租歲產男女。則利國益民強兵農勸。如概愚見。其如法者遵而奉之。其違禁者廢而使之。庶莠稗一除田苗欝茂。姦邪既遣徒眾肅清。豈不善歟。

[0170b01] 第二決破。寺作草堂土舍。則秦皇漢武為有德之君。

[0170b03] 概聞法身無像應物有方。故假現全身。置于多寶之塔。權分碎質。流乎阿育之龕。故能聚散隨緣存亡任物。聖力權變不可思議。但佛生天竺。隨其土風。葬必闍維。收必起塔。塔即是廟。廟者貌也。祭祀承事如貌存焉。今之國家宗廟社稷。類皆然也。但如來滅度一百年後。有阿輸伽王。鐵輪御世。以威德使鬼神。福力興靈廟。故八萬四千之塔。不日而成。千柱百梁之堂。匪朝既就。詎勞人力。自是神功。豈以凡夫之情而疑聖賢之事。何異斗筲測大海。尺寸量虛空。其可得乎。舍利東流吳王創感。僧會稽請。丹誠至而忽臨。孫權驗試。砧磓陷而彌固。於是騰光上徹。照灼斧扆之間。發彩傍通。欝映巖廊之下。會時欣躍廣讚威靈。權及朝臣聞皆信伏。即為建塔并置伽藍。緣是江左大弘佛事。豈若太上骨朽於關中。判無舍利。天師體葬於蛇腹。詎有遺身。靡所依憑便生妖詐。聞佛有舍利八斛用表遺身。遂畜小石二枚。以代仙卵。然仙卵本狂豕之陰。玄壇乃老鬼之廟。若言舍利胡骨。理勝狂豕之陰。佛圖胡塚。寧同老鬼之廟。豈可以高下相況等級寄言。故今道士見舍利如眼梗。詎肯歸依。覩浮圖若心刺。專謀破毀。徒懷邪惡。其可得乎。歷代已來為帝王者。並夙種善根多懷正信。傾珍造塔撤寶崇真。皆欲申其追遠之誠。致其如在之敬。故繕興九級備盡莊嚴。式搆百樑窮其壯麗。致使貧人捧奠則梵宮立成。長者絣繩天堂即現。因果之道斯理皎然。闇識之徒弗能悟矣。

[0170c03] 論言。案仁王經。世間帝王有其五種。一粟散王威德最劣。二鐵輪王治閻浮提。三銅輪王兼二天下。四銀輪王化三天下。五金輪王統四天下。此之五王。論其位上下不同。語其德勝劣有異。推秦皇漢武。閻浮提內唯王震旦。五種王中粟散王也。斯乃德劣而居勝殿。位卑而處高臺。不以恩惠感人。專以鞭撻使物。致神祇憤責民庶呼嗟。故史官貶之以為無道。又身歿之後盛造墳陵。費損萬金勞役百姓。於是骨肉消散靈影滅無。年代寂寥威福何在。我釋迦應世德位獨高。道冠百靈神超萬億。聖中極聖。德過千聖之前。王中法王。位居百王之上。豈伊秦皇漢武而挍其優劣者哉。佛則德高而居勝殿。位極而處高臺。唯以德化感人。不用鞭撻使物。自有帝王喜捨靈神影助。滅度之後為興塔廟。舍利不滅威靈尚存。毀之立見惡徵。破之眼看致禍。故吳主孫皓。奢淫苛虐不忌罪福言無報應。掘得銅像令置廁前。至四月八日。小便像頭云。今八日以灌爾頂。須臾之間即患陰。苦毒難堪。太史占之云。犯大神。遍禱靈祇都無降異。後聞說佛。方乃驚惶自慨前過。即遣迎像香湯沐浴。叩頭謝過。應聲即愈緣是生信誡懼終身。又宋臣謝晦。身臨荊州城。內有五層寺。寺有舍利塔。晦性凶悖。先無誠信云。寺塔不宜在城。令毀而出之。於是自領軍士直至塔前。眾皆戰慄莫敢舉手。晦遂嚴鼓驅逼軍人。撞擊龕門破斫尊像。俄而雲霧闇地風塵張天。晦及軍人身蒙灰土。以手拭之皮肉隨落。遂成惡疾遍身癩瘡。不久叛逆尋被誅滅。此事並如宋宣驗記說。略依記傳疏此事條。示諸未悟曉其心目耳。如概愚見。釋迦應世物共尊崇。在昔之時已有寺塔。今之造者請而存之。李老棄世心尚虛無。在世之時全無館舍。今之奢競請宜省之。

[0171a09] 第三決破。諸州及縣減省寺塔。則民安國治。

[0171a10] 概聞在昔明王恭己南面。智落天地不自慮也。辯雕萬物不自說也。何則勞於求土。逸於驅使之士。但得其人天下自治。故訪道宣室思政明堂。揆務分司沿方授職。八凱並列十亂當朝。用能保又國家。剋寧社稷。於是弘慈悲之化。緩賦而恤貧。行至仁之教。省刑而慎獄。敷德澤遠至而邇安。定成功制禮而作樂。斯為至治。可得而稱。故書云。治國以安民為基。安民以良吏為本。若得其人則國安。非其人則民亂。故知忠臣良吏。可以治國安民者也。然須崇善建福樹果修因。敬事神明承奉靈廟。豈可毀塔廢廟併寺逐僧。靈祇為徵禍福須慎。而奕兇悖專肆狂言。聖朝明鑒理無致惑。

[0171a24] 論言。竊見標樹為社。立塼石以稱君。累土成壇。束茅纂而為飾。至於急厄求請微有威靈。雨旱祈誠片致恩福。況佛神儀嶷爾靈相儼然。而欲輕毀。其可得也。自漢明感夢。寺興白馬之名。孫權驗瑞。塔始建初之號。自斯厥後相係而興。向若神道泯無帝王豈應敬事。威靈歇滅國主寧復遵承。並以目驗身臨。故使歸依迴向。未若道家都無承據李老事周之日。未有玄壇。張陵謀漢之晨。方興觀舍。故後漢順帝中。有沛人張陵。客遊蜀土。聞古老相傳云。昔漢高祖。應二十四氣。祭二十四山。遂王有天下。陵不度德遂搆此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇戴以草屋稱二十四治。治館之興始乎此也。二十三所在於蜀地。尹喜一所在於咸陽。於是誑誘愚民招合兇黨。斂租稅米謀為亂階。時被蛇吞逆釁弗作。至孫張魯。禍亂方興起於漢中。為曹操誅滅。自爾迄今群相係。依託治館恒作妖邪。故漢順帝中平元年。鉅鹿人張角。自稱黃天部師。有三十六將。皆著黃布巾。遠與張魯相應。眾至十萬。焚燒鄴城。漢遣河南尹何進。將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。為道士陳瑞以左道惑眾。自號天師。徒附數千。積有歲月。為益州刺史王濬誅滅。又晉文帝太和元年。彭城道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術惑眾聚合徒黨。向晨攻廣漢門云。迎海西公殿中。桓祕等覺知與戰。尋並誅斬。又梁武帝大同五年。道士袁矜。妖言惑眾行禁步崗。官軍收掩尋被戮滅。至隋開皇十年。綿州昌隆縣道士蒲童。與左童二人在崩溪館。自稱得聖。誑惑人民。重床至屋却坐其上。云十五童女方堪受法。令女登床以幕圍遶。遂便姦匿。如此經月。計所姦女。出數百人。後事發覺。因遂逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道士黃儒林。扇惑蜀王令興惡逆云。欲建大事須藉勝緣。遂教蜀王傾倉竭庫。造千尺道像。建千日大齋。畫先帝形反縛頭手。呪而厭之。河北公趙仲卿撿察得實。送身京省。被問伏罪。出市被刑。今大唐革命妖惑尚興。以去武德三年。綿州昌隆縣民李望。先事黃老恒作妖邪。去大業季年。有道士蒲子真。微閑道術。被送東京。至梁漢身死。因葬在彼。而李望矯假云。子真近還。又彼縣山側有一石室。巖穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明則張喉大語領納通傳。入闇則噎氣小聲詐說禍福。遂令正直檀越幾致迴心。邪曲愚夫理宜專信。道士傳說達縣聞州。官人初檢。並皆信受。後刺史李大禮云。此事非輕。必須申奏。要假親驗方定是非。遂與闔州官人並道士等一百餘騎。同乘鞍馬競飾衣巾。多料祭槃倍科醮物。酒脯雜味任彼所須。同至窟前再拜祈請。望時詐答。聞者傾心。唯巴西縣令樂世質深達機情。知其誑詐入闇密候。見望咽聲質時呵之。望即款伏。收禁州獄。方欲科罪。未經數日。服藥而終。概緬尋圖史博究古今。記傳所聞眼目所見。左道亂政世有其人。略出五三以為鑒誡。希垂照覽宜簡除之。如概愚見。若行李老清虛之道。依而存之。若習張陵雜穢之法。糺而廢之。此則蕩彼妖邪去其殘賊。可謂止暴息亂。豈非治國安民者乎。

[0171c26] 第四決破。僧尼衣布省齋則蠶無橫死貧人不飢。

[0171c28] 概聞稟和合之氣。成虛假之身。外命所須。藉衣食以資養。內報所恃。依形神以存立。形神不可孤立。藉衣食以資之。衣食不可過費。行廉恥以節之。故遺教經云。比丘受食趣得支身。又言。著壞色衣以捨飾好。斯為明訓。孰不遵行。但如來制戒對根不同。人有上下制有寬急。上則制之以急。使其頓修。下則授之以寬。令其漸進。上制急者日唯一食。食止菜蔬身止三衣。衣唯糞掃。下制寬者食許兩時。味通蘇乳衣開十長。服許繒綿。或有老病之僧身兼凍餧。沈痾之士體困飢寒。須給其衣裘資其藥石。此則上根不假眾具自爾證真。下輩要藉資緣方得悟道。欲令一准。其可得乎。若節僧尼衣布省齋濟貧活璽者。計僧尼一齋止飡一鉢一著唯衣數縑。而言損田夫十口殺蠶十萬者。計道士一醮酒脯百盤一年命綾千匹。應損千軍之食。殺萬億之蠶。而奕知道士損多佯癡不計。僧尼費少子細偏論。此全黨言君子弗聽。如概愚見。宜斷道士醮祭及以命綾。此則有益於國家。不損於民物。若縱而不禁。損國害民。

[0172a20] 聖上欽明寧不鑒照。

[0172a21] 論言。尋道士盟經先受十戒。次八十戒。後一百八十戒。及三百大戒。乃至坐起臥息三千威儀。皆云祕要。不妄授人。尋靈寶智慧上品。十戒創首即言。不色不欲心無放蕩。又消摩智慧經言。見人妻子願出愛獄。道士稟承理應遵用。而建首不行專事違犯。何者。戴巾執板似欲依經。而畜婦養兒還成破戒。此則公行色欲。竟不知慚。故違經戒寧應有愧。何異雞雀對戶交欲而無羞。狗豕當衢行婬而無恥。多飲鹹水忘失思微。縱恣六情違犯十戒。初之一戒既破不持。後之三千理廢無用。符錄科禁何所施行。又依老子金丹之經。真人內朝之律。朔望之祭。侍師私房。情意相親。男女交接。使四目兩鼻上下相當兩口兩舌彼此相對。陰陽既接精氣遂通。此則夫婦禮成男女道合。以斯修道道弗可修。以此出家家寧可出。顛倒迷惑何其甚哉。又言佛是黠兒。理豐智慧。觀音戲伎實足權奇。不同祭酒亂朝癡無智慧。天師蛇螫詎有神通。夫免禁釋囚諸佛大慈。拔苦除害觀音至行。祈恩自施。非詐誘而覓財。報德出心。豈迫脇而取物。若觀音慈悲。拔獄即是詃囚。天師行禁殺怨。應為斬士。然佛覩善則勸。聞惡則憐。慈悲平等怨親無二。老子亦言。其善者吾亦善之。其不善者吾亦善之。不如天師事五將三神四司九府。受呪咀之法。行禁厭之符。怨者令顛狂失心。憎者使驚怖失命。此真世俗之惡神。人間之殺鬼也。如概愚見。今時道士塗炭合氣禁呪章符。此並非李老正言。乃是張陵邪法。妖惑誑詐損國害民。請宜禁斷息其邪偽也。

[0172b23] 第五決破。斷僧尼居貯則百姓豐滿將士皆富。

[0172b25] 概聞八大覺行。以少欲標先。五比丘名。以乞士為最。故少欲省事。無復經營之憂。乞士任緣。寧有藏積之累。老子云。多藏必亡周禮云。積而能散積而能散。則行合檀那。多藏必亡言符聖旨。尋老子行無為之道。專任清虛。修寂靜之心。弗營世務。然今道士都不遵承。故二錄大齋三元慶會。招合愚黨誘誑迷徒。設厨食以邀賓。置酒鮭以待客。遂使監齋分肉事等庖丁。觀主典鮭還如屠士。肉須乾腊雜血便吞。酒使清醇半糟即啜饕餮難滿縱恣無厭。加以多料紬綾以為命綵。廣科黍麥持作道租。傍此興生積聚盈庫。因斯番轉居貯連倉。溪之心寧知滿極。至於高門仕族判不歸從。下姓田夫偏來湊集。非是崇其道法。直為貪其酒鮭。猥雜繁多弗可殫述加以徒眾卑末人品凡庸。故出家沙門多是貴勝。在觀道士例是卑微。故梁武帝登祚之後。施身入寺供養眾僧。隋帝之時秦孝王兒。捨位出家修行佛法。未曾聞一帝王施身入觀。未曾見一王子出家事道。自餘高門士族貴勝豪家。或有夫婦相辭俱時離俗。男女相勸同共出家。目見耳聞何待言說。若言斷僧尼居貯令軍民富足者。夫論貧富皆是業緣。貴賤並關運命。愚智不可易慮。妍醜弗可換身。故經云。果報好惡定之於業。書云。命相吉凶懸之於天。以此言之。軍民業貧者與之而弗得。必其相富者任置而恒豐。故漢文帝以夢而寵鄧通。相者占通貧而餓死。帝曰。能富在我何謂貧乎。與之銅山專任冶鑄。後遭事逃避餓死人家。又高駒麗王侍婢有娠。相者占之。貴而當王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢曰。氣從天來。故我有娠。及子之產。王謂不祥。捐圈則猪噓。棄欄則馬乳而得不死。卒為夫餘之王。故知業緣命運定於冥兆。終然不處。弗可與奪也。論言。案經所明業果不謬。作善得福為惡受殃。斯理皎然。如何致惑。今若引經據理彌益其深迷。且依書指事開其淺識。何者昔武丁之時。毫有桑穀共生于朝。太史占曰。野草生朝。朝其亡矣。武丁恐懼側身修善。桑穀枯死。殷道中興。豈非為善而有福也。又帝辛之時。有雀生烏在城之隅。太史占曰。以小生大。國家必昌。帝辛驕暴不修善政。殷國遂亡。豈非為惡之有殃也。如奕所言。將生時之實貨。買死後之虛名。意謂生時有施死後無報。愚闇之甚。奚可與言。眼見春時種殖空竭倉儲。秋收冬藏充牣府庫。故施有來報。感胎疊之與掌錢。德必現酬。致銜珠之與負鹿。此並經籍明證。何可致疑。又言。禮佛不得尊豪。設齋不得富貴者。尋國家太廟。先皇之靈。百神陪侍。萬民恃賴至尊拜跪。故得居大位而處尊名。臣吏鞠躬荷寵祿而享富貴。況佛法王。威神高遠。德過千聖。道冠百靈。禮拜祈誠理當富貴。歸依懇至必致尊豪。昔人一瓢以濟餧夫。尚得扶輪相報。今一齋以供大聖。寧無福祿相酬。科類而言理無致惑。如概所見。[貝*居]貯有二。一則是眾佛已先聽。二則是私如來久制。此開眾禁私大聖明訓。宜令道士習此成規禁私開眾漸學佛法。故春秋云。齊恒公問禮於左師與子產。左師曰。夫禮者天之經。地之義。民之行也。大國用之。小國習之。今道習於佛。類同此也。

[0173a28] 第六決破。帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短。

[0173b01] 概聞中國者三千日月萬萬三千天地之中央也。故有輪王迭出聖主繼興。御七寶而王四天。行十善而被萬國。開平等之化。和怨以睦親。扇慈悲之風。勝殘而去殺。故得不威不怒。物以之行。不役不勞。民以之治。自大劫將邁淳風漸澆。至德云衰正氣斯殄。於是五濁鼎沸三災競起。十六大國各擅尊名。八千聚落咸據封域。競尋戈劍爭事廢興。彼此貪殘更相屠害。故釋迦愍斯塗炭哀其沈溺。陳經教勸善以誘賢。制戒律禁惡以懲罪。皆令息妄歸真還源返本。比乎中原之地。上古之初。世朴時淳書契未作。民澆俗偽典籍方興。故周公不出於上皇。孔子唯生於下代。制禮作樂導俗訓民。致治興風匡時救弊。皆欲令止澆息競返素還淳。比於釋迦其揆一也。若言帝王未有佛法之前。則大治年長。有佛法之後。則虐政祚短。不得事佛像不得讀佛經者。科類而言。帝王未有周孔之前則大治年長。有周孔之後。則虐政祚短。亦不得祭周孔神行周孔教。理豈然乎。但無佛無法。人不知遠惡以修善。無禮無教。世不識事君以養親。以此而推。禮教不可一日而虧。佛法豈得暫時而廢也。

[0173b24] 論言。尋奕所引。自後漢光武已前。無佛法則祚久長年。子必嗣父臣不篡君。從漢明已後。為有佛法子弗嗣父臣多篡君。驗奕此言知其庸闇。雖引圖史弗究始終。緬尋上代已來為帝王者。或一身而絕。或累世而亡。如帝少昊。治政繁雜九黎作亂。其嗣不肖一世即亡。帝摯亦無正嗣。治不滿朞一身而滅。自後唐堯虞舜子皆不肖一身絕滅。夏桀殷紂。並皆暴虐為臣所誅。其間或為臣而篡君。如羿之與寒浞。或為弟而奪兄。如仲壬之與雍己。至乎周世子朝之逐敬王。子廢父也。暨乎秦室趙高之殺二世。臣弑君也。至前漢呂后亂朝王莾篡政。此豈有佛法使之然也。若言自漢明已後迄乎蕭齊。皆為崇佛法虐政詐短。至於宇文既破滅佛法。應善政祚長。而奕盡蕭齊則論。至宇文不說。非但誑惑民庶。亦乃欺罔聖明。以此而論。事合繩劾。但宇文篡魏而立虐政無道。君臣猜貳兄弟相誅。陵蔑聖賢毀破佛法。治唯五主二十四年。推此一條。帝王無佛法則虐政祚短。有佛法則善政祚長。近代同知寧不信也。但奕太史之官委任處重。須慎機密無得妄言。故古者聖人當言而懼。發言而憂。而奕不慮禍福專事妖邪。或置後引初。或隱首露尾。藏護道法謗毀佛僧。唯事偏辭竟無正語。聖朝明鑒。寧不察哉。如概愚見。帝王欲得祚久年長者。必須興隆佛法樹善修功。慈育群氓勝殘去殺。明死生之分。守止足之心。納忠諫之言。遠佞諂之說。如此則三十之期自遠。七百之祚脩長。故淮南子曰。天下有貴而非位勢。有壽而非千歲。適情知足則貴矣。明死生之分則壽矣。

[0173c27] 第七決破。封周孔之教送與西域。而胡必不肯行用。

[0173c29] 概聞仲尼逝而微言絕。弟子喪而大義乖。自爾詩書紛然淆亂。至秦皇焚滅典籍散亡。漢武聿興文藝還闡。至於處大庭之館。居玄宮之室。習無為之道。行不言之教。以謙挹為德。卑弱為心。專任清虛杜絕仁義。務存嘉遁委棄身名。九流之中則道家之流也。故漢書藝文志云。道流者蓋出於史官。歷記成敗古今之道。有三十七家。今之李老蓋一家耳。至於建康莊之第。築碣石之宮。闡儒學之宗。弘文藝之術。興邦制治導俗訓民。禮樂緝修憲章條序。九流之內儒學之流也。故漢書藝文志云。儒流者蓋出於司徒之官。辯陰陽明教化。宗堯舜師仲尼。有五十二家。今儒學所傳也。九流之中二化為最。百家之內兩學為先。用各有宜。弗可廢也。何者。道法是虛無之唱而違俗。不可以救弊。儒術乃教化之談而慎民。可以導物。考而言之。非無優降。尋李老專任無為。止求自度心無廣濟。行闕兼他。近同聲聞之自利也。故清淨法行經云。摩訶迦葉化為老子。迦葉既是小心。老子又無大志。法行之言。信而非謬也。孔子以術藝訓民禮教齊俗。少習利他漸學兼濟。巨同菩薩之利他也。故清淨法行經云。儒童菩薩化作孔丘。儒童既是大心。孔丘復有兼濟。法行之說。理豈虛哉。考乎李典爰及孔經。教迹乃分理致終一。若言封周孔之教送與西域。而胡必不行。奕意豈不云。胡教來此漢人亦不得受。科類而言。昇降懸矣。尋佛是大聖。化滿十方。遠降威靈。漢明親覩。君臣欣感民庶歸心。故遣使西行遠到天竺。摩騰隨至傳化迄今。周孔小聖。德局一方。不能遠降威靈。使彼親感。故西域之人無緣生信。亦不來此迎周孔之經。為此孔教不行西土。以此而推。抑可知矣。

[0174b04] 論言。尋辛卯夜明。魯史傳其化迹。丙子星漢冊記其威靈。然後像教西移法流東漸。自摩騰降漢創譯真言。笈多入隋盛飜釋典。藤皮貝葉。遠傳天竺之文。玉牒金牋。近飜震旦之語。爾來流演迄至于今。從漢明已來時。經一十五代。譯人一百九十有六。所出經律記論二千一百四十五部。合有六千一百五十二卷。此並梵音所演天竺所傳。論其龍窟經厨十分而未盡。鷲山法藏萬倍而何窮。今之所飜。蓋少多耳。考其帝代尋其圖史。典誥明據。奚可致疑。緬尋道家所注經籍。昔無今有真少偽多。如藝文志明。於道流雖有三十七家七百九十三篇。唯七家八十二篇。明李老清虛自守之道。自餘三十家七百一十一篇。乃明帝王治化古今之道。故後漢書法本內傳云。漢明帝永平十四年正月一日朝正之次。五岳十八觀諸山道士褚善信等六百九十人。聞攝摩滕竺法蘭等將佛經像來到雒陽。傾國敬崇率土歸向。信等內懷惡嫉求欲挍量。盡將道家經書。合三十七部七百四十四卷。當時對燒並皆焚燼。善信等慚憤憾激而死。以此而推。漢明之時。道家經書止有三十七部七百四十四卷。雖有多軸非盡道經。唯五百九卷。是天尊道君所說。餘二百三十五卷。乃黃老等諸子之書。自爾已來過此數者。並是道士增加妄造。不可承信。爰至宋朝。道士陸修靜。答宋明帝云。道家經書并藥方符圖。總有一千二百二十八卷。唯此為正。餘者並非。而今道士或出情製造。或改換佛經。添足目錄增加部帙。云有二千四十卷。復過前數幾許浪言。請問道士後出之經。為是天尊更說。為是老子前陳。縱使說經。應有處所。為是何帝何時何年何月。如必有據容得流傳。如其詐妄理合刊削。又俗士所製取作道經。此之流類數亦多矣。如太玄經揚雄所造。洞玄經王褒所製。指歸經嚴君平造。三皇經鮑靜所製。開天經張泮所造。化胡經王浮所製。或取槃古之傳。或取諸子之篇。假認俗書以為道教。偷竊釋典持作老經。前已略陳不能重述。似貧人磬窘盜他寶為家財。飢者困窮噉芻芥為美食。如概所見。老子二篇正是道經。依令行之。自餘諸部皆是妄認。事須正之庶知道與佛殊李將釋別。庶使鼠璞不濫鷄鳳條分。後學之徒。豈應謬歟。

[0174c20] 第八決破。統論佛法虛多實少。道人假說。

[0174c21] 概聞真身絕待。非形方質礙可求。至理出情。豈言談語論可得。大矣哉豁蕩乎大道之外。妙矣哉超絕乎真一之表。於是四句頓亡百非洞遣。窮言極慮物莫能名者哉。但妄識悠悠迷情蠢蠢。縱四狂而弗惺。耽五醉而長惛。故大聖垂慈志存拯拔。於是開五生之迹。通四辯之音。非身現身。身滿於法界。無說示說。說遍乎大千。故有微塵化身分散而莫盡。恒沙法藏流演而無窮。故須彌圖經云。寶應聲菩薩化為伏羲。吉祥菩薩化作女媧。儒童應作孔丘。迦葉化為李老。妙德託身開士。能儒誕孕國師。又涅槃經云。所有經書記論伎藝文章。皆是佛說。以此而推。三皇五帝孔李周莊。皆是菩薩化身所收。文字圖書詩章禮樂。並是諸佛法藏所攝。文理昭然豈為虛妄。而奕執言謬理。覩化迷真。專以形迹見譏。名器相局。將泥木以毀聖。持鐫畫以難真。然鐫畫代真。寧是真佛。泥木表聖。非即聖人。故佛有覺名假名。非實佛有形像。假像非真。非真而立像。為令因像以悟真。非實以施名。為令因名以悟實。無名無實。悟者所以豁虛。非像非真。達人所以玄會。妙哉斯言之至也。深矣斯理之極也。而奕闇於深理迷於業報。弗論身後唯計眼前。若言欲求富貴。唯須壯馬負鐵効力疆場。不須造像修功以祈福力者。武周壯馬最多。世充厚鉀不少。効力征戰固守疆場。常應富貴。今者何在。若言欲得布絹豐饒穀米成熟。但栽蒔桑麻積聚爛糞。不須寫涅槃千部。誦法華百遍。以祈福力者。建德廣占桑田。薛舉大足馬糞。長應種殖多納倉厨。今復何在。若言欲得糧貯充牣。耕穫弗愆。但開渠引水灌畦注埠。不須轉海龍王經十部。以求雨潤者。蕭銑據有荊州。堤堰倍常。沃潤應課收納。保據封疆今復何在。以此而推。我。

[0175a27] 大唐皇帝。內則樹善憑福。外則應天順民。故得華戎率從群兇授首。倉庫充牣封域廊清。若非內外福饗。豈能剋定艱難者也。若言欲求忠臣孝子佐世治民。唯讀孝經一卷老子二篇。不須廣讀佛經者。尋此經但明世間忠孝。未及出世忠孝。何者。夫處俗躬耕奉親以竭力。出家修道尊法以興慈。竭力者答現前之小恩。興慈者報將來之大德。雖暫乖敬養似若慢親。終能濟拔方為至孝。斯則利沾三世。豈唯旦夕之勞。恩潤百生。寧責晨昏之養。挍其在出。勝劣明矣。若言老子二篇足明忠臣孝子佐世治民者。尋老子絕慮守真亡懷厭俗。捐親弗顧棄主如遺。豈論奉孝守忠治民佐世也。故老子云。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。有何患乎。此令厭身棄世。弗可佐世也。又言。貴身有天下者。可以暫託不可久也。何上公注云。人君貴身而賤人。欲為天下主。則可暫寄不可久居。此令捨俗遺榮。不可以治民也。尋傅奕負恃兇頑輕哢脣吻。辭繁理寡語少罵多。縱瞋毒以中人。逞惡言以迷俗。於是梟音醜氣稍滿村閭。鴆響毒聲漸喧行路。遂令無識邪黨唱快相傳。達見士流傷歎憐愍。而偏護道法憎惡佛僧。物類相感人畜同爾。有類蚩尤之犬吠於軒轅。盜跖之徒惡於夫子。弗可怪也。但奕覩佛法尊高眾僧貴勝。坐必居上行要在先。帝王盛崇朝臣頂戴。寺塔宏壯齋供充盈。民庶爭歸士女奔湊。至於玄壇之內事等荒村。治觀之中還同廢社。時因祭醮。託酒肉以招人。或賴吉凶。假送餉以來物。微沾識解弗受欺誣。少有信心豈從迎請。愧斯寂寞恒有嫉心。致虛搆浮辭強相挫辱。罵詈極其醜氣。呪詛窮其惡言。誹謗弗忌殃疣。識毀寧計罪福。縱令眼前焚蕩不稱其心。手下屠刑寧厭其快。書云。人惡其上獸惡其網。斯之謂乎。昔崔皓說魏太武。令破滅佛法殺害僧尼自於家內禮事尊像。太武察得忿其矯誑。即便誅戮曝尸都市。勅令行人咸糞其口。太武還興佛法敬事如初。又周武帝狂悖無道。毀滅佛法焚燒經像。破壞塔寺罷廢眾僧。遂身生癩瘡惡疾而死。斯並近代詳驗靈祟著明。聖上文思久已玄鑒。奕之罪業。方墜泥犁永劫沈淪。深可怜愍。概矜其邪謬曉以正言。儻或返迷去道何遠。望諸同惡咸識此心。

廣弘明集卷第十二


【經文資訊】大正藏第 52 冊 No. 2103 廣弘明集
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供
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