T49n2035_006 佛祖統紀 第6卷
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佛祖統紀卷第六
東土九祖第三之一
[0177c08] 高祖無畏論主龍樹尊者一相大禪師
[0177c09] 二祖建立中觀北齊尊者圓悟大禪師
[0177c10] 三祖圓證法華南岳尊者止觀大禪師
[0177c11] 四祖天台智者法空寶覺靈慧大禪師
[0177c12] 五祖結集宗教章安尊者總持大禪師
[0177c13] 六祖傳持教觀法華尊者圓達大禪師
[0177c14] 七祖傳持教觀天宮尊者全真大禪師
[0177c15] 八祖傳持教觀左溪尊者明覺大禪師
[0177c16] 九祖天台記主荊溪尊者圓通大禪師
[0177c17] 佛祖之道以心傳心。尚何俟於言說。至於當機印可。則必資授受以為傳道之儀。是以金口祖承二十四聖。皆親承口訣。用顯心傳之妙。然則通古今簡邪正。明境智辨宗用。其可有遺於言說者也。自夫經論東度教滿真丹。此土諸師。閔世之不能領。乃專業講說。用通此宗。而得其小者亡其大。執其偏者遺其圓。以故心傳之妙終未有以敷暢。道之將行篤生聖哲。北齊尊者。宿稟自然不俟親承。冥悟龍樹即空即假即中之旨。立為心觀以授南岳。南岳修之以淨六根。復以授諸智者。智者用之以悟法華。乃復開拓鴻業以名一家。嘗作而言曰。傳道在行亦在於說。於是約略五時。開張八教。總括群籍歸宗法華。貫五章以解首題。分四釋以消文句。教理之說既顯。觀行之旨須明。乃復述以止觀一論。說己心中所行。先之以六章開解。次之以依解立行。二十五法為方便。十乘觀法為正修。三千事理即具之談。抗折百家度越今古。遂為天下明教之本。時則有章安大禪師。夙擅多聞復由妙悟。因其講授執筆載言。集為論疏以淑惠於後學。而世之好為異論者。若五教三時。專門偏尚。雖發機之際各有所中。終未足以知一化之始終。詣法華之宗極。當知常住教卷滿閻浮提。方袍之徒多於竹[竺-二+韋]。使天台不生時教不行觀道不明。吾必謂之佛法已滅。章安即纘承大統。乃復傳之法華。法華之世講徒七百。而天宮實繼其業。天宮之門求道無數。而左溪獨嗣其後。左溪盛席學徒更繁。遠域隣封填門擁室。自法華三世。皆繼體守文。專事講說而已。至荊溪之世。遭罹多艱。畔人竊發。則金錍義例。不得不為之致討。學者異言。則諸部記述。不得不為之指南。申明正宗以詒後世。弘贊之勳殆比隆於章安者矣。尊祖重道述德記功。撰東土九祖紀。
[0178a25] 高祖龍樹尊者(本紀在西土第十三祖中)入楞伽經云。善逝涅槃後。未來世當有南天竺比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。顯我大乘法。得初歡喜地。往生安養國。
[0178a29] 贊曰。章安有言。智者觀心論云。歸命龍樹師。驗知龍樹是高祖師也。輔行釋之曰。智者應稱龍樹為曾祖師。若以尊上為高。則如漢齊諸君。並指始祖為高。所謂功德無上。諡為高耳。今家亦以龍樹為始祖。故智者指為高祖也。夫傳佛心宗紹隆道統。後人尊之通稱為祖。故金口祖承二十四聖。皆以祖為稱也。下至此土。九祖相繼亦此義焉。是知今言高者。誠如荊溪功德無上之義。非同俗間曾高之稱也。
[0178b11] 二祖北齊尊者慧文。姓高氏。當北朝魏齊之際(東魏孝靜北齊文宣)行佛道者。第一明師。多用七方便(輔行云。恐是小乘七方便。自智者已前未曾有人立於圓家七方便)第二最師。融心性相諸法無礙。第三嵩師。用三世本無來去。第四就師。多用寂心。五鑿師。多用了心能觀一如。第六慧師。多用踏心內外中間心不可得。第七文師。用覺心重觀三昧。滅盡三昧。無間三昧。於一切法心無分別。第八思師。多用隨自意安樂行。第九顗師。用三種止觀。雖云相承而於法門改轉。文師既依大論。則知爾前非所承也(此依輔行所載。按高僧傳。南岳悟法華三昧。往鑒最師。述己所證。皆蒙隨喜。又云。智者受業思師。思師從道就師就師受法最師。今詳思師。本承文師。今又言從就師。是知諸師多同時互相咨稟。而法門改轉。後多勝前。非復可論相承也。至北齊已降。依論立觀。自此授受。始終不異。始可論師承耳)師夙稟圓乘。天真獨悟。因閱大智度論(第三十卷)引大品云。欲以道智具足道種智。當學般若。欲以道種智具足一切智。當學般若。欲以一切智具足一切種智。當學般若。欲以一切種智斷煩惱及習。當學般若。論自問曰。一心中得一切智道種智一切種智。斷一切煩惱及習。今云何言以一切智具足一切種智。以一切種智斷煩惱及習。答曰。實一切一時得。此中為令人信般若波羅密故。次第差別說。欲令眾生得清淨心。是故如是說。復次雖一心中得。亦有初中後次第。如一心有三相。生因緣住住因緣滅。又如心心數法不相應諸行及身業口業。以道智具足一切智。以一切智具足一切種智。以一切種智斷煩惱及習亦如是。師依此文以修心觀。論中三智實在一心中得。且果既一心而得。因豈前後而獲。故此觀成時證一心三智。雙亡雙照即入初住無生忍位。師又因讀中論(大智度論中觀一品)至四諦品偈云因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。恍然大悟。頓了諸法無非因緣所生。而此因緣有不定有。空不定空。空有不二。名為中道。師既一依釋論。是知遠承龍樹也。師在高齊之世(輔行謂是齊高祖。今詳高歡相東魏。封齊王。至子洋。方受魏禪。是為文宣。追諡歡為高祖。據此時尚稱東魏。文師道化行於北齊受禪之後。故云高齊。此以姓冠國。如蕭梁元魏也)聚徒千百專業大乘。獨步河淮時無競化。所入法門非世可知。學者仰之以為履地戴天莫知高厚。師以心觀口授南岳。岳盛弘南方。而師之門人在北者皆無聞焉(雜見止觀輔行宗元錄九祖略傳)。
[0178c26] 贊曰。北齊以上哲之姿。獨悟中觀。而當時諸師無與競化。非明最嵩鑒所能知也。既以口訣授之南岳。而北地門徒曾無傳者。蓋當高氏政亂國蹙之日。宜此道之不能顯也。南山傳僧逸而不載。亦豈無所考耶。慈雲云。得龍樹一心三智之文。依論立觀。於茲自悟。豈曰無師。
[0179a05] 三祖南岳尊者慧思。姓李氏。元魏南豫州武津人也(南岳願文。自敘云。歲在乙未十一月十一日。於魏國南豫州武津縣生。此當魏宣武延昌四年。梁武帝天監十四年乙未歲也)兒童時。夢梵僧勸令入道。或見朋類讀法華經。樂法情深。得借本於空冡獨觀。無人教授日夜悲泣。復以冡非人居。乃移託古城。鑿穴棲身。晝則乞食夜不事寢。對經流淚頂禮不休。久雨失蒸舉身浮腫。忍心向經忽爾消滅。又夢普賢乘白象王摩頂而去。昔未識文今自然解。所摩頂上隱起肉髻。年十五(魏莊帝永安二年)出家受具。謝絕人事專誦法華。日唯一食不受別請。所居菴宇為野人所焚。即嬰癘疾。來求悔過其疾即愈。乃再作草舍。誦經如初。又夢僧曰。汝先受戒作法非勝。安能開發正道。即見四十二僧。為加羯磨圓滿戒法(四十二僧。即四十二位。自初住訖妙覺也。此表南岳當獲六根清淨入圓十信。以故四十二位大士及妙覺直僧。為其加法以證之也)既寤益厲常業。又嘗夢阿彌陀彌勒佛與之說法。又隨彌勒同諸勝友俱會龍華。感歎非常倍加精進。年二十(東魏孝靜天平元年)因讀妙勝定經。見讚美禪定。乃遍親禪德學摩訶衍。常居林野經行修禪。後謁文師咨受口訣。授以觀心之法。晝則驅馳僧事。夜則坐禪達旦。始三七日初發少靜。觀見一生善惡業相。轉復勇猛禪障忽起。四肢緩弱身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業生。業由心起本無外境。反見心源業非可得。遂動八觸發根本禪(重輕冷熱澁滑軟粗。是為八觸)因見三生行道之迹。夏竟受歲將欲上堂。乃感歎曰。昔佛在世。九旬究滿證道者多。吾今虛受法歲內愧深矣。將放身倚壁。豁然大悟法華三昧。自是之後所未聞經不疑自解。東魏武定六年(年三十四)在河南兗州。與眾議論。為惡比丘所毒垂死復活。齊天保元年(年三十六)常在河南。習學大乘。親覲諸大禪師遊行諸郡。是歲刺史欲送歸鄴(齊文宣所都)師意欲南向。即舍眾渡淮。時勅國內諸禪師入臺供養(南北朝常稱朝廷為內臺)師以方便辭避不就。四年至郢州。為刺史劉懷寶講摩訶衍義。諸惡論師以生金藥置毒食中。師命垂盡一心念般若波羅蜜毒即消散。五年至光州開岳寺。巴子立五百家。共刺史請講摩訶衍般若經。六年於光州大蘇山講摩訶衍(東坡集。光山縣南。四十里。大蘇山南小蘇山北。有寺名淨居。齊天保中。思禪師過此。見父老問其姓。曰蘇氏。又問二山名。歎曰。吾師告我。遇三蘇則住。遂留結菴。而父老竟無有。蓋山神也。其後顗禪師。來謁師遂得法)七年於城西觀邑寺講摩訶衍。有眾惡論師競欲加害。師誓造金字般若經。現無量身於十方國講說是經。令一切諸惡論師咸得信心住不退轉。八年至南定州。為刺史講摩訶衍。有眾惡論師競起惡心。斷諸檀越不令送食。經五十日。常遣弟子乞食濟命。於時復發願決定。誓造金字般若。為眾講說九年於大蘇山。唱告諸方須造經者。忽有比丘。名曰僧合。自言。我能造經。既得經首。即教化境內。得財買金。於光城縣齊光寺。造成大品般若及法華經二部。盛以寶函。復自述願文一篇。以記其事。願彌勒佛時身及此經。一時出現廣化一切。又云。世間道俗殷勤請講。或強勸令講者。皆惡知識。初似好心後即忿怒。所有學士如怨詐親。亦不可信。諸王剎利亦復如是。擇擇擇擇(法智慈雲。皆云朱陵四擇是也。道俗勸講者。強勸令講者。學士詐親者。諸王剎利者。如是四類。皆須擇之也。已上文並見南岳願文)師名行遠聞學徒日盛。眾雜精粗是非數起。乃顧徒屬曰。大聖在世不免流言。況吾無德豈迯此債。債是宿作時來須受。此私事也。齊祚將傾佛法暫晦(齊後為周所滅。周武廢釋道二教)當往何方以避此難。忽聞空聲曰。若欲修定當往武當南岳。師裴回光州。時往隣郡。為眾講說凡十四年(天保五年至光州。陳光大二年入南岳。始終十四年)光州當陳齊為邊境。烽火數興眾不遑處。乃以陳光大二年入居南岳。謂其徒曰。吾寄此山正當十載。過此以後必事遠遊(師入南岳。至大建九年。果十年而終)先是有梁朝高僧海禪師居之。一見如舊識。即以是山俾師行道。師一日登祝融峯。岳神會棋。神揖師曰。師何來此。師曰。求檀越一坐具地。神曰諾。師即飛錫以定其處(今福嚴寺是)神曰。師已占福地。弟子當何所居。師即轉一石鼓。下逢平地而止(今岳君塑像猶坐石鼓上)岳神乞戒。師乃為說法要。一日師謂岳神曰。它日吾有難。檀越亦當有難。師指巖下曰。吾一生曾此坐禪。為賊斷首。尋獲枯骨一聚(今福嚴一生巖)至西南隅指大石曰。吾二生亦曾居此。即拾髑髏起塔以報宿修之恩(今二生塔)又至蒙密處曰。此古寺也。吾三生嘗託居此地。因指人掘之。果有僧用器皿及堂宇之基。即築臺為眾說般若經(今三生藏)眾患無水。師以杖卓崖。虎因跑地泉乃涌出(今虎跑泉是也)大建元年九仙觀道士。歐陽正則覩山有勝氣。謀於眾曰。此氣主褐衣法王。彼盛則吾法衰矣。乃鑿斷岳心釘石為巫蠱事(注見誦塞志三卷注)埋兵器於山上。因詭奏曰。北僧受齊募而為之。宣帝遣使考驗。初度石橋。有兩虎號吼。使者驚退。次日復進。師曰。檀越前行。貧道當續至。越七日度。使者尚未至。始飛錫而往金陵。四門皆見師入。使者既至。遂同進謁。帝坐便殿。見師乘空而下梵相異常。驚悟其神一無所問。以道士誣告罔上令案治之。罪當棄市。師請曰。害人之命非貧道意。乞放還山。給侍僧眾亦足小懲。帝可之。勅有司冶鐵為十四券。識道士十四名。周回其上。封以勅印。令隨師還山。將行餞以殊禮。稱為大禪師。思大之名蓋得於此。初勅寓栖玄寺。嘗往瓦官精舍。遇雨不濕履泥不污。僧正慧暠遇諸塗歎曰。此神異人何以至此。自是舉朝道俗傾心歸仰。大都督吳明徹。每親道論。欲奉以犀枕未敢言。師曰。欲與枕便可。明徹益大驚異。師既復歸山中說法如故。道眾以老病告。願奉田數頃充香積。用贖老身。師曰。欲留田當從汝願。因名留田莊(俗呼道士贖身莊)所賜鐵券悉收藏之。勒石記其事。名曰陳朝皇帝賜南岳思大禪師降伏道士鐵券記。時道眾私誓曰。今世神通官勢皆所不如。後五百年當生汝法中壞滅汝教。師亦預記曰。此諸道士害我無因。異日著我袈裟。入我伽藍壞遺體矣(皇宋太宗時有大臣。出鎮湖南。經臨此山。歷覽遺踪。謂主僧曰。異日道士得志必有報復。當埋碑石。易莊名。俾無踪跡可尋。因改名天竺莊。而以碑券。埋於三生藏院。大觀閒。道士林靈素。熒惑天聽。果移文物色此事。以無迹可考遂止。乾道初。有傑止菴。來主此山。謂眾曰。二生塔墮荒榛。瞻禮非便。當遷合於三生塔。蓋傑擬私其地。為己塔也。即與執事者十四人。備斧钁開石龕。見靈骨如黃金色。有石屏刻歐陽正則等名。轉報為今主首。知事行僕。比今名不少差。眾大驚駭。是夕岳廟一[卄/執/衣]而盡。州縣聞之逮捕甚急。傑輩皆迯散。寺眾復掩藏其骨。傑後住它山。每升座必對眾自悔責。求免後報○述曰。南岳至此七百年矣。而傑師果應私誓。師與岳神果符先記。異哉。然傑師雖因惡誓。終能歸釋由毀為緣。適足以彰南岳攝物之功也)師將順世。大集門學連日說法。苦切訶責聞者寒心。乃曰。若有十人不惜身命。常修法華念佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給。如無此人吾當遠去。竟無答者。即屏眾斂念將入寂。弟子靈辯不覺號哭。師訶之曰。惡魔出去。眾聖相迎方論受生處。何驚吾耶。即端坐唱佛來迎合掌而逝。顏色如生異香滿室。時大建九年六月二十二日。壽六十三。夏四十九。初在大蘇以法付顗師。後常代講般若。至一心具萬行忽有所疑。師曰。如汝之疑。乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔於夏中一念頓證諸法現前。吾既身證不必有疑。顗師問所證是十地耶。曰吾一生望入銅輪(圓十住)以領徒太早。損己益他。但居鐵輪耳(師獲六根清淨。即圓十信。別三十心。華嚴梵行。瓔珞鐵輪位也)師身相挺持。耳有重輪。頂有肉髻。牛行象步不倚不斜。平昔禦寒唯一艾納(法華經。納衣在空閑。律文。謂之五納衣。謂納受五種舊弊。以為衣也。俗作衲字失義)繒纊之屬一切不受。所居之處靈瑞重沓。供物嚴備瓶水自滿。有諸天童以為侍衛。或現形大小。或寂爾藏身。異香奇迹不可勝紀。常示眾曰。道源不遠性海非遙。但向己求莫從他覓。覓即不得得亦非真。又偈曰。頓悟心源開寶藏。隱顯靈通見真相。獨行獨坐常巍巍。百億化身無數量。縱令逼塞滿虛空。看時不見微塵相。可笑物兮無比況。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標名言下當。又偈曰。天不能蓋。地不能載。無去無來無障礙。無長無短無青黃。不在中間及內外。超群出眾太虛玄。指物傳心人不會。所著述多口授。門人筆成章句。出四十二字門。無諍行門。大乘止觀各二卷。釋論玄隨自意。安樂行。次第禪要。三智觀門各一卷(雜出南岳願文鐵券記。南山續高僧傳○傳燈云。誌公令人謂思師曰。何不下山教化眾生。師報曰。三世諸佛被我一口吞卻。有何眾生可化。今考南岳願文。自序誕生之年。當梁武天監十四年。至陳光大二年。始至南岳。時年五十四。誌公已入滅。於梁武之世久矣。不當有此遣問。今恐別有一師。後人誤傳為誌公耳)。
[0180c19] 贊曰。南岳以所承北齊一心三觀之道傳之天台。其為功業盛大無以尚矣。故章安有曰。思禪師。名高嵩嶺。行深伊洛(喻名行之高深)十年常誦。七載方等。九旬常坐。一時圓證(見天台別傳)師之自行。亦既勤矣。至於悟法華三昧開拓義門。則又北齊之所未知。故荊溪亦云。文禪師但列內觀視聽而已(見止觀大意)可不信哉。
[0180c27] 四祖天台智者智顗字德安。姓陳氏。世為頴川人。晉朝避亂止於荊州之華容(今江陵府公安縣)父起祖。梁元帝時。為散騎常侍封益陽侯。母徐氏。夢香煙五采縈迴入懷。又嘗夢吞白鼠。因覺體重。卜者曰。白鼠者龍所化也。誕靈之夕神光發屋(梁武大同四年戊午)隣人望之以為火。至則知其生子。眾咸驚異。內外胥說。欲陳鼎俎以為慶席。火滅湯冷為事不成。旦有二僧扣門曰。此兒道德所鍾必當出家。言訖而隱。師眉分八采(帝王世紀。堯十四月而生。眉有八采)目耀重童(漢書。項羽贊。舜重童子○童瞳同)有古帝者之相。父母每藏護之不令人見。在繈褓中臥即合掌。坐必面西。七歲喜往伽藍。蒙僧口授普門品。一遍成誦。年十七。值元帝江陵失守(元帝。初封湘東王武帝第七子。簡文帝為侯景所害。王遂即位。都江陵三年九月。為西魏所破。據歷推之。應年十七。別傳作十五者誤)親屬流徙。師於長沙佛像前。誓為沙門(晉孝武時。江陵城北。有五色光見。沙門曇翼。於其處得金佛一身光相。有梵書云。阿育王造。乃迎置長沙寺。即今言長沙佛像也。寺在江陵城北。舊以為潭州長沙者誤。天人感通傳云。長沙寺在荊州北岸。此言亦同)夜夢瑞像授金色手從窓而入三摩其頂。由是深厭家獄思求出家。二親愛之不獲見許。乃刻檀寫像披藏尋經。當拜佛時恍焉如夢。見高山臨海山頂有僧舉手招之。須臾伸臂。至於山麓接入伽藍。見所造像在焉。即悲泣自陳願。學得三世佛法。對千部論師。說之無礙。用報四事恩惠。僧復指像謂曰。汝當居此。汝當終此。是年父母相繼傾喪(按荊州碑。師欲遊方。母曰。父母甘旨。當何供邪師運慈心。指其茅化為稻。水化為油。今茅穗村油河。尚存其名。據此兩文不同。當是前求出家。父母未許時事。今附見之)年十八。辭兄求去(梁敬帝紹泰元年也。兄即中兵參軍陳鍼)時王琳守湘(衡州)往從之。琳以陳侯故舊即資給法具。依本郡果願寺舅氏法緒出家(輔行云。投果願寺舅氏出家)二十進受具戒(梁太平二年也。是年九月。禪位於陳武帝)初從慧曠學律兼通方等。復詣大賢山(衡州南境)誦法華無量義普賢觀。歷涉二句。誦通三部進修方等。勝相現前。見道場廣博莊嚴。而諸經像縱橫紛雜(此表諸部雜亂)身在高座足躡繩床。口誦法華手正經像(此表以法華旨意區別淳雜使一歸於正)既精通律藏常樂禪悅。怏怏湘東(衡州)無足可問。陳文帝天嘉元年(輔行。作乾明者誤。時年二十三)時思禪師止光州大蘇山。即往頂拜。思師曰。昔日靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。即示普賢道場為說四安樂行(南岳著安樂行義。久亡其本。四明行皎遊方。至南岳得之古藏。歸以示圓辯其後北峰與曉石芝。始獲開板。流布於世)昏曉苦倒如教研心。切柏代香柏盡繼之以栗。卷簾進月。月沒燎之以松。經二七日誦經。至是真精進。是名真法供養如來。身心豁然寂而入定。持因靜發(妙樂云。圓門三昧陀羅尼。體同名異。三昧從定。陀羅尼從慧。靜者定也。即法華前方便也。持者空持。初旋陀羅尼也)照了法華。若高暉之臨幽谷(日正午也)達諸法相。如長風之遊太虛。將證白師。南岳更為開演。凡自心所悟及從師咨受。四夜加進功逾百年。南岳歎曰。非汝弗證。非我莫識。所入定者。法華三昧前方便也。所發持者。初旋陀羅尼也(凡登住為真修。十信為方便。今言前者。正指五品也。初旋陀羅尼者。旋假入空也。百千萬億陀羅尼者。旋空入假也。法音方便陀羅尼者。二觀為方便得入中道也。陀羅尼。翻為總持。今言初旋。即空持也。大師初入定者。是前方便。即五品觀行位。所發持者。旋陀羅尼。即十信相似位。依因此定得發空持。是為由五品之功轉入十信也。昔人以五品不應獲初旋為言者。蓋未思持因靜發耳。玄籤有云。故獲陀羅尼由三昧之力。正是此義。至於臨終自說秖是五品。蓋欲寄誡生徒以自行為急故。託謙辭示居觀行也。大師責弟子曰。汝等懶種善根問他功德。告實何益。蓋此意也。當知大師若本若迹。皆不可知。等覺與妙覺與。梁氏讚之若此。今復何論)縱令文字之師千群萬眾。尋汝之辯不可窮矣。當於說法人中最為第一。有慧邈禪師。謂門人曰。我所敷弘真師子吼。他人之說是野干鳴。師引經覈問。邈為之屈。夜夢三層樓閣。己坐上邈立下。一人怒目謂曰。何忽邈耶。何疑法耶。宜當問我。師設難數關。怒人結舌。師因誡之曰。除諸法實相餘皆魔事。南岳造金字般若。命師代講。唯三三昧及三觀智。用以咨審。餘悉自裁。南岳手持如意。臨席讚之曰。可謂法付法臣法王無事。復謂師曰。吾久羨南岳。恨法無所委。汝粗得其門。當傳燈化物。莫作最後斷種人也(最後謂末法也)師既奉訓。不獲從往南岳。以陳光大元年。同法喜等二十七人初至金陵(此陳廢帝時。師年三十。楚曰金陵。晉曰建康。今為建康府)有法濟者。自矜禪學倚臥而問曰。有人入定。聞攝山地動。知僧銓鍊無常此何禪也(攝山在建康七里。銓公止觀寺。練無常。文出禪祕要經。有三十六觀門。於地水火風入空觀察。次第當證四果)答曰。邊定不深邪乘闇入。若取若說定壞無礙。濟驚起謝曰。老僧嘗得此定。向靈曜則公說。因此永失。已而朝野聞風。咸來請益。大建元年(陳宣帝)儀同沈君理。請居瓦官(晉哀帝。以官瓦窯地。賜沙門慧力。建寺因名。在城西面江。號昇元寺)開法華經題。帝勅停朝一日。令群臣往聽。時僕射徐陵。光祿王固。侍中孔煥。尚書毛喜。僕射周弘正等。俱稟戒法同聞妙旨。仍於一夏開釋大義。時白馬敬韶。定林法歲。禪眾智令。奉誠法安。皆金陵上匠。咸盡北面之敬。師自此常與眾講大智度論。說次第禪門(法慎私記三十卷。章安治定為十卷。即禪波羅蜜漸次止觀也)又為毛喜出六妙門(即不定止觀也)師止瓦官前後八載。七年謝遣門人曰。吾初年共坐者。四十人得法。次年百餘人。得法者不滿十人。其後徒眾轉多得法轉少。吾聞天台幽勝昔人見稱。將息緣茲嶺以展平生之志。夏四月宣帝勅留訓物。徐陵泣勸勿往。師勉留度夏。秋九月遂入天台(輔行謂此年三十八歲)嘗宿石橋。見一老僧曰。禪師若欲造寺。山下有皇太子寺基。用以仰給。三國成一(三國。謂南朝陳。北朝周齊也。成一者隋也)當有大勢力造此寺(指太子晉王也)寺若成國即清。時三方鼎峙。雖聞此言何由成寺。既出谷見佛隴南峯(百錄序。遊山者。多見佛像。故得此名)即裴回留意此山。先是神僧定光菴居三十載。師至光謂之曰。頗憶招手相引時否。師即悟禮像之微。夜聞空中鍾磬之聲。光曰。此犍稚集僧得住之相(犍稚音虔地。此云竹木銅鐵聲)此處金地吾已居之。北山銀地汝宜居焉。乃於北峯創立伽藍。植松引流宛若昔夢。寺北別峯名華頂。獨往頭陀。忽於後夜大風雷震。魑魅千群狀極可畏。安心空寂自然退散。復作父母師僧之形。乍枕乍抱悲哽流涕。深念實相體達本無。尋復消殞。強軟二緣所不能動(此皆天子魔所為之狀。此土諸師修行。少有能降天子魔者)明星出時見一神僧。謂之曰。制敵勝怨乃可為勇(此二句出淨名經)復為說法。師問曰。大聖所說是何法門。當云何學。云何弘宣。答曰。此名一實諦。學之以般若。宣之以大悲。從今以後自行兼人吾皆影響。八年師安居佛隴。歲偶失稔。眾皆隨意去住。師與慧綽種苣拾象(苣者巨勝胡麻也。象即橡斗子。檡樹子也)安貧無戚。九年二月帝下詔曰。禪師佛法雄傑。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(天台在六朝時。名始豊。朝徒弔反。稅賦也)以充眾費。蠲兩戶民用給薪水。於是眾復來集。十年五月。左僕射徐陵。以禪師創寺啟於朝。賜號修禪(尚書毛喜題篆今名大慈)陳郡袁子雄。新野庾崇。二人登山。值講淨名。即專心齋戒連辰聽法。雄見堂前有山琉璃映徹。山陰曲澗跨以虹橋。梵僧數十皆手擎香鑪登橋入堂。雄以告崇。崇稱不見。雄因發心改造講堂。天台瀕海民業漁捕。師以身衣勸人贖[竺-二+(一/(尸@邑))]一所為放生之池。時臨海內史計詡。請講光明經。漁者聞法皆好生去殺。舍江溪[竺-二+(一/(尸@邑))]梁。六十三所。三百餘里俱成法池。詡後還都坐事被繫。臨當伏法。遙想禪師冀垂一救。夜夢群魚巨億吐沫相濡。明旦有詔特原詡罪(百錄放生碑。作計尚兒。恐是字)師講經竟。乘舟出海口。望芙蓉山。眾峯峭聳。橫石孤垂。師曰。昔夢遊海上正似於此。一日見瑞雲五采。狀如月暈。遙蓋寺上。群雀嘈囋飛集櫩宇。師曰。江魚化為黃雀來謝恩耳。至德元年(陳少主)勅國子祭酒徐孝克樹碑。為銘以贊功德(文載百錄)二年永陽王(伯智少主從弟)出鎮東陽(別傳作甌越者。一路之總稱耳)致書三請師遂往赴。躬行方等晝講夜禪。王與子諶家人咸稟淨戒。少主問群臣曰。今之釋門誰為名勝。徐陵對曰。瓦官禪師禪德高邁。永陽王親承北面。願陛下詔還京都宣弘大法。三年正月。前後三遣勅使並辭以疾(三勅具在百錄)三月更勅州郡為之勸請(百錄有勅東陽文。時大師尚留東陽)王勸師曰。主上虛己思敬。願師時往。若一言有益。則四生永賴。師不得已遂行。既屆金陵暫安靈曜。四月詔赴太極殿。開大智度論題。及仁王般若經題還寺就講。時百座居左(諸高座法師也)五等在右(五爵公侯伯子男也)慧暅(音亘)慧曠。慧辯。皆奉勅難問。天子臨筵聽法。百僚莫不盡敬。時僧尼類多無業。朝議欲令策經不通者皆休道。師諫之曰。調達日誦萬言未免淪墜(智論調達誦得六萬法聚。與闍王共造五逆生入地獄。此大權設化。而大師援此者。蓋方便護法之意也)槃特唯憶一偈乃獲四果(法句喻經。槃特暗塞佛授一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。豁然心開得阿羅漢)篤論為道豈關多誦。少主大說即停搜簡。師以靈曜偏隘。欲更求間靜。忽夢一人翌從嚴整。自稱冠達請住三橋。師曰。冠達乃梁武法名。三橋即光宅所在。少主聞之。即迎師居之。復下詔曰。國家舊講仁王。一年兩集。仰屈於太極殿再演此經。是月帝幸光宅寺舍身大施。聽講仁王躬禮三拜。皇后沈氏請立法名。師答以海慧。四年正月。皇太子請授菩薩戒。自太子已下咸奉戒法(南史名深。百錄請戒文。名淵恐因受戒。遂改此名)禎明元年。於光宅講法華經。時章安預聽次(文句題注。二十七歲。聽受金陵。六十九於丹丘添削)二年正月。隋伐陳國破江南皆歸於隋。師以時方喪亂。遂杖策荊湘(杖上聲扶也。去聲者所扶之杖。今扶義。策者竹杖也。漢鄧禹杖策追光武。荊州為湖北。湘州為湖南)路次盆城(今江州地名湓浦)。夢老僧謂曰。陶侃瑞像敬屈守護。及往憩廬山。見永遠二師圖像。方悟其靈。俄而潯陽反叛(即江州也)寺宇焚毀。唯此山免於見侵。益知護像之驗(晉陶侃刺廣州。海上得金像文殊。送武昌寒溪寺。侃還荊州欲載像行。船沒送還本寺。遠法師造東林。執鑪向方祈之。飄然飛空而至)。隋開皇十年正月(是年南北歸一方為正統)文帝下詔曰。皇帝敬問光宅禪師。朕於佛教敬信惟重。往者周武毀棄佛法。朕曾發心立願必許獲持。及受命於天。遂即興復。師已離世網。修己化人。必希獎進僧倫。用光大道(言光宅者存舊稱也)時秦孝王出鎮楊州(秦王揚俊。文帝子。晉王弟。李巡曰。江南之氣。輕揚據此義。字當從手)致書延屈。師謂使者曰。雖欲相見終恐緣差。既而屢旬大風。祅賊競發。水陸俱阻竟不成行。十一年。晉王代為總管(晉王楊廣代秦王為揚州總管)遣使奉迎。師曰。我與晉王深有緣契。即束衣順流不日而至。王製文請授菩薩戒。師三辭不免。乃立四願。一者雖好禪學行不稱法。願勿以禪法見欺。二者身闇庠序口拙暄涼。願不責其規矩。三者為法傳燈。願勿嫌其去就。四者若丘壑念起。願放飲啄以終餘年。許此四心乃赴優旨。時王方希淨戒。遂允其願。以是年十一月二十三日。於總管大聽事設千僧齋授菩薩戒法。師謂王曰。大王紆遵聖禁可名總持。王贊師曰。大師傳佛法燈宜稱智者(自受戒後。諸書往來。皆稱弟子總持)授戒既畢。出居城外禪眾寺。即欲西上。王固請留。師曰先有明約豈當相違。王乃遣柳顧言。致書請留。待來年二月。約至棲霞送別。十二年二月。師奉書於王。請為東林峯頂兩寺檀越。王復書許之。三月。師將啟行。王復致書。請就攝山安居度夏師不許。王命有司具裝發遣。師遂至止廬山。七月。王遣使往廬山參省。八月。師往衡山營建功德。酬師恩也。十一月。王遣書往潭州奉迎。十二月。師至荊州旋鄉答地。將建福庭。乃於當陽玉泉山(此地在隋通為荊州。朱梁時分。置荊門軍)創立精舍。及重修十住寺。道俗稟戒聽講者。至五千餘人。初至當陽望沮漳山色堆藍。欲卜清溪以為道場。意嫌迫隘遂上金龍。池北百餘步有一大木。婆娑偃蓋中虛如菴。乃於其處趺坐入定。一日天地晦冥風雨號怒。妖怪殊形倏忽千變。有巨蟒長十餘丈。張口內向。陰魔列陳砲矢如雨。經一七日了無懼色。師閔之曰。汝所為者生死眾業。貪著餘福不自悲悔。言訖象妖俱滅。其夕雲開月明。見二人威儀如王長者美髯而豐厚。少者冠帽而秀發。前致敬曰。予即關羽。漢末紛亂九州瓜裂。曹操不仁。孫權自保。予義臣蜀漢。期復帝室。時事相違有志不遂。死有餘烈故王此山。大德聖師何枉神足。師曰。欲於此地建立道場。以報生身之德耳。神曰。願哀閔我愚特垂攝受。此去一舍山如覆船。其土深厚。弟子當與子平(蜀先主拜羽前將軍。率眾攻曹仁不克。孫權已據江陵。羽因遁走吳馬忠獲羽及其子平。於章鄉斬之。唐書。羽生侍中興。其裔孫播相德宗)建寺化供護持佛法。願師安禪。七日以須其成。師既出定。見湫潭千丈化為平阯。棟宇煥麗巧奪人目。神運鬼工其速若是。師領眾入居。晝夜演法。一日神白師曰。弟子今日獲聞出世間法。願洗心易念求受戒永為菩提之本。師即秉鑪授以五戒。於是神之威德昭布千里。遠近瞻禱莫不肅敬(智者上玉泉圖。必應表聞神異。故晉王答書有云。當陽建寺。既事出神心。理生望表。即當具奏嘉號。章安撰別傳。略不及關王事。殊所未曉。若謂之無所聞知。則章安親在玉泉聽講矣。謂之不語神怪。則華頂安禪。強軟二魔。必言之矣。矧夫關氏事迹逮今神應。豈於當時有所遺逸邪。今據玉泉碑以補其闕。用彰吾祖之聖德若此。至若別傳敘事之際。尚多浮辭。今並刪略。務存簡實。至他所未錄者。今並收載。覽者宜知)十三年二月。晉王入朝行次陝州。遣書往荊州奉迎。夏四月。於玉泉說法華玄義(章安云。次在江陵。奉蒙玄義是也)五月。遣智邃奉書晉王。上玉泉伽藍圖。并求撰衡禪師碑。因獻萬春樹皮袈裟(梁武帝時外國所貢)王答曰。奉旨於當陽造寺。既事出神心。理生望表(詳此二句正言關王建寺之事)即當具奏嘉號。時自春徂夏。天旱不雨。百姓咸謂龍怒。師至水發之源。口呪手揮風雨交集。民眾大喜歌詠滿道。荊州總管王積入山致拜。戰汗不已。退謂人曰。吾屢經軍陳臨危更勇。未嘗如今日之怖懼(隋書王世積。後為涼州總管。謀反被誅)七月。王以創寺奏上。賜名玉泉。八月。荊州弟子陳子秀。致疏請講法華。十四年夏四月。於玉泉說摩訶止觀。一夏敷揚二時慈霑(此早晚兩講之明據)是年過岳州。刺史王宣武請授大乘戒法。學士曇捷請講金光明。其俗專業殺捕。及聞法感化。於是一郡五縣。一千餘所咸舍殺業。十五年春。晉王久留京師。將還鎮遣使奉迎。師乘流東下止揚州禪眾寺。六月。王奉書求學禪慧。其辭曰。戒為基阯昔年虔受。而定品禪枝屏散歸靜。未知可開化否。師復書以本懷。夙在天台。舊居禪定一門。懼乖深寄。更回神慮別俟勝賢。後三日王復書云。智者昔在陳朝瓦官大集。榮公先被折角。兩瓊纔獲交綏(小莊嚴寺慧榮。答難墮負。如折其角。漢書五鹿岳岳。朱雲折其角。兩瓊者。彭城寶瓊。建初寶瓊。並梁朝人。綏者馬頷下纓也。戰則兩馬相觸。今兩瓊與智者議論。纔交綏便怯走也。左傳交綏而退)。
[0184a06] 前往荊州。舊學名僧莫不歸服。非禪不智驗乎金口(止觀引經云。非禪不智。非智不禪)弟子即日而不依請。如彼彌勒今當問誰(法華經。彌勒作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今當問誰誰能答者。云云)七月。以所著淨名義疏初卷奉王。是月。師以荊州立玉泉及所修十住寺。請王為檀越。王即貽書達荊州總管。嘗令檢校復致書。勸留棲霞。庶獲咨決行道。本貴安心。寧勞過遠天台之路。幸輟前懷。師復書曰。棲霞咫尺非關本誓。天台既是寄終之地。故每屬弟子。一旦無常。願歸骨於天台。昔願創伽藍。故欲遣修葺。方乞寺名。屈作檀越。王答皆許之。八月。蔣山棲霞寺沙門保恭。奉納本寺田園。請師來居不赴。九月。王迎師入城。既入謁懇辭東歸。王不敢留遂行。吳越之民掃巷以迎。沿道令牧幡華交侯。寺久荒蕪已十二載。人蹤斷絕竹木成林。將至半塗一僧雪頂。駐錫當路逡巡即沒。咸謂聖賢之見迎。師雅好林泉負杖吟詠。嘗遊行而歡曰。靜夜深山。澄神自照。豈不樂乎。十七年四月。立御眾制法十條。付知堂上座慧諫(見百錄)是月。王遣使入山參問。期以今秋迎覲江都。八月。會稽嘉祥寺沙門吉藏。百餘人奉疏請講法華不赴。嘗於一夜皎月映床。獨坐說法如人問難。侍者智晞明旦啟曰。未審夜來見何因緣。師曰。吾初夢大風忽起吹壞寶塔。次見梵僧謂我曰。機緣如薪照用如火。傍助如風三事備矣。化道乃行。華頂之夜。許相影響。機用將盡。傍助亦息。故相告耳。又見南岳共喜禪師令吾說法。即自念言。餘法名義。皆曉自裁。唯三觀三智。最初面受。說竟謂我曰。他力華整(應是國名永詳所在)相望甚久。緣必應往吾等相送。吾拜稱諾。此死相現也。吾憶少時之夢。當終此地。所以每欣歸山。今奉冥告勢必不久。吾終後當藏屍於西南峯石周龕植松覆坎。立二白塔。使見者發菩提心。又經少時語弟子曰。商行寄金醫去留藥。吾雖不敏狂子可悲。乃口授觀心論。隨語疏成。十月。王遣使入山奉迎。師即日散施什物以與貧乏。標杙山下以擬殿堂(杙音弋橛也)畫作圖形以為模式。誡其徒曰。後若造寺一用此法。或疑山澗險峙何能成寺。師曰。此非小緣乃是王家所辨(辨俗)眾不測其旨。次日隨使出山行次石城。乃稱有疾謂智越曰。大王欲使吾來。吾不負言。吾知命在此。故不須前進。石城是天台西門。大佛是當來靈像。處所既好。宜最後用心。衣鉢道具。一分奉彌勒。一分充羯磨。語已右脇西向而臥。專念彌陀觀音及般若名。晉王聞師在疾。遣醫往治或請進藥。師曰。能遣病留殘年乎。病不與身合。藥何能遣。年不與心合。藥何所留。智晞往日復何所聞。觀心論中復何所道。又請進齋。師曰。非但步影為齋(日影不過午)能無緣無觀。即真齋也(無所緣無能觀。是為境觀俱亡)十一月二十一日。造發願文言。吳縣維衛迦葉二像。鄮縣阿育王塔寺。剡縣十丈彌勒。三處尊儀用表三世。頹毀剝壞願更莊嚴。付囑後人使經營修立。是日口授遣書。并手書四十六字(唯此四十六字親筆)其書略云。蓮華香鑪。犀角如意。是王所施。今以仰別。願德香遠聞。長保如意也。及以造寺圖式。并石像發願文。悉用仰囑書畢命淨掃室內。索三衣鉢。令侍者唱二部經為最後聞思。聽法華竟。贊曰。法門父母。慧解由生。本迹曠大。微妙難測。四十餘年蘊之。知誰可與。唯獨自明了。餘人所不能見。輟片絕絃於今日矣(郢人輟斤。伯牙絕絃。並見莊子)聽無量壽竟。贊曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寶樹。易往無人。火車相現能改悔者。尚得往生。況戒慧熏修。行道力故。實不唐捐。當唱經時。吳郡侍官張達等五人。見石佛倍大光明滿山。直入房內。唱經竟。索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四無量心四悉檀四諦十二因緣六波羅蜜。一一法門攝一切法。皆能通心到清涼池。若能於病患境達諸法門者。即二十五人。百金可寄(涅槃經商行寄金喻)今我最後策觀談玄(凡言策經策試策法。及今策觀。皆鞭策令進之義)最後善寂吾今當入(善入寂滅)智朗請曰。不審師入何位。沒此何生。誰可宗仰。師曰。汝等懶種善根問他功德。如盲問乳告實何益。吾今當為破除汝疑。吾不領眾必淨六根。為他損己秖五品耳。吾諸師友侍從觀音皆來迎我。波羅提木叉是汝之師。吾常說四種三昧是汝明導。我與汝等因法相遇以法為親。傳通佛燈是為眷屬。又誡維那曰。人命將終聞鐘磬聲。增其正念。惟長惟久氣盡為期。云何身冷方復聲磬。世間哭泣喪服皆不應為。言訖唱三寶名。如入三昧。實此月二十四日未時也春秋六十。僧夏四十。安坐在外經歷十日。道俗奔赴號泣遶拜。入龕之後流汗遍身。將舁歸佛隴連雨不休。弟子呪願乞加神力。纔舉禪龕應時開霽。乃於寺西南峯起墳奉藏。從先囑也。傳法弟子三十二人。得法自行者不可稱數(梁肅禪林寺碑。得門者千數。得深心者。三十二人)師造寺三十六所。嘗曰。予所造寺。棲霞靈巖。天台。玉泉。乃天下四絕也。又造大藏十五處。旃檀金銅畫像八十萬軀。親度僧一萬四千人。師於三十年唯著一納(衲非)冬夏未嘗釋體。有所受施。一果一縷悉以入眾。凡所弘通不畜章疏。安無礙辯契理符文。有大機感乃親著述。為晉王著淨名義疏二十八卷。為毛喜著六妙門。為兄陳鍼著小止觀。為學徒著覺意三昧。法華三昧行儀。各一卷。法界次第三卷(已上皆親製)常在高座云。若說次第禪門。一年一遍。若著章疏可五十卷(慎禪師私記為三十卷。章安治定為十五卷)若說法華玄義。圓頓止觀。半年各一遍。若著章疏各三十卷。此三法門常時講授。章安一聞述以為疏。十八年。智者弟子上首智越。遣僧使灌頂普明。奉遺書及淨名義疏三十一卷至楊州。王遣使答遺旨。以小獲親承義疏。為之悔恨。所囑造寺。今遣司馬王弘。一遵指畫。吳郡鄮境剡邑三處。像塔及智者臥疾處。亦當嚴飾。復遣使至佛隴。建千僧法會。王初覽遺書。對淨名疏而立願曰。昔親奉師顏未能咨決。今承遺旨何由可悟。若尋文生解願示神通。夜夢群僧集閣。王自說義。見智者飛空而至。寫七寶珊瑚於閣還復飛去。四月十六日。佛隴僧眾方就坐禪。上座道修。見智者常服按行堂內少時方出。上座驚起瞻拜眾共悲歎。十一月。王遣典籤吳景賢入山。以諱日設五百眾齋。二十年。立晉王為皇太子。仁壽元年正月。永嘉僧法曉生。聞智者勝德。特至龕所旋遶千拜。一夕龕戶自開。光照林木。一寺奔馳眾共瞻禮。十月。智者弟子上首智越。遣僧使灌頂智璪。奉啟入京稱賀。并謝造寺新成。王既鼎創藍宇。即登春宮。此皇太子寺基是也。王既寺為檀越。王弘實任經理。此王家造寺是也。陳齊俱滅。隋方代周。此三國成一是也。寺成乞名。即從先記。此呼為國清是也。神僧之言至此俱驗。十二月。皇太子遣散騎侍郎張乾威送灌頂還山。設千僧齋。及為文致敬。墳龕開視舍利。見靈體不動如在定中。四年七月。皇太子登位。十一月。寺遣僧使智璪。奉啟稱賀。煬帝大業元年九月。車駕巡幸至楊州。寺遣智璪詣行在所。十月。引對大牙殿賜坐。宣勅云。師等並是行道之眾。勿容北僧及私度出家冐死相替璪對曰。天台一寺。即是天之所覆。寺有常制。不敢容外客及私度代死。又勅云。師還寺可更開靈龕。必當大異。弟子欲為先師造碑。當有行狀。璪對曰。先師靈異非一。灌頂錄成一卷。當即貢上。帝勅祕書監柳顧言曰。朕欲為智者製碑。非卿文不得朕心。碑成勅於寺刻石。其要云。約仁王瓔珞龍樹馬鳴。立三觀四教述其本宗(云云)帝勅楊州五十僧立天台寺名。一表為禪門。一表為五淨居。僧使智璪進曰。昔陳朝有定光禪師。遷神之後。智者夢其靈曰。今欲造寺未是其時。若三國為一。當有大力勢人為之造寺。寺若成國即清。必呼為國清寺。帝曰。此先師之靈瑞。即用為名。遂取大牙殿榜。以雌黃大篆書之。遣通事舍人盧正方。入山奉安寺額。以十一月二十四日忌辰。度四十九僧設千僧齋。有司案名滿足千數。臨齋受嚫則數溢一人。咸謂智者化身來受國供。是日午後使人同大眾開視靈龕。唯空床虛帳而已。使者反命。帝謂群臣曰。智者是朕戒師。先多靈異。朕於仁壽元年令張乾威往視龕室儼然。今盧正方往則靈體不可復見。既從變化得道非虛。天鄉寺沙門慧延。昔遊光宅。曾霑法潤。忽聞遷化感咽無已。欲知智者生處。因寫法華經以求冥示。潛思屢旬。忽夢智者從觀音西來。顧謂之曰。疑心遣否。邑人馬紹宗。刈稻百束以供寺眾。執役勞疾心念求護。夜夢智者趺坐床上。焚香如霧。尉紹宗曰。家貧能施何疑無福。時兄及妻母。同夕感夢。香氣屢日。又張造者。年邁足蹶。登龕拜祝曰。早蒙香火。願來世得度脫。忽聞龕中應聲及以彈指。造再請曰。願重賜神應。即聞如初。老婦俞氏。年九十。患一脚短凡十八年。專往龕所殷勤設齋。即覺短脚還申。步履平正。荊州玉泉弟子法偃。於江都造智者像。還至江津像身流汗。拭已更出。識者謂師色身不異於此也。錢忠懿王。時申請於朝。追諡法空寶覺尊者(當時周世宗朝)本朝寧宗慶元三年。以荊門請。加諡靈慧大禪師(雜出百錄。別傳。高僧傳。三部疏記。南北史。玉泉碑。國清碑諸文。及關王祠堂記)。
[0186a12] 義神智曰。吾佛出世雖說諸經。而本懷得暢唯在法華。自阿難結習之後。天親作論。雖曰通經。然但約文申義。舉其大略而已。至於斯經大事教化始終。則晦而未明。暨羅什翻譯東傳此土。造疏消釋者。異論非一。唯我智者。靈山親承大蘇證悟發揮妙旨幽贊上乘。以五義釋經題。四釋消文句。而又能以十章宣演明淨法門。於是解行俱陳義觀兼舉。可謂行人之心鏡巨夜之明燈。雖天竺大論尚非其類。豈震旦人師所能跂及(云云)。又設問曰。輔行引九師相承。謂北齊已前非今所承。且北齊既用覺心重觀三昧。今此何故斥於覺覓但是一轍耳。將非智者斥於北齊耶。答妙玄開演法華十妙。尚云莫以中論相比。又云。天竺大論尚非其類。蓋智者用如來之意明法華之妙。故龍樹北齊亦所不及。若無生宗旨三觀行門。其實祖龍樹。宗北齊。稟南岳。師資相承宛如宿契(云云)。又曰。天台所談三諦三觀。出乎仁王及瓔珞經。三智三德本乎涅槃大品。所用義旨以法華為宗骨。以智論為指南(云云)。
[0186b06] 贊曰。舍天台之學而欲識佛法意者。未足與議也。故自夫聖教東度。經論遍弘。唯任己心莫知正義。齊梁之際挺出諸賢。盛演法華立言判教。一音四相之說。四時六宗之談。眾制紛紜。相傾相奪。南三北七競化當時。猶夫粟散小王妄自尊大(補注。置粟盤中。各分位。以喻諸小王也)而不知金輪飛行統御四海威德之盛也。惟我智者大禪師。天縱之聖備諸功德。以為纘承祖父三觀之緒。未遂光大。於是約法華悟門。說止觀大道。立經陳紀為萬世法。至於盛破光宅則餘者望風。遍難四宗則他皆失據宣布至化坐致太平。非夫間生聖人。其孰能為此大業者哉。然則欲識佛法意者。其唯天台之學乎。
佛祖統紀卷第六(終)
【經文資訊】大正藏第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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