T47n1998A_016 大慧普覺禪師語錄 第16卷

　

大慧普覺禪師普說卷第十六

徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

[0878a28] 傅經幹請普說。師云。經幹道友。妙喜初不相識。去歲經由衡陽。特來相訪。一見便如故人。蓋為信得此段大事因緣及。何以故。豈不見。華嚴會上智首菩薩。問文殊師利菩薩言。佛子。菩薩云何得無過失身語意業等事。文殊答。以善用其心。則獲一切勝妙功德。為說行住坐臥四威儀中一百四十大願。謂之無濁亂清淨行大功德。此功德皆從信地而發。故文殊普為已發信心者。作不請友。以偈問賢首菩薩曰。我今已為諸菩薩說佛往修清淨行。仁亦當於此會中演暢修行勝功德。賢首菩薩。以偈答之。其中曰。以法威力現世間。則獲十地十自在。亦是說初發心從信地起之義。末後善財到毘盧樓閣前。彌勒為說一百二十種菩提心。亦是此義。其中有一種喻曰。如師子王哮吼。師子兒聞皆增勇健。餘獸聞之即皆竄伏。佛師子王菩提心吼。應知亦爾。諸菩薩聞增長功德。有所得者聞皆退散。亦是此義。既有信根。即是成佛基本。忽地與現行相應。便證阿耨多羅三藐三菩提。如釋迦老子。初在正覺山前。舉頭見明星出現。忽然悟道。遂乃歎曰。奇哉一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。謂上至十方諸佛。下至六道四生含蠢蠕動。於我悟處。以平等印。一印印定。更無差別。爾看。黃面老子纔悟了。便見得如此廣大。然後興慈運悲於生死海。不著此岸不著彼岸不住中流。而能運載此岸眾生。到欲彼岸。不住生死中流。這箇道理亦不出自家信種。所以無盡居士注海眼經。題說佛成就云。始覺合本之謂佛。他雖是箇俗人。然却見得徹識得根本。謂始覺時。從明星上起信。忽然覺悟。自性本來是佛。大地有情更無差別。無盡喚作始覺合本。覺方始成佛。參禪人能恁麼辨白得了。然後休歇身心。識取本來面目。不要麁心。古聖得了。便於得處滅却生滅心。亦不住在寂滅地。謂之寂滅現前。於寂滅地獲二殊勝。一者上合十方諸佛。與佛如來同一慈力。二者下合六道眾生。與諸眾生同一悲仰。前所云興慈運悲救拔惡道是也。眾生為不覺故輪轉生死。先覺之士若無慈悲。如何得眾生界。空信知佛恩難報。今日經幹道友。請妙喜普說。不獨為先考承事追修而已。要與現前一眾。說些禪病。故柳子厚以天台教為司南。言禪病最多。誠哉是言。天台智者之教。以空假中三觀。攝一切法。教人把本修行。禪無文字。須是悟始得。妙喜自十七歲。便疑著此事。恰恰參十七年。方得休歇。未得已前。常自思惟。我今已幾歲。不知我未託生來南閻浮提時從甚麼處來。心頭黑似漆。並不知來處。既不知來處。即是生大我。百年後死時。却向甚麼處去。心頭依舊黑漫漫地。不知去處。既不知去處。即是死大。謂之無常迅速生死事大。爾諸人。還曾恁麼疑著麼。現今坐立儼然。孤明歷歷地。說法聽法賓主交參。妙喜簸兩片皮。牙齒敲磕。臍輪下鼓。起粥飯氣。口裏忉忉怛怛。在遮裏說。說者是聲。此聲普在諸人髑髏裏。諸人髑髏同在妙喜聲中。這箇境界他日死了。却向甚處安著。既不知安著處。則撞入驢胎馬腹亦不知。生快樂天宮亦不知。禪和子。尋常於經論上收拾得底。問著無有不知者。士大夫。向九經十七史上學得底。問著亦無有不知者。却離文字絕却思惟。問他自家屋裏事。十箇有五雙不知。他人家事却知得。如此分曉。如是則空來世上打一遭。將來隨業受報。畢竟不知自家本命元辰落著處。可不悲哉。所以古人到這裏如救頭然。尋師決擇。要得心地開通不疑生死。然有學而知之者。有生而知之者。那箇是學而知之者。如僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。州云。爾喫粥了也未。僧云。喫粥了。州云。洗鉢盂去。僧於言下忽然大悟。當下休歇。便知生死去處。妙喜常說不易。這僧有力量。趙州將一百二十斤檐子。一送送在他肩上。這僧荷得一氣走。一百二十里更不回頭。如將梵位直授凡庸。心裏便怗怗地。興得慈力運得悲願。此是學而知之者。那箇是生而之知者。如趙州作沙彌時。同本師行脚到南泉。值南泉臥次。本師禮拜了。趙州方禮拜。南泉問云。近離甚處。州云。近離瑞像。泉云。還見瑞像麼。州云。瑞像則不見。面前只見臥如來。南泉遂起問。爾是有主沙彌。無主沙彌。州云。是有主沙彌。泉云。那箇是爾主。若是如今禪和家。便近前彈指。打箇圓相。喝一喝拍一拍。拂袖便行。放出這般惡氣息。爾看他趙州。緩緩地近前道。孟春猶寒。伏惟和尚尊候萬福。泉乃喚維那云。此沙彌別處安排。次日却來問。如何是道。南泉也不行棒。也不下喝。也不談玄。也不說妙。也不牽經。也不引論。也不舉古人公案。亦不說事。亦不說理。只實頭向他道。平常心是道。為他趙州已理會得平常心了。便却問。還假趣向也無。泉云。擬向即乖。州云。不擬爭知是道。泉云。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。猶如太虛廓然蕩豁。豈可於中彊是非耶。趙州於言下千了百當。南泉道。道不屬知。不屬不知。圭峯謂之靈知。荷澤謂之知之一字眾妙之門。黃龍死心云。知之一字眾禍之門。要見圭峯荷澤則易。要見死心則難。到這裏須是具超方眼。說似人不得。傳與人不得。所以圜悟先師說。趙州禪只在口脣皮上。難奈他何。如善用兵者。不齎糧行。就爾水草糧食。又殺了爾。有一秀才問。佛不違眾生願。是否。州云是。才云。弟子欲就和尚手中乞取拄杖。得否。州云。君子不奪人所好。才云。某甲不是君子。州云。老僧亦不是佛。又一僧問。如何是祖師意。州乃敲禪床脚。僧云。莫只這便是否。州云。是則脫取去。又一僧問諸方盡向口裏道。和尚如何示人。州以脚跟打火爐示之。僧云。莫便是也無。州云。恰認得老僧脚跟。又僧問如何是趙州。州云。東門南門西門北門。僧云。某甲不問這箇。州云。爾問我趙州聻。又僧問。如何是道。州云。牆外底。僧云。某甲不問這箇道。州云。爾問那箇道。僧云。某甲問大道。州云。大道通長安。爾不得作無事會。不得作玄妙會。不得作奇特會。不得作平常會。趙州不在無事上。不在玄妙上。不在奇特上。不在平常上。畢竟在甚麼處。具眼者辨取。這老漢有時云。未出家被菩提使。出家後使得菩提。汝諸人。被十二時使。老僧使得十二時。又云。佛之一字吾不喜聞。佛之一字尚不喜聞。達磨灼然是甚老臊胡。十地菩薩是擔糞漢。等妙二覺是破凡夫。菩提涅槃是繫驢橛。十二分教是鬼神簿拭瘡膿紙。四果三賢初心十地是守古塚鬼。爾既不到這箇田地。是事理會不得也。學人麁走大步。便把一句子禪。要祗對人。且不是這箇道理。所以妙喜室中常問禪和子。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。不得思量。不得卜度。不得拂袖便行。一切總不得。爾便奪却竹篦。我且許爾奪却。我喚作。拳頭則觸。不喚作拳頭則背。爾又如何奪。更饒爾道箇請和尚放下著。我且放下著。我喚作露柱則觸。不喚作露柱則背。爾又如何奪。我喚作山河大地則觸。不喚作山河大地則背。爾又如何奪。有箇舟峯長老云。某看和尚竹篦子話。如籍沒却人家財產了。更要人納物事。妙喜曰。爾譬喻得極妙。我真箇要爾納物事。爾無從所出。便須討死路去也。或投河赴火。[拚-ㄙ+云]得命方始死。得死了却緩緩地再活起來。喚爾作菩薩便歡喜。喚爾作賊漢便惡發。依前只是舊時人。所以古人道。懸崖撒手自肯承當。絕後再甦欺君不得。到這裏始契得竹篦子話。復說偈云。

　佛之一字尚不喜　　有何生死可相關
　當機覿面難回互　　說甚楞嚴義八還

[0880a01] 悅禪人請普說。僧問。臨濟示眾云。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。如何是奪人不奪境。師云。三千里外絕誵訛。進云。如何是奪境不奪人。師云。拔出眼中楔。進云。臨濟道。煦日發生鋪地錦。嬰孩垂髮白如絲。未審與和尚答底是同是別。師云。咬人屎橛不是好狗。進云。王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵時如何。師云。適來猶自可。而今更郎當。問十方薄伽梵。一路涅槃門。未審王氏今日是生耶是死耶。師云。生耶死耶。進云。今古應無墜。分明在目前。師云。抽却腦後箭。進云。只如十二時中不依倚一物人來。師還接否。師云。喚甚麼作一物。進云。不可重說偈言。師云。礙塞殺人。乃云。生耶死耶。非得非失。不道不道。有理有事。若向有理有事處得箇入處。只在教乘裏頭出頭沒。若於非得非失處得箇入處。敢保諸人十二時中未有安身立命處。既未有安身立命處。則不知王氏落處。若知得王氏落處。即知自己安身立命處。且道。王氏即今是生耶是死耶。是不生耶是不死耶。若道不生。爭奈死何。若道不死。爭奈生何。若道亦生亦死。又是戲論說。若道非生非死。又是相違說。直饒離四句絕百非。直下如明鏡當臺明珠在掌。胡來現胡漢來現漢。當人各各脚跟下。淨裸裸明歷歷。生死如夢幻空華。去來如浮雲水月。猶未是徹頭處。縱饒如實見得。昔日之生本不曾生。今日之滅本不曾滅。亦是無夢說夢。何以故。生而不生。鏡裏之形。滅而不滅。水中之月。正當恁麼時。那裏是王氏出身處。若委悉得去。王氏只今與諸人把手共行。同入如來大寂滅海。其或未然。有寒暑兮促君壽。有鬼神兮妬君福。復云。這箇是近悅上座為母王氏。請妙喜老漢說法底意旨。且法作麼生說。不見道。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。見聞覺知既不可以入道。莫是不見不聞不覺不知便是麼。良久高聲云。更是箇甚麼。妙喜盡力說。只說得到這裏此事決定不在言語上。所以從上諸聖。次第出世。各各以善巧方便。忉忉怛怛。唯恐人泥在言語上。若在言語上。一大藏教五千四十八卷。說權說實。說有說無。說頓說漸。豈是無言說。因甚麼達磨西來却言。單傳心印不立文字。語言。直指人心見性成佛。因何不說傳玄傳妙傳言傳語。只要當人各各直下明自本心見自本性。事不獲已說箇心說箇性。已大段狼藉了也。若要拔得生死根株盡。切不得記我說底。縱饒念得一大藏教。如瓶瀉水。喚作運糞入。不名運糞出。却被這些子障却自己正知見。不得現前。自己神通不能發現只管弄目前光影。理會禪理會道。理會心理會性。理會奇特理會玄妙。大似掉棒打月。枉費心神。如來說為可憐愍者。古人凡有一言半句。設一箇金剛圈栗棘蓬。教伊吞教伊透。若是箇英靈獨脫出情塵超理性者。金剛圈栗棘蓬。是甚麼弄猢猻家具。察鬼神茶飯。蓋爾不能一念緣起無生。只管一向在心意識邊作活計。纔見宗師動口。便向宗師口裏討玄討妙。却被宗師倒翻筋斗。自家本命元辰依舊不知落處。脚跟下黑漫漫。依前只是箇漆桶。只如適來上座問奪人不奪境一段話。只知冊子上念將來。如法答他。又理會不得。問一段未了。又問一段。恰如村人打傳口令相似。我今不惜口業。為爾諸人葛藤註解一遍臨濟一日示眾云。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。會麼。良久左右顧視便下座。遮箇便是金剛王寶劍。我昨日說底。將蜈蚣毒蛇蝎子并諸雜毒。貯在一甕裏。爾試將手就中。拈一箇不毒底出來看。若拈得出。不妨於此事有少分相應。若拈不出。自是爾根性遲鈍。夙無靈骨也。怪妙喜不得。臨濟當時道這幾句閑言長語。面目現在。自是爾不會看得出爾若領得此意。自從胡亂後三十年。不少鹽醬鐘樓上念讚床脚下種菜之類。不著問人。一一自知下落。古人垂箇方便。豈是間開口。須知爛泥裏有刺。當時有箇克符道者。理會得臨濟意。便出來問。如何是奪人不奪境。臨濟當時不知那裏得許多閑言長語。鬪湊得恰好便道。煦日發生鋪地錦。嬰孩垂髮白如絲。諸人還會麼。煦日發生鋪地錦。是境嬰孩垂髮白如絲。是人此兩句。一句存境。一句奪人。克符又作頌曰。奪人不奪境。緣自帶聱訛。師云。有甚麼聱訛。擬欲求玄旨思量反責麼。師云。誣人之罪。驪珠光燦爛。蟾桂影婆娑。師云。何不早恁麼道。覿面無差互。還應滯網羅。師云。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別調中。此頌大概在驪珠光燦爛蟾桂影婆娑之上。蓋此兩句是境。學者問不奪境。擬欲求玄旨思量反責麼。大意只是不可思量擬議。思量擬議者人也。蹉却覿面相呈一著子。即被語言網羅矣。克符此頌。專明煦日發生鋪地錦。所以有驪珠光燦爛蟾桂影婆娑之句。乃是存境而奪人。故曰覿面無差互。還應滯網羅。奪人之義。醍醐毒藥一道而行。具眼者方能辨別。又問如何是奪境不奪人。答云。王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵。師云。王令已行天下遍。是奪了境。將軍塞外絕煙塵。是存人而不奪。頌曰。奪境不奪人。尋言何處真。師云。也須閑。處作隄防。問禪禪是妄。究理理非親。師云。好事不如無。日照寒光澹。山遙翠色新。師云。貧兒思舊債。直饒玄會得。也是眼中塵。師云。自起自倒。爾要會日照寒光澹山遙翠色新麼。此兩句是境。直饒玄會得。也是眼中塵。便奪了也。其餘人境兩俱奪。人境俱不奪。盡是依語就學家問處答又問。如何是人境兩俱奪。答云。并汾絕信獨處一方。便有人境兩俱奪面目。頌曰。人境兩俱奪。從來正令行。師云。已落第二。不論佛與祖。那說聖凡情。師云。買石得雲。饒擬犯吹毛劍。還如值木盲。師云。識法者懼。進前求妙會。特地斬精靈。師云。前箭猶輕。後箭深。正令既行不留佛祖。到這裏進之退之。性命都在師家手裏。如吹毛劍不可犯其鋒。又問。如何是人境俱不奪。答云。王登寶殿野老謳歌。頌曰。人境俱不奪。思量意不偏。師云。會麼。是法住法位。主賓言不異。師云。世間相常住。問答理俱全。師云。添一毫不得。減一毫不得。蹋破澄潭月。師云。猶有這箇在。穿開碧落天。師云。勞而無功。不能明妙用師云。動著即錯。淪溺在無緣。師云。却依舊處著。這箇是適來上座請益底公案。謂之四料揀。爾若要分明理會得臨濟意。但向他當時垂示處看。如何看。山僧有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。若恁麼便是。爾若作山僧有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。便不是了也。所以五祖師翁有言。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會。便不是了也。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會方始是。爾諸人還會麼。這般說話。莫道爾諸人理會不得。妙喜也自理會不得。我此門中無理會得理會不得。蚊子上鐵牛。無爾下嘴處。須信古人垂慈。則有法無法。不垂慈道眼未開大法未明。豈免向他人口裏覓禪覓道覓玄覓妙。覓得了唯恐人知及。至說時又恐說盡了。末後無可說。這箇是無限量底法。爾以有限量心。擬窮他落處。且莫錯。只如世尊在靈山會上。百萬眾前拈華普示。獨迦葉破顏微笑。何曾怕人知。又何曾密室裏傳授來。我這裏禪許爾眾人聞。不許爾眾人會。如上所解註者四料揀。爾諸人齊聞齊會了。臨濟之意。果如是乎。若只如是。臨濟宗旨豈到今日。爾諸人聞妙喜說得落。將謂止如此。我實向爾道。此是第一等惡口。若記著一箇元字脚。便是生死根本也。爾諸人諸方學得底玄中又玄。妙中又妙。是甚麼屎禪。一向[祝/土]在皮袋裏。將謂實有恁麼事。莫錯。諸上座。爾真箇要參妙喜禪。盡將諸方學得底。掃向他方世界。百不知百不會。虛却心來。共爾理會復說偈云。無諸比丘名近悅。為母王氏請普說。妙喜便登曲彔床。忉忉怛怛恣饒舌。從來法本離言詮。不假思量與分別。說甚地獄及天堂。四聖六凡俱泯絕。縱有魔王欲作難。金剛寶劍當頭截。王氏養子要參禪。只這一念永不滅。彈指頓明諸法門釋迦彌勒齊超越。還如塗毒鼓當軒。一擊聞之皆腦裂。無邊煩惱悉蠲除。夙業舊殃湯沃雪。末後一句為重宣。凝然萬里一條鐵。喝一喝下座。

大慧普覺禪師普說卷第十六

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【經文資訊】大正藏第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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