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T46n1912_008 止觀輔行傳弘決 第8卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 46 冊 » No.1912 » 第 8 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

止觀輔行傳弘決卷第八之一

[0389a05] 釋煩惱境者。自此以下現文六境及略三境。咸是發得。此九境外所起煩惱。乃至四弘但屬陰境三陰所攝。是故尋常非無煩惱乃至發心。亦並須觀非不名境。今文謂辯觀陰發得。故須辯異。讀者行者無惛本宗。如前七隻分別中。云此之十境是三障攝。非即現在所起三障。現三障者。如大經第十云。菩薩摩訶薩求種智者。為除眾生三種障故。煩惱障者。所謂三毒纏蓋八慢四邪等。業障者。謂五無間報障者。謂三惡道誹謗正法及一闡提。故知舉惡能障。故名為障。今以流類攝彼後兩。初總明來意中。先結前生後。上陰下結前。而觀察下生後。次前訶欲下正明來意。先且與上諸文辯異。有法譬合。初明與上方便中訶欲棄蓋辯異。次與上陰境辯異。上之欲蓋及陰入中。雖有惑相未過增盛非煩惱境。故訶欲中且知五塵是生行者貪欲之緣。生欲是過。因過生罪是故須訶。蓋中但是緣落謝塵妨於入觀。應須捨棄。又此二五若訶若棄。但成方便未正用觀。前觀陰入觀於報陰。報陰無記於彼陰上求於妙解。故彼陰境未名煩惱。又前別歷一心文中。雖觀貪瞋非今境意。但是現起善惡諸惑。皆陰入攝。是以因陰所起煩惱。皆名陰境。今境必須因觀陰發。發重貪等方名今境。從今觀去。正舉今境異陰蓋等。故云起重貪瞋。從如鐵下舉譬也。鐵如陰火如觀。陰未遇觀宿惑冥伏。故云但黑。因觀陰境陰解未生。習起異前故曰赫然。又報法下次辯難易。更牒欲蓋及以陰入。與今煩惱總辯難易。故欲蓋之體通屬陰入。故與陰入通名尋常。何者下別釋也。與前三法對辯難易。初正明相對中先法次譬。法中出前三毒與今對辯。前是報法及現煩惱。是故易息。今發既重是故難制。倒想是癡。貪者可見。言死馬者。十誦初戒天魔欲壞難提。變為女人誘至馬所。便隱形去。是人欲盛乃至不簡。此惑下更辯助緣。所發煩惱已過於常。復加外緣致令狂逸。譬如下舉譬也。流水如陰法。用觀如概木動習如[泳-永+豹]起。漣漪等者。風行而流水成文。今以木概彼風行急流蹙水[泳-永+豹]起。又漣漪者重波也。波上又波故曰重波。[泳-永+豹]者本音豹字。即豹變也。今是水起借從水作。健人譬意與水大同。煩惱下合譬也。如觸臥師子下更重以譬釋成前譬。若不下結勸令識。非唯下明因境起過。如第五卷云隨之牽人向惡。即此意也。次正釋中初釋相者。先釋名中有二解。初合字釋者。三毒是能煩。心神是所煩。次分字解。煩為能煩惱為所惱。當知通名通於見思。此一往分下明鈍中有利。如蟲獸凡夫亦能起我。我即是利雖利屬鈍。故云實不推理乃至自大。蠕者小蟲有識能動者也。舉螫等者蟹類也。埤蒼云。其一螫遍大。名為擁劍。亦名執火以螯赤故。亦如螳蜋拒轍等是。鬐者項毛也。說文云。馬鬐鬣也。如狼等瞋必張鬐怒曰。此舉蟲等劣類以況於人。此尚計我何況人耶。底下凡劣下舉鈍使凡夫而亦有利。五利至何嘗等者。次明利中有鈍。如諸外道依於諸見而起瞋恚。若未發禪來等者。問。如佛弟子次第修人亦未發禪。何故名為須陀洹人所斷見惑。答。今判利鈍約現發見見所起惑。如未得禪來縱起宿習所有煩惱。及因現陰起於我見。仍屬鈍使。初果所斷凡夫共有。冥伏在身障真無漏。若見諦理此惑自除。故名此惑以之為見。故不同於禪後所起。若諸外道由未見諦。得禪定已雖斷鈍使。仍未曾斷一毫見惑。見惑現行。故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者。是故不以八十八使中見惑為例。故八十八使義屬陰境所攝。對簡利鈍方受見名。復異禪後見惑之相。今但對禪後見簡。故云若得禪起見。縱有貪瞋同屬於利。如兩學人下舉例也。得語如鈍得意如利。二俱得語得意諍強。二俱計我得禪見盛。若發下簡示境體。身中雖具八十八使。然所起者但屬鈍使而在今境。若利中下次判根條。先且徵起也。若利中有鈍。斷見惑人但名斷利。利中之鈍此惑應在。若不爾者。利中有鈍不名為鈍。故次引毘曇釋云。利雖有鈍此鈍屬利。從於利使背上而起。底下之人雖起於利。此利屬鈍。從於鈍使背上而起。故云思惟亦如是。若開等者次明開合。開為八萬合但三毒。八萬既不出於三毒。今觀三毒即觀八萬。為是義故須辯開合。三毒下明為障不同。初明四分俱能障定。唯有無記不屬善惡。即不障定。是即不障定者仍屬陰境。若為障者兩屬不同。謂發不發。如前簡也。經云下引大品證無記不障。即師子等定所入散心。此並依毘曇意也。次依成論人意亦許毘曇四分俱散。而不云四分俱障。但云散中無不並有相應癡惑。故云散兼無知。能障定者則在於癡。若爾下難成論人。四分俱散。散兼無知。癡能障定。此相應癡。癡必瞋欲。癡既障定。癡有瞋欲何不障定。而獨立云癡能障定。今釋下今家正解。言別意者。如上釋蓋隨人不同。若貪重者貪即為蓋。瞋癡為障亦復如是。故今為障准彼應知。故毘曇家所引大品以為證者。是義不然。彼大品經明超越三昧。從滅定起入散心中。故言此散而不障定。今所論散障與不障。應辯凡夫所有三毒。如何引於羅漢勝定出散等相。但煩惱下明今辯相為所觀境。但云四分相實未周。若論自行足得為境。故引法華明觀境意。意在除棄分別非急。言二十年者。疏有多解。見思未除大機未熟。故二十年且令除糞。又破見惑用一無礙一解脫。破思惟惑用九無礙九解脫。合為二十。又二道中斷結總名二十。又上分下分總名二十。又依二使人共斷見思。亦名二十。初解即以離繫得數而辯二十。後解並以二義而為二十。若爾下釋疑。疑云。若意在除棄。五百羅漢豈非除棄。而婆沙中種種分別耶。為持下釋疑。五百本於一門入道。亦未分別得羅漢已。為持佛法使久住故。既為眾首須通外難。是故五百廣演分別。若不為眾首縱成羅漢。非入假位亦未必須種種分別。復次下。明此惑相。正為十觀所觀之境。是故須辯是通是別思議不思議等。既云各具四分。今境但是鈍中四分。今文語略不暇簡之。但且簡通別等耳。若委簡者。屬陰利鈍非今所觀。所發利鈍是今所觀。所發復二。禪後之利屬下見境。見慢業外是今所觀。初辯通別中。云利鈍合各為四分者。為對前開為八萬故。故今云合但有四分。界外既立四分之名。開合之義義同界內。但是別惑異界內耳。若作相關等者。次辯思議不思議等。明向通別隨教不同。若作相關即是別義。不明相即故曰相關。通惑如枝枝謂枝葉。別惑為本本謂根本。枝本但得相關而已。即別義也。若作不思議者。應云通惑如華法性如空。以眼病故於空見華。若能體病知華即空空華體同。即圓義也。已如第一卷以三止觀結發心中說。故知思議不思議二皆觀界內通惑為境。以所發者必非別惑故也。下起觀中先明思議。故今預辯亦雙明之。意在相即。於通惑上二義俱通。故云若作。次釋因緣有三。如後說者。謂習等三。起相下先以四句判其起相。於中先列四句。次判境相。前文雖復辯其離合通別等義。而未明內心起之相狀。故於此中重辯起相。故知今起異於欲蓋及陰入等。因緣下正明因緣。集因謂因熏習相續為緣。意業為因身口惡行為緣。魔行為因十軍攝擒為緣。有此三故今修道品。此三復發又名為緣。初集有法譬合也。言道品者。秖是正觀陰入境耳。順流曰沿。不修觀故順生死流。若修道下即現在觀陰復發宿種。逆流曰泝。有即二十五有。謂四域四惡趣。六欲并梵王。四禪四無色。無想五那含。嵬謂崔嵬高起貌也。嵬字(五回五非五韋三切)惑被觀制是故嵬起。次明業中。那者何也。卓者高也。業相已起名為成就。品位不成名為不立。譬中云如河等者。湉水定也。無水者非也。波如連山者。莊子云。白波如山。文選海賦云。波如連山。陰境如河湉。修觀如風起。惑發如大波。縱身口如擲帆。失一心如放柁。由此放擲行船破壞。若心柁決斷正身口帆。則正觀船必免業敗。過煩惱河至涅槃岸。次明魔中言十軍者。大論釋四魔中問曰。何處釋煩惱為魔。答。如雜寶藏經中佛說偈語魔言。

 欲是汝初軍  憂愁為第二
 饑渴第三軍  渴愛為第四
 第五睡眠軍  怖畏為第六
 疑為第七軍  含毒為第八
 第九利養軍  著虛誑名聞
 第十軍自高  輕慢出家人
 諸天世間人  無能破之者
 我以智慧力  摧伏汝軍眾
 汝雖不欲放  利汝不到處

[0391a06] 今煩惱起由魔為緣。以此十軍遮邏行人。不令出界故即屬下魔境所攝。是故所起雖是煩惱非煩惱攝。但名十軍。並由魔立故曰魔軍。喻海等者。縱無前二魔能擊動。流如習種風如業力吸如魔扇。吸者內息也。水隨息入故曰吸水。大論第七云。五百賈客入海采寶。值須摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答言。見三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船師云。三日者。一是實日二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹了矣。時船中人各稱所事都無所驗。中有優婆塞語眾人言。吾等當共稱佛名字。佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世曾受五戒得宿命智。聞佛名字即自悔責。魚便合口眾人命存。魔扇如摩竭吸水。重惑如水流奔趣。身口散善所不能制。如不可以力拒。唯寂照止觀能達。如專稱佛名。次總以火譬者如文。魔業下簡示境處。雖通列三今唯觀集。次明治法。初明大小兩乘治法不同。次約四悉以判大小。初文先小次大。初明小中先略標列。次示闕文處所。將五門禪對治四分。唯闕治障道一故指在下文。即業境中六蔽及障不障等是也。對治等五具如助道記中。此但更加不轉一種。彼治六蔽此對四分。句數多少准說可知。今對治中云十二者。此下文中十法成觀第七對治文中具釋也。不淨實觀如上第七助治攝法中說。亦如華首選擇長者。假想如下禪境中說。但彼發今修以此為異。餘慈心等具如禪境。初病不轉而治轉者。如不淨境轉為親想。即指親想以之為淨。不應於親起欲想。故。即此不淨而生親想。名為慈觀。慈若轉為不淨觀者。即見父母胮脹爛壞親不應瞋。況令爛壞。癡中修因緣為治。癡若不破却用邪慧思邊無邊。此獨頭癡心多沈沒。故用思惟以為對治。此邊無邊是六十二中未來四句。本是邪慧今翻成治。若用數息不能治散。應思出世無漏法相。緣於雜境散亂便息。四藥互轉為十二句。俱轉為轉亦名為對。准前可知。次明大乘非對等者。唯第一義如阿伽陀藥。此且一往奪小以明治相。未論具用諸教互治。及以對治治攝法等。在下修觀第七門中。今此且用第一義治。名為阿伽陀治。此大乘治具如上文隨自意中觀貪欲等。故下誡言。善取其意。若失意者。具如隨自意中師資之失。次云小乘中多用下。以四悉判治。大論云。餘經多用三悉檀。即指三藏經名之為餘若通論者。大小俱四。今捨通從別故且依論。前陰入中意亦如是。雖復通具但在通圓。藏別必無用第一義而為治也。空無生中等者。正宗無生第一義相。如夢中救火能所俱無。次修止觀者。從此已下訖菩薩境。觀法同前。但對境有殊隨病別說。今先正明十觀。次會異名。先十法者。先思議境中。畜以無慚為本。故使亡於禮度。禮度在人。故失禮度名失人種。亦慳他家者。非但己境不欲人侵。亦不欲人侵他欲境。鬼以慳貪為本。復以諂故慳他。鴆陷者。陷他如鴆故也。郭注山海經及廣雅云。其鳥身有毒。大如鶚紫綠色。頸長嘴赤。長七八寸而食蛇。雄名運日雌名陰諧。以其尾歷食食則殺人。故以言之。婚者昏也。昏時行禮故曰婚也。爾雅云。婿名為姻婦名為婚。娉者娶也。周禮曰。眾來曰頫寡來曰娉。頫(土調切)娉者。謂執玉帛而趣問也。撙節者。有禮儀也。禮云。君子恭敬撙節。鄙人欲麁者。如難陀等。又觀欲心訶棄等者。棄如棄蓋中。呵如呵欲中。以呵棄故發得初禪。雖勝難陀尚未出色。又若觀欲是蔽而行於捨。乃至癡者。略舉六中初後二蔽。次不思議中。先正釋。次銷諸經意以釋成妙境。初正釋中先引經立境。次釋。釋中初略明進不。次引淨名不斷等釋不隨等。次引不住等釋不斷等。初文正以淨名轉釋無行者。不斷癡故起於三明。癡即無明無明即明。不同二乘斷於無明起小三明。不斷愛故起八解脫。愛是繫縛繫縛即脫。不同二乘斷貪愛已起小八脫。於明於脫諸法具足。是故不同凡夫二乘。及教道中諸教菩薩。次引不住等釋不斷等者。先列句。次所以者何下釋。初釋經意開為四句。次從今言下。開為八句。初四句者。初釋經斥過。彼經本立不思議意。正為菩薩兼斥偏邪。今欲明不思議境。亦先斥偏邪。次立妙境。故判凡小住於第一第二句失。次從不斷煩惱下斥於邪偽。即是住於第三第四句失。初凡夫下斥凡夫中云很戾等者。很者諍訟也。亦戾也。戾者曲也。如犬出戶而身曲。此悷字悲吟也。非今意。馴者。字林云。性行調馴。馴字(餘輪切)亦旬音。二乘下次斥小。阿羅漢者下重辯小失。三界惑盡無惑可調。此釋不調意也。不同大乘不生不生名為不調。以用拙智分斷通惑。通惑盡處分明不調。此之不調正名為調。從焦種去更斥小失。故淨名云。如焦穀芽。亦如迦葉見諸菩薩不思議事。乃自鄙云。我等於此已如敗種。菩薩下舉勝況劣以辯於得。初雙立。次雙釋。釋中先釋有勇中。云如華在泥等者。經云。高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此華。故知涅槃高原不生菩薩大悲之華。生死泥中乃有菩薩利他勝用。雖在生死而生死不染。醫譬大同。又華譬菩薩身輪。醫譬菩薩意輪。亦可俱譬菩薩三輪。故大論云。佛如大醫王。經教如藥方。僧如看病人。故知至佛方名大醫。又云。菩薩化生雖見眾生種種煩惱不肯受化。反瞋菩薩。菩薩爾時猶如大醫治人鬼病。病者反罵醫於爾時不責病者同其瞋恚。即知其人為鬼所使。菩薩亦爾。知諸眾生為煩惱鬼之所驅使。次釋不味中。云如鳥飛空等者。菩薩摩訶薩斷惑入空而不住空。必應出假利益眾生。初淤泥喻喻苦不能污。次療病喻喻集不能染。後鳥飛喻喻不著滅道。文中雖對出假菩薩。正意為成不思議境。即成出假不思議用。故以菩薩異於二邊。正顯真常中道妙境。前引淨名。初文既云不斷癡愛起於明脫。當知此文須約無作以明菩薩真應自在。不斷煩惱下斥邪偽也。初正斥不住第三第四句失。於中初正辯第三第四句失。次重辯第四句失。初辯第三第四句者。先標出所迷句相。次以結前兼生後失。次今末代癡人下斥失。言刻核太過者。大經第十云。善男子。譬如有人食庵羅果吐核置地。而復念言。是核甘味。即便還取破而嘗之。其味甚苦。心生悔恨恐失果種。即便收拾種之於地。勤加修治以酥油乳酪。隨時溉灌寧可生不。不也世尊。假使天降無上甘露猶亦不生。不生者名一闡提。嘗者試味也。末代癡人亦復如是。聞不斷等以為雙非。謂此雙非不礙雙住。以為無礙。便背二邊行於無礙。背調伏法如失甘味。背不調伏如失果種。菩薩不爾。得明脫故。故曰雙非。雙照二邊化益無窮。故曰雙住。故知癡人但背如來伏惑方便。名不住調。縱於生死不住觀察。名不住不調。故知此人二種俱失。失第四句謂不礙於調不調也。聞於雙非謂不礙雙住。廣行非法而為雙住。故知即是失第三句。此是下以譬結失。斥前無礙惡空。噉鹽太過者。鹽者。此土齊靈公臣煮海為鹽。彼方久有。言不識者應是有鹽之始。或是假設為譬。故大論十八云。如田舍人初不識鹽。見人種種菜肉之中而皆著鹽。問他人言。何故爾耶。答曰。此鹽能令諸味皆美。是人便念。鹽既能令諸味皆美自味必多。便空器滿口食之。鹹苦傷口。而怪他言。汝何故言鹽能作美。他言。癡人。此當籌量多少。和之令美。云何全食。無智之人聞空解脫門。不行諸功德但欲得空。是為邪見斷諸善根。若解空三昧則知諸義不相違背。能知是事即般若力。若得般若入一切法皆不邪見。又論九十九云。譬如有人食醬太過。譬不行五度但行般若。有欲著故但生邪見。不能增進一切善法。應以五度和合功德。具足義味方名無礙。今文失於雙非等意。義亦同之。當知失意之人行於無礙。非但失於諸法中味。亦乃傷於常住之口。如貪鹽醬失味殞身。經云下引證也。初引無行證乖法之失。次引大經以非修往驗。此人下總斥。復有行人下重辯第四句人。同第二句失。不住調與不調望求中道。雖求中道此但成住於第二句故。是故名失。次北方下結北方雙具三四句失。文中雖結成住第一第二句失。此失本從第三第四句生。又初學中觀下結失之相。初結雙住即成失者。一切經論不云初心斷於貪欲。又云修中非圓非漸。是故相違。況復爾後恣行無礙。周家下引事為驗。如前隨自意中引宇文邕等。皆第四句失。亦是住不調及住調者。是住雙住及雙住失。初學中觀斷於貪欲似住於調。住調無益放心入惡。名住不調。是人執中以為不住調與不調。後復縱心成住不調。并前乃成住於調不調失。何關不住等者。正斥雙非之失。是名大礙等者。斥前住第三第四句無礙之失。此並失於淨名無行經意。如是下總結前文四句。復成住第二句失故云不調。是故皆失不思議意。從今言下廣開八句攝一切法成不思議。先列兩四句。何以故下釋也。先釋不住四句。初之二句可解。次第三句云即中故不住兩亦者。兩亦即是中道雙照。雙非即是中道雙遮。以雙照故不住雙非。以雙非故不住雙照。總而言之。秖是非一二三而一二三。次雖不住下明住四句與不住四句相入相即。住不住中各但舉初二兩句。等取餘二。準文具義。亦應更釋住四句已方與不住四句。相入相即。為避煩文故便明相即。準不住義釋住四句者。即空故住調伏。即假故住不調伏。雙非故住第三句。雙照故住第四句。問。住與不住俱有第三第四兩句並是遮照。二文何別。答。不住是不住遮照。住中是住於遮照。雖有住與不住並是中道體用。住是中道之用。不住是中道之體。若準此意亦應更問。住與不住俱有第一第二與第三第四何別。應云初二單明住與不住。三四雙明住與不住。此仍別對故作此說。若通論者。八句並是中道體用。以邊即中故。故有兩重三四二句。中即邊故。故有兩重初二二句。既觀貪欲即是八句。當知貪欲即是法界。何以故下釋法界也。次用此下結貪欲。遍一切法隨其所屬。或復於此相即句中作隨宜說。是則隨順方便教意及迷法者。並為八句攝盡故也。依此而說乃得名為自在說之。故知依於觀境之妙。方可窮劫說不出此。如是體達等者。寄能乘人釋住不住得失之相。於中先得次失。初明得中先明近益以釋於得。於中又先明住不住得益。次云何下釋也。文中引和須蜜者具如第二卷。此住四句俱云益者。以一一句皆具諸句。雖復或云住調乃至俱觀等。以一一句中皆不思議。是故俱益。亦應更云不住調等無不得益。文無者略。如喜根下次明遠益。大論第七釋巧拙二度中云。草筏為拙。方舟為巧。拙謂聲聞。巧謂菩薩。如文殊白佛。昔過無量劫佛號師子音王。及諸眾生壽十萬億那由他歲。以三乘化人。寶樹常出不生不滅之音。聞者得道。諸菩薩眾皆得無生法忍陀羅尼三昧。新入道者不可稱計。佛涅槃後樹無音聲。時有二比丘。一名喜根。二名勝意。喜根容儀質直不捨世法。亦不分別善法惡法。喜根弟子聰明樂聞深義。其師不讚少欲持戒行頭陀等。但說諸法實相。語弟子言。婬欲癡相即是實相。無所罣礙。以是方便於眾人中。無瞋無悔得無生忍。於意法中不動如山。勝意持戒頭陀四禪。弟子鈍根多求分別。勝意異時至喜根弟子家。讚說持戒頭陀閑靜毀訾喜根。此人教他入於邪見。說婬怒癡無所罣礙。是雜行人非純清淨。而是弟子已得法忍。問勝意言。大德。是婬欲法名何等相。答。煩惱相。又問。內耶外耶。答。是煩惱不內不外。若在內者不應待緣。若在外者於我無事。居士言。若如此者煩惱非內非外。非在十方求不可得。即不生滅。云何能作煩惱事耶。勝意聞已其心不悅。不能加報。從座起去言。喜根誑惑諸人令著邪見。勝意未得音聲陀羅尼。聞佛說便喜。聞外說便瞋。聞三善則喜。聞三惡則瞋。從居士家詣林樹間。至精舍中語諸比丘。當知喜根誑惑諸人入邪見中。其言淫欲是無礙法。是時喜根作是念言。是人大瞋惡業所覆。當墮大罪。我今當為說其深法作後世因。即集眾僧一時說偈云。淫欲即是道。恚癡亦復然等。七十餘行偈。三萬天子得無生忍。八千聲聞皆得解脫。勝意即時見身陷入地獄受千萬億歲苦。出生人中七十四萬世常被誹謗。無量劫中不聞佛名。是罪漸薄得聞佛法。出家為道而復捨戒。如是六萬二千世常捨於戒。無量世中作沙門。雖不捨戒諸根暗鈍。喜根菩薩今於東方。過十萬億佛剎作佛。土號寶嚴。佛號光逾日月。爾時勝意即我身是。文殊白佛。人有求三乘道者。不應著相而懷瞋恚。佛問文殊。汝聞諸偈得何等利。答。我聞諸偈得離眾惡。世世利根得諸法根本。巧說諸法。於菩薩法得最第一。巧觀下結得益相。近謂居士聞喜根說得無生忍。遠謂勝意久方得益。得益不出八句之相。若不下反以失結得。自行必依於妙境。教他必位在法身。方可稱於八句體用。若一念等者正明八句成不思議境。先法。次喻。喻中云暗中樹影等者。初譬理性暗中有明。次譬智障明中有暗。三譬神珠中道智光。此三意明明暗不二。以成不可思議境也。初文意者。大經第三釋三寶常住中云。譬如因樹則有影生。若有三寶即有歸依。迦葉難言。暗中有樹而無有影。佛言。暗中之樹非無有影。但非肉眼之所能見。如來智眼乃能見耳。初佛立喻云。若有樹必有於影。若有三寶必有歸依。迦葉難者暗樹無影。應有三寶而無歸依。佛轉答云。暗樹有影當知三寶悉有歸依。今云凡有樹處必障光明。若障光明必有影生。暗亦有明是故生影。但非肉眼之所能見。如無明中有法性明。但非四眼之所能見。故煩惱體本不思議。但非偏小之所能了。今示煩惱即是法性。故知暗體與明不二。是故名為不思議境。智障下明明中有暗。二智之體智雖曰明。體是無明。故知明體與暗不二。是故名為不思議境。亦如下次為智障作初燈譬。燈如智障暗如無明。如是下觀明暗性。先喻。次合。喻中先立。何以故下釋。釋中意者。暗體即明。明體即暗。秖指智障即是無明。義云暗來。暗實不來。秖指二智即是無明。故云燈滅。亦指二智能破二惑。義云暗去暗實不去。從求暗無暗去。正譬用智而起於照。照於明暗。從雖無去合。合中先正合也。體雖不二破蓋宛然。破謂破暗蓋謂蓋明。不受等者。重顯妙境行相故也。初不受等先列四句。次新起下釋也。中智為新無明為舊。理性為內諸法為外。若以十二因緣根塵為新舊等。自是三藏通教等意。從若世智燈去。復以神珠喻顯中智。中智常明不同二智兼明兼暗。始從樹影終至神珠。由識智障及燈喻等。故識中體智光不二。即指煩惱以為妙境。故總結云。觀煩惱暗即大智明。顯佛極果無明永盡。方名不來。準上等者。陰境不異無明故也。如是觀時下二明發心。還約煩惱以為明暗。約此明暗而起弘誓。約明起慈約暗起悲。即是約於無作四諦具發四弘。故云俱起。具如陰境。為滿下次明安心。先寄次第三種止觀。次善巧下示於總別安心之相。如前五百一十二番。以明一心智眼成就。若眼智未開下。次明破遍。準依前文唯闕授藥及三假中無明法性。但是文略。於即空中下次明通塞也。言翻構者於通起塞。故曰翻構。此則正當別相通塞。

止觀輔行傳弘決卷第八之一

止觀輔行傳弘決卷第八之二

[0394c05] ◎又觀下次明道品。文相既略。便結枯榮及以三脫。若遮障下次明對治來意。但列事治不暇明於合行之相。外貪欲等一十二治。前文所指即此文是。四分各三故成十二。次釋文中。觀於他身成九想故。故治外貪。背捨先觀自身骨鎖。故能治內。勝處因於自身骨人。觀成漸見十方依正。是故能治自他貪欲。違法瞋者瞋他順理。故觀眾生作己親想。順法瞋者瞋他違理。事雖順理瞋違觀心。故觀諸法及眾生空。乃至涅槃亦不可得。戲論瞋者。橫於諸法而計性實。或執權破實。或執實破權。如淨名云。若言我當見苦斷集。是則戲論非求法也。二乘執權尚成戲論。況今凡下諍計是非。當觀法性無權無實絕諸名字。二世三世具如第七。言一念者。非謂極促一剎那時。謂善惡業成名為一念。異於三世二世連縛等相。故名一念。皆是無常故無性實。具如法界次第中釋。名義俱舍婆沙委論。具有四種十二因緣。一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠續。後三秖是三世因緣。以約能順生後等受。故開三耳。論中仍闕二世因緣。大論問。佛說因緣甚為難解。云何令於癡人觀耶。答。非如牛等令觀因緣。求實道者生於邪見名為癡人。於未開頃下次明次位中。云鼠唧等者。不達諦理謬說即名。何異怪鼠作唧唧聲。即聲無旨濫擬生死即是涅槃。亦如怪鳥作空空聲。豈得濫同重空三昧。故下合云所以成怪。叨者貪也。若內外下安忍。得是下離愛。以大車譬如文。下去諸十法後皆譬大車。豈可不信是法華妙乘。次是名下結也。一切諸法不出十乘。故以十乘結攝總示。亦名等者會前煩惱十乘觀法異名令同。前觀煩惱即是法界。亦名行於非道乃至不斷而入涅槃等。即是會前十觀異名。廣說下廣說異名。總有三番三十六句。初三十六既言涅槃。涅槃即是解脫德也。此開淨名不斷煩惱而入涅槃一句。為三十六。此會異文準大論意。大論云。若如法觀佛般若與涅槃。是三則一相其實無有異。雖復不異不異而異。此中且屬解脫德故。今初標但言三十六者。且從一種根本而說。準初列文。即是出入各作根本。故初根本但作入名。至出涅槃十六句初。即自列出根本四句。故下結云。若各立兩根本四句成四十句。問。何故立兩根本四句。答。所生各別。又可但是開合異耳。開者即是出入各四。合者共為一箇根本。即以出入相參為四。如云斷入不斷入斷出不斷出。若開此為兩根本四句相者。於兩入句更加第三第四句也。於兩出句亦加第三第四句也。故有三十六四十不同。然根本四不須預釋。至下釋文兩根本句各在入出兩十六句中。故知實句但三十二。問根本並在十六句中。何句是耶。答。同者即是。文列並在四句之初。今亦略釋。次別釋中細尋諸句。文甚分明無勞委釋。今約其文相稍隱略者出其相狀。初四句中並以凡夫具縛名為不斷。第二四句去並約體照。名為不斷。第二四句中。亦斷亦不斷者。義須兩兼。一者析法名斷體名不斷。二者既是學人已斷名斷。餘名不斷。所言入者。惑即未盡分得有餘。亦名為入。亦可應云析體無學。恐文誤耳。非斷非不斷者。理體雙非其性冥真。得名為入。第三四句中。第一句者。不得準前作兩兼釋。即應先將亦斷亦不斷為析體竟。次將已斷之惑名為亦入。餘殘未盡名亦不入。餘之三句例此可知。第四四句中。第四句者。義亦兼兩。例前第二四句中兩兼義釋。此十六句凡云入者。意並在於從假入空為對令成十六句故。以凡夫外道為第一四句。故初四句並是空觀所觀所破。後十六句皆云出者。並是從空入假名出。亦是為成十六句故。對入空說。此之空假正在藏通。義兼別圓。如後問答料簡中具出其意。又前十六句初四根本句。雖並以義而屬對竟。至下釋中復屬對者。為示同相故重對耳。出中例入亦應例前。為知同故。故但直列根本四句。而不釋相。次明出者。第一四句中。第三句者。此是中根出假菩薩。分斷煩惱名亦不出。復能出假名為亦出。若下根者斷見思盡方能出假。則不應云亦出不出。第二四句中初句者。初鹿苑中已入無學。不入涅槃而常輔佛。以至方等及般若中。亦得義云二乘出假。第三四句中。初句者。此是體門兼用析者。析為亦斷。體為不斷。初入空時名亦不出。後必出假名為亦出。非謂正用三藏析法。故皆云兼。二乘亦爾用體兼析。第三句中有析有體。故云亦斷不斷。並是二乘故云不出。第四四句中。凡言理者。即是雙非。初句應云析體真理。云體法者但是語略。下之三句皆應云理。謂體法出假菩薩理。以出假故名之為出。出假之時已有真理。縱是上根亦先緣理。第三第四句準第二句說。次問答料簡中。云體法意通通三教故對析成四。又云更約別圓四門分別者。四門如文。故前文中義在藏通。所以更對後之兩教。若還準前作於析體入空出假冥真等名。銷別圓意義亦可矣。但是界外空假之別。及冥中道不思議理。以此為異。文以別圓四門。一一門中四門四悉。隨其相貌不無階差。初明入中根本四句者。既以別圓共為四門。故四門中言不斷者。界外圓體體惑性空。義當空門。空無所斷亦復無入。言斷入者。界外析法次第斷惑。既有所斷義當有門。有所斷故則名有入。第三門者兼用析體。第四門者謂析體理。次於一一下明於四門開成十六。復以一一門中各具斷等四義。復以四義隨順四悉。以十六悉成十六句。如空門中雖體達惑。名為不斷。世界既無生善滅惡及以見理。故名不入。下之三悉不斷如上。若為人中善既已生。義之如入。若對治中約治病邊。名之為入。不對病故名為不入。第一義中理性不當入與不入。餘之三門其門雖異。對四悉邊其義不殊。次又更下。置前四悉於一一門復開四門。以十六門為十六句。即以空等對不入等。具足如前根本中說。其根本句雖名空等。以空等中又有空等四義不同。故以所開空等四義。亦可對於不斷等四。故析體二教並皆具於入不入等四義不同。入謂詣理必然。不入謂理無所入。第三句以理雙照二義。第四句還以理為雙非。然以即與不即以分析體。並以三德為涅槃也。所言出者起用故也。所言入者冥理故也。斷及不斷四義同前。一門既然三門亦爾。出中雖即但對四門。準例亦應更對四悉。但是文略。次此則下復以別圓該通通藏。以由出入體析名同故也。應細思之不能具記。次明三十六句般若等者。雖因涅槃準論問起。答者。此中亦是即同而異屬般若德也。言生等者。此準大品照明品中。舍利弗問佛。云何應般若波羅蜜。佛言。色不生般若生。乃至一切種智不生般若生。雖歷諸法但成一句。今準此句開為三十六句也。經從色心以至種智為攝經意。不可委歷但云諸法。諸法既遠般若通深。故約三智以釋般若。亦約三諦以釋諸法。若作與前名異義同。諸法秖是煩惱。般若秖是涅槃。涅槃從斷般若從智。智斷雖殊共破諸法。故得稱為名異義同。且從智斷不同義邊。復名為別。又此般若諸法一十六句。各攝前來兩處三十六句。此乃句句從圓說也。若從次第即如前明煩惱涅槃出入。先約藏通入空出假。義兼圓別攝在衍門。依此則應諸法諸智生不生等。俱通四教。是故前文三十六句。次因料簡方復別出別圓之相。今般若中即對三智三境。則一切智中已含析體。餘之二智。即是假中。三智宛然不須重問。是故則無料簡之文。又前名煩惱及以涅槃。而論出入。宜且先約前兩教以明。今云般若。般若本通。是故即約三智俱釋。又前煩惱一向約於顯露定教。是故但論斷與不斷入空出假。今般若中乃以顯露不定對說。故有境智對發不同。根本開合準前可知。於中先明互發一十六句。次明互照一十六句。所言發者。發有二義。一約不思議中不別而別以論相發。發智既爾照境亦然。又若境互發智可論宿習。若智互照境則有二義。若轉智互照不論發習。若逐境互照亦是發習。又若空假二智互照兩境。則通通別。義亦通於三藏菩薩。中智照二惟在別圓。義亦通於圓別接通。若立中名無中體者。亦通通教八地及三藏佛。唯不通於空假照中。照中但在別圓及接四處故也。又若從別說。二乘猶可互照真俗。三藏菩薩至菩提樹方乃照真。是故應以諸教諸位。諦智高下。觀實有無。若次不次。斷位伏位。上中下根。若單若複。以立境智。自在說之。義有通別故須遍說。若得此意例釋諸句諸義可從。總此諸文互發互照。大括文旨及以開權。秖是妙智及以妙境相照相發。成於圓教十法成乘。是故得是十法異名。般若既然。涅槃及身亦復如是。不復委明甚有深致。次明三十六身者。準前引論為問答中。如法觀佛。佛即法身。法身義當涅槃般若。所應所照義當煩惱諸法。故得名為是三一相。若不別而別。此中正當法身德也。身身相望成三十六。若名異義同不勞分別。具如第二卷末以三般若而對三身。境智既其互發互照。故使身亦互起互入。照境如入發智如起。今若更約別義分別直於佛身作三十六。從應更開出於化身。以對法報故得為四。言出入者。化興為出化息為入。問。但聞三身從法身起。不聞餘三從化身起。及以法報從應身起。答。從勝起劣即是施權。從劣起勝即是開權。跨節明義不可思議。無非法界。故得相起相入無妨。其相云何。如化應自說吾今此身是法身。況不是報能起既然。相入例此。理無起入約化緣明。豈可從緣而亡於理。又應以玄文三十六句感應對之。化應報三名之為顯。法即是冥。又報身者。亦得是冥亦得是顯。報身分於自他受用不同故爾。是故今文與論冥合。論云是三一相是故義同。雖一而三故復別說。

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○次釋病患境者。先總明來意中。初文略明權實二病。初明實病中。云四蛇者以譬四大。於中復以鴟梟性升以譬火風。蟒鼠居穴以譬地水。此並金光明文。梟者食父母不孝鳥也。蟒者大蛇也。毒器重擔苦藪。此三並譬陰苦。藪者大澤也。此中無人唯聚水草。故可以譬苦無主宰眾法聚集。若一大違反能造諸惡。故大經二十一云。四蛇害人不墮諸惡。四大害人定墮三惡。四大相違故造諸惡。名為害人。毒器重擔思之可知。四國為隣等者。隣者近接也。四大和合即隣近義。此亦金光明文也。虛者弱也。乘者接也便也。休者美也。否者衰也。故空品云。業力機關假偽空聚。地水火風共相殘害。猶如四蛇同共一篋。四大蚖蛇其性各異。二上二下諸方亦然。心識二性躁動不安。諸佛問訊等者。問者命也。此以上問下。故鄭玄云。小聘曰問。又以下啟上為問。今文意者同輩相問。漢書云。令問休預。訊者亦問也。亦廣辭也。廣以己意宣其問辭。如法華中分身佛集。皆遣侍者問訊釋迦少病少惱等。大論廣解佛問訊辭云。佛示同人故但云少。病有二義下次分權實。若偃臥下初明權疾。即如淨名託疾方丈。國王長者大臣人民皆往問疾。因以身疾廣為說法。即凡俗眾也。言斥小者如弟子品。言呵大者如菩薩品。又因文殊傳如來旨問果疾竟。即自問云。居士。是疾何所因起其生久如。當云何滅。問因疾也。淨名因為廣說因疾。因茲以明三觀調伏四教慰喻。廣說因疾及以果疾。他云淨名彈呵聲聞。是故經初不歡聲聞。若爾。下文亦呵菩薩。何以經初亦歎菩薩。有歎無歎自是經家或存或略。此乃不關呵與不呵。又古人云。淨名經意折挫聲聞褒揚菩薩。失意同前。今家但云折小彈偏歎大褒圓。同用八字得失天隔。故今略云斥小呵大。三觀折伏等。已如前說。寄滅譚常者。大經文中寄應迹滅度譚法身圓常。故於序中因純陀請住與文殊往復。已開常宗。至第五卷云。我為聲聞諸弟子等。說毘伽羅論。謂如來常存無有變易。若有說言如來無常。云何是人舌不墮落。文中處處研覈問答。顯於佛性常恒不變。若不因於唱滅請住。無由譚於斯身不滅。因病說力者。現病品中迦葉問佛。如來往昔已於無量萬億劫中。修菩薩行常行愛語。利益眾生不令苦惱。施諸病者種種醫藥。何緣於今自言有病。世尊。世人有病。或坐或臥不安其處。或索飲食教誡家屬修治產業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等。何緣不說尸羅諸禪及解脫等。何緣不說大乘經典。何故不以無量方便。教大迦葉人中象王。令其不退菩提之心。又不治於諸惡比丘。云何默然右脇而臥。如經廣說(云云)。又云。如來四大無不和適身力具足。迦葉又以三牛十四象。力士鉢健提。八臂那羅延。後後十十增較十住一節。是故菩薩力為最大。況如來成道初坐道場逮得十力。今者不應如彼嬰兒。如來因即放大光明種種神變已。語迦葉言。我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。是諸眾生不知大乘方等密語。便謂如來實有病惱。如是說者並因現病迦葉請問。又因疾者三惑也。果疾者二死也。實疾者。眾生實惑及斷未盡者。權疾者諸大菩薩隨斷何惑。則能示現權同實疾。如是權實並非今所觀。從今所觀下判也。今所觀境是凡夫四大實疾。仍因觀陰及煩惱等。四大增損。即前所引金光明經所明病相。為今境也。上智利根等者。正明來意。先法次喻。初法中云上智等者。上智之人解前陰入境中安忍不隨彊軟。已入十信不須至此。故前文云。若安忍者不須餘九。謂安於內外煩惱病患。是則病患前已安竟。如躄樹等者。躄者倒也。斵者如第三卷釋。鈍根病重故須重重辯於觀行。如大樹巨石非一下一斧可穿可斷。故重於此更辯十乘。如億下萬斧。夫長病等者。通舉經中病能為障。今此文意未必須長。但能障禪即須觀察。故阿含中四法能退阿羅漢果。謂長病遠行諫諍營事。今非全爾。下結云四悉者。初文即世界。從經云下證為人。既明三學即生善意。戒定如文。從起邪倒下即是失慧。以失顯得得即生善。戒定亦然。從復次下即對治意。從又下即第一義意。次正釋中文自為五。初病相中先略明辯脈所以中云。診者候脈也。云今不須精判等者。不須如向上中下醫委論脈法。今略明之。脈者血氣所行道也。夫脈法者本在醫道。非可具知。今須略知五藏之相而用治法。四時脈相者。春絃夏洪秋浮冬沈。土王四季。用對五行五藏相生相剋。以辯脈相。略明候法者。從魚至貫名為尺澤。即大拇指後大橫文前名之為魚。大橫文後名之為貫。貫後三寸名為寸口。尺後寸前名為關陽。肝心出左脾肺出右。左腎為命門。右腎為命根。肺脈來時如順榆葉曰平。如風吹毛曰病。如連珠者曰死。心脈來時如管曰平。如連珠曰病。前曲後直如帶鉤曰死。肝脈來時薄弱曰平。如張弓弦曰病。如雞蹈地曰死。脾脈來時阿阿如綖曰平。如雞舉足曰病。如鳥啄水漏曰死。腎脈來時微細而長曰平。如彈石曰病。如解索曰死。諸脈暫大復小為陰。暫小復大曰陽。然諸候體文中易了。而指下難明。今且略知未煩委悉。今文明五藏相者。非是相生亦非相剋。但當藏太增而成於病。如木性多直今太洪直。次大性升今多輕浮。金性堅利今太尖銳。水性流注今則滴瀝。土性堅澁今太沈重。或性過分致病或衰弱故而致患也。若相剋者準五行可知。從面無光澤下。五藏體減故致成病。木主肝。若枝葉枯燥是木之病。故無光澤等如木無潤。火主心也。火若失色不赤是火之病。故面青皅而成病也。金主肺肺色白而今色黑。是肺病也。水主腎。流處壅滯令體無力。故腎病也。土主脾。如堆阜不平即脾病也。從肝上有白物去。五行相剋故五藏病生。故用六氣治於五藏。治法應在下治法中。今文對此略明為便。故預列之。後文治中不復更出。然此六氣但取呼吸帶聲出氣為治。亦不全用字體為義。如吹者亦云冷氣。次噓氣者云出氣。呼者煖氣也。[口*熙][口*詩]此三全無此之字體。但有譆字即痛聲也。但須呼吸。聲似五音即屬五藏還治五藏。用者應於牙齒唇舌調停出聲使不失五音。呵屬商吹呼屬羽。噓屬徵[口*熙]屬宮[口*詩]屬角。五行對之以屬五藏。今並用本藏上氣以治本藏。所以用本藏者。既剋他藏令他藏病。故用本氣牽歸本藏。不令害他。如肺害肝是金剋木。還用肺氣收取金行。餘之四藏準此可知。淋字亦應作痲。其病鬼如竈君者。秖是黑色耳。腎被脾害即成腎病。病鬼還隨本藏之色。故如竈君。第一本中具約五色明五藏鬼。今文但略於腎藏明之。準文次第應在病因緣中。即鬼病也。文隨便故寄此中列。次釋脾云其色籠桶者。應云黃籠桶也。從有多惛惛去。是六神病相。此準俗說。故一神各守一藏王於六根。陰是身之根本。通於五藏五根。如經律異相中云。昔有國王令人覓師子[豸*童]。如其不得當斷汝命。懼王命故處處求覓。得師子[豸*童]送來上王。中道睡臥。六根六神各諍其功。目神言。由我視故知師子[豸*童]處。耳神言。由我聽故知師子[豸*童]處。足神言。由我至故能取是[豸*童]手神言。由我捉持得師子[豸*童]。鼻神言。由我嗅故得師子[豸*童]。諸神皆言舌最無功。舌神不伏倍索其功。有一羅漢因行遇見是人神諍。恐王錯殺即隨[豸*童]者以至王所。[豸*童]前至。王問[豸*童]者。為是師子[豸*童]不耶。答云。不真。王令殺之。羅漢具為大王說之。其人免死。彼文本喻處眾之人。各伐其功則無德之人最為尤害。此喻雖似各有根神。非他有情。次明病因緣中文自為六。次食不節以成病者。亦如博物志云。若雜食者百疾妖邪之所鍾。食逾少心愈明。食逾多身逾損。故食不可過度。故要覽云。夫病從口入禍從口出。故君子慎言語節飲食。次明損益相。云從腰三孔入四支者。大論二十六釋十想中云。譬如釀酒。滓濁為糞清者為尿。腰有三孔。風吹膩汁散入百脈。與先血合凝變為肉。從於新肉生膏脂骨髓。從此生者名為身根。乃至生於五情諸根。如此並以資長為生。癖者水不能行也。又身火下教調食法。次引世諺。次食五味下約藏增損。可見。次坐禪不節成病中。初明身儀不正。心增怠慢招病來魔。次與發觸相違中。云重如沈下等者。明八觸相。此八觸者四上四下去。明對息辯觸。觸順四大故順八觸。若發重觸下明違觸成病。又但下明用止觀以動病也。初用止中過分太增故病。次明用觀不調。五塵五藏五行相生相剋。一一塵中復各有五。應須善知相生相剋主對之相。初五色者。如白虎通博物志云。東方木。其帝太皡。其佐句芒。執規而治春。其星太歲。其獸青龍。其音角。其日甲乙其味酸。臭羶。南方火。其帝炎帝。佐祝融。執衡而治夏。其星熒惑。鳥朱雀。音徵。日丙丁。味苦。臭焦。西方金。帝少皡。佐蓐收。執矩而治秋。星太白。獸白虎。音商。日庚辛。味辛。臭腥。北方水。帝顓頊。佐玄冥。執權而治冬。星辰星獸玄武。音羽。日壬癸。味鹹。臭腐。中央土。其帝黃帝。佐后土。執綱而制四方。星鎮星。獸黃龍。音宮。日戊己。味甘。臭香。佐者主五行之官。具如前授世法藥中說。故五聲亦屬五行五音。呼喚屬角木。語言屬徵火。哭屬商金。吟屬羽水歌屬官土。五觸中。木體實火性煖。若對四大西方屬風故輕。如文。此準大集經意。若準俗文如博物志等。腥等氣如前釋。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人之初生曰嬰兒者。胸前曰嬰。接之嬰前而乳養之。故曰嬰也。如國王等者。第二本無此文。拱者合手也。亦如張華治李子預病。病鬼在膏肓不肯治之。華乃走避。預自乘馬逐之。華乃下道隱。聞草中有鬼。而相問言。弟何不隱去。答。我住其膏肓針灸不至。何須隱去。但懼其用八毒丸耳。須臾子預至。華便以八毒瀉之。其鬼叫喚而走。出本草郭注。鬼亦不謾病人下明有病之由。由行者邪念。亦如譬喻經中。有清信士初持五戒精進不殺。後時衰老多有廢忘。爾時山中有渴梵志。從其乞飲。田家事忙不暇看之。遂恨而去。梵志能起尸使鬼召得殺鬼。勅曰。彼辱我往殺之。山中有羅漢知。往詣田家語言。汝今夜早燃燈勤三自歸。口誦守口身莫犯偈。慈念眾生可得安隱。沙門去後主人如教。通曉念佛誦戒。鬼至曉求其微兀欲殺之。覩彼慈心無能得害。鬼神之法人令其殺。即便欲殺。但彼有不可殺之德。法當却殺其使鬼者。其鬼乃恚欲害梵志。羅漢蔽之令鬼不見。田家悟道梵志得活。不獲殺罪。田家專注念佛全一門之命。當知正念鬼不得便。此等亦可比誦戒序防鬼魔之文。正是觀音經中還著於本人之文。亦如太公為灌壇令龍神尚不以暴風疾雨至其境。況佛法之人長心正念者耶。當知邪鬼得入者。皆由邪念。兜醯羅鬼等者。即前文中五色之鬼。能病五藏者是。五魔病中初與鬼病辯異。次辯有病之由。亦由行者生邪念故。六業病中若殺罪等者。此破五戒之病病屬五藏藏屬五根。與前不殺防木等意同也。若欲治者隨何藏病。知破何戒以增治損。若持戒者動宿業病。隨根判戒以驗罪滅。然後用治者。六治之中觀心治也。次明治法。先示同異中云不可操刀把刃等者。用治失宜如操刀失柄把刃傷手。舊疾不除反增新病。次正用治中。初止齊中云令氣調恂。恂者均也。帶系在臍者。臍既為諸腸胃之源。在胎之時以母之臍注子之臍。故母所食從臍而入。以資於子。氣息亦爾。子初在胎依於母息。故俗名子以之為息。膂者脊也。次止心丹田等可知。心多上緣等者。上熱助火。火銷諸食五藏易調。下分屬陰。太陰傷冷少火故亂。蔣吳毛者謂蔣添文。吳明徹。毛喜。此陳朝要官。皆稟息法脚氣獲除。具如百錄。此等親承智者大師以稟法訓。得事治之益。是故引之。引皇帝五行相生相剋者。皇匡正也。帝者德像天地曰帝。初從金化而水生下明相生。從火得水下相剋。水遇土而不行。行(戶郎切)與五行義同。為取韻故借此音耳。如金剋木下正明用治。如金剋木則肺彊而肝弱。名為肝病。則止心於肺。故知不必止心病處。又用止治四大者。此中即是相翻對為治也。如水性寬以急治之。餘大準此。六氣治者。文但略明。先列。次釋。釋對四大病中。痰癊者正體作陰。五藏如前病相中已說。言平常吐納等者。吐謂散除麁氣。納謂內入安息。如平常坐禪。皆須長吐身中麁氣。但一兩度為之即足。非專為治病故也。用息中言依息者。假想十二息也。依於報息而起假想。如瞋由心變而使息麁盛。故知皆是心轉報息。令報息麁。今假想息亦復如是。次假想中云辯師治癭者。第一本云。如高麗辯師治癭病法。假想此癭如露蜂窠。蜂子在窼須臾蜂子穿窼而出。膿潰膏流蜂子俱去。眾孔婁婁如空蜂窼。想心成已癭病消差。如患癥人用針法者。應作癥字。第一本云。如人患癥癥結在腹。想作金針入腹刺之使癥對過。如是數數為之不休。一過相值癥結便去。從是得差而常患痛耿耿。然後更問他人云。此患已差而耿耿常痛。他人答言。汝想針破癥癥破而針猶在應更作想除其金針。依語即差。如阿含用酥者。第一本云。想燸酥在頂滴滴入腦。灌注五藏流潤遍身。治人勞損當有驗也。若準雜阿含都有七十二法。以想為治乃非末代鈍根所宜。其一云。佛在給孤獨。有比丘夏五月在林間修三昧。瑠璃王子與五百釋子。乘象而戲。諸象鬪。有黑象聲如霹靂。復有細聲如貓子。釋子比丘入於風觀發狂癡想。從定起如奔醉象。諸比丘閉門恐為所傷。有一比丘往舍利弗所問。唯願哀愍救諸釋子。身子起牽阿難至佛所。白佛言。諸釋子五事發狂。一因亂聲。二因惡名。三因利養。四因外風。五因內風。云何能治。佛因為阿蘭若比丘七十二患。說修阿那般那法。外惡聲觸內心根。四百四病脈持心急故。一時動亂。風力彊故一時入口。應教服酥蜜及呵梨勒法。謂繫心一處先想頗梨鏡。自觀己身在彼鏡中見諸狂事。見已更教。汝於鏡中除聲舉舌著上齶。想二摩尼在兩耳中。想於珠中如乳滴流出醍醐。潤耳根使不受聲。如膏油潤終不動搖。此想成已次想九重金剛從摩尼出覆行者身。下有金剛華行者坐上。有金剛山四面圍繞。絕於外聲。一一山中出七佛座。說四念處。爾時寂然不聞外聲。隨於佛教。汝當修習慎勿忘失。今且依第一本用酥有益。又云。春時入火三昧太溫身成病。入地三昧見身成無石山。須急治之。入水三昧見身如大水泉。入風三昧見身如九頭龍。須急治之。餘文廣如經說。如吞蛇法者。第一本云。如人噉食吞於蛇影。謂為蛇也。因而為病。他人問之知病源已。即以下藥密以死蛇。著其痢盆。唱言蛇出。病即差也。壁畫蛇影入酒杯中亦復如是。如阿含云。舍衛有一長者名晨居。有一婢極醜。常外使役令刈樵草汲水等事。野外有泉泉上有樹。樹上有一端正女人。自縊而死。影現泉中。婢見之謂為己影。便瞋大家。我端正如此使我田園。乃撲瓶破歸家入堂寶帳中坐。大家謂其狂病乃問之。婢以前事答。云何大家不別不見敦遇。即與鏡照之乃見醜形。猶尚不信乃謂鏡醜。大家先知彼泉水處而有死女。乃送至泉處。見是死女影心解慚愧。觀心治者。亦如南嶽大師苦腫滿病。用觀力推病則消差。次明方術中先用世治。云如治噦法者。第一本云。以畏怖之即差。雜含云。用心息太急。又眠處單薄因外風寒。動胃管腎等上逆胸塞。節節流水停住胸中。名之為噦須急治之。治法如經甚廣(云云)。如治齒法者。第一本云。向北斗呪云。齒牙疼北斗治之。痛差自知。痛即差也。又以狗牙從陰地向陽地呪云。令人牙痛差。不差暴汝。差還本。痛即差也。如捻大指治肝等者。五指主五藏。故大指主肝。頭指主肺。中指主心。無名指主脾。小指主腎。次用中邀者亦(邀居遙切)呪不翻者。如法華疏。以四悉因緣故不翻也。今文多是對治意也。命出入息言者。口令為命誦此呪已。仍須命云阿那般那。痛打四五十者。令心止痛處故也。如江鄉人卒患。皆以手打臂至一二百下。患即差也。次明損益中。心利病輕頓益。心利病重漸益。心鈍病輕漸損。心鈍病重頓損。又雖復心鈍善解觀法。亦得成於益中漸頓。

[0400c09] 世間下傷歎。言庸者等者。庸者凡常輩也。

[0400c11] 無奇人也。廣雅云。愚也。韻高等者。如匠伯輟釿於郢人。伯牙絕絃於子期。故僧彪詩云。鍾期不可遇誰辯曲中心。鍾期若聞伯牙撫山曲曰。巍巍乎煥然其高。聞彈水曲云。洋洋乎盈耳哉。故知聲韻若高和者必寡今治法妙故信者亦希。

止觀輔行傳弘決卷第八之二

止觀輔行傳弘決卷第八之三

[0400c23] ◎次明十法中有列釋結。釋中云如癩人信血為乳者。乃至信駱駝骨為舍利者。亦如荊根得戒羊骨放光等。軫者枕也。若修四三昧至而不調差者。此有四意故無病不差。一者道力。二者冥加。三者治法。四者不惜身命。陳鍼大師兄也。開善寺藏法師。此舉罪滅障轉之人。陳鍼年在知命。初得相師張果占之。死在晦朔。後時大師令行方等懺見天堂上有牌云。陳鍼之堂。至年六十五。此乃一行方等增十五年壽。後再遇張果。張果問云。作何福力。此非一兩百萬錢福。計君必無如此等錢。為何方便。答云。有小行法不向君說。故知應死之業。行能轉之。如帝釋下舉例也。勇進之心如帝釋。別行道場如釋堂。道場神護如輔將。小橫諸非如小鬼。故知道場神護諸病不侵。城主等者。恇怯也。憂惶也。忙遽也。城如身。主如心。守者如身神。與身同名與身同生。名為天神。自然有故名之為天。雖常護人必假心固神守則彊。身神尚爾下以後況前。身兩肩神尚常護人。況道場神。大論精進鬼等者。第十六云。釋迦先世曾為商主。將諸賈客入險難處。中有羅剎以手遮之言。汝住莫動。商主以右手擊之。拳即著鬼挽不可離。又以左拳右脚左脚。如是次第皆被粘著。復以頭衝其頭復著。鬼問。汝欲作何等心休息未。答。雖擊五處心終不休。以精進力與汝相擊。要不懈退。鬼聞之生歡喜心。念是人膽力極大。語言。汝精進必不休息。我今放汝。行者於善法中初中後夜身心不懈。亦復如是。次明修止觀者。思議境中亦應有上中下罪。文中已有地獄罪竟。若因病故諂誑求活即鬼界也。或求眷屬將養病身。即畜生界也。造三善界者。文中乃是通總之言。雖知因果而常猜忌不病之人。謂我善心勝於健者。是修羅界。善心無改是為人界。誓持十善是為天界。怖畏生死是聲聞界者。亦如毘曇婆沙云。差摩比丘病極重。諸比丘令陀摩比丘往問訊。差摩言。我病不差猶如壯士取於劣者。繩繫其頭兩手急絞。我之頭痛亦復如是。又如屠者以刀割牛腹。我之腹痛亦復如是。亦如壯者取一劣者。懸著火上火炙其足。我之足痛亦復如是。陀摩還具白諸比丘如上諸事。諸比丘復令重往語言。佛說五受陰。汝能少分觀察非我非我所不。答言。能觀。後復更令陀摩問之。能觀五陰得阿羅漢果不。亦如教。如是觀故得漏盡平復痛差。又增一中均頭比丘病怨如來不看。佛及諸比丘往看。問言。何如所苦損無。佛又問。汝修七覺意不。比丘言。病。佛言。藥中之要不過七覺。令比丘受持。次從又觀此病去。緣覺界。此文難見須分為五。初推現果知往因。次推現因知現果。三從狂渴人下。觀現果息現因。四從若不隨下。現因息故十二支息。五從既不得下。結成支佛界。初如文。次文又二。初觀有支以至名色。次從觀此根大下。推現名色以至於識。初如文。次文又二。先推現色。次推於識。初文又二。初推色從緣生故無自性。次推色從心生故無自性。初文又二。初推五行。次推五藏。初文又二。先橫次竪。次推五藏亦二。先橫次竪。從如是下次推色從心生故無自性。於中先橫次竪。初橫者。明由心持四大故四大不壞。識生諸心故識如地。想取像貌如風動轉。受性領納如火堅物。行心為作如水去來。次此之下竪推四心展轉相生皆無自性。次識從下次推現識從往業生。如狂渴下次推現果息現因中。先譬推。次亦復不得四字譬息。南走下合推。如是下合息。次若不隨下因息。既不得下總結十二支滅。故云不得也。異於漸破名為不得。為成十界義故。是故三藏但出聲聞。通教但出緣覺。又觀下三藏菩薩。先列六蔽。次今以下明願行。初六蔽中初是慳。亦是持戒下破戒。亦是心志下瞋恚也。亦是精進下懈怠。言補禳者。有精進者內則補助正道外則禳於災難。亦是無禪下亂意。既有病已唯專愛身。忘於正念故云所動。亦是少智慧下愚癡。不達苦空。次願行中先願次行。願即四弘。行即六度。初之四字是檀。順理兩字是尸。安忍兩字是忍。勤加兩字是進。正意兩字是禪。覺悟無常四字是智。次通別菩薩。如文可見。菩薩界中既為三別。由發心所期。智願各異。同懷利物並名菩薩。兩教二乘有離有合。智異界一。思應可知。又初標十界皆名思議。今此釋中但至別教。佛界亦可指別初地。以別初地證道同圓。亦可一教總名菩薩。以別教道通始終故。具如第二卷中已料簡竟。次明不思議中。云直聞等者。彼經第三治病品云。佛告菩提樹神。過去有佛名曰寶勝。滅後有長者名曰持水。善知醫方救諸病苦。持水有子名流水。是時國內天降災變。流水見已自思惟言。我父年邁不能至彼城邑聚落。便至父所問醫方已。因得了知一切方術。遍至城邑作如是言。我是醫師。我是醫師。善知方藥療治一切。一切眾生聞許治病。直聞是言所患即除。譬聞妙境得入初住。言初觀者。即是初觀不思議境。復有下次譬下九。經云。復有無量百千眾生。病苦深重難除差者。至長者所授以妙藥。亦得平復。今文從義即譬觀境無明未除。如是發心乃至離愛。故云眾藥。如是用觀亦得入於初住位也。縱未入位得入五品。名小除差。一切下次明發心。初文明總發心之相。亦先寄次第三觀。一一觀中皆有四文。初以誓自調。次慈悲現生。三現生得益。四結教觀名。如是下結成一心。唯彼下引人為證證今依病起於弘誓。即同淨名住常寂光。而三土現化。故知法身菩薩一切皆然。唯彼文殊等者。淨名既依不思議化。若非文殊道力相亞。焉能扣機承旨問疾。先傳如來無量之旨。次自設於起等三問。答云下居士答。初答病因起。眾生病故下答病久如。眾生病愈下答當云何滅。菩薩初發菩提心時。即名大悲。當知此疾與發心同有。眾生無始有因果病。菩薩亦念無始之病。是故菩薩自念念他。故知此病與發心同起。菩薩遍緣一切眾生。於諸眾生悉皆有病。故一切眾生病菩薩亦病。眾生病愈菩薩亦愈。從夫眾生下。即以所化顯於能化。方丈等者。皆是承昔依病起誓。故成道已有斯勝能。言茅城背痛者。茅城俱尸城也。翻名具如第一卷釋。言背痛者。如前因病說力中引也。準興起行經。佛告舍利弗。昔久遠時羅閱大城。國節會日。國王有病力士。一剎利姓。一婆羅門姓。俱來在會自共相撲。婆羅門語剎利言。卿莫撲我當與錢寶。剎利便不盡力令其屈伏。二人俱獲王賞。婆羅門竟不報所許。至後節日復來相撲。婆羅門復如前求許。剎利復饒亦不相報。如是至三。剎利念彼數欺於我。便語之言。卿三誑我我不用物。便以右手捺頭左手捉腰。蹙折其脊如折甘蔗。擎之三旋令眾人見。然後撲地。墮地即死。王大歡喜賜錢十萬佛告舍利弗。剎利力士我身是也。婆羅門者調達是也。我以瞋故撲殺力士。由是墮地獄中燒煮榜治經數千歲。今雖成佛以殘緣故患於背痛。此約迹說用病法門。以利於他。大經云。吾今此身即是法身。為度眾生示同毒樹。以疾利物即此意也。誓願去明初心誓廣。後心方稱即誓體也。慈悲下明誓功能。云法喜等者。此是章安私語。第一本云。如喜禪師天台大師。發心真實隨念即除。若望差心即不真實。此再修補移真誠文。為後得失。喜禪師者。初從光州與法喜等二十七人同至建業。即其人也。喜師年逾耳順。大師時年二十有七。毛喜戲曰。尊師何少弟子何老。喜曰。所敬在德不在年也。問曰。何者是德。喜曰。善巧說法即後代之富樓那。降魔除障即後代之優波毱多。毛喜善其識人。譚之朝野以為口實。嘗行方等雉來索命。神王遮曰。法喜當往西方次生得道。豈償汝命耶建業咸覩天下共知。若發心下判得失。言不真實要三寶等是也。要謂要勒。亦遮亦約也自無專志要佛加持云。佛若不加大慈何在。故俗云。要君者無上。言規者或求近果。或求速差。具斯二失名誑眾生。若能真誠翻前二過。尚有至於初住之力。乃至極果何但除病而已。次安心中云體解等者。夫欲安心。必先了境次起弘誓。故合安心先牒二法。體解者。識境也。發心者起誓也。唯止唯觀者。唯寂唯照更不餘求。次善巧下用五百一十二番。言大藥者。第一義治。兼無緣慈悲。是名大藥不須紛擾對轉兼具。次破法遍中。從初至此病推病由心。從今觀去正明用觀。於中從初至如幻故。破因成也。不得病心生滅者。破相續也。餘之相待及假中等其文並略。初因成中云非地大不離地大等者。病由心造故非地大。病實病身故不離地大。舉地為首餘亦復然。四大無病故非身合。心既如幻幻本無病。通塞如文。次道品中云非四大等意亦同前。言非淨等者。約破倒說。有真等者。約諦境說。即前文云。我病眾生病並非真非有。亦是觀病以為中道。共在此中說之。空假等者。約觀智說。枯榮等者約所表說。具如前文義兼大小。枯榮雙立等。秖是一念圓四念處。助道中云若修正觀者。即是正行。正行即是道品等六。但觀前六障若不除。當借前來止觀氣息想術六治。以之為助。正助合行具如第七。尚入初住得無生忍。況四大病而不銷差。釋次位中云如彼瑠璃等者。水清故見深故未得。雖觀即是而未入位。應約六即以辯始終。不免眾災者。即三小災。謂刀疾饑。若三大災謂火水風。六根雖淨實果縛身。在欲色界或遇三小。縱逢劫末法爾離災。若入無生如曇無竭尚有果身名為果疾。我今不證如上諸位。豈得自謂齊彼上人。次大車譬如文。

[0403a12] ○次明業境者。先明來意中云今修止觀等者。止觀如日光。業相如萬像。疑者云下料簡也。初引二經以證大小悉皆有相。次引法華。由深達故見十界相。次引淨名。由第一義善分別業。四經明文大小有相。如何疑云大乘無相。次開章別解者。初因緣中先示內外因緣。內因緣中云心漸明淨者。亦可云明靜。明淨語通通於止觀。若云明靜即以兩字別對止觀。以止觀故善惡有生滅者。由二世善惡。惡有輕重善有邪正。及修止觀動過去業。又因止觀善惡生滅者。但是因於止觀見生滅相。非謂止觀令善惡生滅。故舉譬云。如鏡被磨等。理性如鏡暗散如塵。止觀如磨業如像現。次明外緣者。諸佛菩薩望己為外。文中示相雖即內外二緣各說。據理必須內外和合。文別說者。從彊受名。如第一卷釋感應中。亦因緣各說。此亦如是。修觀是顯機。諸佛是顯應。亦得是亦冥亦顯機。亦冥亦顯應。亦有不修而感。修而不感。不修不感以判機應冥顯四句眾生等者。有四悉機能令諸佛不起滅定。示善惡相。禪力能示名善惡禪。示相顯了如華示人。若得等者。明識相已自益益他。今但等者明立境所以。次正明業相發中言六意者。第一第二單發習因報果。第三第四因果互發。第五俱發。第六間雜。總而言之。秖是習因報果發相。此六種發通冠於下善惡二相。至下釋文但明二相。餘但略指此文云前後俱雜可以意知。初文先釋習因習果。次釋報因報果。習果報因文雖不立。有二義故亦須釋之。一者相對故釋。二者或互受名。是故文中引論通釋。言習因是自分因等者。新經論中名同類因。故俱舍云。能作及俱有。同類與相應遍行并異熟。許因唯六種。今且依大論略出六因相。次銷今文。論三十二云。言六因者。所作因共因。自種因遍因。相應因報因。言四緣者。謂因緣次第緣。緣緣增上緣。新譯次第緣名等無間緣。緣緣名所緣緣。餘二名同。然龍樹立名什公翻譯。雖小不同應非全失。以大論是一家承用。名字稍同。故且依之。大品云。欲知四緣當學般若。大論釋云。般若中四緣皆不可得。云何說言欲知四緣當學般若。答。汝不知般若相故。是故云般若無四緣。般若於一切法無捨。畢竟清淨無諸戲論。如佛所說言四緣者。但說少分。無智之人著於四緣而生戲論。為破著故說諸法實相空無所有。破此諸心如夢如幻。故知四緣非為深極。復是般若諸法少分。是故雖說應知離著。何等為著。謂為究竟是則名著今為明於事度事蔽善惡相發。是六因中四因所攝。四緣之中多少不同。是故略明四因及以六因。若下修觀應觀因緣即是法界。欲知四緣先明六因。所作因者不礙於他。相應因者心心數法。同相同緣。以心心法共相應故。名相應因。心心數法以心相應為因。名相應因。如親友知識和合成事。共因者。一切有為法各共生因。以共生故更相佐助。如兄弟同生互相成濟。自種因者。過去善法與現在善法為因。現在善法與未來善法為因。惡無記法亦復如是。一切各各有自種因。遍因者。苦集諦下十一遍使名為遍因。報因者。行善惡因得善惡報。名為報因。言四緣者。如上五因名為因緣。心心數法次第無間相續而起。名次第緣。心心數法託緣生故。名為緣緣。諸法生時不生障礙。名增上緣。復次心心數法從四緣生。無想滅定從三緣生。除於緣緣。諸餘心數不相應行及色從二緣生。除次第緣及緣緣。餘有為法劣故。無有從於一緣生者。報生心心數法從五因生。除於遍因。無漏心心數法從三因生。謂相應共及無障礙。成論但應三因四緣。具如玄釋籤第十記。今業相發屬習報兩因。習因者自種因。文兼釋於習果報因。因於前世前念善惡。故後世後念善惡得起。並名習因。既心心數法共相因依。亦得名為相應因也。不障礙故亦得名為所作因也。俱有助作故亦名共因。若蔽相起亦名遍因。以此習因未能招報。不名報因。言報果者。亦但四因。所作。自種。共因。報因。當果相現故云報果。據理實是報因而已。不與五部染法為通因故。非遍行因。非心心所無相應因。若以習因對四緣中。得是因緣等三。不託緣而起無所緣緣。習因起時亦有增上及有無間相續之義。亦名次第。報果但在增上因緣。夫因緣之義佛法根本背邪向正之始。入道修觀之源。故習佛法者。不可全迷。今為判業相未及廣辯。亦於修觀廣辯非急。故依大論略出名相。文從云何下先釋。次明發相。初先明習因習果。於中先正釋。次判三性。言習果是依果者。依於習因而有習果。即等流果。以約剎那釋習果故。故約前念後念明之。次從此義下判三性者。從剎那說耳。若始終說者。即無漏果不通三性。次從論家下釋習因習果不通三性。次明報因報果者。既合習因習果。以為報因。當知名雖有四但成三義。但以二習望於來報。復受因名。次就今下論家復釋習因習果。隔世所起同類習果。以此二習望後名因望前名果。是則因果之上復立因果。望前因之與果俱名為果。望後則因之與果。俱名為因。此亦有漏故約三世。此與毘曇二釋不同。彼論二釋俱不望於三世故也。次數家下更明數家與論。判報果習果小異。雖判多婬所屬不同。釋義亦與論家不別。數依毘曇論依前釋。又今生下論家重釋稍異前解。二因二果悉皆隔世。約於成業未成業等。以判習因報因。約於隔世重起以為習果。酬前世報名為報果。此之四名則有四義。不同前釋但成三義。從若坐禪下次明相現。初明報果相現中。云互受名者。此相起時即名果相。由昔報因應招來果。故名報果。亦得名報因者。此之報果亦得名因。未酬因故。故又能下明此報果相現之時。即是能起之因故也。此因必定招於當果。是故此相亦得名為報因。今但下判相也。後報果相預於今現。是故名為報果相現耳。所以名為互受其名。次若於坐下明習因發相。於中亦云互受名者。此有漏因心習起時。名為習因。能牽下能作後時成就習果也。亦得名習果者。明此習因心起之時。由昔曾起故云酬昔。則名此相亦得名果。名為互受名也。應知此中習因報果並約相現。名互受名。若如毘曇。當世習果望報為因。及隔世習果望後為因。雖亦名為互受其名。與今相現義意則別。若將此意以判蔽度。善惡雖殊其相可見。從善相眾多下別明發相。初六度中先明施相。諸相不同隨見一種。即表報相。其中雖有見人而不見物。或有見物而不見人等。但使見相與習因別即名報相。下之五度準此可知。次都不見下明習因發中。直爾起心名之為習。表過表現其相不殊。下之五度亦準知之。言法門者。過現二世或單分別布施法門。或欲施時先簡邪正偏圓等心。故此心現總名習因。此度既然諸文例爾。次戒相中言十師者。且寄中國一法而言。言衣裳者。上曰衣下曰裳。故古人服飾如道士無帔者是。至魏朝時。道士方始加於橫帔。今出家人亦以袈裟涅槃僧等。以例衣裳。第一本云。陳留一人坐禪發習忽然講律。忍進禪等相略可知。智相中云菩薩境者。通論通取三教菩薩。若論現相多在於事。三藏菩薩亦有無常伏惑之智。乃至別教住前望理。亦得名事。若二乘智通取亦應寄在般若文中。別論六度唯在大乘。雖此分別通別去取。其相定屬二乘菩薩境中。是故但指在於後境。六度習報下勸誡。前第五卷已勸誡云。慎之勤之重之。但細尋六意無事不了。諸方等師下次明判須償不同中。貸字應作貣。求物也。曾於三寶借物未還。即(他得切)若作貸字。先曾借與他。即(他代切)非此中意。小乘取果尚許不償。況今大乘本為利他。近期無生遠趣極果。廣能益彼供養三寶。故知大小兩乘正為入道並未償責。舊責雖然終無新造。觝字亦可作抵。抵者拒也。次明六蔽相現者。慳中云惙者疲也。詬者(許遘乎遘居候三切)恥辱也。次明破戒中唯舉七支性戒之相。遮戒非一略出一酒。通例諸遮。瞋故即殺貪故是淫。此二并盜及口四過。即七支也。若口過同一妄者。即五戒也。復次內心下略舉四分習因之相。餘略不論。次料簡者。初約障不障料簡中。先列四句。次釋。次判。初約事生滅判。次約三諦中言初善者。總約有漏及以三諦。故以有漏名為初善。次約作無作中言性與無作者。習因既以內心驗之。但依心判善惡易知。報果相現於禪心中。忽見外境不由於心。是故難判若善報相下正判也。今以性之善惡。因時必假相扶而起。故後相現亦須相扶。若無作善惡一發已後未捨失來。任運恒有。故今相現不假內心。此且據發得形俱無作。若作俱無作亦假內心。以作事時必須於心。是故若有外相復有內心。或是因時作俱無作。既成無作。後時違教及違本要。名違無作。故無作後復以十法三相往驗。復次諸惡下更約三時。以判善生惡滅之相。文云初瞋後喜則惡滅相。以此例知初喜後瞋即善滅相。初後俱瞋即惡生相。初後俱喜即善生相。諫者。字書云。以道訓人名之為諫。又云。諫有五。謂諷順闚指陷。此中即諷諫也。天發心下約解行簡。若自正正他下約師證簡。謂他判相實不容易。故須自證方可彰言。所言證者。非謂入位。但是曾感以自證他。若全未感卒無師氏。應以此文及禪門中驗善惡相。并大師口決此附略知。若不爾者。但以不思議觀觀之。令成不思議境。一切諸障無如之何。即如向文觀解者是。文中所以誡者。恐後學輩自無微行倚傍少解。徒占師氏之位。輒[(伭-〦+工)*(白-日+丁)]判斷之能。翻為自沈益他無幾。若近師氏理須諮疑。仍須善用觀力抵拒。氏者族姓也。古人從師為姓。是故自古名為師氏。自安公來同稱釋種。問下簡現相疑。問中本問諸惡業相現。答中不非相現之問。故初文但云實爾者。凡道場神非護怨責。如軍虞候。但業是實責非神所防。所言防者。防於橫擾耳。言虞候者。軍中遊邏伺候之官。虞者助也。專也。備也。候者伺也。亦云掌山澤之官。候於山澤非常之過。覘亦候也。亦闚見也。復次諸業下釋闕略疑。云彼二家互有所闕者。毘曇闕觀法。中論闕業相。今略明業相足辯邪正。竪明觀法入門深詣。自行入道誠為有餘。若望二家雖曰未足。二論但橫明法相而已。約法成觀彼論疎遺。次正明修觀中。初思議六界之文。略列而已。次總結。云如是等業招於色心者。善惡等業不出界內分段生死。故曰色心。色心尚攝十界善惡。何但六界。今且列六。具如陰入境初所引經論。次聲聞觀業是集。緣覺觀業是行。並不云無常與幻化者。意通兩教聲聞等故。通教不云菩薩者。通三乘故。又此文中不列三藏菩薩者。前所發度義當三藏菩薩次明不思議境。初重比決。引於法華遍照十方等者。下文既云依正二報。此之十方即具二意。若作正報即以十方表於十界。雖曰百界千法等不出十界。若作依報。三千世間亦不出十方。能照即是不思議觀。所照即是不思議境。十界依正二意具足。其致甚深。次正明中先出境。次引證。問。證中所引華嚴者。與前別教引經既同。今成圓教如何辯異。答。前明別教但云地是能生。能所不同故成別義。今明圓教地體生性一切具足。況復牙堅全是地堅。能生所生無非法界。既深達業下發心也。為對業故。下一一文皆約善惡。亦先寄於別相三諦。次方總約一心三諦。一一皆云非違非順。當知並寄次辯不次。次安心中從業空去。亦奇次第以明不次。一一諦中皆云善順惡息者。善順即觀惡息即止。次破法遍中先引二論。雖復各計共成三世。三世即是所觀之境。次從今觀下即能觀觀。亦且約次第故先觀空後結成三諦。三世相望名之為竪。次若言下於過現中。以時與者相對為橫。者謂宰主。主者我也。一一世中皆推四句。復名為橫。三世下結成空觀。而言下假觀。所以下中觀。次通塞中四句者。業即有漏非業即無漏。亦業非業即出假也。先已入空得名非業。又復出假名為亦業。雙非即是中道非漏非無漏業。於一一句撿挍能所具如陰境。次道品中從成論至身念處者。是念處也。意業單起是心念處。意得實法者。領納名得是受念處。想得假名是想陰。行則同緣是行陰。想行兩陰共成法念。并身口業名身念處。總成四念處。依經部宗次第而起。得作此說。毘曇如文。此且略述三藏念處。從今觀去。正辯無作四念處也。言同類者。雖十界別。同名五陰故名同類。餘如陰境中說。次明助道中。念佛治障障即是業。故用念佛以為對治。念三十二相及報佛功德。共破習因惡業者。是惡習因也。惡業麁重須加色相。是故須念應佛三十二相。復念報佛所有功德。方可為治。若單善習因心起。則但念法門佛。以為對治。若善報果相現。報是色法。故但念應佛色相為治。若惡報果相現令念法門佛者。準例習因惡業。既念三十二相及以報佛無量功德。今但令念法門佛者。文從勝說。若本緣理不能治惡。言惡業障轉者通論善惡俱皆是障。六蔽業重最能障故。故從惡說。

[0406a13] ○次明魔境者。言魔事者。天魔正以順生死貪五欲退菩提。嫉眷屬為事。行者宿行魔業。今違宿因宿事來遮。故云魔事。大論魔以破人善法為事。具如魔事品中說。初來意中具破四悉。言修四三昧者。重牒前來通修陰入。從惡將欲謝去。牒前業境。前觀業境為不思議。事惡將謝理善將生。魔恐出境作損壞事。是故須觀魔事境也。故有此境次業境來。言出境者破世界意。從又當去。恐生理善破為人意。從又慮其去破對治意。得大神通止也。得大智慧觀也。彼止觀或必能壞我。是故我今應預破之。遽及也。言壞善根者。夫魔唯忌菩提之善不忌有漏。有漏同魔故魔不忌。言當界者。近以欲天為界。遠以非想為界。若知眾生不出生死不慕佛乘。魔於是人猶生親想。戍者。爾雅云。遏也。守以止賊故字從人執戈。故佛於魔如怨賊也。經云去。大品魔事品文。所言罪者。因魔有事因事生罪。故名魔罪。又但順生死皆名魔罪。大品云。教菩薩離六波羅蜜皆名魔事。又有惡知識亦名魔事。又魔罪者。菩薩摩訶薩不語眾生作是言。魔作佛菩薩像僧像來教言。用是六波羅蜜為。或云。汝無真菩提非不退行。亦不得菩提。或云。空中無一切法用是菩提為。或云。空中亦無三乘用是菩提為。不名菩薩皆名魔事魔罪故也。大論八十云。有微細魔事者。未得跋致誑言已得。準今文中即是魔羅能作如上等事。故須略知如是等事。若不為他善分別者。名惡知識皆名魔罪。若達下略示觀境破惡之相。惡若已破懷抱憺然。知魔界如下即第一義意。魔佛理一故名為如。首楞嚴云。說此經時佛記眾中二百魔女。已曾五百佛所深種善根。過七百阿僧祇劫。當得作佛同號淨王。魔聞諸女得記作佛。來白佛言。我今於自眷屬不得自在。是時天女示怯弱相而宣妙理。便語魔言。汝莫愁惱我等今者。不出汝界所以者何。魔界如佛界如不二不異。我等不離如是魔界。魔界即佛界故。魔界無有定法可示。佛界亦無定法可示。一切諸法皆無定性。無定性故無有眷屬及非眷屬。次別釋中初辯異同者。與前四境對辯異相。業境文中略無對辯。從然四倒去。與四倒辯異。文云四倒秖是煩惱魔者。如前煩惱境中所引十軍。此十軍中具足四倒。若望四魔雖但煩惱。由煩惱故生後三魔。若前十軍是魔所置。復屬今境。若界外下約界辯異。依涅槃第二十文既以無常等四。為界外四魔。此乃通途立魔名耳。非今魔境。若且以涅槃。而例此文。界內煩惱亦為四倒。對餘陰死天子等三。合成七魔。準例界外亦成七也。內外合成一十四魔。故須料簡內外陰死天子三魔。今言異者。但不得以無常四名以對陰等。若各論者。界內名為常等四。界外名為無常等四。此之四魔名體俱異。內外陰死天子等三。體異名同。是故應須辯同異也。大論第六問。何處說陰為魔。答。佛在莫拘羅山教羅陀云。色是魔乃至識是魔。此即且據界內說也。言乃至等覺三魔已過等者。此瓔珞經教道說也。若從實說過則俱過。言無第六天魔等者。既至等覺三魔已過。唯有一分死魔在耳。此仍從教。故等覺已前四魔具足。問。爾前應有煩惱陰及變易死。如何得有天子魔耶。故文釋云。實無第六天天子魔也。但是赤色三昧未窮。於中義立天子魔耳。是故名為具足四魔。故知凡界內名通至界外。並是義立體不得同。故赤色三昧觀於他化自在天有。破彼天有三惑未盡。是故通名天子魔也。大經十三具列二十五三昧名。玄文第四委釋。次引經文以辯同異者。新經五十八離世間品云。菩薩摩訶薩有十種魔。一者陰魔。生諸取故。二者煩惱魔。生雜染故。三者業魔。能障礙故。四者心魔。起高慢故。五者死魔。捨生處故。六者天魔。自憍縱故。七者善根魔。恒執取故。八者三昧魔。久耽味故。九者善知識魔。起著心故。十者菩提法智魔。常不捨故。若將彼十以望今文。有通別二意。所言通者。十魔一一通界內外。謂界內陰及界外陰。乃至二乘菩提法智。別教菩薩菩提法智。若別論者。六唯界內。餘通內外。界內六中初一五六。界內三魔。第二三四。合為界內煩惱魔也。餘四通者如前通釋。故與界內四明。同者。則從別釋。若名異者。即從通釋別義復通。故如前釋雖有通別仍不出四。餘四攝在煩惱魔中。是則內外俱十各四。亦如前文俱七各四。彼經復有十種魔業十離魔法。具如彼經不能委引。又大品十三魔事品文。並是第六天子魔攝。大論六十七六十八魔相甚廣。何但於三昧中現。乃至一切事業中惱亂行者。經云。若魔若魔民惡因緣故。入人身中嬈亂人心。或令書者疲極。國土事起。或書者不得供養。若讀誦時師徒不和。若大眾中說。有人來說法師過失。言法師不能如說而行。何足聽受。或言雖能持戒。而復鈍根不解深義。聽之何益。或言大乘是空滅之法無可行處。或時作好敬信沙門。云般若波羅蜜空無罪福名。無有道理等。如下發相中云令墮惡者。即其意也。或云可取涅槃。即發相中令墮二乘者是也。又云。或法師不受弟子信施。或師好施弟子不受。論釋云。弟子法應供養於師。何以言師施於弟子。然弟子作是念。師少物尚不捨何能捨身。雖讚布施乃是欺誑。名不和合。是故師須布施弟子。弟子復以四事供師。師少欲故而不肯受。便羞愧言。如賣買法是故不受。或師多知識無乏。能養弟子。弟子自念。人當謂貪師之衣食。是故受法。或云德薄不勝師施。如是等心雖好。不成般若波羅蜜。亦是魔事。此等即前發相中令墮善者是也。雖非因觀而發。或當亦是宿緣相關。或行三昧師與弟子有上諸事。妨三昧故不可不覺。此等既爾諸行例然。故略記之以示後學。次明發相中初辯民主。可知。次開釋中初文可見。啾[言*祭]者。楚詞云。啾[言*祭]蟲鳴。又云啾啾鸞聲。[言*祭]者小語也。魔似彼聲故云也。次時媚中初辯權實。大集十二時獸者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四云。東方海中有瑠璃山。高二十由旬中有虎兔龍。南方海中有玻瓈山。高二十由旬中有蛇馬羊。西方海中有白銀山。高二十由旬中有猴鷄犬。北方海中有黃金山。高六由旬中有猪鼠牛所住之窟(經各有窟名)東方樹神南方火神。西方風神北方水神。一一方各有二羅剎女及五百眷屬。隨其方命。各自供養其方三神。其窟皆云是菩薩住處。一一獸皆云修聲聞慈。晝夜常行閻浮提內人皆恭敬。已曾於過去佛所發願。一獸每一日一夜遍閻浮提。餘十一獸安住修慈。從七月一日鼠為其首。二日牛乃至十三日還從鼠起。是故此土多有畜獸能行教化。故他方恭敬。經云。若此佛四部弟子欲得大智大定大神通。欲受一切所有典籍。增進善法。應作白土山。方廣七尺高一丈二尺。種種香泥以金薄薄之。四面二丈。散薝蔔華以銅器盛種種非時漿。安置四面。清淨持戒日三洗浴敬信三寶。去山三丈正東立誦如是呪(云云)。經十五日當於山上見初月像。即知已見十二時獸。見已所有願求隨意即得。此十二獸或時作鬼鳥等像。行閻浮提教化同類。菩薩秖作人天等像是未為難為獸則難。此獸既云一日一夜行閻浮提。故知即是權化者耳。今下文言隨其時來惱行人者。乃是支流實行之輩。若邪想下正明發相。今欲下以時驗之。此九屬東方木等者。如東方九獸但三為正。故以三正而對孟仲季。言前後者。孟者首也。正獸則在三中之後。仲者中也。正獸則在三獸之中。季者末也。正獸則居三中之初。餘之三方亦復如是。居初之後居末之初。故云傳作前後。欲使九座均調。孟仲季等。是故傳作前後分之。餘五行法並但十二。唯六壬式中列三十六。準彼文者。已有三。謂蟬鱓蛇。今文云鯉。多恐字誤。又列子云燕鼠伏翼。今文云猫。仍恐彼誤。餘諸獸名並與式同。豺者犬足。貉者應作貈(胡各切)雅云。雌者曰[豸*(止/(止*止))](乃老切)今江東呼為[狂-王+夬][狂-王+吏]。羭字從豸。猰[狂-王+俞]類貙虎爪食人迅走。貙(勅俱切)更開為一百八獸。但為時分猶寬。恐在時間不識。故更開為一百八也。隨其時分還以十二收之。隨其時來但稱十二獸名。或稱三十六名。其媚則去。故知鬼法懼人識名。識名尚不敢來。況復識形。故識其形名。不敢為非。次魔羅發者。初明破意及破方法。前塠愓時媚並波旬遠屬。今魔羅者。皆波旬近屬。或天主自來最為難伏。二善二惡者。四弘為已善諸行為未善。見思為已惡無明為未惡。大論云下引證。言華箭等者。大論問曰。何名為魔。答。魔者破慧命壞道法。是故名魔。諸外道輩云是欲主引人生著。復名為華。從五根入破壞五根。復名五箭。破佛法善法故名魔羅。復次作世間結使因緣。亦魔王之力。為諸佛怨讐破一切聖人。逆流人事。不喜涅槃法。又云。是魔有三種事。能破行人。謂戲笑語言歌舞邪視等。是從愛生。縛打鞭拷斫刺。破截等。是從瞋生。五熱灸身自餓投巖等。是從癡生。此等即是三賊之流也。乃至貪染世間皆是魔事。又云。或作種種形恐怖菩薩。或作上妙五欲惱亂菩薩。或轉世間人心作大供養。貪供養故則失道法。或轉人心令惱行者。隨前人趣向因而惱之。論文甚廣隨要而記。五根各一剎那者。五根取塵必為魔羅之所得便。魔羅得便良由失念。失從於根故曰五根各一剎那。故婆沙第九云。佛著衣持鉢入城乞食。波旬作是念。當壞其道。便作御車人類把鞭覓牛。著弊壞衣頭髮蓬亂。往至佛所問佛見我牛不。佛念是魔亂我。即語魔言。惡魔何處有牛用是牛為。天魔作是念。沙門知我是魔。即白佛言。眼觸入處是我乘。乃至意觸入處是我乘。沙門何所之。佛言。我到彼無六觸處。汝所不到處我當往彼。波旬意以我如御者。六觸如乘。能御此乘運諸眾生。至於三界。所以涅槃非其到處。故佛語言。我到無六觸。及汝所不到處。即涅槃也。故大品諸文魔羅作惱。不出六觸。故今文中外扇內惱。不出六觸。天魔波旬尚以色等惱亂於況佛。悠悠行人者耶。令云五觸意即兼六。以從五根轉入意故。即有法觸。故云共壞。根塵相對即有十八。◎復次下廣釋外來。初令墮惡次令墮善。若本是出世高士得作此說。若本是散善之人元是魔屬。何所論墮。如此之人若廢善法却成魔事。次令墮二乘中。言行當者指示也。次令墮無方便空等者。惡空假也。不先觀於緣生四句。不了諸法皆無自性。不解諸法性空相空。雖生空解不損煩惱。名無方便空。若不為菩提無大悲心。雖云化物但增生死。如是名為偏事邪假。尚不及三藏菩薩之假。況餘教耶。乃至亦能令人入於三藏之假。如為阿難亦似別教。但非從空故云偏耳。阿難下舉深況淺。阿難如來臨涅槃時在娑羅林外。為六萬四千億魔之所惱亂。佛問諸大眾。阿難今者為在何許。答曰。今在娑羅林外十二由旬為六萬四千億魔之所惱亂。諸魔皆自變形為如來像。或說諸法從因緣生。或說不從因緣而生。或說從緣生者皆是無常。或說是常。或說陰入是實。或說是虛假。或說十二因緣有四種。或說如幻化。或說因聞因思因修。或說不淨觀出入息。四念處四善根。三空門無學。初地乃至十住。十二部經三十七品。現十八變八相成道。阿難念言。如是等相昔所未見。誰之所作將非如來作耶。欲起欲語都不從意。魔入骨故。復自念言。佛於今者所說不同。我於今者為受誰語。阿難今者極大苦惱。佛令文殊以呪術力破壞諸魔。然諸魔所說。唯不能說圓頓法門。以圓頓法非其境界故也。言笈多者於魔突羅國半月說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不淨出要第一。魔王波旬便生愁惱。而作是念。憂波毱多作大集會。必當教令出我境界。我今當往壞其眾意。於說法處。雨真金華瓔珞華等。化作白象七寶莊嚴。化為七人端正殊特。舉會觀察無聽法者。於三日中演說深法。無有一人得道果者。魔王歡喜深自慶幸。毱多即入三昧觀之。誰之所作。即知波旬魔王所作。復以瓔珞著尊者頂上。知已便作是念。惡妬弊魔壞亂正法。如來何故而不調伏。即觀佛心知佛令已而調伏之。即以三屍蛇人狗等。化為瓔珞。感魔令至而謂之曰。汝與我鬘深感厚施。令還以此用酬贈汝。魔大歡喜舒頸受之。至其頸上還見死屍蟲蛆欲出。魔見是已深生厭惡。語毱多言。汝今云何以此死屍而繫我頸。答曰。比丘不應以華鬘莊嚴。汝先何以為我著之。今為汝著正得其宜。魔以神力欲去。不得。此屍在頸如須彌山不可動轉。踊身虛空請求諸天為脫此屍。諸天皆言。此是大聖之所為作。非我庸下之所能脫。詣梵王所求為脫之。梵王言。十力弟子所作我不能脫。假使劫風旋嵐所吹。亦不能動。如因地倒還從地起。若能歸依優波毱多。容有得脫。魔受梵王教至毱多所。深生敬重五體投地白言。大德。佛初成道我率官屬而逼惱之。未曾一言而見輕辱。汝阿羅漢少慈悲力。於人天前見陵毀我。毱多言。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人用比如來。欲以芥子比須彌山。螢燭之光齊輝日月。我今陜劣故相毀辱。又如來使我調伏於汝。汝因斯故。有善心生不墮惡道。魔聞歡喜生希有心。今可為我除此三屍。尊者答言。汝於正法莫作惱害。然後乃當為汝脫之。魔言受教。乃至令為現如來相等(云云)。寧免自他三十六箭者。一根有三三五十五。轉入意地又有三箭。故成十八。魔自作惱名之為自。扇動檀越名之為他。自他各有一十八箭。故三十六。若知下正約理調。違實際故見魔異佛。若入實際魔佛不二。魔不為違佛亦無順。大經下引證。小乘斷惑故說調魔如毱多等。大乘體法魔為法界。如楞嚴中說三昧時。魔欲為惱自見被縛。無人調之。又小乘人既未能破。但名為伏。大乘之人無魔可調。乃名為斷。次明妨亂中。對空等十法簡二十邪法。文望正法皆名太過。其實若過不及各各有十。至禪境中當辯。次結數中云三百邪法者。且約邪從外來。故云三百。若兼度入意地則三百六十。故文中云。而其初入必因五根。故且從因以明三百。治堆惕中云偷臘等者。盜增法歲意避僧役。希利貪食故得此名。臘者獵也。於此月中獵取禽獸以祭其祖。從事而立故名為臘。或曰臘者接也。史記云。始皇名臘夏曰嘉平。殷曰清祀。周曰大蜡(鉏架切)自漢後為臘以至於今。吉支者鬼名也。此鬼本由破戒所致。故聞戒序猶生愧心。況戒神為護今破戒鬼去。亦如前所引五戒緣起則一切鬼神皆懼戒法。俗有相傳云。請僧禳災。僧誦戒序屍被戒神移之曠野。即其事也。治魔羅中。云一切物莫受者。空無所得也。具如玄文第四卷初引。增一二十七云。魔有五力所謂五塵。佛聖弟子一力能拒。謂不放逸。大論問。新學菩薩道力尚弱。云何能使魔不得便。答。諸菩薩護故。又云。是人善修空故魔無如之何。如身無瘡毒不得入。是故修空魔不得便。次明修觀者初三惡者(云云)。大經云。有四善事墮三惡道。一者為勝他故讀誦經典。二者為利養故受持禁戒。三者為他屬故而行布施。四者為非想故繫念思惟。言他屬者施物本為攝他從己。今以他屬為三善者。且據施邊從事而說。若從心說則屬三惡。雖生善道世世相染等者。意令他屬而反屬魔。是故世世為魔所嬈。經云下大品文也。大論八十一云。阿難問佛。魔為都嬈一切菩薩。亦有不嬈者耶。佛言。有嬈不嬈。阿難白佛。何者被嬈。佛言。或有菩薩先世聞般若不能信解。遠善知識親近惡友。離般若行惡法。聞深般若語他人言。我尚不得其底汝何用學。又輕餘菩薩言。我行般若汝無是行。又有菩薩恃姓輕他。天魔歡喜云。我宮殿不空益三惡道。又有菩薩與求聲聞者諍。魔言。穢薩婆若。或與求薩婆若者諍。魔言。兩失薩婆若若無是事甚深清淨者則無魔惱。雖在善道與魔相關。如是菩薩為魔所惱言拙度者通至別教。如魔為阿難說法等(云云)。次不思議境中言一魔一切佛等者。魔既即理故一魔即一切佛。如此下明妙觀功能。言治魔顯理者。降魔是道場。即是治於魔糠顯於理米。魔為侍者者。夫為侍者隨順人意。故觀魔界隨順實相。緣修不能寂照等者。即淨名中持世菩薩住於靜室。天魔波旬從萬二千天女狀如帝釋。鼓樂絃歌至持世所。持世謂是釋提桓因。而慰之言。善來憍尸迦。次復責言。雖福應有不當自恣。當觀五欲無常以求善本。魔言。受是萬二千天女可備掃灑。意以聞法用申供養。因茲作惱壞菩薩心。持世未曉故但答言。無以此非法之物。邀我沙門釋子等。時維摩詰為調魔屬。訶持世言。是為魔來非帝釋也。時維摩詰即語魔言。可以此女與我。如我應受。大士意言。我是俗流正應受之。彼出家之人非所應也。今文便釋經意云。持世但是別教菩薩。緣修出觀不覺魔嬈。淨名是圓教菩薩真修寂照。觀無出入。故斥持世不能寂照為魔所謀。從魔界即佛界去發心也。慈與眾生魔界即佛界之樂。故云慈無量佛。悲拔眾生佛界即魔界之苦。故云悲無量魔。從欲滿此願去安心。文中寄事故約悉達降魔。以明止觀。從但以下結成行人用安心相。次隨魔下破遍。初總。次歷教。歷教中三藏伏四在三祇百劫。坐道場時三十四心破煩惱魔。爾時乃名為菩提道。入無餘後名法性身。由菩提滿故成佛果。由成佛故。故入無餘。入無餘故破於陰魔。由破煩惱及得法性身故。永無分段故也。是故此兩共破死魔。故三藏佛雖降天魔斷煩惱魔。有餘身在仍未免陰。八十入滅仍未免死。故得菩提。及入滅已至法性身。方免陰死二魔。文中存略但言死耳。得不動三昧等者。具如大集云。天主初令諸軍。次遣太子。次遣三妃。皆不能壞。後自領軍為佛所降。大軍退敗王顛倒墮冠蓋劍三各在一處。此並大論第六文也。今文義通至後三教。通教見位同三藏伏。至六地時得菩提道。同三藏斷。兩教聲聞不破天子魔故初為所惱。修得神通。雖復調伏亦不名斷。據教全未識於赤色三昧。別依教道故前後斷。是則前之三教並屬教道。若不爾者。豈有斷通惑伏利惑而能破魔。圓教俱破無復前後。應約六即以辯淺深。初住俱破八魔者。大論二十云。若欲修習首楞嚴定。須破八魔。應當親近大般涅槃。謂陰等四及無常等四。義通內外如前所說。從於上一一下通塞。道品如文。從門若未開下助道。此之六種於魔成度。於行人成蔽。為生死故即成魔度。違菩提道所以成蔽。今以依理而斥事度。以此事六治於魔六。此六蔽者雖似六度不為菩提。皆屬魔攝。前之四度灼然生死。所得禪定與鬼交通。所得船若不離見著。言正度者。四教六度皆名為正。具如助道攝法中說。兼治者。以魔中兼二故須借用。若雜煩惱及業如前兩境中用治。雜業借念二佛者。謂色身法門身。雜中有惡當用念色。雜中有善當念法門。聞慧者。四教並在外凡。故今圓教在於五品。黜者退也。貶去也。此十法後亦應以大車為譬。文無者略。但云直至道場。復次通用一意為觀下。結觀通別。十乘觀法有通別二意。一以陰境十法冠下九境。名之為通。秖是一法不思議觀。人根鈍故開對十法。先了通意節節入別。境境皆然觀法易了。故引中論通別為例。次料簡中問如文。答中先違問答。故云緣別。次引論文證者。即順問答。雖順問答此成不定。故不同於寒去春來。魔若去已好法來者。不必全爾。是故不同。大論云。樂法梵志於十二年。遍閻浮提求知聖法。而不能得。時世無佛佛法亦盡。有婆羅門言。我有聖法一偈。若實樂法當以與汝。答言。實樂。婆羅門言。若實樂法。當以皮為紙。以骨為筆。以髓為水。以血為墨即如其言書得佛偈。偈言。如法應修行非法不應行。今世若後世行法者安隱。又有說云。魔來誑樂法令剝皮等者。意欲退樂法心。樂法心堅即便剝皮等。魔便隱去。感下方佛為其說偈。後釋與文合。與論稍別。

止觀輔行傳弘決卷第八之三


【經文資訊】大正藏第 46 冊 No. 1912 止觀輔行傳弘決
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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