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T40n1809_001 僧羯磨 第1卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 40 冊 » No.1809 » 第 1 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]

僧羯磨卷上并序(出《四分律》)

[0511b08] 原夫鹿苑龍城,啟尸羅之妙躅;象巖鷲嶺,開解脫之玄宗。於是三千大千,受清涼而出火宅;天上天下,乘戒筏而越迷津。內眾於是敷榮,外徒由斯安樂。其後韜真細[疊*毛],多聞折軸之憂;揜正微言,罕見浮囊之固。即有飲光秀出,維絕紐而虛求;波離聿興,振隤綱而幽贊。慧炬於焉重朗,戒海由是再清。其律教也弘深,固難得而遍舉。此羯磨者,則紹隆之正術,匡護之宏規,宗緒歸於五篇,濫觴起於《四分》,寔菩提之機要,誠涅槃之津涉者也。

[0511b17] 素以銳思弱齡,留情斯旨,眇觀至教,式考義途,丞歷炎涼,庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同,各述異端,總有五本:一本一卷,曹魏鎧律師於許都集(題云「曇無德雜羯磨」。以結戒場為首,受日加乞不入羯磨,屢有增減,乖於律文)一本一卷,曹魏曇諦於雒陽集(題云「羯磨一卷」,出《曇無德律》。以結大界為首,受日增乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此本。銳想箴規,雖去尤非,未祛謏過。分為兩卷,并造義釋);一本一卷,元魏光律師於鄴下集(此同曇諦集本,述錄不順正文)一本兩卷,隋願律師於并州撰(題云「羯磨卷上」,出《曇無德律》。願雖自曰依文,無片言增減。然詳律本,非無損益。兼造章疏,并汾盛行);一本一卷,皇朝宣律師於京兆撰(題云「刪補隨機羯磨」。斯有近棄自部之正文,遠取他宗之傍義;教門既其雜亂,指事屢有乖違。并造義疏,頗行於代)。素於諸家撰集,莫不研尋,校理求文,抑多乖舛。遂以不敏,輒述幽深,分為三卷,勒成一部,庶無增減,以適時機,祇取成文,非敢穿鑿。惟願戒珠增照,叶日月而齊明;繫草傳芳,與天地而同朽。後之覽者,知斯志焉。

方便篇第一

[0511c06] 僧集?(律言:應來者來。又言:僧有四種,四人、五人、十人、二十人。四人僧者,除受大戒、自恣、出罪,餘一切羯磨應作。五人僧者,除中國受大戒、出罪,餘一切羯磨應作。十人僧者,出罪,一切羯磨應作。二十人僧者,一切羯磨應作;況復過二十。若隨四位僧中,有少一人者,作法不成,非法、非毘尼。)和合?(律言:同一羯磨和合集一處,不來者囑授,在現前應呵者不呵。又言:五法應和合:若如法應和合、若默然任之、若與欲、若從可信人聞、若先在中默然而坐,如是五事應和合。)未受大戒者出?(律言:不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言:聽除人未受大戒,餘者在前作羯磨說戒。又言:有四滿數:有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵?若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵?若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵?若為比丘作羯磨,比丘尼不得滿數亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。何等人得滿數亦得呵?若善比丘同一界住,不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人。)

[0511c17] 不來諸比丘說欲及清淨?(唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自恣時,應言「與欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病緣,聽與欲。律言:與欲有五種:若言與汝欲、若言我說欲、若言為我說欲、若現身相與欲、若廣說與欲。若不現身相、不口說欲者,不成與欲,應更與餘者欲。其持欲人受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處,不成與欲,應更與餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣說欲者,應往傳欲人所,具儀作如是言:)

[0511c22] 大德一心念!我某甲比丘,如法僧事,與欲清淨。(時持欲比丘自有事起,不及詣僧者,聽轉欲與餘人。轉時應云:)

[0511c24] 大德一心念!我某甲比丘與某甲比丘,受欲清淨。彼及我身,如法僧事,與欲清淨。(持欲比丘至僧說時,若能記識姓名者,對僧一一稱說云:)

[0511c26] 大德僧聽!某甲比丘、某甲比丘,如法僧事,與欲清淨。(若不能記姓名,但云「眾多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是,名為成與欲;若故不說者,突吉羅。)僧今何所作為?(然所為事有其三種:一為情事,如受懺等;二為非情事,如結諸界;三情非情事,如處分、離衣等。此所為事委僧量宜,故須對眾問其所作。)某羯磨。(羯磨約體但三,謂:單白、白二、白四。律言:有七種羯磨不應作:非法非毘尼羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。應作如法、如毘尼羯磨。應白二羯磨,如白法作白,如羯磨法作羯磨;白四羯磨亦爾;是為如法、如毘尼羯磨。此方便六,遍餘諸法,唯除結界,闕者不成。)

結界篇第二

[0512a09] 結大界法(律言:當敷座,當打揵椎,盡共集。共集一處,不聽受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相,若東方有山稱山,有塹稱塹,若村、若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍;如東方相,餘方亦爾。但結界處不得二界相接,應留中間,不得隔駃流水結,除常有橋船。唱相之法,應起禮僧,白言:)

[0512a12] 大德僧聽!我舊住比丘某甲,(若非舊住,識界者唱,應除「舊住」二言。)僧唱大界四方相。(白已應唱,謂從東南角等次第而唱,乃至三說。眾中差堪能作羯磨者,若上座、若次座、若誦律、若不誦律,當如是作。)

[0512a14] 大德僧聽(逖徑反)!此住處比丘,唱四方大界相。若僧時到,僧忍聽(逖零反),僧今於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒。白如是。

[0512a17] 大德僧聽!此住處比丘,唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒者默然,誰不忍者說。僧已忍於此四方相內,同一住處,同一說戒,結大界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0512a23] 解大界法(時諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言:「欲改作者,先解前界,然後欲廣狹作從意。」當作白二解,應如是作。)

[0512a24] 大德僧聽!今此住處比丘,同一住處,同一說戒。若僧時到,僧忍聽,解界。白如是。

[0512a26] 大德僧聽!此住處比丘,同一住處,同一說戒,今解界。誰諸長老忍僧同一住處,同一說戒,解界者默然,誰不忍者說。僧已忍聽同一住處,同一說戒,解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0512b04] 結同一說戒同一利養界法(時有二處別利養別說戒,諸比丘欲結共一說戒共一利養界。佛言:「自今已去,聽各自解界,然後白二結。」當敷座等,如前。應如是作。)

[0512b05] 大德僧聽!如所說界相,若僧時到,僧忍聽,今僧於此處、彼處,結同一說戒,同一利養界。白如是。

[0512b07] 大德僧聽!如所說界相,今僧於此處、彼處,結同一說戒,同一利養界。誰諸長老忍僧於此處、彼處,同一說戒,同一利養,結界者默然,誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處,同一說戒,同一利養,結界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0512b13] 結同一說戒別利養界法(有二住處別說戒別利養,比丘意欲同一說戒別利養。佛言:「聽各自解界,然後結。」結法同前,唯改一句云:同一說戒別利養。白如是)

[0512b15] 結別說戒同一利養界法(時二住處別說戒別利養,時諸比丘欲得別說戒同一利養,欲守護住處故。佛聽白二結,應如是作。)

[0512b16] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,今僧於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為欲守護住處故。白如是。

[0512b18] 大德僧聽!今僧於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故。誰諸長老忍僧於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故者默然,誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故竟。僧忍,默然故,是事如是持。(此及前二,律無解法,若欲解者,准結翻解,翻相應知。)

[0512b25] 結戒場法(時諸比丘,有須四比丘眾、五比丘眾、十比丘眾、二十比丘眾羯磨事起,是中大眾集會疲極。佛言:「聽結戒場。稱四方界相,若安杙、若石、若疆畔若齊限。」是中結者,安三重相:最內一重是戒場相;中間一重是大界內相,此與戒場相不得相入及並,應留中間;最外一重是大界外相。先唱戒場相結,唱法如上。應如是作。)

[0512b28] 大德僧聽!此住處比丘,稱四方小界相。若僧時到,僧忍聽,僧今於此四方小界相內,結作戒場。白如是。

[0512c02] 大德僧聽!此住處比丘,稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然,誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍,默然故,是事如是持。(次唱大界內外相,唱及結如上。)

[0512c08] 解戒場法(文略無解,若欲解者,應翻結云:)

[0512c08] 大德僧聽!此住處比丘戒場。若僧時到,僧忍聽,解戒場。白如是。

[0512c09] 德僧聽!此住處比丘戒場,僧今於此解戒場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然,誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0512c14] 難結小界授戒法(時有欲受戒者至界外,六群比丘往遮。佛言:「汝等善聽!自今已去,不同意者未出界,聽在界外疾疾一處集結小界。」應如是作。)

[0512c15] 大德僧聽!僧集一處結小界。若僧時到,僧忍聽,結小界。白如是。

[0512c16] 德僧聽!今此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集結小界者默然,誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0512c20] 解難結小界授戒法(律言:自今已去,應解界已去,不應不解界而去。應如是解。)

[0512c21] 大德僧聽!今眾僧集解界。若僧時到,僧忍聽,解界。白如是。

[0512c22] 大德僧聽!今眾僧集解界。誰諸長老忍僧集解界者默然,誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0512c25] 難結小界說戒法(律言:若布薩日,於無村曠野中行,眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合,隨同和上等,當下道各集一處結小界說戒。當如是結。)

[0512c26] 大德僧聽!今有爾許比丘集。若僧時到,僧忍聽,結小界。白如是。

[0512c28] 大德僧聽!今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然,誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0513a03] 解難結小界說戒法(不應不解界去。應如是解。)

[0513a03] 大德僧聽!今有爾許比丘集。若僧時到,僧忍聽,解此處小界。白如是。

[0513a05] 大德僧聽!今有爾許比丘集,解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然,誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0513a09] 難結小界自恣法(律言:若眾多比丘,於自恣日,在非村、阿練若、未結界處道行。若和合得自恣者善;若不得和合者,隨所同和上等,移異處結小界作自恣。應如是作。)

[0513a10] 大德僧聽!諸比丘坐處已滿,齊如是比丘坐處。若僧時到,僧忍聽,僧今於此處結小界。白如是。

[0513a12] 大德僧聽!齊如是比丘坐處,僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處,僧於此處結小界者默然,誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處,結小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0513a17] 解難結小界自恣法(不應不捨界去。應如是捨。)

[0513a17] 大德僧聽!齊如是比丘坐處。若僧時到,僧忍聽,僧今解此處小界。白如是。

[0513a19] 大德僧聽!齊如是比丘坐處,僧今解此處小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處,解小界者默然,誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處,解小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0513a24] 結不失衣界法(時有厭離比丘見阿蘭若有一好窟,自念言:「我若得離衣宿者,可即於此窟住。」佛言:「自今已去,當結不失衣界白二羯磨。」當如是作。)

[0513a25] 大德僧聽!此處同一住處,同一說戒。若僧時到,僧忍聽,結不失衣界。白如是。

[0513a27] 大德僧聽!此處同一住處,同一說戒,僧今結不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同一住處,同一說戒,結不失衣界者默然,誰不忍者說。僧已忍此處同一住處,同一說戒,結不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。(時諸比丘脫衣置白衣舍,當著脫時形露。佛言:「聽結不失衣界,除村、村外界。」結法如上,唯加一句云:除村、村外界。白如是。)

[0513b05] 解不失衣界法(文略無解,應翻結云:)

[0513b05] 大德僧聽!此處同一住處,同一說戒。若僧時到,僧忍聽,解不失衣界。白如是。

[0513b07] 大德僧聽!此處同一住處,同一說戒,今解不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同一住處,同一說戒,解不失衣界者默然,誰不忍者說。僧已忍此處同一住處,同一說戒,解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。(有村解法,翻亦同此。)

[0513b13] 結淨地法(時有吐下比丘,使舍衛城中人煮粥時,有因緣城門晚開,未及得粥便死。佛言:「聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨,應唱房、若處、若溫室、若經行處。應一比丘起已,具儀於僧中唱某院及諸果菜等處作淨地。」唱已,應如是作。)

[0513b16] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今結某處作淨地。白如是。

[0513b17] 大德僧聽!僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然,誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍,默然故,是事如是持。(律言:有四種淨地。一者,檀越、若經營人作僧伽藍時處分,如是言:某處為僧作淨地。二者,若為僧作僧伽藍未施僧。三者,若半有籬障、若多無籬障、若都無,若垣牆、若塹亦如是。四者,僧作白二羯磨結。)

[0513b23] 解淨地法(文略無解,應翻結云:)

[0513b23] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今解某處淨地。白如是。

[0513b24] 大德僧聽!僧今解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者默然,誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍,默然故,是事如是持。

授戒篇第三

[0513c01] 善來授戒法(按律:時聞法者,即於座上諸塵垢盡,得法眼淨,見法得法,成辦諸法,已獲果實,前白佛言:「我今欲於如來所出家修梵行。」)

[0513c02] 佛言:「來,比丘!於我法中快自娛樂,修梵行,盡苦源。」(唱此言已,鬚髮自落,袈裟著身,鉢盂在手,即名出家受具足戒。)

[0513c04] 三歸授戒法(時有聞法得信,欲受具戒時,諸比丘將詣佛所,中道失信,不得受具戒。佛言:「自今已去,聽汝等即與出家授具足戒。」教令剃髮,著袈裟,脫革屣,右膝著地,合掌,作是語:)

[0513c05] 我某甲,歸依佛,歸依法,歸依僧。今於如來所出家,如來、至真、等正覺,是我世尊。(三說。)

[0513c07] 我某甲,已歸依佛,歸依法,歸依僧。於如來所出家,如來、至真、等正覺,是我世尊。(三說。)

[0513c10] 羯磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便度人,而不知教授。以不教授故,不按威儀,乞食不如法,處處受不淨食,或受不淨鉢食,在小食、大食上高聲大喚,如婆羅門聚會法。佛言:「聽僧與授具足者白二羯磨。」彼至僧中,具儀作如是求。)

[0513c12] 大德僧聽!我某甲比丘,求眾僧乞度人授具足戒,願僧聽我某甲比丘度人授具足戒。(三說。)(僧當觀察此人,若不堪能教授及不能二法攝取者,當語言「止!勿度人」。若有智慧堪能教授及二法攝取者,應如是與法。)

[0513c15] 大德僧聽!此某甲比丘,今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到,僧忍聽,僧今與某甲比丘授人具足戒。白如是。

[0513c17] 大德僧聽!此某甲比丘,今從眾僧乞授人具足戒;僧今與某甲比丘授人具足戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘授人具足戒者默然,誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘授人具足戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。(依止闍梨,法亦同此。)

[0513c23] 度沙彌與形同法(時有巧師家兒來至僧伽藍中,求諸比丘出家為道,諸比丘輒與出家為道。其父母啼泣來至僧伽藍中,問諸比丘:「頗見如是如是小兒來不?」不見者報言:「不見。」即便於諸房中求覓得,諸長者譏嫌。佛言:「自今已去,若欲在僧伽藍中剃髮,當白一切僧。若不得和合,房房語令知。」僧若和合,作如是白:)

[0513c26] 大德僧聽!此某甲,欲求某甲剃髮。若僧時到,僧忍聽,與某甲剃髮。白如是。(作此白已,然後剃髮。)

[0513c28] 度沙彌與法同請和上法(若欲在僧伽藍中出家者,先請和上。具儀作如是請。)

[0514a01] 大德一心念!我某甲,今請大德為十戒和上,願大德為我作十戒和上。我依大德故,得受沙彌戒,慈愍故。(三說。應報:)可爾。

[0514a04] 請闍梨法(具儀作如是請)

[0514a04] 大德一心念!我某甲,今請大德為十戒阿闍梨,願大德為我作十戒阿闍梨。我依大德故,得受沙彌戒,慈愍故。(三說。應報:)爾。

[0514a08] 白僧法(若不得和合者,當語一切僧知;若得和合,作如是白:)

[0514a08] 大德僧聽!此某甲,從某甲求出家。若僧時到,僧忍聽,與某甲出家。白如是。

[0514a11] 授戒法(教著袈裟,具儀作如是言:)

[0514a11] 我某甲,歸依佛,歸依法,歸依僧。隨如來出家,某甲為和上,如來、至真、等正覺,是我世尊。(三說。)我某甲,歸依佛,歸依法,歸依僧。隨如來出家竟,某甲為和上,如來、至真、等正覺,是我世尊。(三說。)授十戒相(語云:)

[0514a15] 盡形壽不殺生。是沙彌戒,能持不?(答言:)能。

[0514a16] 盡形壽不盜。是沙彌戒,能持不?(答言:)能。

[0514a17] 盡形壽不婬。是沙彌戒,能持不?(答言:)能。

[0514a18] 盡形壽不妄語。是沙彌戒,能持不?(答言:)能。

[0514a19] 盡形壽不飲酒。是沙彌戒,能持不?(答言:)能。

[0514a19] 盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒,能持不?(答言:)能。

[0514a21] 盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒,能持不?(答言:)能。

[0514a22] 盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒,能持不?(答言:)能。

[0514a23] 盡形壽不得非時食。是沙彌戒,能持不?(答言:)能。

[0514a24] 盡形壽不得執持生像金銀寶物。是沙彌戒,能持不?(答言:)能。

[0514a25] 此是沙彌十戒。盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。

[0514a26] 汝已受戒竟,當供養三寶,勤修三業:坐禪、誦經、勤作眾事。(授已,教誦十數。其十者:一、一切眾生皆依飲食,二、名色,三、三受,四、四聖諦,五、五陰,六、六入,七、七覺分,八、八聖道,九、九眾生居,十、十一切入。)

[0514b01] 度外道法(律言:自今已去,聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨。當如是與:先剃髮已,著袈裟,乃至合掌,教作是言:)

[0514b02] 大德僧聽!我某甲外道,歸依佛,歸依法,歸依僧。我於世尊所求出家為道,世尊即是我如來、至真、等正覺。(三說。)我某甲外道,歸依佛,歸依法,歸依僧已。從如來出家學道,如來是我至真、等正覺。(三說。)(次與戒相,與法同上。)

[0514b07] 與四月共住法(次應教作是言:)

[0514b07] 大德僧聽!我某甲外道,從僧乞四月共住。願僧慈愍故,與我四月共住。(三說)(安著眼見耳不聞處,僧應作如是法。)

[0514b09] 大德僧聽!彼某甲外道,今從眾僧乞四月共住。若僧時到,僧忍聽,與彼某甲外道四月共住。白如是。

[0514b11] 大德僧聽!彼某甲外道,今從眾僧乞四月共住;僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然,誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼行共住竟,令諸比丘心喜悅,然後當於僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘心喜悅?彼外道心故執持外道白衣法,不親比丘親外道,不隨順比丘,誦習異論;若聞人說外道不好事,便起瞋恚,若聞人毀訾外道師教,亦起瞋恚;若有異外道來讚歎外道好事,歡喜踊躍,若有外道師來聞讚歎外道事,亦歡喜踊躍;若聞說佛法僧非法事,亦歡喜踊躍;是謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅?即反上是。是謂外道共住,和調心意,令諸比丘喜悅也。)

[0514b20] 受具戒請和上法(應偏露等,作如是請:)

[0514b20] 大德一心念!我某甲,今請大德為和上,願大德為我作和上。我依大德故,得受具足戒,慈愍故。(三說。答云:)可爾。(或云:)如是。(或云:)當教授汝。(或云:)清淨莫放逸。

[0514b24] 請戒師法(具儀作如是請:)

[0514b24] 大德一心念!我某甲,今請大德為羯磨阿闍梨,願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故,得受具足戒,慈愍故。(三說。應報:)爾。

[0514b28] 請教授師法(具儀作如是請:)

[0514b28] 大德一心念!我某甲,今請大德為教授阿闍梨,願大德為我作教授阿闍梨。我依大德故,得受具足戒,慈愍故。(三說。應報:)可爾。

[0514c04] 安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界外,不名受具。和上及足數比丘亦如是。)

[0514c06] 差教授師法(按律有如是教:一切污辱眾僧者,不得受具足戒。時有欲受戒者,諸比丘將至界外脫衣看時,受戒者慚恥,稽留受戒事。佛言:「不得如是露形看。自今已去,聽先問十三難事,然後授戒。」是中戒師問云:)

[0514c08] 眾中誰能為某甲作教授師?(若作師者,即應答云:)我某甲能。(答已,戒師應作是白:)

[0514c09] 大德僧聽!彼某甲,從某甲求受具足戒。若僧時到,僧忍聽,某甲為教授師。白如是。

[0514c12] 往彼問遮難法(時教授師往彼,語言:)

[0514c12] 此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨鉢。此衣鉢是汝有不?(彼答「是」已,復應語言:)

[0514c13] 善男子諦聽!今是至誠時,實語時,我今問汝,隨我問答,若不實者當言不實,若實言實。汝不犯邊罪不?汝不犯比丘尼不?汝非賊心入道不?汝非破內外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合僧不?汝非惡心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和上字誰?汝年滿二十不?衣鉢具不?父母聽汝不?汝非負人債不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有此諸病不?(若其一一隨事答「無」,復應語言:)

[0514c24] 如我今問汝,僧中亦當如是問。如汝向者答我,僧中亦當如是答。

[0514c27] 問已白僧法(彼教授師問已,還來僧中,如常威儀,相去舒手相及處立,作如是白:)

[0514c27] 德僧聽!彼某甲,從某甲求受具足戒。若僧時到,僧忍聽,我已問竟,聽將來。白如是。

[0515a01] 從僧乞戒法(彼應喚言「汝來」。來已,當為捉衣鉢,教禮僧。禮已,在戒師前具儀,教作是言。)

[0515a01] 德僧聽!我某甲,從某甲求受具足戒。我某甲,今從僧乞受具足戒,某甲為和上。願僧慈愍故,拔濟我。(三說。)(若教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若無和上、若多和上,皆不名受具足戒。)

[0515a06] 戒師白法(戒師欲問,先白。白云:)

[0515a06] 大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。此某甲,今從僧乞受具足戒,某甲為和上。若僧時到,僧忍聽,我問諸難事。白如是。

[0515a10] 戒師問法(語言:)

[0515a10] 善男子聽!今是至誠時,實語時,今隨所問汝,汝當隨實答。汝不犯邊罪不?汝不犯比丘尼不?汝非賊心入道不?汝非壞二道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和上字誰?汝年滿二十不?衣鉢具不?父母聽汝不?汝非負人債不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有此諸病不?(又須隨事,一一答「無」。)

[0515a21] 正授戒法(戒法難生,眾緣須具,以法開導,令起上上品心,至誠諦受。當如是作。)

[0515a22] 大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。此某甲,今從僧乞受具足戒,某甲為和上。某甲自說清淨,無諸難事,年滿二十,三衣鉢具。若僧時到,僧忍聽,授某甲具足戒,某甲為和上。白如是。

[0515a26] 大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。此某甲,今從僧乞受具足戒,某甲為和上。某甲自說清淨,無諸難事,年滿二十,三衣鉢具。僧今授某甲具足戒,某甲為和上。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒,某甲為和上者默然,誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲授具足戒,某甲為和上竟。僧忍,默然故,是事如是持。(作此法已,應為記時。邊受與此無異。)

[0515b05] 授戒相法(時有比丘受具足已,僧盡捨去。所受戒人本二去彼不遠,時受戒者即共行不淨。佛言:「自今已去,作羯磨已,當先說四波羅夷。」應作是說:)

[0515b06] 善男子聽!如來、至真、等正覺說四波羅夷法,若比丘犯一一法,非沙門,非釋種子。汝一切不得犯婬,作不淨行。若比丘犯不淨行,受婬欲法,乃至共畜生;非沙門,非釋種子。爾時世尊與說譬喻,猶如有人截其頭,終不還活;比丘亦如是,犯波羅夷法已,不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作,能持不?(答言:)能。

[0515b13] 一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自破、教人破,若自斫、教人斫,若燒、若埋、若壞色;非沙門,非釋種子。譬如斷多羅樹心,終不復更生長;比丘亦如是,犯波羅夷法已,終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作,能持不?(答言:)能。

[0515b18] 切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命,求刀授與人,教死、歎死、勸死,與人非藥,若墮胎、若𥜒禱殺,自作方便、若教人作;非沙門,非釋種子。譬喻者說言:猶如針鼻缺,不堪復用;比丘亦如是,犯波羅夷法已,終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作,能持不?(答言:)能。

[0515b25] 一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實,非己有,自說言我得上人法、得禪、得解脫、得定、得四空定,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我;非沙門,非釋種子。譬喻者說言:猶如大石破為二分,終不還合;比丘亦如是,犯波羅夷法已,終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作,能持不?(答言:)能。

[0515c04] 授四依法(有一年少外道來求出家,諸比丘即與出家,先與四依。彼外道報言:「大德!我堪受二依:乞食、樹下坐。納衣、腐爛藥,我不堪此二事。何以故?誰能自觸己物。」即便休道,不出家。佛言:「此外道不出家,大有所失;若出家者,當得道證。自今已去,先受戒已,後受四依。」應語云:)

[0515c06] 善男子聽!如來、至真、等正覺說四依法,比丘依此得出家受具足,成比丘法。依糞掃衣,比丘依此得出家受具足,成比丘法。汝是中盡形壽能持不?(答言:)能。

[0515c09] 若得長利:檀越施衣、割壞衣,得受。

[0515c10] 依乞食,比丘依此得出家受具足,成比丘法。汝是中盡形壽能持不?(答言:)能。

[0515c12] 若得長利:若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食,得受。

[0515c14] 依樹下坐,比丘依此得出家受具足,成比丘法。汝是中盡形壽能持不?(答言:)能。

[0515c16] 若得長利:若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶,得受。

[0515c17] 依腐爛藥,比丘依此得出家受具足戒,成比丘法。汝是中盡形壽能持不?(答言:)能。

[0515c19] 若得長利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,得受。

[0515c19] 汝受戒已,白四羯磨如法成就,得處所,和上如法,阿闍梨如法,眾僧具足滿。汝當善受教法,應當勸化作福治塔,供養佛法眾僧。和上、阿闍梨一切如法教,不得違逆。應學問誦經,勤求方便,於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功不唐捐,果報不絕。餘所未知者,當問和上、阿闍梨。(自今已去,令受具者在前而去。)

[0515c28] 與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中,於阿闍梨前,具儀作如是請:)

[0515c29] 大德一心念!我某甲,今請大德為羯磨阿闍梨,願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故,得受大戒,慈愍故。(三說。彼應答言:)可爾。

[0516a03] 乞戒法(彼禮僧已,具儀作如是言:)

[0516a03] 大德僧聽!我某甲,從和上尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。願僧拔濟我,慈愍故。(三說。)

[0516a06] 戒師白法(此中戒師先白後問。白云:)

[0516a06] 大德僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧時到,僧忍聽,我問諸難事。白如是。

[0516a10] 戒師問法(語言:)

[0516a10] 汝諦聽!今是真誠時,實語時,我今問汝,有當言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯比丘不?汝非賊心作道不?汝非破內外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和上尼字誰?汝年歲滿不?衣鉢具不?父母、夫主聽汝不?汝非負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不?(隨事答「無」。復應問云:)汝學戒未?(即應答言:)已學戒。(復應問云:)汝清淨不?(復應答云:)淨。(復應問餘尼云:)某甲已學戒未?(餘尼答云:)已學戒。(復更問云:)清淨不?(復重答云:)清淨。

[0516a24] 正授戒法(既方便具已,如前開導,教至誠諦受。當如是作。)

[0516a24] 大德僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,已學戒清淨。若僧時到,僧忍聽,僧今為某甲受大戒,和上尼某甲。白如是。

[0516a29] 大德僧聽!此某甲,從和上尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,已學戒清淨。僧今為某甲受大戒,和上尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒,和上尼某甲者默然,誰不忍者說。(三說。)僧已忍為某甲受大戒竟,和上尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。(尼律中云:自說清淨,年滿二十,僧今授某甲具足戒。彼此俱文,隨誦無失。作此法已,應為記時。邊受與此無異。)

[0516b09] 授戒相法(應語彼云:)

[0516b09] 善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說八波羅夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非釋種女。不得作不淨行,行婬欲法。若比丘尼作不淨行,行婬欲法,乃至共畜生;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。

[0516b14] 不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若燒、若埋、若壞色;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。

[0516b18] 不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命,持刀授與人,教死、讚死、勸死,與人非藥,若墮胎,𥜒禱呪術,若自作方便、教人作;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。

[0516b22] 不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實,非己有,自稱言得上人法,得禪、得解脫、得三昧、正受,得須陀洹果乃至阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中壽形壽不得犯,能持不?(答言:)能。

[0516b27] 不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心,與染污心男子身相觸,腋已下,膝已上,若摩、若捺、逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。

[0516c02] 不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期,犯此八事;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。

[0516c06] 不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷,不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時,此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道;彼作如是言:「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼,非釋種女,覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。

[0516c13] 不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不作共住;便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言:「大姊!彼比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不作共住;莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時,堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫,捨此事故。乃至三諫,捨者善;不捨者,彼非比丘尼,非釋種女,犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。

[0516c23] 善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說四譬喻。若犯八事,如斷人頭已不可復起,如截多羅樹心不更生長,如針鼻決不堪復用,如大石析為二分不可還合;若比丘尼犯八重已,不可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯,能持不?(答言:)能。

[0516c29] 授四依法(應語彼云:)

[0516c29] 善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘尼依此出家受大戒,成比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言:)能。

[0517a03] 若得長利:檀越施衣、割截衣,應受。

[0517a04] 依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言:)能。

[0517a05] 若得長利:僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食,應受。

[0517a07] 依樹下坐出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言:)能。

[0517a09] 若得長利:別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶,應受。

[0517a10] 依腐爛藥出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言:)能。

[0517a11] 若得長利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,應受。

[0517a12] 汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得處所,和上如法,阿闍梨如法,二部僧具足滿。汝當善受教法,應勸化作福治塔,供養佛法眾僧。和上、阿闍梨一切如法教勅,不得違逆。應學問誦經,勤求方便,於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功不唐捐,果報不絕。餘所未知者,當問和上、阿闍梨。(令受戒者在前而去。)

師資篇第四

[0517a21] 制和上行法(時諸比丘未被教授者,不按威儀,著衣不齊整,乃至如婆羅門聚會法。時有一病比丘無弟子,無瞻視者,命終。佛言:「自今已去,聽有和上。和上看弟子當如兒,弟子看和上當如父,展轉相敬重,相瞻視。如是正法便得久住,增益廣大。」請法如上。又告諸比丘:「自今已去,聽十歲智慧比丘授人具足戒。」又制和上於弟子所行和上法,應如是行。弟子,眾僧欲為作呵責等七羯磨者,和上當於中如法料理,令僧不與弟子作羯磨;若作,令如法。復次,若僧與弟子作呵責等七羯磨,和上於中當如法料理,令弟子順從,於僧不違逆,求除罪,令僧疾與解羯磨。復次,若弟子犯僧殘,和上當如法料理:若應與波利婆沙當與波利婆沙等,乃至當與出罪。復次,弟子得病,和上當瞻視,若令餘人看,乃至差、若命終。弟子若不樂住處,當自移、若教人移。弟子若有疑事,當以法、以律、如佛所教如法除之。若惡見生,教令捨惡見,住善見。當以二事將護:以法、以衣食將護。是中法將護者,應教增戒、增心、增慧,教學問、誦經。是中衣食將護者,當與衣食、床坐、臥具、病瘦醫藥,隨力所堪為辦。自今以去,制和上法如是。和上應行;若不行者,如法治。)

[0517b03] 制依止阿闍梨行法(時諸新受戒比丘,和上命終,無人教授;以不被教授故,乃至如婆羅門聚會無異。佛言:「自今已去,聽有阿闍梨、聽有弟子。阿闍梨於弟子當如兒想,弟子於闍梨如父想,展轉相敬,展轉相奉事。如是於佛法中,倍增益廣流布。」當作是請,具儀言:)

[0517b05] 大德一心念!我某甲,今求大德為依止,願大德與我依止,我依止大德住。(三說。報言:)可爾。(或言:)與汝依止。(或言:)汝莫放逸。(闍梨行法,並同和上。)

[0517b09] 制弟子行法(時諸弟子不行弟子法,不白和上入村等。告諸比丘:「自今已去,當制弟子法,使弟子於和上所行弟子法。」共行八法如前。又不白和上不得入村、不得至他家、不得從餘比丘或將餘比丘為伴,不得與,不得受,不得佐助眾事,不得受他佐助眾事,不得為他剃髮,不得使他剃髮,不得入浴室,不得為人揩摩身,不得受他揩摩身,不得至晝日住處房,不得至塚間,不得至界外,不得行他方。彼當清旦入和上房,受誦經法問義,當除去小便器,應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和上,朝、中、日暮。當為和上執二事,勞苦不得辭設,一修理房舍,二為補浣衣服。和上如法所教,盡當奉行。若遣往方面周旋,不得辭設,假託因緣;若辭設者,當如法治。自今已去,制弟子修行法;若不修者,當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是,文同故不出。)

[0517b15] 呵責弟子法(時諸弟子不承事恭敬和上、阿闍梨,亦不順弟子法,無慚無愧,不受教,作非威儀,不恭敬,難與語,與惡人為友,好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍,好往看龜鼈。有此等過,應作呵責。有三現前:一弟子,二出過,三呵詞。呵詞有五,應語言:)

[0517b18] 我今呵責汝!汝去、汝莫入我房、汝莫為我作使、汝莫至我所、不與汝語。(是謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五,詞同,唯換第四句「莫至我所」云:)汝莫依止我。(彼盡形壽呵責。佛言:「不應爾。竟安居呵責,亦不應爾。病者,不應呵。」)

[0517b22] 弟子懺悔法(彼被呵已,不向和上、阿闍梨懺悔。佛言:「被呵責,應向和上、阿闍梨懺悔。」當如是懺,具儀作如是言:)

[0517b23] 大德!我今懺悔,更不復作。(若聽懺悔者善;若不聽者,當更日三時懺悔,早起、日中、日暮。若聽悔者善;若不聽者,當下意隨順,求方便解其所犯。若彼下意隨順,無有違逆,而和上、闍梨不受者,當如法治。)弟子離和上懺謝法(和上有五非法,弟子應懺悔而去。應語和上言:)

[0517b26] 我如法,和上不知。我不如法,亦不知。若我犯戒,捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔,亦不知。(如此懺謝應當軟語。若不受者:和上應捨遠去;依止闍梨應持衣鉢出界,經宿已,明日當還,更依止餘比丘住。)

說戒篇第五

[0517c05] 僧說戒法(諸比丘於十四、十五、十六日,不知為何日說戒?佛言:「聽上座。」布薩日唱言:)

[0517c05] 大德僧聽!今僧某月某日某時,集某處說戒。(如是唱已,說戒時至,年少比丘先往說戒堂中掃灑,敷座具、淨水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅。若年少比丘不知者,上座應教;若上座不教者,突吉羅;若不隨上座教者,突吉羅。收亦如是。時諸白衣問比丘:「說戒時有幾人?」以不知故,比丘慚愧。佛言:「聽數。」雖數猶忘。佛言:「當具舍羅。」舍羅當以銅、鐵、竹木等作,不應用寶作。若患零落,當作函筒盛,函筒亦不應用寶作。僧集之時,比坐當相檢校,知有來不?應先白,然後說戒。白等儀軌,具如戒經。)

[0517c11] 教誡比丘尼法(於說戒時,上座問言:)

[0517c11] 比丘尼眾遣何人來?(先受囑者,應起禮僧,具儀白言:)

[0517c12] 大德僧聽!某處比丘尼僧和合,差比丘尼某甲,禮比丘僧足,求索教誡。(三說。上座應更問云:)誰為教誡比丘尼?(若有者,應差。教誡者多,應遣信語比丘尼僧「此多有教誡人,汝為請誰?」若彼尼言「我請此人」。依彼請差。若復報言:「我隨僧處分」者,僧應隨常教誡比丘尼次第差。佛言:「若有比丘成就十法者:一、戒律具足,二、多聞,三、誦二部戒利,四、決斷無疑,五、善能說法,六、族姓出家,七、顏貌端正,比丘尼眾見便歡喜,八、堪任與比丘尼眾說法,勸令歡喜,九、不為佛出家而披法服犯重法,十、若滿二十歲,若過二十歲者;應差教授比丘尼。」應如是差。)

[0517c18] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧差某甲比丘教誡比丘尼。白如是。

[0517c19] 大德僧聽!僧差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然,誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼被差者將一比丘為伴,往比丘尼住處。應剋時到,比丘尼亦剋時迎。若比丘剋時不至,突吉羅;尼剋時不迎,亦爾。時教誡師觀眾集已,為說八不可過法及說法。言八不可過者:)百歲比丘尼,見新受戒比丘,應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐;如此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責,不應誹謗言:破戒、破見、破威儀;如此法應尊重(如上)。比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言,不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣,比丘尼不應呵比丘,比丘應呵比丘尼;如此法應尊重(如上)。式叉摩那學戒已,從比丘僧乞受大戒;如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪,應二部僧中行摩那埵;如此法應尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教誡;如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應在無比丘處夏安居;如此法應尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟,應往比丘僧中求三事自恣:見、聞、疑;如此法應尊重等。(如上。次為說法,量機開導。)

[0518a12] 略教誡法(若無教誡尼人,遍請不得,此受囑比丘還至上座前具白。上座應語彼云:)

[0518a12] 此無教誡比丘尼人,及無能說法者。語比丘尼眾「勤修,莫放逸!」(明日尼來,此比丘傳上座語語。)

[0518a15] 告清淨法(若十四、十五、十六日,舊比丘欲說戒,有客比丘來,已說戒竟,若少、若等,應從舊比丘重說戒;不者,如法治。若客多者,舊比丘應求客和合;若不得者,應出界外說戒。若舊比丘已說戒竟,客比丘來欲說戒,若少、若等,應求舊比丘和合;若不得者,應出界外說戒。若客比丘多,應從客比丘重說戒;不者,如法治。若日同,時不同,舊比丘集已說序竟,客比丘來少,告清淨。作是告云:)

[0518a18] 大德僧聽!我某甲比丘清淨。(作是告已,餘者當次第聽。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,亦告清淨;不者,如法治。若說序竟,客來等、多,舊比丘更為重說戒;不者,如法治。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,亦為重說。若客比丘集已說序等,舊比丘來,亦如是。)

[0518a22] 略說戒法(律言:若有八難及餘緣,聽略說戒。言八難者:若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡蟲。餘緣者:若有大眾集床座少、若眾多病,聽略說戒。若大眾集,座上覆蓋不周、或天雨、若布薩多夜已久、或鬪諍事、或論阿毘曇毘尼或說法夜已久,聽一切眾未起,明相未出,應作羯磨說戒,更無方便可得宿受欲清淨。略前方便,一如廣法。量難遠近,若說戒序,問清淨已,難至,應言:)

[0518a25] 諸大德!是四波羅夷法,僧常聞。(乃至眾學亦爾。七滅已下,依文廣誦。若難緣逼近,不及說序者,即以此緣應去。)

[0518b01] 對首說戒法(若有三人,各各相向,作如是言:)

[0518b01] 二長老憶念!今僧十五日說戒,我某甲比丘清淨。(三說。二人亦爾。)

[0518b03] 心念說戒法(若有一人,應心念言:)

[0518b03] 今日眾僧十五日說戒,我某甲比丘清淨。(三說。)

[0518b05] 增減說戒法(律言:若有比丘喜鬪罵詈,遞相誹謗,口出刀劍,欲來至此說戒者,應作二、三布薩。若應十五日說,十四日作;若應十四日說,十三日作;若聞今日來,即應疾疾布薩;若聞已入界,應至界外說戒。若能如是者善;若不能,應作白却說戒。作如是白:)

[0518b07] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今不說戒,至黑月十五日當說。我白如是。(若客比丘不去,應作第二却白。應如是作。)

[0518b09] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今不說戒,至白月十五日當說戒。白如是。(若客比丘故不去,至白月者,舊比丘應如法強與客比丘問答。)

[0518b12] 非時和合法(若因舉事,遂有鬪諍,能所不和,別部說戒。若能懺悔改過,從僧乞解;解已,作白羯磨和合布薩。應如是白:)

[0518b13] 大德僧聽!彼所因事,令僧鬪諍誹謗,互求長短,令僧破,令僧別住,令僧塵垢。彼人僧為舉罪,已還為解,已滅僧塵垢。若僧時到,僧忍聽,僧作和合布薩。白如是。(作是白已,和合布薩。)

[0518b18] 非時說戒法(若因鬪諍,令僧不和,令僧別異,分為二部。若能於中改悔,不相發舉,此則名為以法和合。作如是白:)

[0518b19] 大德僧聽!眾僧所因諍事,令僧鬪諍而不和合,眾僧破壞,令僧塵垢,令僧別異,分為二部。彼人自知犯罪事,今已改悔,除滅僧塵垢。若僧時到,僧忍聽,僧今和合說戒。白如是。(作是白已,然後和合說戒。)

安居篇第六

[0518b25] 對首法(告諸比丘:「汝不應一切時春夏冬人間遊行。從今已去,聽諸比丘三月夏安居。」應作是言:)

[0518b25] 老一心念!我某甲比丘,依某甲僧伽藍、(若在村內,應云:)某甲聚落、(若在別房,應云:)某甲房,前三月夏安居;房舍破,修治故。(三說。以安居依第五律師,故須問言:)汝依誰持律?(彼應答言:)依某甲律師。(復應語言:)有疑當問。(彼復答言:)可爾。(後三月安居法亦如是。安居有二種:一前,二後。若前安居,住前三月;若後安居,住後三月。)

[0518c03] 心念法(律言:從今日聽諸比丘若無所依人,心念安居。作法同前,但除初句及後問答。作其三說。)

[0518c04] 忘成法(爾時比丘住處欲安居,無所依人白,忘不心念,不知成不?佛言:「若為安居故來,便成安居。」)

[0518c05] 及界法(時諸比丘往安居處欲安居,入界便明相出,彼有疑,為成安居不?佛言:「若為安居故來,便成安居。」次入園亦同;次一脚入界、入園,亦如是。)

受日篇第七

[0518c08] 對首法(若有佛法僧事、檀越父母等請喚、受懺、病患、看病、求同業等緣,不及即日還,聽受七日去。應如是作。)

[0518c09] 長老一心念!我某甲比丘,受七日法出界外,為某事故,還此中安居,白長老令知。(三說。不應專為飲食故去。)

[0518c12] 羯磨法(為前緣遠不及七日還。佛言:「聽有如是事,受過七日法,若十五日、一月日白二羯磨。」應如是作。)

[0518c13] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,某甲比丘,受過七日法(十五日、一月日)出界外,為某事故,還此中安居。白如是。

[0518c15] 大德僧聽!某甲比丘,受過七日法(十五日、一月日)出界外,為某事故,還此中安居。誰諸長老忍僧聽某甲比丘,受過七日法(十五日、一月日)出界外,為某事故,還此中安居者默然,誰不忍者說。僧已忍某甲比丘,受過七日法(十五日、一月日)出界外,為某事故,還此中安居竟。僧忍,默然故,是事如是持。

自恣篇第八

[0518c23] 白僧自恣時法(自今已去,聽安居竟自恣。聽遮自恣,不應求聽,何以故?自恣即是聽。又諸比丘不知今日自恣?明日自恣?佛言:自今已去,聽若小食上、中食上,上座唱言:)

[0518c24] 大德僧聽!今僧某月某日某時,集某處自恣。(餘儀軌等,並同說戒。)

[0518c26] 差受自恣人法(諸比丘一時自恣鬧亂,又不求次第自恣,上座疲極。佛言:「不應爾,聽差受自恣人白二羯磨。」有五法者應差:若不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。應如是差。)

[0518c27] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。

[0519a01] 大德僧聽!僧差某甲比丘作受自恣人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然,誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0519a05] 自恣白法(律言:聽比丘坐,應知來不?先白,後自恣。作如是白:)

[0519a05] 大德僧聽!今日眾僧自恣。若僧時到,僧忍聽,僧和合自恣。白如是。

[0519a08] 僧自恣法(律言:聽徐徐三說,了了自恣;不應反抄衣、衣纏頸等,應偏露等。作如是言:)

[0519a08] 大德!眾僧今日自恣,我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪,大德長老哀愍故語我,我若見罪,當如法懺悔。(三說。若病比丘,佛聽隨身所安自恣。其告清淨緣及告法,一同說戒。)

[0519a12] 略自恣法(律言:若有八難及餘緣,聽略自恣。若難事尚遠,容得廣說,應廣說。若難事近,不得三說,當再說;若不得再說,應一說;若不者,如法治。若難事近,不得一說者,諸比丘即應作白:各共三說自恣。作如是白:)

[0519a13] 德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今各各共三語自恣。白如是。(作是白已,各共三語自恣;再說、一說,亦如是。若難事近,不得各三語自恣,亦不得白,即應以此事去。)

[0519a17] 對首自恣法(若有四人,各各相向作如是言:)

[0519a17] 三長老憶念!今日眾僧自恣,我某甲比丘自恣清淨。(三說。若三人、二人,亦如是。)

[0519a19] 心念自恣法(若有一人,應心念言:)

[0519a19] 今日眾僧自恣,我某甲比丘自恣清淨。(三說。)

[0519a21] 增益自恣法(律言:若有眾多比丘結安居,精勤行道,得增上果證。諸比丘作是念:「我曹若今日自恣,便應移住餘處,恐不得如是樂。」彼比丘即應作白增益自恣。作如是白:)

[0519a22] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今日不自恣,四月滿,當自恣。白如是。(作如是白已,至四月滿自恣。)

[0519a25] 增減自恣法(律言:若自恣日,聞異住處比丘鬪諍不和,欲來此自恣,彼比丘應作若二、若三減日自恣。若聞已入界,應為具洗浴器等,安置已,至界外自恣。若能如是方便作者善;若不能者,彼作白增上自恣。作如是白:)

[0519a27] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今日不自恣,至黑月十五日當自恣。白如是。(作是白已,增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者,舊比丘應作白第二增上自恣。作如是白:)

[0519b01] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今日不自恣,後白月十五日當自恣。白如是。(若客比丘猶不去,舊比丘應如法、如律,強和合自恣。)

[0519b04] 受比丘尼自恣法(時比丘僧應為盡集,不來者囑授。彼比丘尼於僧中說自恣已,僧中上座語云:)

[0519b05] 大德僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可舉。語比丘尼眾「如法自恣,謹慎莫放逸!」(使尼禮足已還。)

衣鉢藥受淨篇第九

[0519b08] 受三衣法(依《十誦》云:)

[0519b08] 長老一心念!我比丘某甲,是衣僧伽梨(若干)條受,(若干)(若干)短,割截衣持。(三說。受下二衣,類准亦爾。)

[0519b11] 捨三衣法(應翻受云:)

[0519b11] 長老一心念!我比丘某甲,是衣僧伽梨(若干)條受,(若干)(若干)短,割截衣持,今捨。(三說。捨下二衣,類准亦爾。)

[0519b14] 受尼師壇法(應云:)

[0519b14] 長老一心念!我比丘某甲,此尼師壇,是我助身衣受。(三說。餘助身衣受同此法。捨者,翻受應知。)

[0519b16] 受鉢法(律言:鉢有二種:一瓦,二鐵。色亦二種:一赤,二黑。大者三升,小者一升半。此應持、應淨施,持准《十誦》云:)

[0519b17] 長老一心念!我比丘某甲,此鉢多羅應量受,長用故。(三說。捨者,翻受應知。)

[0519b19] 受非時藥法(律言:聽飲八種漿:一梨漿,二閻浮菓漿,三酸棗漿,四甘蔗漿,五微菓漿,六捨樓迦漿,七波樓師漿,八蒲萄漿。若不醉人,應非時飲。若醉人,不應飲;若飲,如法治。應從淨人手受已,次對比丘加法云:)

[0519b21] 長老一心念!我比丘某甲,有某病緣故,此某非時漿,為經非時服故,今於長老邊受。(三說。受餘二藥法同。七日應言:)為共宿七日服故。(盡形應言:)為共宿長服故。(七日藥者,酥等。盡形藥者,一切醎、醋等,不任為食者。)

[0519b25] 真實淨法(應云:)

[0519b25] 大德一心念!我有此長衣未作淨,今為淨故捨與大德,為真實淨故。(作真實淨,應問施主,然後得著。鉢、藥類同。)

[0519c01] 展轉淨法(應云:)

[0519c01] 大德一心念!此是我長衣未作淨,為淨故施與大德,為展轉淨故。(彼受淨者應云:)長老一心念!汝有此長衣未作淨,為淨故與我,我今受之。(受已,語言:)汝施與誰?(彼應答言:)施與某甲。(受淨者言:)長老一心念!汝是長衣未作淨,為淨故施與我,我今受之。受已汝與某甲,是衣某甲已有,汝為某甲善護持,著用隨因緣。(作展轉淨,若問、不問,聽隨意著。鉢、藥類同,事別為異。)

攝物篇第十

[0519c10] 攝時現前施法(律言:自今已去,不應於一切時春夏冬求索夏衣;又不應此處安居,餘處受夏衣分。又有比丘在異住處結夏安居已,復於餘處住,彼不知何處取安居物?佛言:「聽住日多處取。若二處俱等,聽各取半。」又云:眾僧得夏安居衣,僧破為二部。佛言:「應數人多少分。若未得夏衣、若得夏衣及未得夏衣,僧破二部,亦數人分。」此等為施現前,分並無法。)攝非時現前施法(時王舍城,諸優婆塞聞佛聽諸比丘畜檀越施衣,即遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不知云何?佛言:「聽分。」不知云何分?當數人多少分,若十人為十分,乃至百人為百分;好惡相參分。不應自取分,使異人取。不應自擲籌,使不見者擲籌。此既數人,亦無分法。)

[0519c17] 攝時僧施法(時有比丘未分夏衣便去,後比丘分夏衣,不敢取去者分,諸比丘不知成分不?佛言:「成分,應相待,亦應囑授後人受夏衣分。」律言:若一比丘安居,大得僧夏安居衣物,彼比丘應作心念言:)此是我物。(其羯磨對首法,准同非時僧施,更無異,故不出。)

[0519c20] 攝非時僧施差分物人法(時有住處,現前僧得可分衣物。佛言:「聽分。」分時,有客數來,分衣疲極。應差一人令分,此人應具五法,五法如上。應如是作。)

[0519c21] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧差某甲比丘,為僧作分物人。白如是。

[0519c23] 大德僧聽!僧差某甲比丘,為僧作分物人。諸長老忍僧差某甲比丘,為僧作分物人者默然,誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘,為僧作分物人竟。僧忍,默然故,是事如是持。(為僧分粥、分小食、佉闍尼、差請會、敷臥具、分臥具、分浴衣、分衣、可與、可取、差比丘使、沙彌使,一切亦如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射,謂有愛等;有五法分粥生天如箭射,謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是。)

[0520a02] 付分衣人物法(既差人已,應須付物。作如是付。)

[0520a02] 大德僧聽!此住處若衣、若非衣,現前僧應分。若僧時到,僧忍聽,僧今與某甲比丘,彼當與僧。白如是。

[0520a04] 德僧聽!此住處若衣、若非衣,現前僧應分;僧今與某甲比丘,彼當與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣,現前僧應分;僧與某甲比丘,彼當與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘,彼當與僧竟。僧忍,默然故,是事如是持。(作此法已,准人多少等分。沙彌若和合,等分;若不和合,二分與一;又若不和,三分與一;又若不與,不應分。僧伽藍人四分與一;若不與,不應分。)

[0520a12] 四人直攝物法(若但四人,不成差、不成付,直作攝法。應如是作。)

[0520a12] 大德僧聽!此住處若衣、若非衣,現前僧應分。若僧時到,僧忍聽,今現前僧分是衣物。白如是。

[0520a14] 大德僧聽!此住處若衣、若非衣,現前僧應分,今現前僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣,現前僧應分,今現前僧分是衣物者默然,誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍,默然故,是事如是持。(作羯磨已,分法如前。)

[0520a20] 對首攝物法(若有三人,彼此共三語受。應作是言:)

[0520a20] 二長老憶念!此住處若衣、若非衣,現前僧應分。此處無僧,此是我等分。(三說。)(二人亦爾,分法如前。)

[0520a23] 心念攝物法(若有一人,應心念言:)

[0520a23] 此住處若衣、若非衣,現前僧應分。此處無僧,此是我分。(三說。分法如前。)

[0520a25] 攝二部僧得施法(爾時有異住處二部僧多得可分衣物,時比丘僧多,比丘尼僧少。佛言:「應分作二分。」若無比丘尼,純式叉摩那,亦分二分;及純沙彌尼,亦分二分;若無沙彌尼,僧應分。若比丘少,比丘尼多,亦分二分;若無比丘,純有沙彌,亦分二分;若無沙彌,比丘尼應分。分二分已,各至本處,作羯磨等三法分之。時僧得施亦爾。其二部現前施,並數人分。)

[0520b01] 攝亡比丘物法(時諸比丘分僧園田菓樹,又分別房及屬別房物,又分銅瓶、銅盆、釜鑊及諸重物,又分繩床、木床、坐褥、臥褥、枕,又分伊梨延陀、耄羅、耄耄羅、氍毺,又分車輿、守僧伽藍人,又分水瓶、澡罐、錫杖、扇,又分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言:「不應分,屬四方僧。氍毺(廣三肘,長五肘,毛長三指)、剃刀、衣、鉢、坐具、針筒、盛衣貯器、俱夜羅器,現前僧應分。」先作此簡,然後作法。)

[0520b05] 看病人對僧捨物法(時看病人持物,僧中具儀捨云:)

[0520b05] 大德僧聽!某甲比丘,此(若餘處亡,云彼)住處命過,所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器,(此隨現有六物作法,若有闕者,應除。又若物類眾多,此言攝不盡者,應言:若衣、非衣。)此住處現前僧應分。(三說。)

[0520b09] 賞看病人物法(律言:僧問瞻病人言:「病人有囑授不?誰負病者物?病者負誰物?」有五法應與看病人物:一、知病人可食、不可食,可食能與;二、不惡賤病人大小便唾吐;三、有慈愍心,不為衣食;四、能經理湯藥乃至差、若死;五、能為病人說法,令病者歡喜,已身於善法增益。有是五法,應取病人衣物。其衣鉢等物,隨現有者賞;無者,不得將餘物替。應如是賞。)

[0520b12] 大德僧聽!某甲比丘命過,所有衣鉢、坐、針筒、盛衣貯器,此現前僧應分。若僧時到,僧忍聽,僧今與某甲看病比丘。白如是。

[0520b15] 大德僧聽!某甲比丘命過,所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器,此現前僧應分;僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍僧與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然,誰不忍者說。僧已忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0520b21] 差分衣人法(具德如前,應如是差。)

[0520b21] 大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧差某甲比丘,為僧作分物人。白如是。

[0520b23] 大德僧聽!僧差某甲比丘,為僧作分物人。誰諸長老忍僧差某甲比丘,為僧作分物人者默然,誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘,為僧作分物人竟。僧忍,默然故,是事如是持。

[0520b27] 付分衣人物法(差已,應如是付。)

[0520b27] 大德僧聽!某甲比丘命過,所有若衣、非衣,此現前僧應分。若僧時到,僧忍聽,僧今與某甲比丘,某甲比丘當還與僧。白如是。

[0520c02] 大德僧聽!某甲比丘命過,所有若衣、非衣,此現前僧應分;僧今與某甲比丘,某甲比丘當還與僧。誰諸長老忍某甲比丘命過,所有若衣、非衣,此現前僧應分;僧今與某甲比丘,某甲比丘當還與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘,某甲比丘當還與僧竟。僧忍,默然故,是事如是持。(分法如前。)

[0520c09] 四人直攝物法(以不成差付,直分云:)

[0520c09] 大德僧聽!某甲比丘命過,所有若衣、非衣,此現前僧應分。若僧時到,僧忍聽,今現前僧分是衣物。白如是。

[0520c11] 大德僧聽!某甲比丘命過,所有若衣、非衣,此現前僧應分,今現前僧分是衣物。誰諸長老忍某甲比丘命過,所有若衣、非衣,此現前僧應分,今現前僧分是衣物者默然,誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍,默然故,是事如是持。(作羯磨已,分法如前。有看病人,應口和賞。)

[0520c18] 對首攝物法(若有三人,彼此共三說受。作如是言:)

[0520c18] 二長老憶念!某甲比丘命過,所有若衣、非衣,此現前僧應分。此處無僧,此是我等分。(三說。)(二人亦,分法如前。有看病人,亦口和賞。)

[0520c21] 心念攝物法(若有一人,應心念言:)

[0520c21] 某甲比丘命過,所有若衣、非衣,此現前僧應分。此處無僧,此是我分。(三說。分法如前。)

[0520c24] 無住處攝物法(時有比丘遊行到無比丘住村,到已命過,不知誰應分此衣鉢?白佛。)

[0520c24] 言:「彼處若有信樂優婆塞、若守園人,彼應賞錄。若有五眾出家人前來者,應與;若無來者,應送與近處僧伽藍。」

僧羯磨卷上


【經文資訊】大正藏第 40 冊 No. 1809 僧羯磨
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,南林尼僧苑提供新式標點
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