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T33n1715_005 法華經義記 第5卷

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妙法蓮華經義記卷第五

譬喻品之餘

[0622c18] 「見諸眾生」此下是第二,即合上第二長者見火譬,明如來見眾生為五濁所惛也。譬中本有三段:第一是能見,第二是所見,第三起悲愍之心。今合此三段,「見諸眾生」此一句,即合上第一能見,上言「長者見」。「為生老病死」此下即合第二所見,上言「是大火從四面起」,但〈方便品〉法說中備明五濁,上開譬中止言「大火從四面起」,此語是總;今此合譬中備明八苦,然五濁八苦等皆是煩累之法。今合譬中備明八苦者,「生老病死」即是四苦,「五欲財利」即是愛別離苦。何以知之?正由五欲財貨離必生苦也。「貪著追求」即是求不得苦,凡有二種,一者物昔屬我,今日忽失為追求,亦是求不得苦;二者昔來未有,今求不得,亦是求不得苦也。「後受地獄畜生餓鬼之苦」,此是怨憎會苦。「若生天上」此下,更舉前苦明五盛陰苦也。「眾生沒在其中」下,是第三即合上起悲愍之心,上言「即大驚怖」乃至「無求出意」,今此中言「雖遭大苦不以為患」,若以苦為患便求出苦,既不以苦為患,故知無求出意。此中言「東西」者非上東西,但南北為縱,東西為橫,一切眾生皆橫理用心,喻若東西也。終日自勞,然失避苦之方,故言「馳走」也。

[0623a11] 「舍利弗佛見此已」,此下是第三,即合上第三長者救子不得譬,明用大乘化眾生不得也。上法說中有三:第一擬宜,第二無機,第三息化也。但上開譬中有兩段:第一據勸教作三重,第二據誡教作三重。今此中合譬還作三段,但方法不同,第一併疊合誡勸兩家擬宜,第二疊合誡勸兩家無機,第三併合誡勸兩家息化也。今言「佛見此已便作是念,我為眾生之父應拔其苦難」者,牒合擬宜有二,此是第一;然拔苦是大悲之力,此即先合第二誡教擬宜,上言「我當為說怖畏之事」乃至「具告諸子」也。第二「與無量無邊佛智慧樂令其遊戲」,此是追合勸教擬宜。上言「身手有力」此明不見勸教,今不合也。「當以衣裓若以机案從舍出之」,此明正擬宜,今正合也。但上言衣裓明大乘因,机案譬大乘果,今此合中正合机案也、合衣裓也,亦遠擬〈方便品〉中「我所得智慧微妙最第一」,明如來總用大乘因果擬宜眾生也。

[0623b01] 「舍利弗如來復作是念」此下是第二,即合上誡勸兩家無機,亦有二:第一合言「若我但以神力」先合誡家無機,上言「父雖憐愍善言誘喻」也。第二「及智慧力捨於方便」以下追合勸家無機,就中自有二,此句正合無機,第二「所以者何」下釋無機之意,上言「復更思惟是舍唯有一門而復狹小,諸子幼稚未有所識」也。又見一家解有二重:第一「若我但以神力」以下竟「眾生不能以是得度」,正併合誡勸兩家無機;第二「所以者何」下併釋兩家無機之意也。「何由能解佛之智慧」,但此一句即是第三併合誡勸中兩家息化,上勸息化言「戀著戲處或當墮落為火所燒」,上誡息化言但「東西走戲視父而已」。

[0623b14] 「舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之」,此下是第四段,即合上第四長者以三車救子得譬,明用三乘化得眾生也。今就此合譬中大分為三段:第一先牒三種外譬來,第二帖合第三譬,第三正合第四譬也。今者第一牒三種譬者,初言「身手有力而不用之」,此即牒上第三外譬;次「但以慇懃方便」下,正牒上第四外譬;次「然後各與珍寶大車」此下,牒上第八外譬。言「如來亦復如是,雖有力無所畏而不用之」,此即第二,帖合上第三外譬也。「但以智慧方便」下,第三正合第四譬也。今四重料簡將欲合第四,所以牒第三譬來者,為欲示聖人出世之意,意在大乘,所以復牒第四譬來者,為示如來施權道意。但眾生無有堪受大乘之機,然事不獲已用三乘化,是故牒第四譬意在於此。所以復牒第八外譬來者,為示善始令終之意,雖復中間施小,意存於大,是故牒第八來顯與大之意。所以帖合第三者,上已合竟,既被牒持,是故帖合第三令屬上也。所以不帖合第八者,下文自合,何須帖合也。今第三段正合第四救子得譬,但上譬中本有四種:一者用三車擬宜,二者見子有宿好之心,三者為說三車,四者諸子受行。此中亦具合四段,今言「但以智慧方便」一句,此即合第一長者用三車擬宜。上言「是時長者即作是念,此舍已為大火所燒,我及諸子若不時出必為火所焚,我今當設方便也」。「於三界火宅拔濟眾生」,此一句是第二,合上第二見子有宿好之心。上言「父知諸子先心各有所好奇異之物情必樂著」。「為說三乘」,此下是第三,即合上第三為說三車。但上說三車中有四階:一者讚歎三車,二者示三車處,三者勸取三車,四者保與不虛。今者亦具足此合四階,但不次第,先合第二示三車處,第二仍超合第四保與不虛,還合第三勸取三車,第四追合第一讚歎三車也。今言「為說三乘」此下四行半,先合上第二示三車處,即是示三乘人盡智、無生智在三界外。上言「如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲」也。「我今為汝保任此事終不虛也」一句,此即超合上第四保與三車不虛,即保與三乘人盡智、無生智,上言「隨汝所欲皆當與汝」也。從「汝等但當懃修精進,如來以是方便誘進眾生」此二句,退還合第三勸取三車。上言「汝等於此火宅宜速出來」,即是勸三乘人修行取三乘果也。「復作是言汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎」此下三行半,即追合上第一讚歎三車,即是讚歎三乘。上言「而告之言,汝等所可玩好希有難得,汝若不取後必憂悔」。羅漢斷三界結盡,不復為惑所制,故言「自在」也。若有煩惱可繫三界,煩惱既亡,故言「無繫」也。昔日未得無學之時有依有求,既證無學德之極果,故言「無所依求」也。「乘是三乘」者,羅漢于時盡智、無生智此二智為果,所以言乘者,然入無餘涅槃之時,因盡、無生智自運入無餘涅槃,是故有果乘之義,「便得無量安穩快樂」者,即無餘涅槃樂也。

[0624a13] 「舍利弗若有眾生內有智性」,此下即合上第四段諸子受行。上言「爾時諸子聞父所說珍玩之具適其願故」。但上諸子受行中本有四階,今具足合上四階,但法用不同,上譬中直總就三乘人作四階,今此中歷別就三乘人各作四階正合,後舉外譬帖合,即作三重四階,正合後帖合也。今先就聲聞乘作四階正合者,初言「從佛世尊聞法信受」,此則合上第一「心各勇銳」生外凡夫善根也。「慇懃精進」此一句,即合上第二「互相推排」生內凡夫善根也。「欲速出三界自求涅槃」是第三階,即合上第三「競共馳走」,聲聞乘人聞佛說法進入無相行,見諦思惟治道斷結也。「是名聲聞乘」,是第四階,即合上第四階「諍出火宅」得羅漢果也。「如彼諸子」下,即舉外譬帖合也。

[0624a28] 「若有眾生」此下是第二,就辟支佛乘又作四階正合之。初言「從佛世尊聞法信受」,此即合第一「心各勇銳」,緣覺乘人聞佛說法生外凡夫善根也。「慇懃精進」此即合第二「互相推排」,生內凡夫善根也。「求自然慧」此下即合上第三「競共馳走」,明中乘人聞佛說法,進入無相行見諦思惟治道斷結也。所以言自然者,二諦境是自然,今慧從境受名,呼慧為自然也。是名辟支佛乘,此即合第四「諍出火宅」,證無學果也。「如彼諸子」下,即舉外譬帖合之也。

[0624b09] 「若有眾生」此下是第三菩薩乘人,又作四階正合之。初言「從佛世尊聞法信受」,此即合第一階「心各勇銳」,生外凡夫善根也。「慇勤精進」,此是第二,即合「互相推排」,明菩薩聞佛說法,生內凡夫善根也。「求一切智」此下第三,即合上「競共馳走」,菩薩聞佛說法,進入無相行見諦思惟斷結也。「佛智」者,即是三乘中佛果也。「自然智」猶如前釋也。「無師智」者,正明斷習氣盡成無學果,呼無學智為無師智也。「是名大乘」,此是第四,即合上「諍出火宅」證無學果。「如彼諸子」下,即舉外譬帖合也。

[0624b20] 「舍利弗如彼長者見諸子等安穩得出」,此下是第五段,即併疊第五第八兩譬。所以併合兩譬者,既不合第六第七,故兩譬相並。正由見大乘機發,即為說大乘也。今就此中自分為兩段,第一先牒兩家外譬來,第二正合兩譬也。初先牒第五外譬,次從「自惟財富」下即牒第八外譬也。「如來亦復如是」下,第二正合兩譬,今先合第五見子出難譬,明大乘機發也。上開譬中本有二:第一先明斷惑出三界外登無學果,二者正明大乘機發。今具合兩重。「如來亦復如是」竟「出三界苦怖畏嶮道」,即合上第一「見諸子等安穩得出」句也。「得涅槃樂」此即合第二正明大乘機發。上言「皆於四衢道中露地而坐無復障礙」,今言「得涅槃樂」,此涅槃樂是大乘善機家果,今舉果目因,亦可因中說果也。若使理中為論,既度二種生死,應是常住涅槃,而今此教未明此理,故名復倍上數以為涅槃。

[0624c09] 「如來爾時」此下是正合第八長者賜子大車譬,明為說《法華經》。但上開譬中本有兩段:第一雙開兩章門,第二雙廣釋兩章門。但上開譬中逐文句起盡宜合為兩段,今此合譬之中,有合不合有不次第,宜追開為六段。何者?心平等章門,一也。一大車章門,二也。廣一大車,三也。釋廣大車,四也。廣心平等,五也。釋廣心平等,六也。今此中唯不合第六釋廣心平等。上言「所以者何,以我此物周給一國猶尚不匱,何況諸子」,今不合此也。雖合餘五階又不次第,第一先合第四仍勢合第五,然後追還合第一第二第三也。今言「如來爾時便作是念」竟「諸佛法藏」,即合第四釋廣一大車,上言「所以者何,是大長者財富無量,種種諸藏悉皆充溢也」,此義具如上釋也。「是諸眾生皆是我子」此下竟「而滅度之」,即是合上第五廣心平等,上言「而作是念,我財物無極,不應以下劣小車與諸子等,今此幼童皆是吾子,愛無偏黨」也。「是諸眾生脫三界者悉與」此即追還合第一心平等章門,上言「各賜諸子等」,今言「悉與」,悉與只是平等之義也。「諸佛禪定解脫等娛樂之具」,此即合第二所賜物章門,上言「一大車」也。「皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙第一之樂」,此即合第三廣一大車,上言「其車高廣」等句也。

[0625a04] 「舍利弗如彼長者初以三車誘引諸子」此下是第六段,即合上第十不虛妄譬。但上開譬中本有三段:第一明如來作不虛譬問舍利弗,今不合也。第三明如來述成舍利弗,今亦不合也。唯名第二舍利弗答佛正明不虛,今合此譬。中宜分為四,第一先更牒上三種譬來,第二正合,第三釋合,第四結合也。第一先牒上三種譬者,「舍利弗如彼長者」牒第一譬,「初以三車誘引諸子」牒第四譬,「然後但與大車」以下牒第八譬也。「如來亦復如是」此下是第二正合,上身子仰答佛明不虛,但上答中本有二,初總答明不虛,第二別答明不虛。今言「如來亦復如是無有虛妄」,此即合上「不也世尊」總明不虛也。「初說三乘」此下即合上別明不虛,就中本有三種,今次第合之。「初說三乘」此即合上第一以與重奪輕不虛也。次言「引導眾生」即合第二稱本心不虛也。「然後但以大乘而度脫之」,此即合第三與過望不虛也。「何以故」此下是第三釋合也。「舍利弗以是因緣」此下是第四結合也。

[0625a24] 「而說偈言」譬說開三顯一化中根人本有四段,但第一正譬說中有兩段,第一先明舍利弗請,第二是如來答前言。此兩段各有三,佛答中有三,具如前述。第一是緣起,第二從「若國邑聚落」竟百行偈是正譬說,第三「汝舍利弗我此法印」下六十五行偈獎勸受行也。前又解云:此三段中各開為二,緣起有二者,一呵、二許也。正譬說中有二者,第一是長行、二者偈頌,自此以下有百行偈是第二重頌也。但上長行中本有二,第一開譬,第二是合譬也。今就百行偈中亦分為二:第一有六十五行半偈頌上開譬,第二「告舍利弗我亦如是」下有三十四行半偈,頌合譬也。上開譬中本有十譬,今唯頌九譬,略不頌第十不虛妄譬。何以故然?舊解言:「所以不頌第十者,上不虛妄譬本是舍利弗作此不虛妄譬,今者是佛說偈,云何用佛說偈頌舍利弗語耶?」今一家所習不用此解,凡如此處亦復何限,故如〈壽量品〉中佛作醫師不虛譬問彌勒。彌勒答佛明不虛,及至下佛還舍彌勒不虛譬。又如〈分別功德品〉中佛說長行,彌勒偈頌如此,比例實為不少。今所以不頌者,明不虛之意本令物得實解,時眾既得信心不虛妄義,其意自顯,是故略不頌第十不虛譬也。今六十五行半正頌九譬亦開為九段:第一有三十三行偈,頌第一宅主譬亦名總譬者。第二從「是時宅主在門外立」下有兩行偈,頌第二長者見火譬。第三「長者聞已驚入火宅」有六行偈,頌第三長者救子不得譬。第四「爾時長者而作是念,諸子如此益我愁惱」下有七行半,頌第四長者救子得譬。第五「長者見子得出火宅」下有三句偈,頌第五見子出難譬。第六「坐師子座而自慶言」下有四行一句,頌第六長者歡喜譬。第七「爾時諸子知父安坐」下有三行偈,頌第七諸子索車譬。第八「長者大富庫藏眾多」下有七行半偈,頌第八賜大車譬。第九「諸子是時歡喜踊躍」下有一行半偈,頌第九諸子得車故歡喜譬也。三十三行偈頌第一,兩行偈頌第二,六行偈頌第三,七行半偈頌第四,三句偈頌第五,四行一句頌第六,三行偈頌第七,七行半頌第八,一行半頌第九。上宅主總譬中本有六義,今者唯頌四義,略不頌第三一門、第六三十子也。

[0625c09] 三十三行分為四段,初一句頌第一長者,第二有三行一句頌第二一大宅,第三有半行頌第四五百人,第四餘有二十九行偈頌第五宅中火起也。上明長者中有三:初「若國邑聚落」者,名位之處;第二「有大長者」正明長者;第三「其年衰邁」下歎德也。今言「譬如長者」此一句唯頌「有大長者」也。名位處及歎德,略不頌也。「有一大宅」此下三行一句頌大宅,人多用此偈頌國邑聚落,此則不然也,正頌「其家廣大」,但譬中直言「其家廣大」,今此第二廣敘大宅之相,然文句與上第五敘火相相類,雖類而非,下自別有文句頌火起也。既以三界為宅,故大也。三界念念無常故「頓弊」,色無色界如堂,欲界如舍,然三界無安,故言「高危」也。命如柱根亦念念無常,故言「摧朽」。心識如梁棟亦念念生滅,故言「傾斜」也。業為基陛既是無明相惑虛搆橫造,故言「頹毀」也。四大如牆壁皆為無常所壞,故言「坼」也。色香味觸皆念念無常,故言「泥塗褫落」也。四威儀不周正,故言「覆苫亂墜」也,又言頭髮牙抓莊嚴身者也。五識取緣不復相應,亦即體念念生滅,故見「椽梠差脫」也,又言五根也。聖人捷疾智觀,觀此無常之境,故言「周障屈曲」。屈曲者,委悉也。「有五百人止住其中」,此半行是第三頌上五百人也。「鵄梟雕鷲」此下有二十九行,是第四頌第五火起也,上言「堂閣朽故牆壁頹落」乃至「周匝俱時欻然火起」也。但上長行不的道三界,今偈中委悉,是故別明三界火起。今二十九行偈分為四,初有二十二行偈,明宅中火起,即是欲界火起。第二從「惡獸毒蟲」下有三行半偈,明窟穴中火起,即是色界火起。第三從「蜈蚣蚰蜒」下有兩行半偈,明虛空中火起,即是無色界火起。第四「其宅如是甚可怖畏」下一行,總結火起也。就前三段中各有四階明義,第四止一不開也。今且就前二十二行明欲界火起中有四階者:第一有十七行半偈,先敘列所燒眾生;第二「是朽故宅屬于一人」下一偈,明欲界火起所由;第三「於後宅舍忽然火起」有兩行偈,正明火起;第四「諸鬼神等揚聲大叫」有一行半偈,總結被燒之相也。又就前十七行半偈中自有三段,初有六行偈,先別出五鈍使眾生。第二從「處處皆有」下十行偈,又別出五利使眾生也。第三從「夜叉餓鬼」下一行半偈,總結被燒眾生也。就前二階中各有二,第三不開也。就六行中自有二者,初有五行半偈別出五鈍使眾生,第二有半行總結五鈍使眾生也。今五行半明五鈍使眾生即成五階:初半行明慢使,二一行半明瞋使,三一行明癡使,四兩行明貪使,五二句明疑使也。初「鵄梟雕鷲」下半行,先明慢使眾生也。次「蚖蛇蝮蝎」下有一行半,明瞋使眾生也。次「屎尿臰處」下一行,明癡使眾生,屎尿等以譬五塵,然眾生貪著五塵,如蜣蜋等貪屎尿也。「狐狼野干」此下兩行,明貪使眾生,然死尸等且譬五塵,眾生競取五塵色聲香味觸,故言「咀齚」也。更相劫奪橫取無道,故言「踐蹋」也。「鬪爭齟啀喍吠嘷」此二句明疑使眾生,思因果之理為有為無,未判見心如兩狗未決也。「其舍恐怖變狀如是」此下半行,是第二總結五鈍使眾生也。「處處皆有魑魅魍魎」此下十行,第二別出五利使眾生,亦有二者,初此半行偈先總明五利使眾生,第二有九行半別出五利使眾生。然前明鈍使眾生,初別、後總明;五利使眾生,初總、後別也。「夜叉惡鬼」此下九行半,是第二別出五利使眾生,既明五利使即成五階,初三行明邪見,次兩行半明戒取,次一行半明我見,次半行明見取,次兩行明斷常二見,是邊見也。「夜叉惡鬼」下三行先明邪見眾生者,謗無因果,然因果即是四諦,謗無滅道因果,如「食噉人肉」也。「毒蟲之屬」以下明無苦集,就中先一行列出苦集,次一行半正明謗也。「孚乳」為因即是集諦,「產生」為果即是苦諦,皆有苦集各不相關,故言「各自藏護」也。「夜叉競來」此下一行半,是第二正明邪見眾生謗無苦集因果也。邪見縛成上品,故言「惡心轉熾」也。緣邪論僻義,故言「鬪諍之聲」也。此必招三塗之苦,故言「甚可怖畏」也。「鳩槃荼鬼」此下兩行半偈,是第二階明戒取眾生,即是持鷄狗鹿戒也。平地小高稱為土埵,欲明戒取眾生伏三塗因,生人天之中,如土埵也。有時厭欲界之苦,伏欲界結暫生色界,如離地一尺也。有時厭色界之苦,即伏色界結暫生無色界,如離地二尺也。伏結生色無色界如往然,暫時折伏非是永伏,還復退三途,故言反也。此戒取眾生非是如理用心,故言縱逸。勞而無功,故言嬉戲也。「捉狗兩足撲令失聲」者,有人解言:色界眾生謗無色無因無果,如捉狗兩足。又謗欲界無因無果,如以脚加頸。一往乃類覈實不然。今明欲界有十使眾生,下自別有文明色界,那得言是色界耶?今「捉狗兩足撲令失聲」者,謗無苦集,令因果理絕而不通,故言失聲也。「以脚加頸怖狗自樂」者,謗無滅道二諦也。又解謗無業煩惱為集,故言捉狗兩足等也。復謗無苦為果,故言以脚加頸等也。「有諸鬼其身長大」此下一行半明我見眾生。我大色小,故言長大也。既無慚愧,故言裸形也。「復有諸鬼其咽如針」,此半行明見取眾生,不能自計證成他見是事實餘妄語也。「復有諸鬼首如牛頭」此下兩行明斷常二見眾生,牛首有兩角,譬斷常二見必相隨也。

[0626c23] 從「夜叉餓鬼諸惡鳥獸」下一行半,是第三總結被燒眾生,不開也。色無色界,如窓牖窺看上界之明也。「是朽故宅屬于一人」,此一行是第二明欲界火起所由。祇由長者暫行不在,致令宅中火起,內合明如來昔日已曾化此眾生,于時暫得折伏煩惱不起,無異長者在時有火未起。感緣既盡如來更歷他方,然此眾生遂復更廣起煩惱欝然火盛,故云火起所由也。「於後舍宅欻然火起」此下兩行,是第三正明欲界火起,即是正頌欻然火起句也。「諸鬼神等揚聲大叫」此下一行半偈,是第四總結欲界眾生被燒之相也。「惡獸毒蟲」此下三行半偈,是第二明色界火起。就中亦有四階者,初一行先明欲界眾生為煩惱八苦所惱,故仍伏欲界結生色界,為「藏竄孔穴」也。第二言「薄福德故」一句,明火起所由也。第三言「為火所燒」一句,正明色界火起也。第四餘有兩行,明色界眾生被燒之相也。「蜈蚣蚰蜒」此下兩行偈,第三明無色界火起,亦有四階者,初一行先明色界眾生伏色界結,生無色界也。第二言「鳩槃荼鬼隨取而食」,此半行明火起所由,由彼處邪見人教化而取,故言隨取而食也。第三言「又諸餓鬼頭上火燃」,此半行正明無色界火起也。第四「飢渴熱惱周障悶走」,此半行明被燒之相也。「其宅如是甚可怖畏」此下一行,是大段第四總結三界火起,不開也。

[0627a20] 「是時宅主在門外立」此下兩行偈,頌上第二長者見火譬,譬中本有三段:一者能見,二者所見,三者起悲哀之心。今此中不頌起悲愍之心,雖不頌悲愍之心,猶成三段。上直言長者見火然,不出見處,今此中長出見處,以長補所闕終成三段也。三段者,第一半行先出見火之處,第二一句頌能見,第三一行一句頌所見也。今者第一言「是時宅主在門外立」,先出見火之處。然立是欲行之相,如來在法身地將欲應來三界接化眾生,猶如長者欲入門也。「聞有人言」,此一句是第二即頌上能見,上言「長者見」,今此中言聞,此則以聞代見。上譬道見,此明如來有照機之智,此中道聞即談感聖人之機,然感佛出世之機來關聖智,如聞有人言也。「汝諸子等」此下一句是第三,即頌上第二所見,上言「是大火從四面起」,向言聞有人言,聞何所道?正言「汝諸子等,先因遊戲來入此宅」。有人解言:「從三界外流來入三界中,故言入此宅。」今所習不然,昔二萬億佛所已曾受大乘化,即是父子義,故言「汝諸子等」。「先因遊戲來入此宅」者,故如《遺教》所明,其未度者皆亦已作得度因緣。昔有大乘解之時,于時位心皆作出生死意,後起煩惱失大乘解,即便成入生死義。來入之義其意如此。「稚小」者,于時大乘解弱,故言稚小,只由解弱故失解起煩惱,故言「無知」也。

[0627b17] 「長者聞已」此下有六行偈,頌第三救子不得譬。上譬中本有誡、勸兩段,兩段之中各有三階,即是擬宜、無機、息化。今此中亦備頌上兩段各三階者,但方法不同。法不同者,就此六行中分為三段,初言「長者聞已」已下五行頌兩家擬宜,次有二句頌兩家無機,次有二句頌兩家息化也。「長者聞已」下,此三段各有二,第一一偈先頌勸家擬宜,即是「身手有力」下是也。二「告喻諸子」下有四行偈,即頌誡家擬宜,即是「我當為說怖畏之事」下是也。「諸子無知」下二句是第二,即併頌兩家無機。有二者,初言「諸子無知」一句即勸家無機,上無機中本有二,今不頌第一大乘教於其無用,即是「是舍唯有一門而復狹小」,唯頌有小無大,今此「諸子無知」一句總頌上有小無大,即是「諸子幼稚未有所識」也。二「雖聞父誨」一句即頌誡家無機,即是「父雖憐愍善言誘喻」也。第三兩句頌兩家息化,自有二者,初句即頌勸家息化,即是「戀著戲處」也。二「嬉戲不已」一句即頌誡家息化,上言「東西走戲視父而已」也。又解言:不頌勸家三段唯頌誡家二段,前五行頌擬宜,後一行頌無機,不頌息化。上擬宜中有二,第一思惟救子方法,第二正擬宜。此中亦分為二,初一行頌思惟方法,第二「告喻諸子」下四行正頌擬宜。

[0627c13] 「是時長者而作是念」此下有七行半偈,頌上第四長者以三車救子得譬。但上譬中本有四段,第一以三車擬宜,二者見子有宿好之心,三者為說三車,四者諸子受行。今此中略不頌第二見子宿好,上言「父知諸子先心各有所好奇異之物情必樂著」也。今七行半中分為三段,頌上三段。初三行先頌第一三車擬宜,次三行超頌第三為說三車,次一行半頌第四諸子受行也。今「爾時長者而作是念」下三行頌第一三車擬宜,即是「爾時長者即作是念,此舍已為大火所燒」下是也。「告諸子等」此下三行即是超頌第三為說三車,上說三車中本有四階,今三行具足頌之:一行頌第一,三句頌第二,又三句頌第三,半行頌第四也。今「告諸子等」一行即頌第一讚歎三車,上言「而告之言汝等所可玩好希有難得,汝若不取後必憂悔」也。次「羊車鹿車」此下三句即頌第二階示三車處,上言「如此種種羊鹿牛車今在門外」也。「汝等出來」又有三句,即頌上第三勸取三車,上言「汝等於此火宅宜速出來」也。次「隨意所樂可以遊戲」,此半行即頌上第四保與不虛,上言「隨汝所欲皆當與汝」也。「諸子聞說如此諸車」此下一行半,頌第四諸子受行,上受行中本有四階,今唯頌三階,略不頌第二互相推排也。初「諸子聞說如此諸車」此半行,先頌「心各勇銳」外凡夫行也。「即時奔競馳走」此六字,即頌「競共馳走」見諦思惟修道行也。「而出」下半行二字,即頌「諍出火宅」得無學果也。又解云:略不頌前二,唯頌後二也。

[0628a14] 「長者見子得出火宅」此下有三句,即頌第五見子出難譬也。上譬中有二,一者先明斷惑出三界得無學果,二者正明大乘機發。初二句先頌無學果也,「住於四衢」一句正頌大乘機發也。

[0628a18] 「坐師子座」此下有四行一句,頌上第六長者歡喜。今就此四行一句中自有三段,初三句正頌「歡喜踊躍」也。「此諸子等」此下三行,釋致喜所由,由脫難故所以歡喜也。「是故諸人我今快樂」此半行是第三結歡喜也。

[0628a23] 「爾時諸子知父安坐」此下有三行偈,頌第七諸子索車明三乘人索果也。就此三行中自有四階,半行明索車時,一行正頌索車,一行明頌如來于時許車之辭,半行即結頌索車也。今者「爾時諸子知父安坐」下此半行,是第一先明索車時。祇是知父安坐之時,內合明如來見眾生大乘機發稱如來本意,故言安坐也。「皆詣父所」此下一行是第二正頌上索車也。「如前所許」一行是第三,即頌如來于時許車之辭也。「今正是時」下半行是第四即結頌索車也。

[0628b04] 「長者大富」此下有七行半,頌第八賜大車譬,即是說《法華》。上譬中本有兩段,第一先雙開兩章門,第二雙廣釋兩章門。今七行半亦分為二,初有七行先頌上第二廣章門,第二餘半行追頌開兩章門。又此頌廣之中唯頌廣一大車,不頌廣心平等。但廣大車本有二,一者正廣,二者釋廣。今初有一行半頌先頌釋廣大車,即是「所以者何,是長者財富無量」也。「莊校嚴飾」此下五行半,即追頌上正廣大車,上言「其車高廣眾寶莊校」也。「以是妙車」此下半行是第二,即追頌上開兩章門,此一句先頌一大車章門也。次「等賜諸子」一句,即追頌心平等章門也。

[0628b17] 「諸子是時歡喜踊躍」此下有一行半偈,即頌第九諸子得大車故歡喜譬。上言「是時諸子各乘大車得未曾有」也。略不頌第十不虛也。

[0628b20] 「告舍利弗我亦如是」此下有三十四行半偈,是第二,即頌長行中第二合譬段也。又上合譬中唯合七譬,不合第六第七第九也。雖合七譬,併合第五與第八譬,故文句成六段。今此中亦頌合七譬,文便成七段,但七名雖同,意致有異。上長行不合第六第七,今亦不頌;上合第一第二第三第四第十譬,今亦頌之。上併合第五第八譬,今偏頌第八譬;上合第五不合第九,今此中義頌合第九,略不頌第五也。今就三十四行半中,亦分為七段:第一有四行頌,合第一宅主總譬;第二「如來已離三界火宅」下有兩行頌,合第二見火譬;第三「而今此處多諸患難」下亦有兩行頌,合第三救子不得譬;第四「是以方便為說三乘」下有四行頌,合第四救子得譬;第五「汝等若能信受是語」下亦有四行頌,合第八賜大車譬;第六「得如是乘令諸子等」下有三行義頌,合第九諸子得車歡喜譬;第七「告舍利弗汝諸人等」下有十五行半頌,合第十不虛妄譬也。四行偈頌合第一,兩行偈頌合第二,兩行偈頌合第三,四行偈頌合第四,四行偈頌合第八,三行偈義頌合第九,十五行半偈頌合第十。上合第一宅主總譬中唯正合一長者義,義中復得兼合餘五義;今此四行偈得頌兼合五義,唯略不頌合一門也。今言「我亦如是」一行先頌合長者,上言「如來亦復如是」也。「世間之父」一句即頌合「則為一切世間之父」也。「一切眾生皆是吾子」,此一切即得頌合兩義,初言「一切眾生」即得頌合五百人也;「皆是吾子」下三句,即得頌合三十子也。「三界無安」下一句偈,即得頌合有一大宅義也。「常有生老」下此一行,即是頌合宅中有火義也。

[0628c22] 「如來已離」此下兩行,即頌合第二見火譬,上言「見諸眾生為生老病死」。但上合譬中且合三種,一者合能見,二者合所見,三者合起悲愍之心。今此兩行唯得頌合能見、所見,不頌合悲愍之心也。雖然,猶成三段。何以知然?正猶長出如來見眾生之處故也。今言「如來已離三界火宅」下一行,先出見眾生之處,次半行頌合第一能見,次半行頌合第二所見也。今第一一行明見眾生之處,如來久絕三界之累,故言「已離」也。怕然在法身之地,言「寂然間居」也。林者,無漏法林也。栖神在法身之地,縱任居累礙之表,故言「安處林野」也。然《法華經》所明法身者,不同常住也。解有二種,一云延金剛心久住世者以為法身,又云正明總十方諸佛更互相望,故知無量壽即時在西方教化未來此間,此間望彼,彼即是法身。然應身本有形有像,法身本無形像,佛既未來此間,於此間即無形無像,即是法身。若來應此間,即於應此間是應身,他方望此間,即持此間作法身也。今此「三界皆是我有」此半行是此中第二,即頌合上第一能見也。「其中眾生悉是吾子」此半行是此中第三,即頌合上第二所見也。

[0629a16] 「而今此處」此下有兩行,即頌合上第三救子不得譬。但上開譬中本有誡、勸兩段,亦各有三,及至合譬之中分為三段,即疊合誡勸擬宜,疊合兩家無機,又疊合兩家息化。今此兩偈唯頌合誡邊,但誡中本有三,今此中略不頌合誡息化,唯頌合誡擬宜與無機。今言「而今此處多諸患難,唯我一人能為救護」,此一行正頌合誡擬宜,上言「佛見此已便作是念,我為眾生之父應拔其苦難」也。「雖復教詔而不信受」此一行即頌合上誡無機,上言「若我但以神力」下是,今言「雖復教詔而不信受」顯無機,若以神力通之無有信受,下即釋言「於諸欲染貪著深故」也。

[0629a29] 「是以方便」此下有四行,即頌合第四救子得譬。上合第四譬中本有三段,第一先牒舉三種外譬,今者不頌也。第二「言如來亦復如是,雖有力無所畏而不用之」,即帖合第三外譬,今者亦不頌也。唯頌第三段正合第四譬。但上合第四譬中本有四段,今此中略不頌合第二於三界火宅拔濟眾生見機之義,今此四行中有二重,第一三行正頌上合三段,第二一行合三以為一結成上義,此是義出不頌上也。今就三行中初一句頌合第一以三乘擬宜,次一行一句頌合第三為說三乘,次一行半頌合第四諸子受行也。今言「以是方便」一句,是頌合第一用三乘擬宜,上言「但以智慧方便」也。「為說三乘」此下一行一句是偈中之第二,即頌合上第三為說三乘。上說三乘中本有四階,今此一行一句唯得頌合一階,即是示三果處。上言「汝速出三界當得三乘聲聞辟支佛佛乘」示三乘人果處也。自餘三階略不頌合也。「是諸子等若心決定」此下一行半是偈中之第三,即頌合上第四諸子受行,但上合譬中歷別,就三乘人各作四階,今者亦就三乘頌合,但不盡合四階,唯各得頌合三人第四階。今一行半自有二,初總、後別。今言「是諸子等若心決定」,此半行總明三乘人皆得無學果,並是決定之義也。下一行別明三乘人得無學果,初言「具足三明及六神通」,此半行即是聲聞決定果,正頌合上是名聲聞乘,即是開譬中「諍出火宅」也。「有得緣覺」一句,即是頌合上是名辟支佛乘,緣覺無學果即是開譬中「諍出火宅」也。不退菩薩一句即是頌合上是名菩薩乘,即是得無學果,亦是開譬中「諍出火宅」也。「汝舍利弗我為眾生」下一行,第二,合三以為一結成上義也。此一行是義出,不頌上,今猶屬上也。

[0629c04] 「汝等若能信受是語一切皆當成得佛道」,此下有四行,即頌合第八賜大車譬。但上正合第八譬中追開作六階,唯合五階不合第六階也。今此四行分作兩段,第一此一行偈中得頌合兩階,即是上「是諸眾生脫三界者,悉與諸佛禪定解脫」等,即是心平等及所賜物等之義也。「是乘微妙清淨第一」下三行,頌合上廣大車,上言「皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙第一之樂」也。故此四行唯得頌三階也。

[0629c14] 「得如是乘令諸佛子」下三行,即義頌合第九諸子得大車故歡喜譬。上長行中本不合此第九,今者義頌合也。然此三行中,初二行正義頌上明行一因得一果,故定喜也。第二「以是因緣」下一行明無異因也。今第一「乘是寶乘直至道場」者,明如來既為三乘人受記未來得佛,于時時眾相與標心買當來佛果之上修習進行,即是乘是寶乘,是境界乘也。「直至道場」者,萬行皆是至道場,但其金剛心時剩得佛最近修行至金剛,此是直至道場之義也。

[0629c24] 「告舍利弗汝諸人等」此下有十五行半偈,併頌合第十不虛妄譬。上合譬中本有四段,第一先牒上三種外譬來,第二正合,第三釋合,第四結合也。今唯頌第二正合,餘者悉不頌也。上第二正合不虛妄中自有二,初言「如來亦復如是無有虛妄」,此則總明不虛,今者亦不頌合也。今唯頌合三種別明不虛:以重奪輕不虛,稱本心不虛,與過望不虛。今就此十五行半偈中大分為三段,初有一行偈是第一,先明父子相關以開不虛之端,內合明如來昔日已曾二萬億佛所化此眾生,于時眾生生大乘解,即是子義;然解不孤生,生由於佛,如來有生物解之能,即是父義也。第二有十三行半,正頌合上三種不虛也。第三餘一行,即舉法王結明不虛之意也。又此三段前一後一並皆不開,中間一段自有三段別也。初有兩行半,先略頌合三種不虛,第二有二行,將欲廣頌合先引證勸信也。第三有九行,正廣頌上第一略頌合不虛也。今言兩行半略頌合者,初一行頌第一,次一行頌第二,次半行頌第三也。今者第一「汝等累劫」一行,即頌合以重奪輕不虛,上合譬言「初說三乘」只一句也。「我雖先說」此一行,即頌合稱本心不虛,上合譬言「引導眾生」亦只一句也。「但盡生死」者,但生死有二種,然分段中苦惱深重,是故三乘方便引汝令離炎灼之苦,唯盡分段生死,未盡變易生死,故言但也。復應進斷變易成無上道,豈應止此灰身滅智,故言「而實不滅」也。「今所應作唯佛智慧」此半行,即頌合與過望不虛。上合譬言「然後但以大乘而脫度之」也。「若有菩薩」此下兩行,是第二引勝人證如來不虛勸信。此兩行即成二意,初偈正引證,後即出證人之語也。「若人小智」此下有九行偈是第三,即廣上第一略頌合三種不虛也。今此九行自分為三段,初有六行即廣上,「汝等累劫」下一行略明以重奪輕不虛,就此六行中初二行明苦諦,二行明集諦,一行明滅諦,一行明道諦也。第二從「是人於何而得解脫」下有一行半即廣上「我雖先說」一偈,稱本心不虛也。第三從「佛說是人未實滅度」下有一行半,即廣上「今所應作唯佛智慧」半行,明與過所望不虛也。「我意不欲令至滅度」者,此則取上語,其義可求。斯人若未得無上道之時,我意終不祇令至昔日滅度也。「我為法王於法自在」向言十五行半大分為三段,此下一行是第三舉法王結明不虛,然不自在人出言多虛,佛是法中之王實不虛也。

[0630b13] 從「汝舍利弗我此法印」又前判云正譬說開三顯一化中根人中本有兩段,第一是舍利弗請,其中自有三段,已訖也。第二是如來答,亦有三段,第一是譬說緣起,其中有二:初呵、後許也。第二正譬說開三顯一,其中有二:即是長行與偈,亦已訖也。中根之人既解同歸之理、先三後一之意,故自此下盡品有六十五行偈,是第三即勸中根人受行。然獎勸之意祗明弘經益物、自行化他,種同歸之因、感圓極妙果也。菩薩萬行乃備、眾德皆修,若的明要者不出自行化他,自行則如說修行,化他則弘經益物兼除老病,菩薩之謂也。但慕果之心易生,行因之意難立,是故此中單勸慕果。既願行因,貧福自顯,此意已具如前述,不復細解。又解所以不勸慕果者,與〈授記品〉相近,故不勸慕果也。此中祗以弘經益人以為行因,亦有兩段。兩段之者,第一一行偈先出所弘之經,第二從「在所遊方」下有六十四行偈,正示其弘經益物之方也。今第一言「我法印」者,即是所弘之經,印者故如此人名字印此函書送與所與之人,莫與所不與之人。然《法華經》猶如函書,但經中所明因果,猶如書中所表之事也。如來言教題此經名字猶如印也。弘經菩薩如送書人也。法印深意其義如此。

[0630c08] 從「在所遊方勿妄宣傳」此下六十四行是第二,正示其弘經益物之方,獎勸行因之意。此中自有三段,初有半行,據總略勸弘經益物;第二「若有聞者」下有十行偈,據別略勸弘經之方;第三「若有不信毀謗此經」下有五十三行半偈,廣示弘經方法,表行行因之相。

[0630c14] 今言「在所遊方勿妄宣傳」者是第一,然勿妄之言其意難了,今且作四句明之。一言惡人莫為說,此亦是勿妄;二者惡人亦為說,善人亦為說,此亦是勿妄;三者惡人應為說,善人莫為說;四者善人應為說,惡者莫為說。今不同前三句,何故?前三句太甚通漫,故的取第四句,正惡人莫為說,善人應為說。

[0630c21] 問者言:「如來慈父,等視如子,且又放光普照,有識皆蒙。今復言善人應為說,惡人莫為說。非唯生分別之心,亦違慈父之意。」解者言:「放光普照表慈悲平等,今明善人應為說,惡人莫為說,此則示身子弘經益物之方。善人應為說即是勸善,惡人莫為說即是誡惡。且又強為惡人說者,非唯直生不信之心,亦復增長誹謗之罪,是故《涅槃》言:諸佛聖人不為眾生作煩惱因緣。又欲斥彼惡人令改惡行善也。」

[0631a01] 「若有聞者」此下十行偈是第二據別略勸弘經之方,此第二段望上總則成別,望下廣故稱略也。今就此十行偈中自有兩段,第一有四行,先勸善人應為說,第二「斯法華經」下有六行偈,誡令莫為惡人說也。此兩段中各有三,今且就前四行善人應為說中,自有三種善人,初一行先明不退轉人應為說。阿者言無,鞞跋致言退,無退之人應為說也。第二「若有信受」下一行半,明過去久種善根之人,應為此人說也。第三「若人有能」下有一行半偈,則明未來世中常值善知識人,應為此人說也。此三種人即成三世,初明不退之人,即是現在;次明久種善根人,即是過去;後明常值善知識人,即明過去久種善根人,即此人未來世中當得相值,但互舉一邊為義也。「斯法華經」此下有六行,是第二誡令莫為惡人說。此六行中亦有三種者,初一行先明淺識之人莫為說,第二「一切聲聞」下三行,舉有信之人況出不信之人,及取即得不信之人也。第三「又舍利弗」下兩行,更出惡人總結莫為說。初偈明我見之人不應說,後偈多愛染之人勿為說。

[0631a23] 問者言:「上言宿習強者雖有三種,五濁不能為障,今何故言莫為此人說耶?」解釋者言:「此有二意,一者正為勸獎中根人弘經方法,二者亦為斥即時眾中有懈怠之者也。」

[0631a27] 「若人不信毀謗」此下五十三行半偈,是第三廣示弘經益物行因之方。今就此五十三行半偈中大分為兩段,第一有三十四行半,廣示惡人莫為說,此即廣上第二六行,略明惡人莫為說;第二從「若有利根」以下盡品有十九行偈,廣明善人應為說,此則廣上第一四行,略明善人應為說。為廣之意,其意如此。今且前明惡人中自有三,第一有四行半偈,據行惡因明惡人;第二從「其人命終」下有二十八行偈,據得惡果明惡人;第三「佛告舍利弗謗斯經者」下二行,第三總結惡人之相也。今且就前四行半明行惡因中自有三種惡因,初一行偈先明謗法之人莫為說,第二一行有疑惑人莫為說,第三兩行半謗弘經人莫為說也。今第一一行偈明謗法人,既謗毀此經云何可說?「即斷一切世間佛種」者,今此經說眾生有佛種,然諸聽法之人既毀謗此經不得宣說,故言斷佛種也。「或復頻蹙」一行,是第二明疑惑之人莫為說也。「若佛在世」下有兩行半,第三明謗弘經之人者亦不應為說也。「其人命終」此下二十八行,是第二據得惡果明惡人,即是向者三種行惡因之人得此惡果。就中有二重:初二十二行偈正明惡果報,第二「常處地獄」下六行偈,總結惡果之相也。又就此兩段之中各有二別,今且就正明惡果中有二者,初有十二行據正報明惡果,第二「若得為人」下十行偈,據餘殘報明惡果也。「死被瓦石」者此是世流布語,正言祗此人死後斬截之相,亦可是此人死後得宿命智見,人取其死尸屠割,于時緣此即生苦受,即自知由謗經之罪也。又釋此人死時終不好死,死必為刀杖所加也。「若得為人」此下有十行,是第二據餘殘報明得惡果,即是向者是正報者今得殘報也。「常處地獄」此下六行,是第二總結惡果之相,亦有二者,即結上兩段,初有兩行總結上第一據正報明得惡果也;第二從「若得為人」下有四行,總結上第二據餘報名得惡果也。「告舍利弗謗斯經者」向言三十四行半廣示惡人莫為說中本有三,初有四行偈據行惡因明惡人,第二二十八行據得惡果明惡人也,已竟此下兩行是第三總結惡人之相也。

[0631c10] 「若有利根」此下有十九行,是第二廣明善人應為說,廣上第一四行略明善人應為說也。就中有二,第一有十七行偈正明善人應為說,第二「又舍利弗我說是相」下有兩行,總結勸善人應為說也。就前十七行偈中凡有十種乃可為說,今以義相對以為五雙:第一雙明現在明聰明利智,過去則深種功德,此是功德智慧相對也。第二雙言俯則慈愍下流,仰則恭敬尊長,此是俯仰相對也。第三雙言外則捨遠惡緣,內則奉戒清淨,此是內外相對也。第四雙言自行則質直柔和,化他則清淨說法,此是自行化他相對也。第五雙言始得專念求經,終則純心頂戴,此是始終相對也。「告舍利弗我說是相」此下兩行,是第二總結勸善人應為說。

信解品第四

[0631c27] 但解有兩種,一者自以智慧明見法相,此則法行人,呼為見解,二者不自見理憑師謂爾,此則是信行人,名為信解也。今此品中明四大聲聞領開三顯一之義,信同歸莫二之理,從信得解仍詺為信解品。

[0632a02] 問:「只有此四人領,更有餘人?」解釋者言:「但使是中根之徒,得解者亦無量,但略舉四人為端首耳。」

[0632a04] 譬說開三顯一化中根人本有四品即為四段,此一品是第二明中根人領解。又言四段之中各開為二,今此領解中有二者,第一是經家序中根人得解之相,第二從「而白佛言」以下竟品,正是中根人領解之辭。又就此兩段之中各開為二。經家序中有二者,第一從「爾時慧命須菩提」下訖「歡喜踊躍」,是經家序中根人內心歡喜;第二列外形恭敬也。就第一明內心歡喜中有三:初列出歡喜人名須菩提等四人;二者明歡喜所由,由聞未曾有法故;三者正明歡喜也。

[0632a15] 第一所以言慧命須菩提者,凡有二種解,一者言昔日未解開三顯一同歸之理,愚癡之人心相續為命,今日既得解權實之宗,慧心相續為命,若爾亦應言慧命迦旃延乃至慧命目犍連,所以單道須菩提者,此則互舉為論。二者須菩提解空第一,空慧為命,《大品》座席之時已為諸菩薩轉說般若,以此呼為慧命須菩提,此即從本受名。

[0632a23] 問者言:「從解空得名,亦應言論義迦旃延乃至言神通目連耶?」解釋者言:「此亦互舉。若必也相兼時,亦應言摩訶須菩提。何以故下三人皆有摩訶之名,而須菩提獨無?故知此互舉兩義雙明。」

[0632a27] 就第二明歡喜所由中有二:初明聞未曾有法者,正由聞譬說開三顯一解一義故,二者明得解之資,由為上根人法說開三顯一,與舍利弗授記故也。

[0632b01] 從「發希有心」下第三正明歡喜也。「即從座起」訖「瞻仰尊顏」是第二,經家列外形恭敬。第二正領之辭中有二:第一從「而白佛言」以下盡七十三行半偈,正領解上火宅乃至〈方便品〉中開三顯一之義。第二從「世尊大恩」以下有十三行偈,明此解由佛來,是故歎佛恩深難報以結領解。又就此兩段之中各開為二,且置歎佛恩深難報,至彼更分。

[0632b09] 今就第一正領解中有二,第一是長行,第二是偈頌。今就長行之中自有三段:第一先略領解;第二將欲廣領解,先諮審如來;第三從「譬若有人」訖長行,廣領解。又就第一第三各開為二,中間諮審止一不開。

[0632b14] 略領解中有二者,第一法說領解,第二言「無量珍寶不求自得」,此明譬說。廣領解中有二者,第一是開譬,第二是合譬。今就略領解兩段中各有二:第一是開譬,第二是合譬。今就略領解兩段中各有二:第一法說中二者,第一先明昔日不求,第二從「我等今於佛前」下明今日自得。譬說亦爾。何者?昔日《大品》座席之時,我親為諸菩薩轉教說般若,明大乘因如彼、說大乘果如此,而我于時於此大乘因亦不求,於大乘果亦不求,而我于時自知大乘因果是好法,只是不求,何以故口言?若佛見無為入正位者不能復發菩提心,而今日值《法華》座席即會三成一,明聲聞小行皆成佛果,此則是自得之義。只就第一明昔日不求中自有二,第一列三種不求章門,第二從「無所堪任」以下釋上三章門。三章門者,一言「居僧之首」故不求,二者言「年朽邁」故不求,三者言「自謂已得涅槃」故不求;此皆道昔日《大品》座席時事。所言居僧之首不求者,須菩提等昔日既是上座,作小乘學,執教定宗位階次第。何故爾?若學菩薩,不問道俗先受戒者便為大故,我等于時有弟子皆隨於我學小乘之法,我忽移心改造,非謂眾首之人,為此義故於大乘因果不生求心。第二上云年朽邁故不求者,菩薩之懷不惜身命無方益物,我等年時已謝,何能為之?前言居僧首者明法臘已大,後復言年已朽邁者明俗年復高;但俗年雖高法臘未必大,今者法臘既大俗年又高。第三自謂已得涅槃不求者,佛昔語道有聲聞、緣覺、菩薩,我于時既得聲聞、緣覺涅槃以為究竟。又聞佛言:「若見無為入正位者,不能復發菩提心。」即是高原陸地不生蓮華之義。有此三義,是故不求也。「無所堪任」此下是第二,釋上三種不求章門,先釋第三自謂已得涅槃章門也。「世尊往昔說法既久」此下釋上第一居僧之首故不求也。「說法既久」者,不言佛坐已久,只立指波若坐席故言久。於大乘因果中不作心,故言「疲懈」。於小乘三三時中,故是「精進」也。「又今我等年已朽邁」此下,釋上第二年並朽邁故不求章門也。「我等今於佛前聞授聲聞菩提記」此下是第二,明今日自得義也。「無量珍寶不求自得」此下是第二譬說。就此譬說中亦有二,即為上兩段作譬。今言「無量珍寶不求」,此六字即為上第一昔日三種不求作譬也。次「自得」此兩字,即為上第三明今日自得作譬也。

[0633a02] 「世尊我等今者樂說譬喻以明斯義」者,長行正領解中本有三,一者略領解竟,此是第二將欲廣領解,故先諮審如來也。

[0633a05] 「譬若有人」自此下訖長行,是第三廣領解,就此廣領解之中亦有二:第一開譬,第二合譬。就開譬之中凡作九譬,領上火宅十譬,亦遠領〈方便品〉中十譬之本,不盡領十譬。上火宅中本有十譬,此中唯領七譬不領三譬,不領第六父歡喜,亦不領第七諸子索車,亦不領第十不虛也。所以不領第六者,只解第五免難譬,第六父歡喜之義自彰。所以不領第七者,上諸子索車,此即是迷惑之心,是故隱而不領。所以不領第十者,上第十是不虛妄,今日既得解,何假領上不虛妄?若使領者如似言不解之時,昔日有虛妄,今日既無虛妄,是故不領也。上既有十譬,今唯領七譬只應有七,所以有九譬者,此中第四第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得譬,此中第六付財物譬,不領上開三顯一之意,此乃遠領《大品》座席時意。但窮子今日深取佛意,則言昔日《大品》時佛已令我為菩薩轉教說般若,但佛于時眾中,令我說此大乘因果,則始終會令汝得此因果。須菩提今日既得解,是故深取此意也。九譬者,第一明父子相失譬,第二明父子相見譬,第三明呼子不得譬,第四明呼子得譬,第五明教作人譬,第六明付財物譬,第七明見子長大譬,第八明付家業譬,第九明得家業故歡喜譬也。今者第一譬,「若有人」下訖「無復憂慮」,詺為父子相失譬,此則領上火宅中第一宅主譬,亦名總譬,亦遠領〈方便品〉中「今我亦如是」下明釋迦同諸佛先三後一化五濁眾生之主。第二從「傭賃展轉」下訖「我雖年朽猶故貪惜」,是名父子相見譬,此則領上火宅中第三長者見火譬,亦遠領〈方便品〉中第二「舍利弗當知我以佛眼觀」下,明佛見眾生為五濁所惛也。第三從「即遣傍人急追將還」以下訖「往至貧里以求衣食」,詺為呼子不得譬,此則領上火宅中第三長者救子不得譬,亦遠領〈方便品〉中「我始坐道場」下,明佛用大乘化眾生不得也。第四從「爾時長者將欲誘引其子而設方便」下訖「愍而怪之」,名呼子得譬,此則領上火宅中第四長者救子得譬,譬本有四階,今此第四譬先領前兩階,三車擬宜見子宿好,亦遠領〈方便品〉中第四言「尋念過去佛所行方便力」下,明佛用三乘化得眾生亦有四階,今亦先領前兩階以三乘擬宜及見三乘人機也。第五從「又以他日於窓牖中」以下訖「然其所止猶在本處」,詺為教作人譬,此則領上火宅中第四救子得譬中後兩階為說三車及諸子受行,亦遠領〈方便品〉中化得眾生中後兩階為說三乘、三乘人受行,是故言第四、第五共領上一譬。所以爾者,法說之中偏就應身上明,故合而不離;今明四大聲聞領解深取佛意,就真應二身上明之,故宜分為二也。第六「爾時長者有疾自知將死不久」竟「下劣之心亦未能捨」,名為付財物譬,是則不領上開三顯一之意,此遠領昔日《大品》座席之時,佛命須菩提為諸菩薩轉教說波若之意也。第七從「復經少時父知子心漸已通泰」以下,名為見子長大譬,此則領上火宅中第五見諸子等安穩得出下明見子出難譬,亦遠領〈方便品〉中第五「舍利弗見佛子等志求佛道」者一偈,明如來見三乘人有大乘機發。第八從「臨欲終時而命其子」以下,名付家業譬,則領上火宅中第八長者賜大車譬,亦遠領上〈方便品〉中第八「於諸菩薩中正直捨方便」下,明佛為時眾說《法華》授記得佛。第九從「是時窮子聞父此言即大歡喜」,名為子得家業故歡喜譬,此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜譬,亦遠領〈方便品〉中第九言「菩薩聞是法疑網皆已除,千二百羅漢悉亦當作佛」,明于時時眾聞說《法華》皆授記作佛故得歡喜,三乘人受行也。

[0633c17] 就第一父子相失譬,領上宅主譬亦名總譬。譬中本有六義,今唯領二義,領第一「有大長者」化主之義,復領第六三十子義,此二義是要者,亦是〈方便品〉釋迦同諸佛先三後一化眾生之主。今就父子相失譬領上二義,不得作二段,父子相簡為四重,第一明子背父而去,第二明父覓子不得,第三明子還近父,第四明父失子憂念轉深。內合四重者,第一先明眾生昔日二萬億佛時曾稟大乘,自爾之後失解捨如來流轉六道。第二明如來從眾生失大乘解之後,恒覓可化之機不得。第三內合眾生從失大乘以來,在五戒十善教中學,則有機感佛出世,此則是漸近父義。第四眾生既為五濁所惛,如來慈惻彌深,是父憂念轉深義也。又就此四重之中各有兩階。子離父中有二者,一者明子背父而去,二者明子向國而還。今言「譬若有人」者,只明四大弟子自譬,故言若有人。「年既幼稚」者,內合明眾生昔日二萬億佛所于時已曾稟受如來大乘化,但于時稟大乘化不久,故言幼稚。不道大乘解小。若言解小是幼稚者,下言年既長大便應是解大,故知不名解小是幼稚。後解言只是解小故幼稚。何以知之?只是幼稚故捨父,若不幼稚云何捨父?內明為論眾生於二萬佛所稟如來大乘化,于時只得外凡夫解,而此解怯弱,故言幼稚。「捨父逃逝」者,隱密而去,非公灼故言逃也。逝者言去,內合眾生即失大乘解,理中密有背佛之義也。

[0634a16] 問者言:「佛明知眾生必失此大乘解,于時何故用此大乘化之?」解釋者言:「佛于時實知眾生得解之後必失,但于時大乘機感佛,佛仍為說大乘,若有感不應,則有差機之失。既得此解,如來更化他方眾生,遂起煩惱失此大乘解也。」

[0634a22] 問者言:「若佛更復教化他方眾生,於後復起煩惱失解者,此則是父自離子,何關子捨父也?若是眾生遠佛,然後起煩惱者,乃可是子離父;父自往他方,眾生自失解,故是父離子義也。」解釋者言:「取事即然,理則不然。何以知之?若是眾生有機感佛,佛則住世,可化之機亦盡,故佛捨此化彼,正由眾生感機盡故佛去,不得言佛去故感機盡。既是眾生感機先盡,此即是子離父義也。」

[0634b01] 者又言:「如來既知必失解者,昔日不應用大乘化之。」解釋者言:「實知必失解,猶用大乘化者,此則為後化之資,後亦有大乘機發之時,佛言我昔日已曾為汝說此大乘,汝等于時不能堅固受持,廣起煩惱遂失此解。今復為汝說而尚不堅固受持。時眾既聞曾得遂失,仍發決定之心。故言前失得為後資,既有資力是故如來為說。」

[0634b09] 問者又言:「若言失者,今云何還生耶?」解釋者言:「此失非是永斷善根成一闡提,只言煩惱五濁既多,于時解心不現前,名之為失。夫善生必以信心為本,于時雖失大解,由有信心,於五戒十善教中修行,能令大乘智願善根不斷,是故『我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。我今還欲令汝憶念本願所行道。』故若言永斷者,云何言憶也?」

[0634b17] 問者又言:「若言信心猶存者,不應名作失。」解釋者言:「乃無大乘之解,何妨有小乘之信也。」

[0634b19] 「久住他國」者,大乘教己國,五戒十善經教為他國,失解之後久在五戒十善教中修行,故久住他國也。失解之後備在五道,故言「至五十歲」也。此則釋成上久住他國之義。所以言「若十二十」者,此意明未必盡備經五道,亦可失大乘解之後經人道,仍更值如來得大乘解者,故言若十。亦可失大乘之後,經畜生道或經人道,仍更值佛得大乘解者,故言二十。亦可備經五道,然後得大乘解者,故言至五十歲也。「年既長大」者,不道解心大,只道失解來久,故言長大也。「加復窮困」者,殆盡曰窮,復為寒苦所逼,故言困。外譬為論,此人年既長大復窮亦困,故如即時人,昔日幼小之時,率爾一丈一尺以為衣裳,一斗一升可為飲食,今日人身既長大,正須多衣、足多食之時,云何猶用昔日幼小之時衣食,充今日長大之軀,理自不足。內合為義,眾生既離經五道,應須多功德智願善根自資,猶用昔日微解自資者,又蓋無所利益,故言窮困。備經卵胎濕化受生,故言「四方」。雖然恒位心不無覓理,故言「求衣食」也。又解五戒十善教宣辨人天因果以為「四方」。「漸漸遊行」此下是第二階明子向國而還。「漸漸遊行遇向本國」者,此人于時不作心言是向本國之行,理數爾然故云遇。但背諸國未必遠、向國未必近,故如始出南剎北道一步此亦是背國,若使涉北萬里亦是背國,而歸未必近者,故如涉北萬里,始迴南向作意還向,始舉一步此亦是向國而歸,故知背國未必遠,向國未必近。但背國雖近有日遠義,向國雖遠有日近義,內合為義,假設過去佛為眾生說法,過去佛既滅後,中間且作經一劫,釋迦方出教化眾生,于時背過去佛已經半劫,此是背國日遠。若使後半劫去釋迦出轉近,此則是向國而還義,故言「漸漸遊行遇向本國」。「其父先來求子不得」此下是第二明父覓子不得,亦有二階,第一正明覓子不得,第二明雖失一子之苦,不廢家業大事。今言其父先來求子不得,此是第一階,正明覓子不得,內合明佛從二萬億佛所大乘化眾,失解之後,恒覓眾生大乘根機都不得矣。「中止一城」此下是第二階,明父雖失一子之苦,不廢家業大事,內合如來於此一方眾生無機感可為說法,餘方教化終自不廢。「中止一城」,城者防非拒難為義,如來教法為城,若言教一坐能使正理恒存,外道即隱,故詺教法為城。教明佛果備有眾德,故言財寶無量等。「其諸倉庫」,倉者養命,庫者養身,明如來法身慧命養育眾生之義也。「多有僮僕」者,內外凡夫受學弟子如僮僕,八地以上菩薩如臣,七地以下初地以上菩薩如佐,緣覺如吏,聲聞如民,大乘如象,自餘三乘等如馬牛羊。「出入息利」者,教從佛宣名出,化功歸己如入息利也。「商估賈客」者,商估之徒本買賤求貴,此明諸菩薩從佛受教廣利益眾生。

[0635a15] 「時貧窮子」此下是第三明子漸還近父,亦有二階者,第一明近父緣由,第二正明近父也。「時貧窮子」下乃至「經歷國邑」以來,第一明子得近父之緣由,由遊行不已遂得近父;內合為義,由眾生在五戒十善經教國邑中修行不已,有感佛出世之機也。「遂到其父所止之城」,此是第二階正明子近父,內合眾生正有感佛說法之機也。

[0635a23] 「父每念子」此下第四,明父既失子來久憂念轉深,但眾生失解廣起煩惱,如來慈悲愍傷其義彌至。就中亦有二階者,第一明念子之苦,第二明假設作念得子之樂也。從「父每念子」下竟「是以慇懃每憶其子」此是第一,明父念失子之苦,失解之子違離如來備經六道,故言「別離」。「五十餘年」,所以言餘年者,解有二種,一解云:「實只自有五道無別有阿修羅道,阿修羅道只攝入鬼神道,鬼神道中最勝者離出,詺作阿修羅道,既被出,故言餘也。」一家所習不然,善有三品,下品感阿修羅,其多諂曲求道甚難,故貶之在鬼神道也。此一段眾生既失大乘解,唯如來自知一應以來,不向聲聞辟支佛等說,故言「未曾向人說如此事」也。「心懷悔恨」者,悔在於我,恨在於子。何以知之?只悔我不堅償此兒遂令失去也。恨在於子者,汝不孤,然而要有父母,云何都不尋求?天性存父子之義。內合為論,悔我昔日二萬億佛所時用大乘化,不能得令登內凡夫信首得立使不退墮,恨者汝眾生神解本異乎木石,云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶?故言悔恨也。「自念老朽」者,廢大乘來久,故言老朽也。「財物」,如前解。「無有子息」者,無有委付以弘法紹繼之人,故言無有子息也。「一旦終沒財物散失」者,此明眾生既無機緣,如來便捨化他方,故言終沒。大乘經教於眾生無用,故義言散失無所委付也。「復作是念我若得子委付財物坦然快樂無復憂慮」下是第二階,假設作念得子之樂,內合明得眾生有大機發、有可化之緣,便稱如來大慈悲之意,故言無復憂慮也。

[0635b25] 「爾時窮子傭賃展轉」此下是第二父子相見譬,此則領上火宅中第二長者見火譬,亦遠領〈方便品〉中「我以佛眼觀見六道眾生等」也。但上譬中唯明長者見子義,不道子見父義,內合上單明佛見五濁眾生有人天等小機,今此譬中委悉,先明人天小機感佛,即是子見父義,後明佛見此機,即是父見子義。然感應之義,只感時應、應時是感,然逐義為便有感故有應,不得先應後感。是故此譬中有兩段,第一子見父,第二「於師子座見子便識」以下明父見子。就此兩段中各有四階。子見父中有四者,第一明見父緣由,第二明見父之處,第三正明見父,第四明子見父生懷畏避之心。言「傭賃展轉」此是見父之緣由,若不傭賃何容得與長者相見?內合眾生修五戒十善相資,遠得助一乘機發之義也。「遇到父舍住立門側」此是第二明見父之處,內合眾生五戒十善小機感佛不正,如立門側也。「遙見其父踞師子床」此下是第三正明見父尊嚴,五戒十善機來闚佛,故言見父也。「遙」者,此機遠闚法身地,故言遙也。如來處在無畏之座如師子床也。「寶机承足」者,有二種解,一解戒定為脚足,二諦境為寶机。一家言權實二智為脚足,二諦境為寶机,如來二智常照二諦境,如寶机承足也。外國言婆羅門者,高良大姓。八地以上如婆羅門,七地以還如剎利也,大乘內凡夫如居士也。

[0635c23] 問者言:「既言佛在法身地,云何言有內凡夫等圍繞?」解釋者言:「此經明法身,不同常住經所明法身,今此經言法身者,指他方應身為法身,故如佛在無量壽國,此間眾生機感無量壽來應,仍詺無量壽佛為法身也。」

[0635c28] 「真珠瓔珞」者,解有二種:一云明諸菩薩備有功德智慧,一云佛果具有功德智慧如真珠瓔珞。在辟支如吏,聲聞如民,外凡夫如僮僕。「手執白拂」者,三乘人用智慧手執無生之理拂煩惱塵,此乃是三乘人自拂。何故言侍佛左右即成佛?解釋者言:「此乃是自拂則由佛教,故義言拂佛也。且《淨名》云:『眾生病故我病,眾生病愈我病亦愈。』故義言拂佛。」「覆以寶帳」者,明如來大慈大悲最高而能覆下如寶帳也。「垂諸華幡」者,華幡本招致看者,此譬如來有四攝之德攝化眾生也。「香水灑地」者,雲法師言:「以禪定水灑淨戒地,淹煩惱塵,正以禪定資戒令止惡義強也。然佛地乃無惡可止,但有定故,恒無惡可生,故義言淹之也。」「散眾名華」者,七淨為華也。「羅列寶物」者,如來說一乘因果萬善同歸,明諸功德,故言羅列寶物也。教從佛出故言「出」,化功歸佛故言「內」,前人受教為「取」,拂授記為「與」也。「窮子見父有大力勢」此下是子見父中第四階,明窮子既見長者尊貴,生畏避之心,內合眾生唯有五戒十善之機感佛,此小機擬一乘圓教永無堪受之理,則有怖畏之心。五戒十善小機不應一乘大教,從擬無益,故言「悔來」也。「竊作是念」此是理中為論,非公灼發言,故言竊也。「若是王王等」者,說一乘教佛是王,說三乘教佛為王等也。若是一乘教佛者,亦非是五戒十善機相應,只縱復說三乘教佛,亦非是五戒十善機所宜,故言「非我傭夫作力得物之處」也。「不如徃至貧里肆力有地衣食易得」者,人天教為貧里,於此人天教中修行,即肆力者賣也。五戒十善為因感人天果報,如衣食易得也。「若久住此或見逼迫」者,內合人天小機扣佛大教,佛或能用大乘教逼小令行,故言「逼迫」也。非我所為欲令為,故言「強」也。欲背大向小,故言「疾走」。「欲去」,猶未去也。

[0636b05] 「時富長者於師子座見子便識」此下是第二父見子,此中亦有四階,第一明見子之處,第二正明見子,第三明見子故歡喜,第四明長者生開暢之心念也。今「於獅子座」者,是第一明見子之處,內合如來在法身無畏之座也。「見子便識」,此是第二階正明見子,內合明如來見眾生便識,是我昔日以大乘所化之人,即是領上火宅中云「長者見是大火從四面起」也,亦是〈方便品〉中「我以佛眼觀見六道眾生」也。「心大歡喜」者,此是第三階,明長者既知是兒故歡喜,內合明佛既見此眾生小機發,用此善根資益得昔大乘之解,稱大慈之意,故言歡喜也。「即作是念」下是第四階,明長者生開暢之念,內合明如來見眾生善根機發,必可以委付法化。「我常思念此子無由見之」者,從二億佛所眾生失大乘解,恒覓眾生善機不得,故云無由見之。今者始見,無機發,故言「適我願」也。「我雖年朽」者,癈大乘化來久,故言年朽也。「猶故貪惜」者,雖癈化久猶欲用大乘與眾生,故言貪惜。此四法中第二第四正領上能見,第一第三非正領上也。

[0636b26] 「即遣傍人急追將還」以下是第三呼子不得譬,即領火宅中言「我身手有力」,明長者救子不得譬,遠領〈方便品〉中「我始坐道場」下,明以大乘化眾生不得也。上火宅譬中本有勸、誡兩段,各分為三別,今此中即併領之,既併領時開為三段。第一訖「何為見捉」名一喚不來,即領上勸擬宜與無機。第二從「使者執之逾急」下訖「悶絕躄地」,此名為再喚不來,即領上誡擬宜與無機。第三從「父遙見之」下,名為父置兒譬,即併領誡、勸兩家息化也。是則領開譬中不相應,領合譬中言相應也。又就此三段中各開為二。初段中二者,第一領上勸教擬宜,第二「窮子驚愕」以下明無機。就兩段中各自有二重,領勸教擬宜有二者,第一言「即遣傍人急追將還」,此領上思惟作勸教,即是「是長者作是思惟我身手有力」,所以言傍人者,此就經教為義也。理是正,大乘言教是傍,教乃詮於理,然教非即是理,故言傍人也。

法華經疏卷第五


【經文資訊】大正藏第 33 冊 No. 1715 法華經義記
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