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T31n1602_007 顯揚聖教論 第7卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 31 冊 » No.1602 » 第 7 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

顯揚聖教論卷第七

攝淨義品第二之三

[0511c27] 論曰。學十二種分別者。一差別分別。二生起分別。三轉異分別。四能治所治分別。五能引勝生定勝分別。六順法分別。七補特伽羅分別。八下中上分別。九瑜伽分別。十作意分別。十一引發分別。十二問答分別。

[0512a03] 差別分別者。謂分別三學差別增上戒學。差別者如經中說。若諸比丘尸羅成就住。守別解脫律儀軌則所行悉皆具足。於微細罪深見怖畏。受學學處名具戒者。

[0512a07] 此中尸羅成就住者。謂於所受學處身業無犯語業無犯不破不穴。如是尸羅成就住。

[0512a09] 守別解脫律儀者。謂七眾尸羅名別解脫律儀。即此尸羅眾差別故。建立多種律儀。此中義者。唯依比丘律儀相說。是名守別解脫律儀。

[0512a13] 軌則具足者。謂或於威儀。或於所作。或於方便。修善品中軌則具足。隨順世間不違世間。隨順毘柰耶不違毘柰耶。

[0512a16] 云何於威儀中軌則具足。隨順不違世間及毘柰耶。謂若是時是處應行。及如是應行。即於是時是處如是正行。不為世間訶責譏毀。及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀。如行住坐臥亦如是知。

[0512a21] 云何於所作中軌則具足。隨順不違世間及毘柰耶。謂著衣服大小便利用水齒木入村乞食迴還受用洗鉢安置洗足敷具。又復略作鉢業衣。及餘所有如法作業。是名所作。如其所應。若是時是處。應作及如是應作。即於是時是處如是正作。不為世間訶責譏毀。及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀。是名於所作中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶。

[0512b01] 云何於方便修善品中軌則具足。隨順不違世間及毘奈耶。謂讀誦經典和敬師長。修承事業瞻侍疾患。互起慈心與欲宣說。方便修習。請問聽法精勤無墮。於諸聰慧同梵行者躬自供事。獎勸他人修行善品。及為宣說深妙之法。入靜密處結加趺坐。諸如是等及餘善法。是名方便修諸善品。如是於方便修習。如所說善品中。若是時是處應修及如是應修。即於是時是處如是正修。由如是修故。不為世間訶責譏毀。及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀。是名方便修善品中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶。若如是相軌則具足。是名軌則具足。

[0512b14] 所行具足者。謂五處非比丘所行。何等為五。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四王宮。五旃荼羅羯耻那家。及如來餘所制不應行處。除此餘是所行。如是以時行無過處。是名所行具足。

[0512b19] 於微細罪深見怖畏者。謂犯小隨小學處犯已可出者。皆名微細罪。復次若犯已少用功出者。名微細罪。若於此中深見怖畏。謂勿令我因此犯故便不堪任得所未得悟所未悟證所未證。勿復令我墮於惡趣起惡趣行。勿復令我後自悔責。勿為大師諸天聰慧同梵行者以法訶責。又勿令我惡名稱等流布十方。因見如是現法後法。不可樂事深生怖懼。為如是故。於小隨小學處乃至命難因緣。終不故犯。設復失念。或時犯已。疾疾悔過如法而出。如是名為於微細罪深見怖畏。

[0512c01] 受學學處者。謂先受別解脫律儀時。由白四羯磨受具足故。略已得聞學處體性及於別解脫經所說過一百五十學處。唯自誓受我當盡學一切學處。復從鄔波柁耶阿遮利耶及諸共談論者。互問難者。數習近者。善同意者所。數數聞已。又半月半月聞說別解脫經。由如是受一切學處故。名得別解脫律儀。從是已後於諸所善學處無有毀犯。設有毀犯即如法出。若於先所誓受學處不善不達者。應如先所受。復於鄔波柁耶阿遮利耶等所。數數請問聽受令善達解。如尊所說不增不減。善修學已又無倒受持。若文若義。如是名為受學學處。

[0512c14] 如是廣說尸羅律儀差別已。若略說彼義者。謂此中薄伽梵以三種相顯了戒蘊。一無失壞相。二自體相。三自體功德相。此中如前所說。尸羅成就住者。此顯尸羅律儀無失壞相。次言守別解脫律儀者。此顯自體相。復言軌則所行悉具足者。此顯如所受別解脫律儀觀他增上功德名稱相。何以故。由他見此軌則所行具足相故。未信者信。已信者增長。由未信者依此信故。心無輕毀無惡名聞。若不爾者。雖具足尸羅。由越軌則所行故。則無觀他增上德稱。若翻於此則無過失。後言於微細罪深見怖畏受學學處者。此顯觀自增上功德名稱相。何以故。雖復軌則所行具足故得觀他增上功德名稱。然毀尸羅已。由此因緣或生惡趣。或不堪任得所未得悟所未悟證所未證。若能於微細罪尚見怖畏。何況上品。又受學學處。由此因緣。身壞命終生於善趣。又復堪任得所未得悟所未悟證所未證。以是緣故。名尸羅律儀觀自增上功德名稱相。

[0513a05] 復次此中薄伽梵顯三種尸羅性。一受尸羅性。二出離尸羅性。三修習尸羅性。初說尸羅成就住者。此顯受尸羅性。次說守別解脫律儀者。此顯出離尸羅性。何以故。由別解脫律儀所攝尸羅。說名增上戒學。依增上戒學故。能修增上心學及增上慧學。由依此故。能令一切苦永盡出離。如是出離。先依尸羅行然後方得。是故別解脫律儀。說為出離尸羅性。後說軌則所行悉皆具足。於微細罪深見怖畏。受學學處者。此顯修習尸羅性。若依如是相修習別解脫律儀尸羅者。是名修習善修習。如是名為增上戒學差別分別。

[0513a17] 增上心學差別分別者。若比丘離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。復尋伺寂靜內遍淨心一趣性無尋無伺三摩地生喜樂第二靜慮具足住。復離喜故住捨念正知身受樂聖者宣說有捨念樂住第三靜慮具足住。復斷樂先已斷苦及喜憂沒不苦不樂捨念清淨第四靜慮具足住。此差別義如前已說。是名增上心學差別分別。增上慧學差別分別者。若比丘於苦聖諦如實知苦。於集聖諦如實知集。於苦滅聖諦如實知滅。於苦滅趣行聖諦如實知趣行。是名增上慧學差別分別。

[0513a29] 生起分別者。謂由尸羅成就故。無悔由無悔故。生悅生悅故。心喜心喜故。身安身安故。受樂受樂故。心定心定故。觀如實觀如實故。起厭起厭故。離欲離欲故。解脫解脫故。自謂我證解脫。復起如是智見。我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。

[0513b06] 轉以分別者。謂或有增上戒學無增上心無增上慧。或有增上戒學增上心學無增上慧。若有增上慧學。必有增上戒及增上心。

[0513b09] 能治所治分別者。謂增上戒學是煩惱纏。止息對治。增上心學是煩惱纏。制伏對治。增上慧學是煩惱隨眠。永斷對治。能引勝生定勝分別者。謂增上戒學增上心學能引清淨地及清淨勝生。增上慧學能引出世決定勝德。

[0513b14] 順法分別者。謂十種隨順學法。一先因。二順教。三如理方便。四無間殷重修。五猛利樂欲。六修持力。七身心麁重安息。八數數觀察。九無怯怖。十無增上慢。先因者。謂先世根熟及根成滿。順教者。謂無倒次第之教。如理方便者。謂如教修行。如是修時能生正見。無間殷重修者。謂如是方便時無空過。修習善品及至誠。速疾引發善品。猛利樂欲者。謂於增上解脫起證樂欲念。我何時證於眾聖具足住處。修持力者。謂二因緣得修持力。一性利根故。二長時純熟修故。身心麁重安息者。若由身疲倦起身心麁重。則易奪威儀令得安息。若由極尋伺起身心麁重。則內修寂靜令得安息。若由勵意極攝斂心及沈下心惛沈睡眠纏起身心麁重。則修慧觀及淨勝作意令得安息。若由自性未斷煩惱順煩惱品身心麁重隨逐不離。則正修聖道令得安息。數數觀察者。謂依尸羅數數觀察。惡作善作如實了知。若於惡作不為不應捨離。若於善作不為則應捨離。若於惡作為之則應捨離。若於善作為之不應捨離。如是觀察作意增上力故數數觀察。一切煩惱已斷未斷。若知已斷應深慶悅。若知未斷數數應修此對治道。無怯怖者。謂於時時中應知應觀。於法由不知不觀不證入故。生於怯怖。心有萎悴心有虛乏。如是數數生時。心不執著除斷棄捨。無增上慢者。謂於所得所悟所證中。離增上慢不顛倒執。於已得中起已得想。於已悟中起已悟想。於已證中起已證想。如是十法樂正修行諸學處者。由初中後隨順學處。是故名為隨順學法。此十法中先因一種隨順增上戒學最勝。餘之九種隨順增上心學增上慧學最勝。

[0513c18] 補特伽羅分別者。謂此三學通諸異生及見諦者。下中上品分別者。謂由行故。及方便故。由行故者。謂苦遲通行名下品學。苦速通行及樂遲通行名中品學。樂速通行名上品學。由方便故者。不殷重方便及不無間方便修者。名下品學。隨一方便修者。名中品學。具二方便修者。名上品學。

[0513c25] 瑜伽分別者。謂依四種瑜伽正學學處。一信。二欲。三正勤。四方便。

[0513c27] 信者。謂二行相及二依處。二行相者。一忍可行相。二清淨行相。二依處者。一觀法道理依處。二信解人威德依處。欲者有四種欲。一為證得欲。二為問論欲。三為證資糧欲。四為方便修欲。為證得欲者。如一行者於上解脫起證樂欲。廣說如前。為問論欲者。如一行者起證欲已。趣僧伽藍中。詣有識者。同梵行者。正行智者所。為聞所未聞。及已聞者明淨故。為證資糧欲者。如有行人於尸羅律儀清淨中。飲食知量中。覺悟方便中。正知住中。及進上中。起證樂欲。為方便修欲者。謂於無間方便中。殷重方便中。修聖道中。生希求作證樂欲。

[0514a11] 正勤者。謂四種正勤。一為聞法故。二為思惟故。三為修習故。四為障淨故。為聞法故者。謂為聞所未聞。及已聞者明淨故。策勵於心方便修習所未委處。為思惟故者。如所聞法獨在靜處。思惟稱量觀察其義。為修習故者。謂處靜室數修止觀。為障淨故者。謂為淨諸蓋晝夜精勤經行宴坐。策勵於心方便修習所未委處。

[0514a19] 方便者。亦有四種。謂守護尸羅及守護諸根增上力故。令根律儀清淨善住於念。由善住念故得不放逸。守護於心修習善法。由不放逸故。令其內心與止相應。及得增上慧觀察諸法。如是四種瑜伽分為十六行。此中由信故。信當得義。由信當得義故。於諸善法起修作欲。由修作欲故。晝夜精勤。住於策勵堅固勇猛。由正勤故。攝修方便為令得所未得義故。悟所未悟義故。證所未證義故。是故此四種法。說名瑜伽。

[0514a29] 作意分別者。謂了相等七種作意。了相作意者。由作意故。了達欲界麁相及初靜慮靜相。云何了達欲界麁相。謂六種尋思諸欲過失。一義。二事。三相。四品類。五時。六道理。

[0514b04] 尋思義者。謂尋思諸欲多諸過患多諸累惱多諸疫癘多諸災橫如是諸欲多諸過患。乃至多諸災橫。是為麁義尋思。事者。謂或於內諸欲起於貪欲。或於外諸欲起於貪欲。

[0514b08] 尋思相者。謂尋思自相及共相。尋思自相者。謂此是煩惱欲。此是事欲。如是諸欲或隨順樂。或隨順苦。或復隨順不苦不樂。隨順樂者。是貪欲依處及想心顛倒依處。隨順苦者。是瞋恚依處及忿恨依處。隨順不苦不樂者。是覆惱誑諂無慚無愧依處及見倒依處。如是諸欲或暴惡受之所隨行。或不暴惡受之所隨行。如是名為尋思諸欲自相尋思。共相者。謂尋思諸欲生苦乃至求不得苦。平等平等隨逐隨縛。受用欲者。雖復諸欲廣備。亦應解了是生苦等法。此廣備欲須臾變壞。如是名為尋思諸欲共相。

[0514b20] 尋思品類者。謂尋思諸欲墮黑品類。如連鎖枯骨。如穢段肉。如草炬火。如一分炭火。如蟒毒蛇如夢所見。猶如假借莊嚴之具。如樹抄果。又復尋思一切有情受追求所作苦。受親愛離壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。又薄伽梵言。我說習近諸欲有五過患。一諸欲。少味。二習近欲者。多諸苦惱多諸過患。三習近欲者。無厭無足無休無息。四習近欲者。諸結增長。五習近欲者。無惡不造。又復聰慧正至善人。以無量門訶責諸欲。謂此諸欲增染無厭。眾所共有非法顛倒。諸惡行因增長欲愛。智者捨遠速疾散壞。依於諸緣放逸之地。其性無常為空為虛。誑失之法如幻如化誘誑愚夫。若現法欲。若後法欲。若天上欲。若人間欲。一切皆是魔之所行魔所住處。又依彼欲能令心生無量種種惡不善法。謂貪瞋恨等諸障礙法。諸聖弟子學學處時能為障礙。由如是等差別過失多分尋思諸欲墮黑品類。如是名為尋思品類。

[0514c11] 尋思時者。謂於去來今世常恒相續。尋思諸欲多諸累惱多諸災橫多諸過患。如是名為尋思於時。

[0514c14] 尋思道理者。謂此諸欲由大資具由大追求由大勞倦。復由種種雜功業處方得圓備成立增長。雖復如是外資生物增長成滿。然其法爾速疾散滅。又復父母妻子奴婢諸作業者朋友官僚兄弟親族等。雖暫集會不久散壞。又復內身麁色。四大所生。糜飯所長。常棄穢惡澡浴按摩等。雖復暫治所生苦惱。終是離散壞滅之法。為治飢渴苦故受諸飯食。為治寒熱苦惱及為覆障可羞慚處。受畜衣服。為治惛睡逼苦及為對治行住疲苦。受諸臥具。為治諸疾病苦。受諸醫藥。如是諸欲皆為治苦。不應貪著。唯除應如重病所執治病之藥。或依聖教尋思如是如是諸欲麁相。或復內自智見發起或復尋思隨順道理或復尋思諸欲自性。無始世來法爾成就。不思議法不應思議不應分別。如是名為尋思道理。如是六種了知諸欲麁相已。又復了知初靜慮靜相。謂於初靜慮中無如欲界極麁重相。由離如是欲麁相故。名初靜慮靜相。如是名為了知初靜慮靜相。由定地作意故。了知欲界麁相及初靜慮靜相。是名了相作意。此中猶有聞思間雜。應知。

[0515a07] 勝解作意者。謂如其所應尋思了達欲界麁相及初靜慮靜相。不為聞思之所間雜。純起修行勝解緣麁靜相。修習止觀修習之時。如所尋思麁靜之相數起勝解。是故名為勝解作意。

[0515a12] 遠離作意者。謂多修習此種類故。為欲斷除初分煩惱。起對治道與斷煩惱。能對治道俱生作意。名遠離作意。攝樂作意者。謂已斷欲界初分煩惱。及已遠離彼品麁重。於後勝品斷及遠離起於憙樂。又於斷處見勝功德。證於少分遠離憙樂。於時時中以淨勝作意而自慶悅。為欲斷除惛沈睡眠掉舉纏故。是名攝樂作意。觀察作意者。謂如是正修樂斷樂修已善品方便之所扶持。令欲界繫諸煩惱纏。若行若住不復現行。如是行者復自思惟。我此身中為有貪欲為無貪欲。而於諸欲境不執受耶。為自觀察故。隨於一境思惟勝妙清淨之相。而彼行者。由未盡斷諸隨眠故。思惟如是淨妙相時。隨順染習趣向染習臨至染習。不住於捨亦不厭毀遮止違逆。行者爾時如是自知。我於諸欲未正遠離心未解脫故。諸欲行繫攝我心。猶如持水法爾攝伏。我今定當倍修治道。令餘隨眠無餘斷故。倍復欣樂勝斷勝修。是名觀察作意。

[0515b02] 方便究竟作意者。謂倍修習止品樂斷樂修故。雙修止觀數數觀察。如是行者修習對治。時時觀察斷與未斷。令心遠離欲界煩惱繫縛。此暫時伏離非是究竟永拔種子。行者爾時得初靜慮方便道。究竟一切煩惱對治作意。是名方便究竟作意。

[0515b08] 方便究竟果作意者。謂從此後無間由前因緣故。證入根本初靜慮定。此根本初靜慮俱生作意。是名方便究竟果作意。如初靜慮有七種作意。如是第二第三第四靜慮乃至非想非非想處定如其所應。盡當知。

[0515b13] 復次麁相者。謂於一切下地。從欲界乃至無所有處。略有三種。諸下地法而可厭離。應知。一極苦住性。二極不寂靜住性。三極短壽住性。

[0515b17] 引發分別者。謂四種引發。一果引發。二離欲引發。三轉根引發。四勝德引發。

[0515b19] 問答分別者。謂無量門問答分別今少顯示。問增上戒學云何不清淨云何清淨。答有十種因戒不清淨。何者為十。一初不如法受尸羅律儀。二極沈下。三極浮散。四放逸懈怠所攝。五發起邪願。六犯軌則攝。七犯邪命攝。八墮於二邊。九不能出離。十違越所受。

[0515b25] 初不如法受尸羅律儀者。如有一人或避王逼惱。或避強賊之所逼惱。或避債主逼惱。或因恐怖逼惱。或怖不活等故。出家受戒。不為營修聖道不為清淨梵行。不為自調伏。不為自寂靜。不為自涅槃。諸如是等是為不如法受尸羅律儀。

[0515c02] 極沈下者。如有一人無慚無愧。悔心微劣其性慢緩。於諸學處慢緩修習。如是名極沈下。極浮散者。如有一人僻執所受非處生悔。於不應悔處而生悔。故於他人所非處而生陵蔑之心及損害心。數習不捨。如是名極浮散。放逸懈怠所攝者。如有一人於過去世已有違犯。由忘念故而不如法起於對治。如是於未來現在起於違犯。由忘念故而不如法起於對治。先亦不起猛勵樂欲。當於禁戒終不違犯。謂我當如是如是行如是如是住。如所應行如所應住令無所犯。又復如是行如是住應可犯者而有毀犯。此人於前中後際及先時所作俱隨行時。皆現成就於放逸故。又執睡眠及與偃息。以之為樂。慢緩嬾墮不樂修營。於梵行智人身不供侍。如是名為放逸懈怠所攝。

[0515c18] 發起邪願者。如有一人發起邪願行於梵行。謂我今所修戒禁梵行。當為天主。或作餘天。或復樂欲利養尊敬。謂從他人求諸利養及與尊敬。或唯願證利養尊敬。如是名為發起邪願。犯軌則攝者。如有一人於諸威儀。或於所作。或於方便。修善品中如前所說。凡有所行違於世間越毘柰耶。如是名為犯軌則攝。

[0515c25] 犯邪命攝者。如有一人為性大欲及不知足。難養難滿。又以非法求覓一切衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及餘資具。不以法故。此人為求衣服飲食等因顯己功德。故於他人前詐現非其自性及非串習威儀。又現諸根寂靜無有掉動。意令他人謂己有德。當有所施及以供事。謂衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及餘資具身業給使。又復此人形貌躁惡發言麁獷無所忌憚。嚴飾其身稱揚己名及與種姓。或復多聞。或廣持法。為得利養及恭敬故。而為他人宣說諸佛及佛弟子所演之法。或自說己實有功德。或少增益。或令他人稱顯異相。為求多勝衣服飲食及餘沙門種種資具。雖復衣服無所闕少。故現受用弊壞衣服。意令信我長者居士知闕少故。便多施與上妙衣服。如衣服餘沙門資命之具亦復如是。又於信敬婆羅門諸長者所不得如所欲物。或是所無或是受用不可與故。而便逼切訶罵求索。或得下劣之物。輕毀退還。對施主前說如是語。咄善男子。有餘善男子善女人。若比於汝族姓下劣資財貧匱。尚能捨施如是如是妙可意物。況汝於彼族姓高勝富有財產。而以如是鄙可惡物施於我耶。諸如是等。或依詐現威儀。或依非法言說。或依稱顯異相。或依逼切訶罵。或依以利比引於利非法求覓衣服飲食坐臥之具。病緣醫藥及餘資具。不以法求。是謂邪命。如是名為犯邪命攝。

[0516a24] 墮二邊者。如有一人樂著受用。諸欲妙樂從他而得衣服等具。或如法或不如法。不見過患不知出離。而受用之。此謂一邊。又如一人修自苦行。無量種種苦事煎迫其身。受行種種極苦禁戒。或依處棘刺。或依處灰。或依於杵。或依於板。或依髑髏。或復蹲住。或修蹲定。或復事火乃至日三。或復處水乃至日三。或翹一足視日隨轉。諸如是等及餘修自苦行。是第二邊。如是名為墮於二邊。

[0516b04] 不能出離者。如有一人執見尸羅及餘禁戒。謂唯修習尸羅禁戒。當得清淨解脫出離。又復執見善守善淨諸外道戒。當得清淨解脫出離。如是二種非究竟淨故。不能出離。如是名為不能出離。違越所受者。如有一人都無羞恥。曾不顧惜沙門儀範。違毀禁戒行諸惡法。內懷朽爛隨順下流。如穢蝸虫螺音狗行。非沙門稱沙門。無梵行稱梵行者。如是名為違越所受。由是十因增上戒學而不清淨。若翻此者。是則清淨。

[0516b14] 增上心學。淨不淨義者。如攝事品清淨靜慮中說。又由此清淨故。增上慧學清淨應知。如是等類問答分別無量無邊准義應知。

[0516b17] 菩提五種分別者。一種性。二方便。三時。四證覺。五解脫。

[0516b19] 種性者。聲聞菩提依鈍根種性。獨覺菩提依中根種性。無上正等菩提依利根種性。

[0516b21] 方便者。聲聞菩提由行六處善巧方便。獨覺菩提由多分行甚深緣起善巧方便。無上正等菩提由五明處善巧方便。

[0516b24] 時者。聲聞菩提極少三生修行而得。獨覺菩提由百大劫修行而得。無上正等菩提由三大劫阿僧企耶修行而得。

[0516b27] 證覺者。聲聞菩提由師證覺。獨覺菩提唯誓自利無師證覺。無上正等菩提自利利他無師證覺。

[0516c01] 解脫者。聲聞菩提。獨覺菩提所證轉依。解脫煩惱障解脫身攝。無上正等菩提所證轉依。解脫一切煩惱障及所知障。解脫身攝及法身攝。

顯揚聖教論卷第七


【經文資訊】大正藏第 31 冊 No. 1602 顯揚聖教論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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