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T29n1563_016 阿毘達磨藏顯宗論 第16卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 29 冊 » No.1563 » 第 16 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

阿毘達磨藏顯宗論卷第十六

辯緣起品第四之五

[0849c11] 如是已辯有情世間器世間今當辯。頌曰。

 安立器世間  風輪最居下
 其量廣無數  厚十六洛叉
 次上水輪深  十一億二萬
 下八洛叉水  餘凝結成金
 此水金輪廣  徑十二洛叉
 三千四百半  周圍此三倍

[0849c18] 論曰。此百俱胝四大洲界。如是安立同壞同成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故。下命終已生第二等靜慮地中。下器世間三災所壞。經久遠已依下空中。由諸有情業增上力。有微風起。後後轉增蟠結成輪。其體堅密。假設有一大諾健那。以金剛輪奮威懸擊。金剛有碎風輪無損。如是風輪廣無數。厚十六億踰繕那。又諸有情業增上力。起大雲雨澍風輪上。滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位。深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小有情業力持令不散。如所食飲未熟變時。終不移流墮於熟藏。有餘師說。由風所持令不傍流。如篅持穀。有情業力引別風起。搏擊此水上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪界別有百俱胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕耶。已辯三輪。山今當辯。頌曰。

 蘇迷盧處中  次踰健達羅
 伊沙馱羅山  朅地洛迦山
 蘇達黎舍那  頞濕縛羯拏
 毘那怛迦山  尼民達羅山
 於大洲等外  有鐵輪圍山
 前七金所成  蘇迷盧四寶
 入水皆八萬  妙高出亦然
 餘八半半下  廣皆等高量

[0850a16] 論曰。於金輪上有九大山。妙高山王處中而住。餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成。妙高山王四寶為體。謂四面如次北東南西。金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空。故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。從諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上。滴如車軸。經於久時積水奔濤。深踰八萬。猛風鑽擊寶等變生。如是變生金寶等已。復由業力引起別風簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘醎。令別成立內海外海。云何一類水別類寶等生。雨水能為異類寶等種所依藏。復為種種威德猛風之所鑽擊。生眾寶等。故無有過。如是九山住金輪上。沒水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。如是則說。妙高山王從下金輪上至其頂。總有十六萬踰繕那。其餘八山出水高量。從內至外半半漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當辯。頌曰。

 山間有八海  前七名為內
 最初廣八萬  四邊各三倍
 餘六半半狹  第八名為外
 三洛叉二萬  三千二百餘

[0850b13] 論曰。妙高為初。輪圍為後。中間八海。前七名內。七中皆具八功德水。一甘二冷三軟四輕五清淨六不臭七飲時不損喉八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內邊周量。於其四面數各三倍。謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半狹。謂第二海量廣四萬。乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎水盈滿。量廣三億二萬三千及二百八十七踰繕那半。八十七半餘聲所顯。已辯八海。當辯諸洲形量有異。頌曰。

 於中大洲相  南贍部如車
 三邊各二千  南邊有三半
 東毘提訶洲  其相如半月
 三邊如贍部  東邊三百半
 西瞿陀尼洲  其相如滿月
 徑二千五百  周圍此三倍
 北洲如方座  四面各二千
 中洲復有八  四洲邊各二

[0850c03] 論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙高山。南贍部洲。北廣南狹三邊量等。其相如車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據金輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐此座上起金剛喻定。以無餘依及餘處所有堅固力能持此定。東勝身洲。東狹西廣三面量等。形如半月。東三百五十。三邊各二千。此東洲東邊廣南洲南際。故東如半月。南贍部如車。西牛貨洲形如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北俱盧洲形如方座。四邊量等。面各二千。周圍八千踰繕那量。隨自洲相人面亦然。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍[打-丁+虎]洲。二嗢怛羅漫怛理拏洲。俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。由下劣業增上所生。故住彼人身形卑陋。有餘師說。遮末羅洲羅剎娑居。餘皆人住。辯諸洲已。無熱惱池何方幾量。頌曰。

 此北九黑山  雪香醉山內
 無熱池縱廣  五十踰繕那

[0850c27] 論曰。至教說此贍部洲中。從中印度漸次向北。三處各有三重黑山。有大雪山在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。出四大河。從四面流趣四大海。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無熱惱池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。非得通人難至其所。於此池側有贍部林。樹形高大其果甘美。依此林故名贍部洲。或依此果以立洲號。復於何處置捺落迦。何量有幾。頌曰。

 此下過二萬  無間深廣同
 上七[木*奈]落迦  八增皆十六
 謂煻煨屎糞  鋒刃烈河增
 各住彼四方  餘八寒地獄

[0851a12] 論曰。此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大[木*奈]迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此四萬踰繕那。何緣唯此洲下有無間獄。唯於此洲起極重惡業故。刀兵等災唯此有故。唯此洲人極利根故。以無樂間立無間名。所餘地獄中。雖無異熟樂而無大過失。有等流樂故。有說無隙立無間名雖有情少而身大故。有說於中受苦無間。謂彼各為百釘釘身。於六觸門恒受劇苦。居熱鐵地鐵牆所圍。猛焰交通曾無暫歇。身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠觀開闢。而走求出便見關閉。所求不遂荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火焚燒支體骨肉燋然。惡業所持而不至死。餘七地獄在無間上重壘而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑繩。七者等活。有說此七在無間傍。外內自他身諸支節。皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱。火隨身轉炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱。劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱怨故名大叫。眾苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名號叫。眾多苦具俱來逼身。合黨相殘故名眾合。先以墨索拼量支體。後方斬鋸故名黑繩。眾苦逼身數悶如死。尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹尋蘇如本。等前活故立等活名。八[木*奈]落迦增各十六。謂四門外各有四增。以非皆異名但標其定數。故薄伽梵說此頌言。

 此八[木*奈]落迦  我說甚難越
 以熱鐵為地  周匝有鐵牆
 四面有四門  關閉以鐵扇
 巧安布分量  各有十六增
 多百踰繕那  滿中造惡者
 周遍焰交徹  猛火恒洞燃

[0851b16] 此十六中受苦增劇。過本地獄故說為增。或於此中受種種苦。苦具多類故說為增。或地獄中遍受苦已。重遭此苦故說為增。有說有情出地獄已。數復遭苦故說為增。門各四增其名何等。煻煨屎糞鋒刃烈河。門門四增名皆相似。煻煨增者。謂此增中煻煨。沒膝。其量寬廣多踰繕那。有情遊中纔下其足。皮肉與血俱燋爛墜。舉足還生平復如本。屍糞增者。謂此增中屍糞泥滿。搓瀨臭澁深沒於人。又廣於前煻煨增量。於中多有娘矩吒蟲。[此/朿]利如針身白頭黑。有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨食其髓。鋒刃增者。謂此增中復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為大道。有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復如本。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃為葉。有情遊下風吹葉墜斬刺支體骨肉零落。有烏駮狗撲令僵仆。囓首齩足[齒*可]頸擘腴。爴腹掐心摣掣食噉。三鐵刺。林謂此林內鐵樹高聳。量過百人。有利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹時。其刺銛鋒下上劖刺。有鐵[此/朿]鳥探啄有情。眼精心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖同。故一增攝。烈河增者。謂此增河其量深廣。熱醎烈水盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。或逆或順或橫或轉。被蒸被煮骨皮糜爛。如大鑊中滿盛灰汁。置麻米等猛火下燃。麻等於中上下迴轉。舉體糜爛有情亦然。設欲逃亡。於兩岸上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。無由得出。復有獄卒張大鐵網。漉諸有情置於岸上。洋銅灌其口令吞熱鐵丸。眾苦備經還擲河內。此河如塹前三似園。圍繞莊嚴諸大地獄。已說有八熱[木*奈]落迦。寒[木*奈]落迦亦有八種。何等為八。一頞部陀。二尼部陀。三頞哳吒。四曤臛婆。五呼呼婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼。隨身聲瘡變立差別想名。謂二三三如其次第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。於中恒有凄勁冷風。上下衝擊縱橫旋擁。有情遊此屯聚相依。寒酷切身膚皮疱裂。身戰僵鞕各出異聲。瘡開剖坼如三花相。多由謗賢聖招如是苦果。有說此在熱地獄傍。以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得包容。是故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上業感。餘孤地獄或多二一各別業招。或近江河山間曠野。或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三。少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒。防守治罰罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別稟異大種故。或由業力所遮隔故。一切地獄身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖語告言。汝在人中不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故於今受斯劇苦。彼聞領解生慚悔心。後不分明。苦所逼故。諸地獄器安布如是。傍生所止謂水陸空。生類顯形無邊差別。其身行相少竪多傍。本住海中後流五趣。初同聖語後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國。從此展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下。深過五百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有三種謂無少多財無財復三。謂炬針臭口。少財亦有三。謂針臭毛癭多財亦有三。謂希祠棄大勢廣釋此。九如順正。理然諸鬼中無威德者唯三洲有。除北俱盧。若有威德天上亦有。贍部洲西渚有五百。於中有二唯鬼所居。渚各有城。二百五十。有威德鬼住一渚城。一渚城居無威德鬼。諸鬼多分行竪而行。於劫初時皆同聖語。後隨處別種種乖訛。日月所居量等義者。頌曰。

 日月迷盧半  五十一五十
 夜半日沒中  日出四洲等
 雨際第二月  後九夜漸增
 寒第四亦然  夜減晝翻此
 晝夜增臘縛  行南北路時
 近日自影覆  故見月輪缺

[0852b03] 論曰。日月眾星依何而住。依風而住。謂諸有情業增上力共引風起。繞妙高山空中旋環。運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。日五十一。月唯五十。星最小者半俱盧舍。最大者。十六踰繕那。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同一日月俱時四處作所作耶。不爾。云何夜半日沒日中日出四洲時等。俱盧贍部牛貨勝身隔妙高山相對住故。若俱盧夜半即贍部日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日沒俱盧日出。此略義者。隨何洲相對日中月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身牛貨如其次第日中月中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南洲。於西北洲唯明作事。俱見兩事在北南洲。謂贍部洲。見日出月沒。見月出日沒。謂俱盧洲。東勝身洲。唯得見日唯得見月。謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何緣晝夜有減有增。日行此洲路有別故。從雨際第二月後半第九日夜漸增。從寒際第四月後半第九日夜漸減。晝增減位與此相違。夜漸增時晝便漸減。夜漸減位晝即漸增。晝夜增時。一晝夜增幾增一臘縛晝。夜減亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位見有缺耶。世施設中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊發影自覆月輪。令於爾時見不圓滿。理必應爾。以於爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月便出時。相去極遙。見月圓滿日等宮殿。何有情居四大王天所部天眾是諸天眾。唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿。若地居天住妙高山。諸層級等有幾層。級其量云。何何等諸天住何層。級頌曰。

 妙高層有四  相去各十千
 傍出十六千  八四二千量
 堅手及持鬘  恒憍大王眾
 如次居四級  亦住餘七山

[0852c11] 論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層。盡第四層亦十千量。此四層級。從妙高山傍出圍繞。盡其下半。最初層級出十六千。第二第三第四層級。如其次第八四二千。住初層天名為堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅手等三天皆四王眾攝。持雙山等七金山上。亦有四王所部村邑。是名依地住四大王眾天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰。

 妙高頂八萬  三十三天居
 四角有四峯  金剛手所住
 中宮名善見  周萬踰繕那
 高一半金城  雜飾地柔軟
 中有殊勝殿  周千踰繕那
 外四苑莊嚴  眾車麁雜喜
 妙地居四方  相去各二十
 東北圓生樹  西南善法堂

[0853a01] 論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各二十千。若據周圍數成八萬。有餘師說。面各八十千與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一眾車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。如是四苑形皆畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊嚴。四苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天眾勝遊戲所。諸天於彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹。是三十三天受欲樂勝所。蟠根深廣五十踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥順風薰滿百踰繕那。若逆風薰猶遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天時集詳辯。制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器。餘有色天眾所住器云何。頌曰。

 此上有色天  住依空宮殿

[0853b04] 論曰。從夜摩天至色究竟。所住宮殿皆但依空。有說空中密雲彌布如地。為彼宮殿所依外器。世間至色究竟上無色故不可施設。如是所說諸天眾中。頌曰。

 六受欲交抱  執手笑視婬

[0853b09] 論曰。梵眾天等由對治力。於諸欲法皆已遠離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領眾。或彼天眾事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾。中央有一。即天帝釋。故三十三。三夜摩天。謂彼天處時時多分稱快樂哉。四覩史多天。謂彼天處多於自所受生喜足心。五樂變化天。謂彼天處樂數化欲境於中受樂。六他化自在天。謂彼天處於他所化欲境自在受樂。六中初二依地居天。形交成婬與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬。俱起染心暫時相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂而不成婬。若俱無染心。雖相執抱如親相敬愛。而無過失。覩史多天但由執手熱惱便息。樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相視成婬。如是後三俱一無染。成婬樂愛差別如前。後二天中唯化資具。若異此者俱染不成。實並形交方成婬事。施設所說顯時不同。由上諸天欲境轉妙。貪心轉重身觸有殊。故經少時數成婬事。不爾天欲樂應少於人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說為彼天所生。男女初生天眾身量云何頌曰。

 初如五至十  色圓滿有衣

[0853c06] 論曰。且六欲諸天。初生如次。如五六七八九十歲。人生己身形速得圓滿。色界天眾於初生時。身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言。謂彼言詞同中印度。然不由學自解典言。欲生樂生云何差別。頌曰。

 欲生三人天  樂生三九處

[0853c12] 論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼於他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。此欲生三依何建立。依受如生現前欲境故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞自化欲境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂生三者。三靜慮中於九處生受三種樂。以彼所受有樂異熟無苦異熟。故名樂生。此樂生三依何建立。依多安住離生喜樂定生喜樂離喜樂故。或依三種災所及故。或依尋喜樂增上故。或依身想異無異故。所說諸天二十二處。上下相去其量云何。頌曰。

 如彼去下量  去上數亦然

[0854a01] 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總舉。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那。上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢神通運。身往來自在無礙。故佛神力不可思。議。於下處生昇上見不。頌曰。

 離通力依他  下無昇見上

[0854a12] 論曰。如四大王天眾昇見三十三天。非三十三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天。謂得神通及上天眾。引接往彼隨其所應。或上天來下亦能見。若上界地來向下時。非下化身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上界地來向下時。必化下身為令下見。依地居天已說處量。夜摩天等處量云何。有說四天如迷盧頂。有說此四上倍倍增。有餘師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千。頌曰。

 四大洲日月  蘇迷盧欲天
 梵世各一千  名一小千界
 此小千千倍  說名一中千
 此千倍大千  皆同一成壞

[0854b01] 論曰。千四大洲乃至梵世。如是總說為一小千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦同。

說一切有部顯宗論卷第十六


【經文資訊】大正藏第 29 冊 No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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