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T26n1536_010 阿毘達磨集異門足論 第10卷

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阿毘達磨集異門足論卷第十

四法品第五之五

[0407b26] 四語惡行者,一、虛誑語;二、離間語;三、麁惡語;四、雜穢語。云何虛誑語惡行?答:如世尊說:苾芻當知,有虛誑語者,或在質諒者前、或在大眾中、或在王家、或在執理家、或在親友家,為令證故作是問言:「汝善男子應自憶念,若知便說、不知勿說,若見便說、不見勿說。」彼得此問,不知言知或知言不知、不見言見或見言不見。彼或自為或復為他或為財利,正知而說虛誑語、不離虛誑語。此中有虛誑語者,謂不離虛誑語者、不斷虛誑語者、不厭虛誑語者、安住虛誑語者、成就虛誑語者,是名有虛誑語者。或在質諒者前者,謂或村落質諒者、或城邑質諒者、或邦國質諒者,如是等質諒者,若會遇若和合若現前,是名或在質諒者前。或在大眾中者,謂或剎帝利眾、或婆羅門眾、或長者眾、或沙門眾,如是等諸大眾,若會遇若和合若現前,是名或在大眾中。或在王家者,謂有國王輔臣圍繞,若會遇若和合若現前,是名或在王家。或在執理家者,謂執理眾聚集評議,若會遇若和合若現前,是名或在執理家。或在親友家者,謂諸親友聚集言論,若會遇若和合若現前,是名或在親友家。為令證故作是問言者,謂勸請彼說誠諦言,欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念,若知便說不知勿說、若見便說不見勿說者,謂令憶念先所受境依實而說,可為明證,此勸誡言。若於是事已見已聞已覺已知,便可宣說建立開示;若於是事不見不聞不覺不知,勿謬宣說建立開示,故作是言,汝善男子應自憶念,若知便說不知勿說、若見便說不見勿說。彼得此問不知言知或知言不知、不見言見或見言不見者,此中不知言知者,謂耳識所受耳識所了說為所聞,彼實耳識未聞未了,而隱覆此想此忍此見此質直事,言我已聞,此等名為不知言知。或知言不知者,謂彼耳識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事,言我不聞,此等名為或知言不知。不見言見者,謂眼識所受眼識所了說為所見,彼實眼識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事,言我已見,如是名為不見言見。或見言不見者,謂彼眼識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事,言我不見,如是名為或見言不見。彼或自為或復為他或為財利,正知而說虛誑語者,此中彼或自為者,如有一類自行劫盜被執送王,王親檢問:「咄哉男子!汝於他物實作賊耶?」彼作是念:「我若實答,王定瞋忿重加刑罰,或打或縛或驅出國、或奪資財或復斷命。我當自覆自等覆、自藏自等藏、自護自等護作虛誑語可免刑罰。」作是念已便白王言:「我於他物曾不劫盜。願王鑑照我實非賊。」如是名為彼或自為。或復為他者,如有一類親友作賊被執送王,王親檢問不得情實,為作證故追檢問言:「汝之親友實作賊不?」彼作是念:「我若實答王定瞋忿,令我親友重遭刑罰,或打或縛或驅出國、或奪資財或復斷命。我為親友應覆等覆、應藏等藏、應護等護作虛誑語令免刑罰。」作是念已便白王言:「我之親友於他財物曾不劫盜,願王鑑照彼實非賊。」如是名為或復為他。或為財利者,如有一類心懷貪欲作是思惟:「我當施設虛誑妄語,方便求覓可愛色聲香味觸境、衣服飲食臥具醫藥及餘資財。」作是念已即便追覓,由此因緣作虛誑語,如是名為或為財利。正知而說虛誑語者,謂審決已數數宣說、演暢表示虛誑語言,是名正知而說虛誑語。不離虛誑語者,謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝虛誑語,不離不斷、不厭不息,如是語言唱詞評論語音語路語業語表,名虛誑語惡行。

[0408b08] 云何離間語惡行?答:如世尊說:苾芻當知,有離間語者,聞此語向彼說為破此故、聞彼語向此說為破彼故,諸和合者令其乖離、已乖離者令永間隔,愛樂離間、說離間語、不離離間語。此中有離間語者者,謂不離離間語者、不斷離間語者、不厭離間語者、安住離間語者、成就離間語者,是名有離間語者。聞此語向彼說為破此故者,謂聞此說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語,向彼宣說,令彼聞已便於此處乖反背叛,是名聞此語向彼說為破此故。聞彼語向此說為破彼故者,謂聞彼說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語,向此宣說,令此聞已便於彼處乖反背叛,是名聞彼語向此說為破彼故。諸和合者令其乖離者,謂往此彼展轉和合隨順喜樂無諍者所,方便破壞令其乖離,是名諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔者,謂往此彼已相乖反背叛者所,作如是言:「善哉汝等,已能展轉乖反背叛。所以者何?汝等長夜更相呰毀,言不具信戒聞捨慧故,能展轉乖反背叛甚為善哉。」此彼聞已轉相乖反、轉相背叛,是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者,謂於此彼乖反背叛,深生愛樂不厭不捨,是名愛樂離間。說離間語者,謂數宣說演暢表示離間語言,是名說離間語。不離離間語者,謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝離間語,不離不斷不厭不息,如是語言唱詞評論語音語路語業語表,名離間語惡行。

[0408c07] 云何麁惡語惡行?答:如世尊說:苾芻當知,有麁惡語者,彼所發語能惱澁強,令他辛楚、令他憤恚,眾生不愛、眾生不樂、眾生不喜、眾生不悅,令心擾亂能障等持,說麁惡語、不離麁惡語。此中有麁惡語者者,謂不離麁惡語者、不斷麁惡語者、不厭麁惡語者、安住麁惡語者、成就麁惡語者,是名有麁惡語者。彼所發語能惱者,謂所發語鄙穢麁獷,是名能惱。澁強者,謂所發語不滑不軟亦不調順,是名澁強。令他辛楚者,謂所發語令能聞者無利無樂,是名令他辛楚。令他憤恚者,謂所發語先自憤恚忿惱憂慼,亦令他生憤恚等事,是名令他憤恚。眾生不愛、眾生不樂、眾生不喜、眾生不悅者,謂所發語令多有情不愛不樂不喜不悅,是名眾生不愛乃至不悅。令心擾亂者,謂所發語令心躁動擾濁不得安定,是名令心擾亂。能障等持者,謂所發語令他聞已,其心躁動擾濁不得安定,是名能障等持。說麁惡語者,謂數宣說演暢表示麁惡語言,是名說麁惡語。不離麁惡語者,謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝麁惡語,不離不斷不厭不息,如是語言唱詞評論語音語路語業語表,名麁惡語惡行。

[0409a01] 云何雜穢語惡行?答:如世尊說:苾芻當知,有雜穢語者,說非時語、非實語、非真語、無法語、無義語、不寂語、不靜語,無喻無釋、不相應不相近、雜亂無法、能引無義,說雜穢語、不離雜穢語。此中有雜穢語者者,謂不離雜穢語者、不斷雜穢語者、不厭雜穢語者、安住雜穢語者、成就雜穢語者,是名有雜穢語者。說非時語者,謂所說語非時不應時、非節不應節、非分不應分,是名說非時語。非實語者,謂所說語不實不稱實,是名非實語。非真語者,謂所說語虛妄變異,是名非真語。無法語者,謂所說語宣說顯了表示開發純非法事,是名無法語。無義語者,謂所說語宣說顯了表示開發純無義事,是名無義語。不寂語者,謂所說語非諸智者先思而說率爾而說,是名不寂語。不靜語者,謂所說語數數宣唱告示諠雜,是名不靜語。無喻者,謂所說語無譬喻。無釋者,謂所說語無解釋。不相應者,謂所說語義不應文、文不應義,是名不相應。不相近者,謂所說語前後不相續或意趣有異,是名不相近。雜亂者,謂所說語不一不定,名為雜亂。若所說語純一決定,名無雜亂。無法者,謂所說語越素呾纜及毘柰耶、阿毘達磨,是名無法。能引無義者,謂所說語能引種種不饒益事,是名能引無義語。雜穢語者,謂數宣說演暢表示雜穢語言,是名說雜穢語。不離雜穢語者,謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝雜穢語,不離不斷不厭不息,如是語言唱詞評論語音語路語業語表,名雜穢語惡行。

[0409b02] 四語妙行者,一、離虛誑語;二、離離間語;三、離麁惡語;四、離雜穢語。云何離虛誑語妙行?答:如世尊說:苾芻當知,有斷虛誑語離虛誑語者,諦語、樂實、可信可保可住世間無諍說,如是語離虛誑語。此中有斷虛誑語離虛誑語者者,謂斷虛誑語者、離虛誑語者、厭虛誑語者、安住不虛誑語者、成就不虛誑語者,是名斷虛誑語離虛誑語者。諦語者,謂所說語是實非不實、是真非不真、不虛妄不變異,是名諦語。樂實者,謂樂諦語、愛諦語不厭不捨,是名樂實。可信可保可住世間無諍者,謂由諦語,若天若魔若梵若沙門若婆羅門,若餘世間天人眾生,皆共信保安住無諍,是名可信可保可住世間無諍說。如是語者,謂數宣說演暢表示不虛誑語。離虛誑語者,謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離虛誑語,不離不斷不厭不息,如是語言唱詞評論語音語路語業語表,是名離虛誑語妙行。

[0409b21] 云何離離間語妙行?答:如世尊說:苾芻當知,有斷離間語離離間語者,不欲破壞,不聞此語向彼說為破壞此、不聞彼語向此說為破壞彼,諸乖離者令其和合、已和合者令永堅固,愛樂和合說如是語離離間語。此中有斷離間語離離間語者者,謂斷離間語者、離離間語者、厭離間語者、安住不離間語者、成就不離間語者,是名有斷離間語離離間語者。不欲破壞者,謂欲和合。不聞此語向彼說為破壞此者,謂聞此說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語,不向彼說,勿彼聞已便於此處乖反背叛,是名不聞此語向彼說為破壞此。不聞彼語向此說為破壞彼者,謂聞彼說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語,不向此說,勿此聞已便於彼處乖反背叛,是名不聞彼語向此說。為破壞彼諸乖離者令其和合者,謂往此彼展轉乖反背叛者所,種種方便令其和好更相愛樂,是名諸乖離者令其和合。已和合者令永堅固者,謂往此彼展轉和合隨順憙樂無諍者所,作如是言:「善哉汝等,能共和合隨順憙樂不相乖諍。所以者何?汝等長夜更相讚美,言具淨信戒聞捨慧故無乖諍,甚為善哉。」此彼聞已轉共和合隨順憙樂永無乖諍,是名已和合者令永堅固。愛樂和合者,謂於此彼和合隨順憙樂無諍,深生愛樂不厭不捨,是名愛樂和合。說如是語者,謂數宣說演暢表示不離間語。離離間語者,謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離離間語,不離不斷不厭不息,如是語言唱詞評論語音語路語業語表,名離離間語妙行。

[0409c23] 云何離麁惡語妙行?答:如世尊說:苾芻當知,有斷麁惡語離麁惡語者,彼所發語,無過悅耳入心高勝美妙明了,易解樂聞可尚無依,眾生所愛、眾生所樂、眾生所憙、眾生所悅,令心無亂、能順等持,說如是語離麁惡語。此中有斷麁惡語離麁惡語者者,謂離麁惡語者、斷麁惡語者、厭麁惡語者、安住離麁惡語者、成就離麁惡語者,是名有斷麁惡語離麁惡語者。彼所發語無過者,謂所發語無曲穢濁亦不剛強,是名無過。悅耳者,謂所發語能令聞者利益安樂,是名悅耳。入心者,謂所發語令心離蓋及隨煩惱,安隱而住,是名入心。高勝者,謂宮城語,如宮城中人所發語,於餘城邑人所發語為最為勝為尊為高為上為妙,故名高勝。離麁惡語亦復如是,於餘語言為最為勝為尊為高為上為妙,是名高勝。美妙者,謂所發語不疎不密不隱不顯,是名美妙。明了者,謂所發語不急不緩,是名明了。易解者,謂所發語易可了知,是名易解。樂聞者,謂所發語軟滑調順,是名樂聞。可尚者,謂所發語應可供養,是名可尚。無依者,謂所發語不希名利,是名無依。眾生所愛、眾生所樂、眾生所憙、眾生所悅者,謂所發語令多有情愛樂憙悅,是名眾生所愛乃至所悅。令心無亂者,謂所發語令心安定無躁無動亦無擾濁,是名令心無亂。能順等持者,謂所發語令他聞已其心安定,無躁無動亦無擾濁,是名能順等持說。如是語者,謂數宣說演暢表示不麁惡語。離麁惡語者,謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離麁惡語,不離不斷不厭不息,如是語言唱詞評論語音語路語業語表,是名離麁惡語妙行。

[0410a26] 云何離雜穢語妙行?答:如世尊說:苾芻當知,有斷雜穢語離雜穢語者,彼有時語、實語、真語、法語、義語、寂語、靜語、有喻有釋、相應、相近、無雜亂、有法、能引義,說如是語離雜穢語。此中有斷雜穢語離雜穢語者者,謂離雜穢語者、斷雜穢語者、厭雜穢語者、安住離雜穢語者、成就離雜穢語者,是名有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語者,謂所說語應時離非時、應節離非節、應分離非分,是名時語。實語者,謂所說語稱實離非實,是名實語。真語者,謂所說語不虛妄不變異,是名真語。法語者,謂所說語宣說顯了表示開發純如法事,是名法語。義語者,謂所說語宣說顯了表示開發純有義事,是名義語。寂語者,謂所說語是諸智者先思而說非率爾說,是名寂語。靜語者,謂所說語非數宣唱告示諠雜,是名靜語。有喻有釋者,謂所說語有譬喻有解釋,是名有喻有釋。相應者,謂所說語義應於文、文應於義,是名相應。相近者,謂所說語前後相續意趣無異,是名相近。無雜亂者,謂所說語純一決定名無雜亂。若所說語不一不定,名為雜亂。有法者,謂所說語不越素呾纜及毘柰耶、阿毘達磨,是名有法。能引義者,謂所說語能引種種有饒益事,是名能引義。說如是語者,謂數宣說演暢表示不雜穢語。離雜穢語者,謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離雜穢語,不離不斷不厭不息,如是語言唱詞評論語音語路語業語表,名離雜穢語妙行。四非聖言者,一、不見言見;二、不聞言聞;三、不覺言覺;四、不知言知。云何不見言見非聖言?答:眼識所受眼識所了說為所見,有實眼識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事,言我已見,如是名為不見言見非聖言。有實已見起不見想而隱覆此想此忍此見此質直事,言我已見,如是雖名非聖言而不名不見言見,彼實已見故。云何不聞言聞非聖言?答:耳識所受耳識所了說為所聞,有實耳識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事,言我已聞,如是名為不聞言聞非聖言。有實已聞起不聞想而隱覆此想此忍此見此質直事,如是雖名非聖言而不名不聞言聞,彼實已聞故。云何不覺言覺非聖言?答:三識所受三識所了說為所覺,有實三識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事,如是名為不覺言覺非聖言。有實已覺起不覺想而隱覆此想此忍此見此質直事,言我已覺,如是雖名非聖言而不名不覺言覺,彼實已覺故。云何不知言知非聖言?答意識所受意識所了說為所知,有實意識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事,言我已知,如是名為不知言知非聖言。有實已知起不知想而隱覆此想此忍此見此質直事,言我已知,如是雖名非聖言而不名不知言知,彼實已知故。

[0410c21] 四聖言者,一、不見言不見;二、不聞言不聞;三、不覺言不覺;四、不知言不知。云何不見言不見聖言?答:眼識所受眼識所了說為所見,有實眼識未受未了,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我未見,如是名為不見言不見聖言。有實已見起不見想,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我不見,如是雖名聖言而不名不見言不見,彼實已見故。云何不聞言不聞聖言?答:耳識所受耳識所了說為所聞,有實耳識未受未了,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我不聞,如是名為不聞言不聞聖言。有實已聞起不聞想,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我不聞,如是雖名聖言而不名不聞言不聞,彼實已聞故。云何不覺言不覺聖言?答三識所受三識所了說為所覺,有實三識未受未了,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我不覺,如是名為不覺言不覺聖言。有實已覺起不覺想,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我不覺,如是雖名聖言而不名不覺言不覺,彼實已覺故。云何不知言不知聖言?答:意識所受意識所了說為所知,有實意識未受未了,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我不知,如是名為不知言不知聖言。有實已知起不知想,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我不知,如是雖名聖言而不名不知言不知,彼實已知故。

[0411a19] 復次四非聖言者,一、見言不見;二、聞言不聞;三、覺言不覺;四、知言不知。云何見言不見非聖言?答:眼識所受眼識所了說為所見,有實眼識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事,言我不見,如是名為見言不見非聖言。有實不見而起見想,彼隱覆此想此忍此見此質直事,言我不見,如是雖名非聖言而不名見言不見,彼實不見故。云何聞言不聞非聖言,答:耳識所受耳識所了說為所聞,有實耳識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事,言我不聞,如是名為聞言不聞非聖言。有實不聞而起聞想,彼隱覆此想此忍此見此質直事,言我不聞,如是雖名非聖言而不名聞言不聞,彼實不聞故。云何覺言不覺非聖言?答:三識所受三識所了說為所覺,有實三識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事,言我不覺,如是名為覺言不覺非聖言。有實不覺而起覺想,彼隱覆此想此忍此見此質直事,言我不覺,如是雖名非聖言而不名覺言不覺,彼實不覺故。云何知言不知非聖言?答:意識所受意識所了說為所知,有實意識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事,言我不知,如是名為知言不知非聖言。有實不知而起知想,彼隱覆此想此忍此見此質直事,言我不知,如是雖名非聖言而不名知言不知,彼實不知故。

[0411b16] 復次四聖言者,一、見言見;二、聞言聞;三、覺言覺;四、知言知。云何見言見聖言?答:眼識所受眼識所了說為所見,有實眼識已受已了,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我已見,如是名為見言見聖言。有實不見而起見想,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我已見,如是雖名聖言而不名見言見,彼實不見故。云何聞言聞聖言?答:耳識所受耳識所了說為所聞,有實耳識已受已了,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我已聞,如是名為聞言聞聖言。有實不聞而起聞想,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我已聞,如是雖名聖言而不名聞言聞,彼實不聞故。云何覺言覺聖言?答:三識所受三識所了說為所覺,有實三識已受已了,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我已覺,如是名為覺言覺聖言。有實不覺而起覺想,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我已覺,如是雖名聖言而不名覺言覺,彼實不覺故。云何知言知聖言?答:意識所受意識所了說為所知,有實意識已受已了,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我已知,如是名為知言知聖言。有實不知而起知想,彼不隱覆此想此忍此見此質直事,言我已知,如是雖名聖言而不名知言知,彼實不知故。

說一切有部集異門足論卷第十


【經文資訊】大正藏第 26 冊 No. 1536 阿毘達磨集異門足論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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