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T25n1512_010 金剛仙論 第10卷

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金剛仙論卷第十

[0867c14] 「須菩提!若善男子善女人,以三千大千世界微塵」等,此一段經是斷疑分中第十六經文。所以來者,為答上疑問故也。疑云:若應佛有去來,法報二佛無去來者,此之三佛及十方諸佛,斷煩惱盡成道之時,於真如法界中,為一住處?為異住處?為合作?一切眾生真如性,為一為異?為多為少?此猶是前經中所疑問事,前論偈中作生此經之端略,興問答云「於是法界處,非一亦非異」。而此經將具釋彼疑一異多少之義故,引三千世界微塵喻經以答之也。此明碎三千世界極細微塵,為無色香味觸之塵,然今窓中因日光見者此是麁塵,此為三百分方謂微塵,此微塵非凡夫二乘所見。復此細塵令作無色味等塵。此微塵無色味形狀,亦無四方上下,頭數雖多而不可言一處住、異處住、合作一,以況三佛及十方諸佛亦多無量也。然此諸佛雖多,斷煩惱盡時,於真如法界中,不可說言一異,亦不可說言一處住、異處住。眾生佛性性淨解脫,據眾生雖多,而真如理中古今平等,亦不可說言一異多少。為釋此疑,故次明也。

[0868a07] 「以三千世界微塵」者,此舉三千世界極細微塵也。「復以爾許微塵世界」者,此名細微塵,為世界,界之言性,故此一塵依世辨論,亦名世界,亦名微塵也。「碎為微塵」者,復碎此極細微塵為無色香味觸微塵也。「阿僧祇」者,明非但碎三千世界為微塵,亦碎阿僧祇世界以為微塵。亦得言無色味微塵不可算數故,言阿僧祇也。「須菩提!於意云何?是微塵眾寧為多不」者,明所碎世界既廣,故佛問須菩提:於汝意地,思唯籌量,謂此微塵為多不也?故須菩提解如來意,答言「彼微塵眾甚多。世尊!」此明如來向者所說彼塵眾多;雖多,以無色香味觸形狀方所、無妨無礙故,不可說一處住、異處住、合作一,以喻十方諸佛亦甚多無量。此十方諸佛,若據行者而言,一行者自作一佛;行者既多,故佛亦多也。諸佛據行者既多,不可說一;二障永盡,法身平等無有差別,不可說異。然此微塵碎為無色味之塵雖多,無有形狀故,無色味等,亦無六方故,不可說一處,喻十方諸佛斷除二會真如法界時,無有形礙,亦無方所故,不可說言一處住、異處住也。須菩提解佛意故,仰答如上。眾中有人因生疑念:前既言碎微塵作虛空,無有六方形狀,復云微塵眾甚多。此二言何故相違?故言「何以故」也。即答「若是微塵眾實有者,佛則不說微塵眾」,此明若使微塵眾實有六方形狀色香味觸不空者,佛則不假設說碎細微塵以為無色味微塵也。復疑云:若此微塵體空無色味是不實者,何故如來說為微塵?以如來說為微塵故,明知微塵是實不空,故言「何以故」。即答「佛說微塵眾則非微塵眾」,此明如來依世諦道中說虛妄微塵故,言佛說微塵眾也。此微塵眾虛妄不實,本來空寂,故言「則非微塵眾」。此之微塵既是虛妄,寧有實塵而可說也?「是故佛說微塵眾」者,以是故,如來上說無色香味觸無形狀之塵故,說於無塵為塵也。亦得道是故佛說非微塵眾,此因事無,以明因緣法體空也。

[0868b16] 「世尊!如來說三千大千世界則非世界」者,向明微塵喻,據極細而言,此言三千世界,就塵為語。然復有疑:上佛說細微塵,其體不實故,所以是無。然要以細微塵成麁世界,若細微塵無實者,何故有此三千世界等麁物?然此麁世界既為細塵所成,若細塵無者,何故眼見三千世界等麁物是有?以麁物有故,明知細塵亦有也。故答「如來說三千大千世界則非世界」,明如來說假三千成一世界。若有一世界不為他成,可有世界是實;然無一世界不為他成,是故無實。以其無實故,言如來說三千世界則非世界也。然此細塵既無,明知三千麁界亦虛假不實也。「是故佛說三千世界」者,欲明若有一世界是實非虛妄者,佛則不虛說言三千世界;佛既說攬三千為一世界,故知虛假不實。

[0868c03] 「何以故」者,有人乘生疑念:若微塵、世界二俱不實者,如來何說微塵集故世界成、散故世界壞?以此聖言誠驗,故知微塵是實,何故言空?故云何以故也。即答「若世界實有者,則是一合相」,此言「世界」者,名微塵為世界,明何故三千世界是不實。若微塵世界是實者,四方微塵來則冥然一合,作一世界不可分別,不應有三千之名。既有三千之名,故知能成微塵世界是虛妄不實也。以此微塵虛妄不實故,即體是空。空無形狀故,往來無障,乃至鐵圍山亦不相妨礙。故理而言之,東方微塵來無障無礙,西方乃至南北上下六方微塵來皆無障無礙。此微塵既不相障礙,亦無聚集之相,泯然空無有形狀,乃至須彌山亦不可見。以此驗知,有為世界莫問麁細,皆是虛妄不實本來空寂,依世人妄情說有世界。此明因緣法體本來空也。

[0868c20] 乘有疑難:若一合相是相實者,何故如來說合三千世界為一合相也?故答云「如來說一合相」者,依世諦名,用虛妄法中說一合相也。「則非一合相」者,究理而言,無有一世界冥然一合,不假三千成故,言則非一合相也。「佛言:須菩提:一合相者則是不可說」者,明有為虛妄不實故,無有一世界冥然一合相是實而可說,故言則是不可說也。

[0868c28] 乘此生疑:若使世界一合相無實者,而眾生不應見,復不應用之;然今現見有此世界屋宅衣服器世間等用。既有此用,明知麁世界是實。麁世界既實,細微塵亦實,何得言麁細微塵世界皆虛妄不實也?故經答云「但凡夫之人貪著其事」也,明凡夫之人以取相顛倒因緣故,於虛事之中計以為實,非謂麁世界是性實也。然所成麁世界既不實故,明知細塵亦是虛也。「何以故」者,因前凡夫貪著其事,乘復生疑:若凡夫人顛倒在心故,取微塵世界麁細有為虛事妄謂為實者,如來無有取相顛倒之心,何說有微塵世界?如來何故復言,我見微塵及世界等。若如來說言我見所見,我我所別內外之異,又如來何故復說本有我人眾生等見,後觀我法體空故得二種無我解,方斷我人等惑,名為得道。如來既作如是說,以此驗之,明知此微塵世界麁細等法是其實有,非虛妄故空也。以有此疑故,言何以故也。佛今將答此義,故問須菩提:若人如是言「佛說我人眾生壽者見。」須菩提!於意云何?是人所說為正語不也?此明佛問須菩提,若有人以如前所疑疑,謂佛作是說:本實有我法,後觀此我法得無我法之解,遣我法二見得無我無法名為得道。此人所說當理、此正語不也。故須菩提答言「不也。世尊」,明向者疑人所說言不當理不合佛意,故云不也。「何以故?世尊!如來說我人眾生壽者見,即非我人眾生壽者見」者,釋何故此人所說言不當理是不正語也。明二乘之人謂本實有我人眾生壽者等我我所見,後觀此我所二種空故,能斷此我人等見,而云我得無我之解,以此為真解。若謂如來亦作是說,以此為真實者,此說非正說也。然諸佛如來解一切法本來空寂,尚無我法可除,況有我法二空之見可存也,故云即非我人等見也。此無我等見,於聲聞為解,於菩薩為障。今明佛說要觀我法從本來空畢竟寂滅,無有我法可空,乃至煩惱亦本來寂靜,故無煩惱可斷。不同二乘見本有我有法,今解二空方斷此惑名得道也。「是名非我見人見」等者,雙結我法二空也。二乘人見我無,得無我人等解,以為真實,故曰是名非我人見,亦得導是名我人眾生壽者見者。明如上所說而解知我之與法古今湛然本來不生,現見真如平等,證初地無生忍菩提,乃至佛果無上菩提,不同小乘取無我無法見以為真道。佛作是說,故曰是名佛說虛妄不實我人眾生等見也,明是名無我人等虛妄見也。

[0869b18] 乘更疑問:若存有無我無法見非得道者,觀何等法、起何等心、證何等法名為得道也?故答「須菩提!菩薩發菩提心者,於一切法應如是知」等,此以初地證智為菩提心,明於何義勸人。若欲得初地以上真實道者,於麁細有為我法無我無法虛妄物中,應如是生知見信也。「如是知」者,明住前人以世間聞慧五明論智髣髴而知。「如是見」者,明住上人以出世第一義智見。「如是信」者,明前二人前並依三昧無量功德力信。此明之人以用此二智三昧故見真如佛性,除一切法上有無之患也。「如是不住法相」者,既有為虛妄無我無法中生知見信解故,便不取著也。「何以故」者,或者聞言菩薩不住法相,疑謂菩薩於世間法出世間法中悉皆不住,故言何以故也。故佛答「須菩提!所言法相法相者,如來說即非法相也」。上言「法相」者,是世間色等有為法有無之相。下言「法相」,是出世真如無為法相。「如來說即非法相」者,明如來說「即非法相」者明如來說世間有無法相,非出世間無為真如法相。出世間真如法相,即非世間有無虛妄法相也。「是名法相」者,如是非世間有為有漏法相,即是出世間真如無為法相,亦得云是名世間有無法相也。上言「不住法相」者,但不住世間有為法有無之相,非不住出世間無為法相,那得聞言不住法相便謂世間出世間有為無為法相中皆不住也?自此已上經,釋前偈中「於是法界處,非一亦非異」疑也。

[0869c17] 「須菩提!若有菩薩以滿無量阿僧祇世界七寶用布施」者,此上有疑:上來微塵喻中明三佛不一不異。雖明三佛,准上經文唯應有二,不應有三。何者?上第六段中云釋迦牟尼非佛亦非說法者;又次前經復云化佛有去來教化眾生,供之得福。此前後相違。今疑未知應身為定是佛、為非佛也?若是佛者,供養此應佛所有福德,與二佛同、為有差降?化佛所說經法,為是正法、為非正法?若受應佛所說法,所得利益為與受持報佛所說法功德同、為復有差降也?惡心毀謗損害之者,罪復云何?故欲答應佛是佛,所說經教是正法,供養受持得福。聞前二佛,惡心毀謗得罪亦然。故引此喻,以阿僧祇世界七寶持用布施挍量,不如有人於應佛邊發菩薩心,受應佛所說般若經一四句偈,乃至為人演說,其福勝彼無量阿僧祇。上疑通疑應佛,今經中何以但言持應佛所說經福多,不云供養應佛得福多?持應佛所說經法,此法能是應佛所說,但言受持應佛所說得福無量,則知供養應佛得福亦多,故不別出供養應佛也。疑者云:若供養應佛所說經教與真佛無異者,云何此應佛處世教化說法,而得不名應佛說法也?故經問言「云何?為人演說,而不名說」,明應佛說法時,自云我從無量阿僧祇劫來廣修萬行,今方成佛果,具足相好及諸功德,而不言我是化佛。若自言我是化佛,眾生便謂是幻化人,此何等鬼神?遂不生敬信,不受其所說。心既不信,不受其教,即無所利益。以不言是化佛故,有多利益也。「是名為說」者,此應佛從真處來,而不云是應化故,供養受持所得利益,與真佛無差,是名即應佛所說是正說也。

[0870a21] 此一段經凡以六偈來釋。初一偈,舉微塵喻,作問答意,釋前經中疑。第二偈,明微塵無色味形狀故不一不異,諸佛亦然,煩惱盡故不一不異也。第三偈上二句,明凡夫不解有為法空隨名取著也。下二句,瑣入第四偈有一偈半,通明諸佛菩薩不但得無我無法解故名為得道也。第五偈上二句,出二種菩薩能解之智。下半偈,明供養化佛與真佛無異。第六偈,明應佛所說法是其正說也。初偈云「世界作微塵」等一偈,釋經中「善男子善女人以下乃至阿僧祇世界」,若依世辨論中名此微塵為世界,非謂三千等世界也。此明破有色味微塵為無色味微塵,此微塵無色香味觸亦無方所故名微塵。「此喻示彼義」者,明借此微塵喻,釋上疑問於是法界處不一亦不異義,故云示彼義也。「微塵碎為末」者,重舉上喻碎於微塵為無色味塵,喻諸佛如來成道之時永無二障,故下句言「示現煩惱盡」也。「此明何義」者,問此一偈引喻之意,為明何義也。偈言「於是法界處,非一亦非異」者,論主引前偈論略答微塵喻所況事也。「彼諸佛如來於真如法界中」等,還解所引偈,明諸佛雖多,於真如法界中非一處住亦非異處住也。「為示此義故說世界碎微塵喻」者,釋諸佛不一處、不異處住竟,提喻來結也。「此喻示何義」者,問此微塵喻況諸佛於真如法界中非一處住異處住者,未知此喻有何相似,得以此喻示況也?即以下半偈答言「微塵碎為末,示現煩惱盡」故。明若不碎世界,則有彼此之殊;既碎為微塵,使無此彼之[阿-可+(可/(可*可))]。喻諸佛如來斷二障盡時,於真如法界中無彼此障礙。一處異處有如此相似,故以況之也。「此喻非聚集微塵眾」者,將作偈釋經故,先舉經中所明喻意,言微塵眾者,非實有微塵聚集名為眾也。「示現非一喻」者,為示現諸佛甚多,假設以無色味塵為微塵眾也。第二偈,釋經中「於意云何是微塵眾寧為多不是故佛說一合相」一段經也。「非聚集」者,上經言「微塵眾甚多」,似如實有微塵。此明以無色味塵為塵,非是實有微塵聚集而言微塵眾多,故言非聚集也。「故集」者,疑云:若無實微塵聚集,何故言微塵眾多?故答道言聚集者,依世諦名字假設,無集中說集,非謂實有微塵眾聚集而言多,故云故集也。「非唯是一喻」者,若實無微塵聚集,何故假設言甚多也?明以微塵微既多,況十方諸佛亦是甚多,不可說一故也。微塵既是無體,不可說言定有微塵聚集,以喻如來斷煩惱盡體無障礙,不可說言一處集,故云非唯是一喻也。「聚集處非彼」者,明微塵雖多,以體空故,聚集處無實塵可得。一處無故,亦不從異處而來,以異處無實微塵可得故,云聚集處非彼也。「非是差別喻」者,明如微塵無礙,一處聚集相不可得故,異處差別來相亦不可得;況諸佛亦然,清淨法身體既無礙,非一處住故,亦非條然異處差別。如東方阿閦等亦不可得,故云非是差別喻也。「此義云何?如微塵至無聚集物故」,釋上半偈也。「亦非異處差別至以差別不住故」,釋下半偈也。「如是諸佛如來至亦非異處住」,上解偈中喻意,此義釋合喻之意也。「如是三千世界合相喻非聚集故」者,前釋微塵不一異義,今此辨世界麁物中不一異義亦然,故云如是乃至非聚集也。「此以何義」者,問上三千世界合相喻復言非聚集故,此以何義故如是說也?

[0870c27] 「如經」以下,舉如來成說為答也。「若實有一物聚集,如來則不說一物聚集」者,上已解微塵世界二喻并合喻竟,此文何故復來者,上雖明微塵世界虛妄不實,非一處聚集、非異處差別以況諸佛,而未解微塵世界所以是空。今正釋二法空義,明若實有一微塵物不空而聚集者,如來則不假說無塵為塵為聚集眾也。「若實有一世界」等者,此解世界空如微塵無異也。「如經」以下,舉經來結也。「但凡夫之人貪著其事」者,此文前偈中無,何故別提來者,明凡夫妄聚前境,於虛事生貪,以不實為實,成上微塵二法體空故引此釋也。「如經」以下,通舉前經結也。第三偈「但隨於音聲」上二句,釋經中但凡夫之人貪著其事。明凡夫之人既無如實之解,但有虛妄分別,隨聲取著,聞說色是可見可觸,便謂為實義亦如是可見可觸,故云但隨於音聲也。「凡夫取顛倒」者,聞說色等可見可觸,凡夫便謂色等實有可見可觸,取不實為實,故云凡夫取顛倒也。「非無二得道」,此下半偈通第四偈上三句,共釋經中「何以故?若人如是言至是名我見」等也。「非無二得道」者,明諸佛如來非是但得無我無法二空之解名為得道也。明二乘雖得此三空之解,猶為習惑覆心無明障解故不名得道。應問:若存此二空不名得道者,見何等法、以何等行能得道也?故第四句云「遠離於我法」,明要見真如平等究竟深重,解我之以法本來空寂,離於無我無法二空虛妄分別見時乃名得道也。應言「遠離無我無法見」,以偈俠故,但言離我法也。明若謂有我法可空,復自言我能得此二空之解,有此著空之心者,則障於真如菩提,不名得道。明菩薩大士解生陰法體從本以來性相空寂,非假觀無方。既無我法可空,亦無二空之見可存,名得道也。此第三偈下長行論中,唯釋下半、不釋上半。所以然者,上長行論中已釋其義,故此中不解也。「如經何以故」等,舉下半偈所釋經來,結偈中解意也。「此復何義」者,將欲釋偈,問此所引經中明於何義,乃以斯下半偈釋也。即以偈答「非無二得道,遠離於我法」故也。「此義云何」者,此偈釋經之義云何?下釋可知也。「此復何義」者,此無我無法二種見,上雖云離二見而得菩提,然問:此二見應是正解,復以何義遠離此見?故以第四偈答也。第四偈釋成前半偈。上雖云「非無二得道,遠離於我法」,而未釋所以,其義猶隱故,更作此偈上三句釋也。「見我即不見」者,明見有我而可空,道言我見無我者,此非正見究竟深解,故云見我即不見也。亦應言「見法即不見」,宜以偈俠故,單言見我,不云見法也。何故見我名為不見者?故第二句云「無實」。若無實者,何故見有?明以虛妄見故,言「無實虛妄見」也。此上二句,釋前偈「非無二得道」也。「此是微細障」者,明著有之心名為塵惑,存無之心名之為細。此存我法二空之見,無明之惑體,非四住麁或,以礙於真如勝解故,云微細障也。「見真如遠離」者此一句,釋經中菩薩發三菩提心,明此細惑要證初地解時,現見真如究竟深理,遣此虛妄分別,爾時乃盡,故言見真如遠離也。此二句釋遠離於我法也。「是故見即不見至見法亦是不見」,此釋上半偈也。「是故見即不見」,釋初句也。「無其實義,以虗妄分別」,釋第二句也。「以是無我」者,結句也。「是故如來說彼我見即是不見」者,引佛成言為證也。「以其無實至我見不見故」,論主解如來證也。「見法者亦是不見」者,偈中無文故,別提類釋也。「如經菩薩發三菩提心」以下,此為經前偈第四句,明菩薩得真如解,不存無我無法以之為正見故,復為形前存無我無法為不正見故引來也。「此復何義」者,此何故引菩薩見法相經形前二見名為不見也?即答「以見法相即不見相」,明以存得無法相見者即是不見法相也。「如彼我見即非見」者,存無我見為正見者亦非見也。「何故此二見說名不見」者,將欲釋下半偈故作問生起,問此無我無法二見應是正解,何故說為不見也?即以下半偈答「此是微細障,見真如遠離」也。「此復云何」者,問此偈中以此二見為微細障,云「見真如遠離」,此復云何也?即釋「彼見我見法,此是細障」者,結二見為障名。以不見彼二故者,釋作障義也。「是以見法以為得遠離」者,此二見,於聲聞無妨、於菩薩為患,故見真如遠離也。「又如是知」等,上已引結前偈,何故此中復牒來也?前偈中但釋得此知見信者皆離無我無法細障,猶未解知、見、信義,今將作偈釋故更舉來耳。

[0871c25] 第五偈「二智及三昧,如是得遠離」者,此上二句釋經中菩薩發阿耨三菩提心應如是知見信等也。所以明此者,上云存二空之人有細障在心,故不名得道。明見真如者皆遠離細障,名為得道。未知何等人,能見真如、遠離細障?今辨出二種菩薩具足功德智慧,見真如深理,能離細障所明也。「二智」者,地前世智、地上第一義智,此是二智。世智者,釋經中「如是知」也。第一義智,釋經中「如是見」也。「及三昧」者,離垢等無量三昧,釋經中「如是信」也。故云二智及三昧也。「如是得遠離」者,明具智慧、三昧二種功德之人,得理究竟,能離細障也。「化身示現福」者,前經中有人生疑:化佛既不脩行斷惑、不證菩提,亦不說法,有生滅去來,非是實佛,供養之者,為有福德、為無福德也?若得福德,與供養真佛,為有差降、為無差降?惡心毀害,其罪云何?故答「化身示現福,非無無盡福」,明化佛雖不修行證果,然由真身為本,而眾生有感,聖則赴感垂應。以此應佛從真處來,與彼二佛有其一義,復不言我是化佛,故供養化佛所得功德與真佛不異。示現有福,非無無盡之福,有無量無邊功德故。經引七寶施福雖多,而不如供養化佛,亦不及受化佛所說經教得福多也。然經中但辨受持化佛所說經尚勝七寶布施之福,明知供養化佛亦勝七寶施福也。此二句,釋經中「若有發菩提心者至無量阿僧祇」也。「此義云何?示現世智至遠離彼障」,釋偈上二句也。

[0872a25] 「是故重說勝福譬喻」者,釋下半偈。「是故」者,是上有人疑:供養應佛及受持應佛所說,為有福德、為無福德?故我引勝福德譬喻釋彼疑也。「云何為人演說而不名為說」等,何故如是說者,將欲設偈釋此經文故,提來為問。問:此經為若人演說,應名為說。何故乃云不名為說?故云何故如是說。

[0872b02] 第六說「諸佛說法時」一偈,釋經中「云何為人演說而不名說」等經文也。經中疑云:以化佛不實故,所說經教亦應是不正說。以有此疑故,偈釋云「諸佛說法時,不言是化身」也。「說法時」者,眾生有感,無有八難,受道時也。明應佛赴眾生感,說法之時,雖化身不實,而所說言教是其正說。所以爾者,下句云「不言是化身」,明化身佛為眾生說法時,不道我是化佛。若言我是化佛,可化眾生不生敬心。既不敬信,則雖化無益,故不云我是化佛。以不言是化佛故,所說經教眾生信受,有多利益,即是正說。故下半偈云「以不如是說,是故彼說正」也。

[0872b15] 「一切有為法,如星翳燈」等者,此一偈是第十一段經,名為不住道分。此經何故名為不住道者?明諸佛如來以出世妙智,觀九種有為即是涅槃故。不同凡夫樂著世間,復不同二乘樂住涅槃。不住此二道故,曰不住道也。此所以來者,為釋疑故也。前段微塵喻經,明諸佛如來成正覺時,斷二障盡故,於真法界中非一處住、不異處住。便生疑云:諸佛如來,為如彼微塵體空畢竟無身?為實有身也?若有身者,身應有住處,何故言非一處住、非異處住也?若有住處者,為世間中住?為涅槃中住也?若世間中住,何故前段經云如來入涅槃去?若涅槃中住,復何故言如來來在世間,常為眾生說法?為釋此疑故,引九種有為法譬喻答之。明諸佛如來有十力無畏無量功德真實妙身,此身以不住道為住處。云何不住道?謂不住世間、不住涅槃。明諸佛如來,解九種有為法體是虛偽本來空寂,悟真如平等,知世間實性即是涅槃,斷生死因盡,是故不住世間。不同凡夫不解世間有為諸法本來空寂,起取著之行,故住於世間也。既見真如平等故,解世間實性即是涅槃,世間涅槃無二無別;又具慈悲大願故,常處生死教化眾生,是故不住涅槃。不同二乘不知一切眾生皆有真如佛性平等無二故,見涅槃異世間,厭背世間、忻樂涅槃,中道取證故住於涅槃。諸佛如來以此不住道為住處,故次明也。「一切有為法如星翳燈幻」等,此一偈經是如來所說,非論主所造。「一切有為法」者,將欲引九種喻,喻九種有為法故,總舉一切有為法也。「如星翳燈」,此三喻偈,論合云「見相識」;「幻露泡」中三喻偈,論合云「器身受用」;「夢電雲」下三喻偈,論合云「過現未來」。明上六種有為,三世中轉也。前微塵喻,直說六塵境中,以明有為法體空也。此九種譬喻,據能緣內心,以明法體空。問:此九種,若明內心體空,何故亦有世界身等外無記法?答意雖通明外色等法,大意舉境明心空也。「如星」者,喻內能見心。所以內能見心喻之以星,外道凡夫多計日月星辰是常故實,亦計內心是常是實,是故就其情計以破之。明日月星辰迭相形奪遷轉不定故,所以不實,心法亦然,少分相似故,喻之如天上星宿。日未出時,處空顯現,有昭物之用。日既出已,光明悉滅,雖有不現,以大小相奪故。能見心法亦復如是,未有出世證智無漏聖解起時,妄想心法有取境之用。聖解既起,妄想心法殄滅無餘,以其不實故也。如是觀時,解能見六識本來空寂皆何等法也。二、如翳者,亦喻能見心。此第二意,何異於初?有小乘人計云:何以得知心心法是實?以其能見前境能取六塵故,是如實故,喻之如翳。以小乘人取謂翳揵闥婆城等是虛妄不實,能見六識及所見六塵是實故。如來就其所解,引以喻之,破其所執也。如人目上有翳,於虛空中妄見毛輪等色,以之為實。觀有為法心亦復如是,於色等有為虛妄法中,謂不實為實,以心倒取境故也。三、如燈者,亦喻能見心。此第三何異前二也?解云:二乘外道皆見皆知水流燈炎遷轉不亭,故就其所識以曉之,故以燈喻之內識也。如世人燃燈,要以清油淨炷及以燈爐,三法相假後方得燃。識法亦爾,要假根塵和合,因貪愛等或識法得起,有取境之用。證智起時,此識寂然無取境之用,以其即體不實虛妄故也。此能見心既不實如是,背何等法、趣何等法也?

[0873a22] 四、如幻者,如世間幻師,幻作四兵及男女等,種種隨意自在悉見,而無真實。器世間亦如是,以諸眾生造善惡業種種不同,隨彼眾生善惡之業,感得淨穢等土亦有萬品差別。斯由業見有殊,非是實有也。如似有人以虛空為地、以地為虛空,有人以水為火用、火為水用,知何者為實?如婆羅墮婆羅門,以火為食、虛空中眠,斯即其事也。五、如露者,如草上朝露,見日則落。陰身亦然,生已即滅,念念遷謝,暫時不住,以體虛不實無常故也。六、如泡者,如因天上雨渧擊地上水則成泡沫,愚癡小兒謂流離珠,心生愛著,須臾即滅不得久立。三受亦爾,從根塵識三和後起苦樂等受,暫有不亭速於泡沫。此世界身苦樂等受不實若此,背何等法、趣何等法?

[0873b08] 七、如夢者,前六種有為虛妄之法已謝於住,如人夢受五欲及見種種色物,寤已則無,唯可念知不可重覩,過去遷滅如夢寤不異也。八、如電者,如電光暫現理無久住。六種有為,現在峻轉疾極於電,故以為喻也。九、如雲者,如虛空中清淨無雲,以眾生不可思議業有,龍為本故,於虛空中未現雲現、現已還滅。六種有為未起之法亦復如是,由有無始阿梨耶識根本種子無明住地勳故,能令未現法現、現已即謝。以其不實故,喻之如雲。然此六種有為法,既為三世所轉,妄情謂有,其體無實,如九喻無別。若然,背何等法、趣何等法也?「應如是觀」者,九種有為如九種喻,作不實而觀。應云一切有為法如星,應作如是觀,乃至如雲,皆如是說。此有為法既不實如此,則本來寂滅。本來寂滅,則唯一真如。真如寂滅,即是涅槃。是故諸佛如來見世間即涅槃故,不同二乘厭背生死、樂住涅槃、不化眾生。見涅槃即世間故,不同凡夫眾生死而無厭,不求出世涅槃解脫之果也。

[0873b28] 「論曰:復有疑」等,此一段長行論,論主略作疑答意,若諸佛如來常為眾生說法者,此應是住世間;復言如來入涅槃,即是住涅槃。云何上論中言不一處住不異處住也?為斷此疑故,如來即說偈喻者,此為略答疑者,申九喻來意也。此一偈經,論主凡以三行偈釋:第一偈,作問答釋疑,明不住道也;第二偈,出所觀九種有為境界;第三偈,重舉九種有為法,答難明觀之有所得也。「非有為非離」者,言「非有」者,明諸佛所得常住涅槃出世間法體,絕生滅起動、無始終之相,故非有為。若非有為者,可條然異處,不住有為法中,故言「非離」。明有為實性即是涅槃,不離有為之外更有涅槃。故下句云「諸如來涅槃」,明證大涅槃時,不住有為法中,亦不離有為法也。若不離有為則是住世間,若非有為則是住涅槃,云何言諸佛不住涅槃、不住世間也?故下半偈答云「九種有為法,妙智正觀故」,明諸佛如來得出世正觀,見有為法本來寂滅即是涅槃性,不同聲聞見世間異涅槃故厭捨有為而取涅槃。今言有為即涅槃者,是佛性妙有常住涅槃。明諸佛如來觀有為法即是性淨涅槃,既見性淨涅槃,斷二障永盡,得此妙智正觀時,能即得彼現果方便涅槃故,不捨有為而住涅槃也。「此義云何?諸佛涅槃」者,此提偈中第二句也。「非有為法亦不離有為法」者,釋偈中上句也。「何以故」者,此釋前諸佛涅槃,何故非有為法而復云不離有為法也。即釋以諸佛得涅槃,出離生死故,非有為也。「化身說法至為利益眾生故」,明諸佛以應身常在世化物故,不離有為也。此明諸佛以不住涅槃者結初句,以不住世間者結後句也。「何故諸佛示現世間行而不住有為法中」者,將釋下半偈,問前示現世間行,何故諸佛應身化物示有生老病死,而不名住有為法中也?以下半偈答「九種有為法,妙智正觀故」。雖同世間有老病死,而非有為法也。「此以何義」者,問此偈所明正觀者,作何法用而觀,得名為正觀,雖示有生死等世間行,而不名住有為法也。即釋云「如星宿」等,相對九種正觀故,明諸佛觀九種有為法虛妄不實。如觀星宿等九種法虛妄不實,便能於有為法中,以正觀力故終日示世間行,而能不住有為法也。「此九種正觀,於九種境界應知」者,出正觀之境勸人識之。第二偈上句云「見相」者,直云心見相,攝能見三盡,但為成偈故,言及於識也。此句有三,明能見心,釋經中星翳燈三喻也。「器身受用事」者,此三明所受用事,釋經中幻露泡三喻也。「過去現在法,亦觀未來世」者,明前六種有為法在三世中轉,釋經中夢電雲也。此明六種有為已謝於往名為過去,六種有為萌兆未起名未來,六種有為起於今辰念念生滅名為現在,故云三世轉也。第三偈「觀相及受用」者,言「觀相」,牒前偈中上見相識。「及受用」者,牒前偈中三「器身受用事」。「觀於三世事」者,牒前偈中後三過現未來三世法也。所以重舉此九種法者,難云:觀此九種有為法,得何等功德、成就何智?故以下半偈答云「於有為法中,得無垢自在」,明觀此九種有為法時,能得初地以上無漏無垢之果,無生之智不住道解自在功德也。

[0874b03] 「佛說是經已至信受奉行」,此是第十二流通分經。所以次明流通者,上來說法正辨經體,信悟者眾。今將明如來說法,非但直欲通益當時,亦欲澤被遐劫故,令流通未來,使異世問津,故明也。以此中具列四眾八部及諸大菩薩故,明知序中引同聞時亦應具有,以經略故也。聞佛所說,時會所以皆大歡喜信受奉行流通此經者,凡有三義故也。一、說者清淨,明諸佛如來乃是一切智人二障永盡,具足十力四無畏十八不共法等無量功德,如證而說必當理,故曰說者清淨也。二、所說清淨,此明所說音聲章句阿含經教,從無煩惱人邊來,說同諸佛,不多不少、不增不減,與理相應,故曰所說清淨也。三、受者清淨,時會大眾一心專聽無見諍過,不言我法是、彼法非,心無疑濁,故曰清淨也。一切大眾,慶覩天尊,得深法味,除疑遣障,獲道度世,故大歡喜信受奉行也。「諸佛希有總持法」等,此一偈是論主所制第八十偈,讚歎迴向。「諸佛」者,十方三世諸佛也,明此《金剛般若波羅蜜經》是十方三世諸佛智母,三世諸佛同說此法,非獨釋迦如來,故言諸佛也。「希有」者,此非曠世所無、時時而有故,名為希有。又諸佛如來常為眾生說之,何故名為希有也?明此般若理深旨遠,唯是諸佛境界,非餘人所知故,凡夫二乘小行根小行之人所不能受,以信者難得故曰希有也。「總持法」者,明此經其文雖略,明義乃廣,旨明常住因果境智之理收羅皆盡,故曰總持法也。又復一義,一切諸大乘經其文雖廣,至於所明不出眾生、菩薩、佛、淨土。然此雖略,至於所明,亦盡斯四也,故言總持法。「不可稱量」者,明此經理深,非二乘小智所能圖度也。「深句義」者,謂此經文句及次第深義也。乘此生疑難:若此金剛般若句義次第難解非圖度境者,論主何由得解而造論解釋也?故云「從尊者聞」,明論主自云此金剛般若甚深法門義釋非自智力解,乃近從尊者胡名阿僧呿、漢云無障礙比丘邊聞,復遠從彌勒世尊邊聞,明仰推功有在,非是謬傳,故言從尊者聞也。「及廣說」者,明無障礙比丘乃是性地菩薩,多聞強記,能流通大乘、折伏外道故。彌勒世尊愍此閻浮提人,作《金剛般若經義釋》并《地持論》,齎付無障礙比丘令其流通。然彌勒世尊但作長行釋,論主天親既從無障礙比丘邊學得,復尋此經論之意,更作偈論廣興疑問以釋此經,凡有八十偈,及作長行論釋,復以此論轉教金剛仙論師等。此金剛仙轉教無盡意,無盡意復轉教聖濟,聖濟轉教菩提留支,迭相傳授以至於今始二百年許,未曾斷絕,故言及廣說也。「迴此福德施群生」者,然菩薩大士每日事興願故,論主自申所有造論傳訓功德,不專獨善,乃迴與法界眾生,同向無上菩提心也。

金剛仙論卷第十


【經文資訊】大正藏第 25 冊 No. 1512 金剛仙論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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