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T25n1512_003 金剛仙論 第3卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 25 冊 » No.1512 » 第 3 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

金剛仙論卷第三

[0812a04] 自此以下,尊者須菩提生疑致問。

[0812a05] 「須菩提白佛言:頗有眾生,未來世於此脩多羅生實相」等者,自此以下有二段經,是大段第六,名為我空法空分也,此亦名住放辨才段。所以名我空法空者,就對計我四句,明無我四句以釋我空。明能信菩薩,於眾生五陰中,解從本以來無定實神我、眾生、壽命等四以之為我,又無定實五陰因緣以為我所。以不見定性我所可以除蕩,故名我空。法空者,就對法中四句以明法空。上我空,直見生陰定性我無定性,所猶未空生陰因緣法體。今明此生陰非直無有定實神我,其體生滅因緣虛妄,本來寂靜乃至假名亦無,故名法空。又知佛性真如古今一定體無方相,亦名法空也。

[0812a19] 亦名任放辨才段,所以名任放辨才者,明諸佛菩薩得不妄陀羅尼自在辨才,故能隨問而答超越解釋,前後任意義不相違,故曰任放辨才。就此段中有任放辨才義故,名任放辨才段也。

[0812a24] 亦得名有能信者分,以此段中明三種人能信此經故也。此經以何次第起?上第四段中,明不住相行於布施,說因深義。第五段中,辨如來非有為相,說果深義。有人生疑:如來說法非直為利現坐大眾,乃亦被益未來像法眾生。然現坐大眾親覩如來,復是久行大士,善根淳厚智慧深妙,是人於此深經可容生信,未來世眾生善根微薄智慧尠少,於此因果深經不能生信。若爾,則為如來空說無益,云何如來得言不空說法也?若空說無益,如來則非一切智人。如是因果二種甚深修多羅,未來末世為當有人能信、為無人能信也?有如此疑故。須菩提騰大眾疑意,故白佛言:於如來滅後惡世之中,頗有眾生能信此經以之為實相不也。佛下答:有人能信,明於未來惡世有持戒、修福德、智慧者三人,能信此經生於實相,故次明也。

[0812b12] 應問:能信之人乃有其三,何故單以我法二[標*寸]第六段名者?明持戒、修福德二人,在於地前,仰習二空,聞中生信;有智慧人,乃是初地以上,現見我法二空,證中生信。然前之二人雖未現證,以其亦同觀二空,髣髴見理,故俱列為能信之人。今明雖有三人能信,但逐三人所觀勝境為名,故曰我空法空分也。然今將欲道有人能信,故先遮言莫作是說,明未來惡世中有人能信此經,不應問言頗有人能生信不也。

[0812b22] 須菩提既聞如來遮言莫作是說,即復生疑:我今不解佛意,為當一向無人能信,直止我令默?為有人能信而止我令諦聽也?故佛答有言,有者明有人能信也。雖云有人能信,未知何等人能信故,即云未來世有菩薩能信。又此菩薩有何等德行、觀何境界,故能信此經也?故次云有持戒、修福德、智慧也,此總明三種人有能信之德。所以名「持戒」者,明此人已久供諸佛,曾聞此《金剛般若》及以餘大乘經,於中生信受持讀誦如說修行,知一切眾生皆有佛性,發菩提心、慎教修行者,乃名真實究竟持戒,非唯持律儀戒者為持戒也。「福德」者,明此菩薩於諸佛所,廣以珍財奉施,修波羅蜜行,名福德也。此之二人,在於地前,聞中仰信。「智慧」者,明此人已僧祇行滿,道登初地,現見我法二空,自證而信,名有智慧也。明此三人於斯經能生實相之信也。此言「實相」者,明彼三種人,能信上不取相行是無相之因實能感無為法法身,亦信無為法身是無相之果真實不虛,能生實相之解,故言以此為實也。然上雖總出三人能信之德,明前二種人在於地前聞中生信,有智慧人地上證信。然此前二人若在地前,此人為曾供養諸佛、發菩提心已修行未故信,為當未修行來而能信此經也?若曾供養諸佛、久修行來者、為當供養幾許佛來也?故佛告須菩提,當知彼菩薩非於一佛二三四五佛所供養種善根來也。然就三人之中,先別明前二人非近修行來具能信之德也。此經正直爾汎明斯二人能信之德,不可定指在習種性、性種、道種性中,以其義通上下故也。「一二三四五佛所修供養」者,此別出持戒人,明彼菩薩能信此經,如此經如說修行稱可聖心,名為第一供養,非謂香華等為供養也。又「非一二三四五佛所種善根」者,廣以衣服珍寶財物等奉施諸佛,修波羅蜜行,名為有福德人也。「於無量諸佛所,修行供養種善根」者,直云非一二三四五佛所修行供養種善根,未知幾許佛所?今者明此人已於無量百千萬乃至不可說不可說諸佛所,持戒修福德來,非是近行之人能生信也。「乃至一念能生淨信」者,此並明二人久供養諸佛殖因來遠,於此深經能生信心。此是聞中髣髴信,非證信也。然此一念信決定不退,無有疑濁,尚得名為淨信,況多時也。上如來雖答此二種人曾供諸佛能信此經,然大眾猶有疑心言:何故此人供養諸佛乃多,而唯言生一念信,此則太少。若爾,未知此二人,為決定能信此經、為不能信?故佛答「如來悉知見是諸眾生」,明如來自云我是一切種智人,凡有所說,此了了知終不虛說,汝等應信我語勿生疑也。今言「悉知」者,以現智知;「悉見」者,以佛眼見也。知之與見,乃理通三種人。今始明前二人,未明第三人。何故?此中已明者,是任放辨才,前後隨意明也。然諸佛菩薩得自在陀羅尼故,說則當理,前後隨意,超越說法而文義俱順,不失次第亦不相違背,不同凡夫二乘要次第誦,設越誦則失也。亦得言但知見前二人,不論第三人也。何以得知?義該三人。下論釋時解三種人竟,然後方釋悉知悉見,故知任放辨才者前後隨意也。

[0813a25] 「生如是無量福德聚」等者,上雖明二種人具持戒、福德二行,故能信上二種深經,乃至生一念淨信,未知此人以此能信功德,於未來世為有所得、為無所得也。故答言「生如是無量福德聚,取如是無量福德」也。此明能信之人未來世更得多福,非無所得也。生福德者,明二種菩薩能信之心,近與初地作因,遠則畢竟能與無上佛果作其勝因,故云生福德聚也。取無量福德者,明此福德者非但唯能作因而已,復藉此信心能決定修行,顯出法界身,證於佛果無量福德,故云取也。

[0813b07] 「何以故?須菩提!是諸菩薩無復我相」等者,此別明第三有智慧人能信此經也。「何以故」者,上已別明前二人有持戒、修福德能信之行,未別明第三人有能信之德。今疑者問意:未知上第三有智慧人,復有何義、有何行、何所解、何所證,故名有智慧人能信此經。有如是問,故言何以故也。今欲出第三人能信之行,故答言「是諸菩薩無復我相」等,明此人以得初地已上,我空法空之解自證而信,故名有智慧人能信此經;不同前二人,從他聞法、依教生信也。

[0813b18] 「是諸菩薩無復我相」等者,此四,論釋云我空,依四種所治我相,說四種能治無我相也。「無復我相」者,對治我相也。外道凡夫計,謂有一神我,與五陰一、與五陰異、不一不異,若無我者,何由能府視眴、行來進止、覺苦覺樂,以此知有我也。以對此計,故言無我相,明眾生五陰因緣法中無有定實神我及以我所,故曰無我相也。「無眾生相」者,有外道橫計,眾生所以不斷不絕相續住世者,以有神我眾生故也。為對治此計,故言無眾生相,明唯有虛假生陰相續生滅,不由有神我不斷不滅,故言無眾生相也。「無人相」者,對治人相。有外道橫計,所以有一報之命不斷絕者,由有神我,故命有長短之限、差品不同。為對治此計,故言無人相。此經云「無人相」者,下論中名為「命相」,明此命所以有長短者,以眾生業有厚薄故命有脩促,不由於我。而菩薩解虛假之命悉皆空寂,不見有神我之命,故云無人相也。

[0813c08] 「無壽者相」,對治壽者相也。有外道橫計,以有神我故,死此生彼,逕由六道受生。若無我者,誰受諸趣之報?對治此計,故云無壽者相,明神我是常,何由六道受生?然今所以有生死者,皆由有無神我而但假名行者,乘善惡等業,逕諸趣受報。若有我者,無受生義。菩薩解眾生五陰虛妄不實無有神我壽者,以不見此相,故云無壽者相也。然依世辨論,我與眾生有一百種名,不可一一具說,且對四種虛妄我相辨此四法,以明無我空也。

[0813c18] 「須菩提!是諸菩薩無法相」等者,此四,論釋云「法空」,依四種所治之法相故,說四種能治之法。「無法相」者,對治法相也。何者是法相?凡夫人於十二入中,見有能取可取不同,故計謂實有。對治此心,故言無法相,明十二入能取六識、可取六塵悉皆空寂本來不生故。《大品經》云「無有一法出法性者,乃至涅槃我亦說言如幻如化」。「亦非無法相」者,對治非法相。疑者聞十二入一切法空,便謂真如佛性無為之法亦皆性空故空,同虛空、龜毛、兔角等無為。對治此疑故,答云亦非無,明相今言一切法空者,有為之法無體相故空,然真如佛性法萬德圓滿,體是妙有湛然常住,非是空法,直以體無萬相故說為空。不同前有為諸法性空之無,又亦不同兔角等無,故言亦非無法相也。

[0814a05] 「無相」者,對治於相。疑者聞真如是有體相不空,便謂還同色等有為之有。又云:若有,應同色香味觸有為之有;若無,應同性空兔角等無,此名為相。對此疑故,答云無相,明真如法體妙有妙無。語真妙雖有,不同前色等法有;雖無,不同兔角等無,故云無相也。此就理教別義邊明真如證法一向不可以有無名相而說也。此第三何異第一?上第一明有為無為一切法空,此第三唯明真如法體雙絕有無二相,以此為異也。「亦非無相」者,對治無相。何者是無相?疑者聞真證法並絕有無二相,便謂真如證法一向絕於言相,不復可藉詮得聞、假教悟理,此名無相。為對此疑,故答亦非無相,明真如證法雖無名相可說,非不尋此名相言教會於真如無名相理,明由證此真如無為法故還說無為法,亦非無相,此明就理教一義邊,真如非不有相,可藉聲聞假教會也。此第四何異第二?上之第二明真如法體雖空無萬相而體是妙有,今此第四明真如法體絕字等有有為萬相,而由詮悟理、因證有說,如此本末相推理無條然,故得言即真如證法中有名字聲教可說,以此為異也。然此我法二空,下偈論中釋之也。

[0814a28] 又「何以故?須菩提!是諸菩薩若取法相則為著我」等者,此第二何以故所以來者,聞上法空中第四句言亦非無相,還取證法同於名相,疑云:若此菩薩有智慧人,已得彼我法二空之解、斷我法上或者,何故猶起心謂此證法同於名相,復言我有智慧能觀我法二空、我能脩行斷煩惱、我能教化眾生。若爾,此菩薩則斷滅我相等或不盡。有如此疑,故言何以故也。又能解何以故者作難,或者聞法空中第四句釋言,真如雖無名相,非不因此真如證法有於言說,此音聲言教還詮證智,復藉此言教得彼證智。若爾,真如證法中便有名相,何以故言真如無名相不同有無也?故答是諸菩薩若取法則為著我人等也,明初地菩薩雖得我法二空之解,但斷初地所斷一品麁惑,猶有二地以上四住根本無明住地善法封著微分別心功用煩惱,故言則為著我人等,非謂猶有四住麁惑取證法有名相也。上已云是菩薩無相,復云無法相;此已明菩薩得我法二空之解,此中復言「若取法相則為著我人眾生壽」者,此之二文所以相違也。今者明斯之二文雖似相違,而其理冥順。云何相順?前明初地菩薩得我法二空能治之解,言無我相等者,但明初地所斷四住麁惑,猶有二地以上修道中善法煩惱無明細闇根本之惑,如《十地經》中言「我能知法入定、能化眾生」等,猶有微惑未盡。所以知然,下論釋云「但有無明,使無現行麁煩惱」,以此知也。「若取法相」者,明此菩薩雖得我法二空之解故起分別,由我有智慧能解我法二空,此微分別是我見家根本,從麁為言,故云「著我人」等,此釋前我空也。

[0814c02] 若有法相者,亦分別言,我有智慧故能解二種法空。此釋前法空,亦得言先釋法空也。然此二所以不定者,明同是善法中取著,更無別境,故前後皆無妨也。若依次第,應先釋我空、後釋法空,次第二明法空故棄釋法空,復方釋我空也。

[0814c08] 又此「若取法相」二句,經中列之在先;「不應取法非不取法」者,依經列之在後。及下論釋在二句之前。何以故然?此第三經文為釋,須明三人有生信差別,義便故釋在先也。此前二句所以復在「悉知悉見」後釋者,為證成前二人能信之行,然後方釋前之二句也。

[0814c14] 「何以故」者,此是第三何以故也。疑者聞前法空中第三第四句釋,疑云:證法雖無名相,非不可依言辭而說,故言亦非無相,便執言若前證法可以名句詮說,此能詮名句則是證智中有。若爾,證法便是有相,那得上言真如證法體無名相?然如來言自不定,我謂為有,如來說無,我適謂無、如來復為我說有。何以故?不為我定說,故言何以故也。為遣此執,故答言不應取法非不取法,此明中道之理不可定說有無,若定說有無恐墮二邊,若墮二邊則著我人眾生等相,故不得定說也。「不應取法」者,明雖藉詮而說,而亦理非名相,不應取聲教為證法謂是有相也。「非不取法」者,聞言不應取法,便證法一向無名相,不可假教而說。若無名相不可假教說者,則復謂音聲言教令非是法,棄其能詮之義。為遣此疑,故言非不取法。此明無言之旨,非不可寄名相而說、藉詮而悟,言教非是一向非法,故言非不取法也。所以不得定說有無者,明此法亦有無義復有有義,而真如法體雖是妙有,而無名無相,故不得定說為有,恐人取同名相有。然此真如雖無名相而不得定說為無,恐人取同兔角等無也。「以是義故」者,雙釋二句。以是不應取聲教,即是真如證法無名相理故;以是非不藉言教而會證法,言教名相非是一向非法,不得捨義故。「如來常說筏喻法門」者,如人乘船亦捨亦取,下論委釋,故不具辨也。「是法應捨」者,此合前筏喻也。又餘經或云「法尚應捨,何況非法」。依小乘經,言法尚應捨者,明小乘羅漢入無餘涅槃時,八正道十智三三昧等無漏善法尚尚應捨,何況十惡等非法而不捨也。又《楞伽經》中「法尚應捨,何況非法」者,色等諸法是有猶尚應捨,何況龜毛兔角名字等法虛妄無實而不捨也。又餘經亦同此經云「是法應捨,非捨法故」。「是法應捨」者,明雖尋詮會旨得理,法須亡詮,故應捨教,成上不應取法也。「非捨法」者,明始行發菩提心乃至成佛,莫不皆因教悟理藉詮會旨,須此言教不得全捨,故言非捨法故,成上非不取法也。

[0815a25] 「論曰此義云何」者,論主問斯一段經來意云何也。「向依」以下說因深果深者,將序生疑之意,牒前第四、第五段經出生疑之處。「若爾」以下至「非捨法故」,正作疑答法用,如經初次第生起中解釋可知也。「此義云何」者,向未難牒前經設疑,即通舉此一段經答疑問之意,猶未廣釋。論主今欲設偈廣解,故問此經答疑問之意云何也。此一段經,凡以八行偈釋。初一偈釋經中須菩提問如來答,明未來惡世時有三種人,具三種德,故能信此經。第二偈別釋前二人殖因來久,故有能信之德。第三偈欲釋第三智慧人有能信之德,故復總舉我法二空能治所治,為下別釋作論本。第四偈正釋四種我空。第五偈正釋四種法空。第六偈為答,但應明第三人,不須明前二人疑難,故復總舉來釋,明前三人能信有差別俱足信人,故須明三人也。第七偈釋悉知悉見。第八偈釋筏喻也。初一偈,上一句釋須菩提問,後三句釋如來答須菩提未來世有菩薩信乃至以此為實也。「說因果深義」者,釋前一經中聞說如是脩多羅,雙舉第四、第五因果經文來作問也。疑問意:云何如來所說因果無相二種深義,於後末世人不能生信?云何如來常自道言:我是一切智人,善知眾生機根,稱機說法,說必有益,終不虛也。故偈答言「於彼惡世時,不空以有實」,正釋經中佛答須菩提未來世有菩薩摩訶薩,明雖復惡世信者難得,有人能信,非為空說。何者是能信之人?下句指云「菩薩三德備」。此句正釋經中有持戒修福德智慧者,此總出三種人能信之德,故知不空說也。

[0815b27] 第二偈別釋前二種人能信之德,從「佛告須菩提:非於一佛二佛乃至能生一念淨信」也。「修戒於過去,及種諸善根」者,此二句指出持戒、修福德二種人,明此人曾供諸佛、聞大乘經生信不謗,能發菩提心、如說修行,名為持戒。廣以內外珍財奉施諸佛及一切眾生,修波羅蜜行,名種諸善根,正釋經中「非於一佛二佛三四五佛所修行供養而種善根」也。問:若此人已供養諸佛,為當供養幾許佛來?故以下半偈答云「戒具於諸佛,亦說功德滿」,正釋經中「已於無量百千萬諸佛所修行供養而種善根」,明此二人非但於一二三四五佛所修行種善根,乃於無量佛所修行供養,久積勝因方能於此經中生淨信也。此下半偈重明上二人,所以復來,以經中有兩重故,論主學經再舉也。「如經」已下訖「種諸善根」,此是論主以偈釋經已竟,通舉兩段經結偈。此經文以下至「功德具足故」者,論主以經中解不能廣釋,故略申經偈所明之義也。

[0815c17] 第三偈以下有三偈,釋經中第三有智慧人。依經中次第,應釋「悉知悉見」等經文,但此知見等義通,前後隨意,此乃依任放辨才,故經文先列、論中後釋也。「彼壽者」,乃舉我相中四種,所以單言壽者,此中雖並明四計,莫不同計於我,且舉一名,餘三可知。「及法」者,此舉法相中四種,亦且舉法相中一名也。應言法相,但以五言偈俠,直言及法也。此一句,總舉八種所治法也。「遠離於取相」者,正釋經「是諸菩薩無我相乃至亦非無相」我空法空二段經文,明得此八種勝解能治前八種取相之惑,故言遠離於取相也。「亦說知彼相」者,明所以牒我法二空能治所治法來者,將欲更廣釋第三有智慧人義,故言亦說知彼智慧人義不斷相也;復非但智慧人不斷相,亦說知前二人不斷相也。「依八八義別」者,依八種所治,有八種能治之義。此一偈與下我空法空二偈為本,不別釋經文也。「此義云何」也者,聞此一偈義意云何也,故答「復說般若義不斷故」。此文先解第三句,然後復設問云說何等義,問此說般若義不斷者義云何,後方舉上二句能治所治略釋能治所治之義也。雖略釋能治所治,猶未列其數,故提偈第四句結出其數也。「此復云何」以下,能治所治迭互相屬對也。

[0816a13] 「此義復云何」者,論主生下第四偈故設此問。前偈雖總解四種壽者相,還總解四種義,今一一別釋者,義意復云何?故答「差別相續體」,此一偈釋前經中無復我相等四句也。「差別」者,明我相也。「相續」者,眾生相也。「不斷至命住」者,人相也。「復趣於異道」者,壽者相也。「是我相四種」者,四種我相也。此一偈唯舉所治四法也。「此義云何」以下,初列我中四種名,次解四種計我義,然後舉經中四種能治無我解來對四種計心。

[0816a23] 「云何及法」者,前偈以釋壽者等四句,今次釋法中句,故重舉前論本偈上句下兩字來作問,生起後偈,故言云何及法,故即以偈答。此第五偈釋經中「無法相」等四句也。「一切空無相」者,正釋經中是諸菩薩無法相,明外人計眾生五陰法、十二入六塵可取能取一切法是實有,此名法相。對治此計故,言一切空也。「空」者,此十二入有為諸法,本來不生無體相故空;無為之法,佛性涅槃無萬相故空也。應問何故空?即答以無物故。「無物」者,空無色等物也。「實有」者,正釋經中「亦非無法相」。聞言有為無為一切法空,疑者謂涅槃佛性無為之法亦同有為無體之空,此名非法相。對治此計故,答言實有,明佛性涅槃體是妙有,以無萬相故空,勿得聞諸法空便謂涅槃佛性同於有為之法虛妄分別無體故空,故言實有也。「不可說」者,正釋經中無相。聞言萬法皆空,疑者便謂真如無為法同有為諸法無性之空,亦同龜毛兔角之無,故答言實有。既聞真如實有,疑者計謂真如同色香味觸有為之有,聞無謂真如同色兔角等無。此二種計名之為相,對治此計故,答言不可說。此言不可說者,明真如法體妙有妙無,而不同世諦色香之有、性空等無,雙遣有無二種計情故,言不可說也。

[0816b19] 「依言辭而說」者,正釋經中「亦非無相」。聞言不可說,疑者便謂真如一向不可說。若爾真如令不可說者,云何依經教發心、憑詮修行而得佛果也?此名為非相。對治此計故,答依言辭而說,明真如雖體絕言相,非不假於聲教而得此理,故言依言辭而說也。

[0816b25] 「是法相四種」者,舉所治四種相,結前三句中能治四種無法相也。而此一偈通舉能治所治法也。「何者是四種」等者,上偈第四句中雖云「是法相四種」,猶未出其名,今列出四名也。「此義云何」者,前偈中上三句并長行四種名列所治,而問此能治所治其義意云何也。「有能取可取至以無物故」,此解初對法相無法相能治所治也。「彼法無我空實有故」,言亦非無法相,此解第二對非法相亦非無法相能治所治也。然云「彼法」者,彼真如證法也。「無我空」者,明彼真如法體,非但空於我法,亦復空於無我無法也。「實有」者,恐或者聞言真如證法雙絕有無名無我空,便謂證法一向空寂,故云實有非無體空也。「彼空無物而此不可說有無故言無相」者,此解第三對相無相能治所治也。「依言辭而說至依言相說」,此解第四對非相亦非無相能治所治也。「依八種差別義離八種相」者,此既別釋義我法二空竟,並舉能治所治雙結二空也。

[0816c15] 「是故說有智慧」者,上問第三人復有何德行故能信此經,今既明此人能解我空法空,經論中具釋意,所以舉智慧來通結其能信之德也。如經「無法相」等,別結法空中四也。「有智慧便足」者,難云:若此第三人具二空之解能現信者,此人則為最勝。若然,但說有智慧人則足,何須復明持戒、修福德二種人也?答云「為生實相差別義故」。將欲便論主釋其示現生實相差別所以故,問「云何示現」?然即偈答「彼人依信心,恭敬生實相」。所以復明此一偈者,前長行論云,有智慧人證二空之解,決定能信此經,不隨他教。若爾,此第三人則為最勝,唯應明此有智慧人,何須復說持戒功德二種人也?故設此偈,明信有多種、義通三人,非唯有智慧者,由他前二人以持戒、修福德仰信為因故,能得地上我法二空無漏智慧故,須明前二人,不得單明智慧人也。是故下長行論云「不但說般若」也。「彼人依信心」者,釋持戒、修福德二種人,是地前菩薩,未能現見現原,從佛聞法憑信生解故,言依信心也。「恭敬生實相」者,明此二人恭敬如來,隨慎佛語能信此經,以之為實相也,故復超舉前經來也。

[0817a09] 「聞說如是脩多羅能生淨信」者,結成須明前二種人,非唯獨明智慧足也。「聞聲不取」者,此下半偈復明第三有智慧人。依如前疑,正應但明上二種人有差別信,何故復舉有智慧者?有二意:一為以智慧者是證信之人,上二人是其聞信;二為乘釋經中「不應取法非不取法」故來也。「聞聲不正取」者,明有智慧人得二空解,故聞音聲言教不取,即同所詮證義無名相理,故下論釋云「又智慧者不如聲取義」也。「正說如是取」者,雖不取聲教同於證義,然所詮之理非不藉聲教而得,非是一向非法故。下論云「隨順第一義智正說如是取」也。言說家果所謂義也,因能隨果,故云隨慎也。「此義云何」者,此一偈所明之義云何也。而下釋分為二:「彼人有持戒功德乃至不但說般若」,釋上半偈,明上二人恭敬如來,憑聖經教能生淨信。雖不同第三證而生信,亦能於經生決定解,故超舉上淨信經來結也。「又有智慧」以下,釋下半偈,明第三智慧人,不如聲取證,現中生信,勝於前二。復越釋下第三「何以故不應取法」等也。「故次言須菩提不應取法」者,如前下半偈所釋也。如經次第,此經文次應在若取法相有法相則為著我眾生等後,今所以在此釋者,為欲證有智慧人能不如聲取義,以便故越釋之。是故論云「次言」者,義中次第,非經中次也。

[0817b06] 「又經復言須菩提如來悉知悉見」者,上來諸偈皆先作偈釋,舉經結之。此中何故先列經於前,後方作偈論而釋?以上超釋後兩段經,此猶未解,所以先舉也。然此論主解義多途,或先舉後釋、或先釋後結,而此依闡陀論法也。此所以超釋後二經文,今方在此釋「悉知悉見」者,前明三種信人勢相屬著,以此知見是任放辨才、義通三人,列三人訖,明知見義顯故方釋之。「此明何義」者,論主欲釋如來悉知悉見是諸眾生義故,問此悉知悉見明何等義。即以偈答云「佛非見果知」。此一偈,正釋經中「如來悉知悉見是諸眾生」。「佛非見果知」者,明如來以現智了了知此人決定能信名為持戒,非見有威儀相貌者謂為能信名持戒人。如此假相知者,此為藉相比知,今明佛非以此相貇解,故云佛非見果知也。應問:若非比智知者,云何知?答曰「願智力現見」。「願智」者,如來百四十不共法中願智力,亦云自在力也,非同小乘發願後方有智也。「求供養恭敬,彼人不能說」者,上半偈明引佛為證成前二種能信人也,此下半偈出破戒不信之實不持戒,為利養故詐言持戒者,彼人不能自說我是持戒有功德能信之人,以如來力加也。

[0817c01] 「此義云何」以下一段長行論,凡有二意:從初至「不能自說」已前,釋上一偈。「又是諸菩薩」以下,釋偈外兩處經也。就初釋偈中復有二意:從「持戒」等至「以有二語」,釋上半偈「彼持戒等人至願智力現見」故,釋前半偈中知見之義。「如來悉知便足」以下至「以有二語故」,論主設不須並明知見二法之難,即答須並明知見二法之義也。「何故如是說」者,論主設問何故作此不須知見之問,答須知見之說故。云何故如是說也,即答以有二語故,明知有現智知、有比智知,有佛眼見、肉眼等見,以有此二語不同故,設此問答,欲使人識如來云知見者是現智知佛眼見,非比智知肉眼見也。

[0817c14] 「又何故如來如是說」以下,明知見中第二意,釋下半偈。「又何故如來如是說」者,論主設問云:如來唯知二人有信,明於知之與見為當更餘意也。故即引下半偈答,明如來不但知見此二人有能信之德,若有人實不信此經、實不持戒,為求供養恭敬,詐言持戒有信者,如來亦知見故。明下以論釋「求供養」等半偈也。「是諸菩薩生無量福德聚取無量福德」者,「生」者此明前二人能信之福決定能作菩提因故,云能生因也。「取」者論釋云「勳脩自體果義」者,明此一念信心非但能與佛果作決定因義,由此一念信心為因,復能修行斷惑顯出法身無上佛果也,明此前二人決定能脩行取佛果也。

[0817c28] 「又何以故?須菩提!若取法相為著我」等者,此一段經在我法二空經文之後,所以解在於此,餘經文其經在下而在前釋者,明餘經共成有智慧人我法二空之解,義勢相屬,引之前釋此經文,乃明二地已上修道中所斷之惑,在下義便,故遺之於此也。「但有無明使」者,此是功用之惑、善法煩惱,釋經中「若取法相則為著我」等二句經也。「無現行麁煩惱」者,無三界四住我見等麁惑故,言無現行麁煩惱,以示無我我見。四住煩惱以我者為本,六十二見亦因而有,談其無本足知亦無餘惑也。「彼不住隨順」一偈,釋經中筏喻,成上不應取法非不取法,此經論俱次先舉後釋。「彼」者,彼於十二部經,言教法也。「不住」者,彼經教法不住無名相證法中,正釋經中「是法應捨」,明所詮之理絕於名相言教法故也。即有難云:所詮證理絕於言教名相者,能詮之教便一向非為法也。偈即答云「隨順」,雖能詮之教非即是所證法,非不因於能詮得證法故,言隨順也。此二字釋經中「非捨法故」,由教得理,不全捨也。「於法中證智」者,釋上句「彼不住」也。直言不住,未知於何處不住,故出於所證智中音聲言教法不住也。「如人捨船筏」,釋經中筏喻也。「法中義亦」者,合喻也。此應云如人取船筏,法中義亦然。所以偏云捨者,以偈狹故也。

[0818a25] 「此義云何」以下至「以得證智捨法故」,釋偈上句中「彼不住」。第二句「於法中證智」,明能詮教法非證法故,不取教法為證,即引筏喻來怗成也。「隨慎」者以下,釋偈初句中「隨慎」二字,明言教雖非即所證法,非不隨慎於法故,取言教為法,不得全捨。所以復引取筏喻,怗結也。「自此以下」等,論主生下我空法空第二段經文。從初至「非有為相得名」,將出生異疑之處故,牒前第五段經來也。「若如是」以下,作生疑法用,正出疑體也。廣釋如經中生起無異也。

[0818b07] 「佛告須菩提:於意云何?如來得三菩提也」者,此經猶屬我空法空段,成上有能信人也。以何次第起?上第五段中言,不可以相成就見如來者,明不可以三相所成丈六應見法佛如來,以法身如來無生住滅非有為相故。有人乘此更生疑:若釋迦如來,從王宮生,六年苦行,修道成佛,四十五年住世說法,後入涅槃。有此三相非是佛者,今此三相所成丈六如來,為當是佛、為一向非佛?若是佛者,不應言不可以相成就見如來;若非是佛,不應言我發菩提心修苦行道場成佛轉法輪。此釋迦如來為實發菩提心修苦行道場成佛有所證有所說?為不發菩提心不修苦行不成道無所證無所說也?有如此疑,故次答意明釋迦如來非法身佛,非不是應化佛。化佛以眾生感見故有,無實眾生體,亦無四大,無心意識,不從修成故,非是實佛。既非實佛,然不發菩提心修苦行道場成佛實有所證,既無實證亦不說法。為斷此前疑,故次明此段經也。前第五段中已別相法身佛,今此經中亦別相中明應佛也。「須菩提於意云何」者,明須菩提懷疑在心即應有問,如來亦應有答。以此經文略義隱,多不作問答故,直問須菩提於意云何也,欲使須菩提稟如來冥加力故,自答此義也。須菩提解佛意故即答,世尊無有定法如來得三菩提也,明應佛以眾生感見故有,道理而言無有定法。應化如來有實行者,發心修行斷煩惱證於菩提故。云「無定法如來得三菩提」,非謂一向無菩提可證亦無實修行證菩提人也。「亦無定法如來可說」者,凡以有證故有說、無證故無說,然應佛既不證果亦不因證而說也。「何以故」者,有人聞言應佛如來不修道證果復不說法,更生疑謗,謂一向無菩提,亦無菩薩修道證果作佛,亦令不說法。若無佛無法者,何以故釋迦如來云:我三阿僧祇修行滿足,證大菩提、轉法輪。便有證有說,云何而言如來不得三菩提亦不說法也?又若一向無佛無法者,云何諸菩薩發菩提心、修諸苦行求於佛果?有如此疑問,故言何以故也。即答云「如來所說法」,答意明如來實有證說。但上言不證說者,此明應化佛不證不說。今言「如來所說法」者,明釋佛如來非不有實行者發心修行斷惑證果有所說法也,那得以應佛不實證說,便謂報佛亦一向不證不說也。若報佛說法者,法佛為說法以不?此中應有是疑,而此中不答,下斷疑分中當釋法佛有說不說。或者聞言實有證說者,乘更生疑:若報佛如來實有證說者,則所證之法體是名相可取說,云何上言真如證法體無名相,言語道斷、心行處滅,不可取說也?故經答「皆不可取不可說」也。此答意言報佛說法者,依世諦名相道中得言有行者修行證果為人說法,若據真如理中泯然一相無有修得亦無證說也。「不可取不可說」者,明真如證法體非名相,不為耳識所得,故言不可取。非音聲性,難以言辨,故言不可說也。「非法」者,明上證法體非名相不可取說故,聲教非證法,成上不可取不可說也。「非非法」者,若前證智法,非音聲性故,不可取說者,則能詮經教條然離於所詮之理亦爾,經教則一向非法。為釋此疑,故言「非非法」也,明能詮經教雖非即證法,非不由教得理故,不得云全一向非法亦是法,成上來所說法也。「何以故?一切聖人皆以無為法得名」者,何故明此上言非非法者?明能詮之教雖非證法,要因證能說;藉教得證,明知言教是法,非是一向非法,故引此一切聖人以釋成此義。「何以故」者,此言教何故是法、非是非法,以是初地以上一切聖人證真如無為法,還說無為法故,知是法、非是非法也。「皆以無為法得名」者,謂真如法名無為也,明初地菩薩並觀三種二諦,就現得二空故,斷除五住習氣無明、離心意識,名為見道,乃至十地皆分有對治除斷。此明由見真如正理能斷煩惱,故曰聖人無為法得名也。

[0819a24] 「論曰以是義故」者,論主未甞有釋,何得直云以是義故?此即指前經文,如來設問,須菩提仰答:如來無有定法,如來有得有說。如前經中二聖問答相解,我亦如是解此經意,更不別釋,即指經為解,故云「以是義故,釋迦牟尼佛非佛亦非說法」者也。「此義云何」者,此一段經,一行論釋義意云何也,故即偈答云「應化非真佛」。此一偈,釋前一段經。「應化非真佛」者,正釋經中「無有定法如來得三菩提」也,明釋迦如來從感故有八相成道。言佛者,是應化佛。「非真佛」者,非是法、報二種真佛也。「亦非說法者」,此釋經中「無有定法如來可說」也。上云應佛不證菩提,此句云應佛既不證菩提亦不說也。「說法不二取」者,說法二字釋經「何以故?如來所說法」,明報佛如來實證菩提、實說法也。「不二取」者,釋經中「皆不可取不可說」也。云何不二取?聽者不取所說言教以為證法,亦不取言教以為一向非法;而說者亦不取聲教以為證法,不取聲教以為一向非法,故云不二取也。「無說離言相」者,釋經中「非法非非法」,還釋成上不二取。非法者,云名相言教非真如證法也,明此證法從本際來自性清淨體絕名相故,不應以所詮證法同於聲教,故云無說離言相。此還成上非非法,明言教是法、非是非法。若證法無名相、言教非是法者,便應一向絕於言說,不復可假教而說、尋詮可會。有如此難故,正應答言「不離言相」,但以偈俠直云「離言相」,明要假言證得於無言也。「此義云何」乃至「亦非說法者故」,通釋偈中上二句。於中有二意:從初至「無有定法如來可說」,此出二句所明義意,雖並舉三佛來,意欲但取應佛。明釋迦如來既是應佛,故不實證三菩提亦不說法,即舉經結之也。「若爾」以下至「亦非說法者故」,聞上釋言如來不得菩提亦不說法,論主便執經中「如來所說法」等假興難意,即引疑者之難以答其難,明遮人謗,故云「報佛有證說非論應佛有證說」也。復引偈來結,明應佛無實說也。「說法不二取,無說離言相」者,乃至「無我相實有」故,此提偈中下二句次第釋之,聽者說者皆不二取,釋偈中第三句也。「何以故」者,將釋偈中第四句,故問何以故。上聽說二人於所說法中皆不二取也,即釋言彼法非法、非非法。然此依次第,應釋「無說離言相」,但此句本為釋經中非非法,故引此經文釋於何以故聞即當解偈也。

[0819c13] 「依何義說」者,問此所說法言非非法者,依何義說也。即答依真如義說。言「依真如義說」者,明如來證真如法,還為眾生說彼真如法,而此佛教非法非非法也。「非法者,一切法無體相故」者,「一切法」謂十二部經聲教法也。「無體相」者,此言教法中無所證智體相也。「非非法者,彼真如無我相實有故」者,明此真如法體雖雙絕有無名為無我,而體備萬德妙有湛然故名為實有。而如來依此法故有於言說,此言說還詮真如法故,言教是法故云非非法也。自此已前釋偈已竟,從此以下將釋偈所不攝經故,先問上經中云,若依真如有說者,何故唯言如來所說法,不言如來所證法也?即答云「有言說者即成證義」等,明若不證者不能說故,明知今道如來所說法者,已知有證也。「如經」以下,即提所未釋經來結成。結成竟,然後次第釋此經文也。「此句明何義」者,問此一句經明何等義,得結成上有言說者已知證義也。即答「彼法是說因故」,明聖人由證真如故方有言說,故引此經證成上有說則有證也。「何以故」者,彼真如無為法何以故得作言說家因?即云「一切聖人依真如清淨得名」,明初地以上聖人皆證真如無為法故,斷除二障得聖人之名,即結云「以無為法得名故」也。「以此義故」者,以此聖人無為法得名義故,彼聖人還說無為法,是故得成證法是言說因也。「復以何義」者,作難云:若聖人證無為法,還說無為法者,是則真如證法有於名相,便應可取可說。復以何義故,云何真如證法無名無相不可取說也?即答云「彼聖人所證法,不可如是說,何況如是取」,明彼證法體非聲性故,尚不可以言說,何況以耳識往取,故云不可如是說,何況如是取也。

[0820a17] 故即釋言「何以故?彼法遠離言語相,非可說事故」,明雖彼聖人證無為法、還說無為法,而此無為法離言語故,不可取說也。「何故不但言佛,乃說一切聖人」者,論主假設難云:若一切聖人以無為法得名者,唯佛一人會無為理盡,可以無為法得名;初地以上聖人見理未窮,不應以無為法得名,何故乃說一切聖人皆以無為法得名也,即答「以一切聖人依真如清淨得名故」,明初地以上聖人皆現見真如處同,故得名為聖,是故不唯言佛也。

[0820a27] 乘即難云:若初地以上一切聖人,皆現會真如名為聖者,佛與菩薩有何異也?故答「如是具足清淨如分清淨」,明如來萬德圓滿、見真如理窮、二障永盡,故名佛為聖人,具足清淨也。

[0820b03] 初地以上十地以還,雖復見勝理未圓、斷惑不盡,非不如分如力見理除惑,勝分解成故,名菩薩為聖人,如分清淨也。若然,佛與菩薩便優劣不同,那得難言若初地以上一切聖人皆以無為法得名者,佛與菩薩有何異也?

金剛仙論卷第三竟


【經文資訊】大正藏第 25 冊 No. 1512 金剛仙論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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