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T25n1505_002 四阿鋡暮抄解 第2卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 25 冊 » No.1505 » 第 2 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四阿含暮抄解第五(首三法第二惡之二也)卷下

[0008c06] 已說惡行。云何愛名?

[0008c06] 答:愛,欲、恚、嫉妬(修妬路。嫉妬,憍慢其人皆以為嫉妬也)。欲。恚。嫉妬者,是三謂之愛渴愛。彼是三象(即上三疾之根),彼三象無數行。

[0008c09] 問:云何?

[0008c09] 答:欲,婬、有、著梵行(修妬路也)。婬著、有著、梵行。著者是三欲。彼婬名五界,色、聲、香、味、細滑,是三象依眾生各各染著,不多著雜物。彼婬著男、女、不成男(修妬路)。婬想,著女也、男男也、女(男女各有想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)。問:師雖說色男中著,復言今女、男、不成男。何以作是語?以何不惡?答:女、男、不成男。相因色,男為本,各各著,有差降,不名染著雜物。世尊亦說:「我普不見一色中染著。如男女色(普者,十方大千界也),女如男色。」是以五男無苦。三有小中大,小者男欲、中者女欲、大者不成男。欲有中(修妬路),婬有、色有、無色有中,謂著此是有著。

[0008c21] 問:如婬著別說女、男、不成男。何故復說有著?

[0008c22] 答:由結說婬著,有著依眾生。一切婬行法,謂婬有。彼著者謂婬有著。色行法色有,彼著者是色有著。無色行法無色有,彼著者是無色有著。是故別說無苦。

[0008c25] 問:云何梵行著名?

[0008c25] 答:梵行著者,得、無得、失位希望欲得憂(修妬路)。梵行著名,得希望、不得欲得、失位便憂憂。以是句義,過去婬有著,可知得婬。復希望不得欲得(其人云此中應有失憂),如是有著如是婬有,梵行著也。各各三分便有九。若得女著希望,不得欲得,得失位憂。如是男、不成男可知。如是婬著有九。如是有著、梵行著如是。

[0009a03] 問:說今有是不聞、梵行著是結。

[0009a04] 答:我已說阿那含果(上已說不還有結,何云梵行無結也),世尊亦說三求:婬求、有求、梵行求。求、愛、欲著此一義。復說婬梵行中所棄愛、常、念。

[0009a06] 問:假令爾者,不足行梵行無著,作如是一切自合梵行。

[0009a08] 答:彼當漸行行、自任行行,梵行無著。梵行福惡等度,求鉢賴堤彼陀:一苦樂、二檀度、三神(持言奉法之第四也)不求果;求果者著我。以此精進梵行,當作天中天。如是行可著者,此即希望。云何得梵行使得樂處?是得欲希望後世樂梵行,今以愛為樂,為愛所飄作非梵行:「咄!我墮落。」戒自悔憂,是故梵行著(愛欲竟也)

[0009a14] 問:云何恚名?

[0009a15] 答:恚者,己、親、怨相恚(修妬路)。己想、親想、怨想及恚是二恚。

[0009a16] 問:云何恚,愛句處(恚愛共合為一義,何以說恚愛同句)

[0009a17] 答:欲想為恚,從想為愛也。彼己想四門行,怨想各有四(其人云怨上當有親字也)

[0009a19] 問:云何?

[0009a19] 答:己親未得樂望得(一也),已得樂懼失(二也),得苦欲使失(三也),未得不欲得(四也)。如是己親各有四。怨有相違(怨親反也)。何故怨?未得苦欲令得,得苦不欲失,未得樂不欲令得,得欲令壞。此怨欲壞是恚,是故愛句處。

[0009a23] 問:假使爾己想欲廣聞。

[0009a24] 答:己想者,三時懼失(思惟省察修妬路也)。三時名者,過去、未來、現在時名。如我過去所失,是故起恚,意當有有(有現在也,當有未來)。如是己想三時懼失恚。

[0009a27] 問:親云何?

[0009a27] 答:如親己(修妬路)。如是己想三時懼失,是故恚生,親想如是。

[0009a28] 問:云何?

[0009a28] 答:為我所愛者彼有所失,是以起恚當有有,是故起恚,如是親。

[0009b01] 問:云何怨?

[0009b01] 答:怨相違(修妬路)。相違與彼異。若我怨,樂生是故起恚,當有有。如是怨者欲令壞,三時欲滅盡是九恚。

[0009b04] 問:若此恚、若苦行,有何差降?

[0009b04] 答:恚者依因緣有,亦依十惡無智可知(恚九惱也。苦十惡之意三也。因緣,親怨也。無智十惡之八也)

[0009b07] 問:為是一切眾生九恚行,為等不?

[0009b07] 答:此輩住水地如畫石(修妬路)。此恚行住由眾生,如畫水、畫地、畫石,種種依眾生則有得。說濡中增上,如水中畫即滅。地畫延時,若風雨足踐爾乃滅。畫石,石住石滅(與石俱滅)。是故眾生各懷恚不同。或起恚自悔:「咄!我輩丈夫。我輩性行,於壞法種種苦自更,自起壞法、自起壞意。」是以此恚自息,如畫水。地亦爾,恚已起,不能自除,或師知識親覺寤,是恚得息去,如畫地。次三者,極惡不思念,行意熾盛瞋恚充體,彼佛、辟支佛所不能寤,唯瞋恚與身滅,如畫石。此恚義。

[0009b18] 問:彼云何嫉妬?

[0009b18] 答:嫉妬者,下、等、增上起(修妬路)。貢高嫉妬相惑,復相量此彼,是謂嫉妬。是為三:下愚也、等愚也、增上愚也。色富族術為首,我勝他,是下愚。勝己者謂與己等,餘者不如,是等愚。我出彼上,是增上愚(自謂勝上二者也)

[0009b24] 問:已說是下、等、增上相矣。云何是一切愚得當多種愚?不恚已說。

[0009b25] 答:下妄語、輕毀、慢怠(修妬路)若下嫉妬有三:如是妄語嫉妬、輕毀嫉妬、慢怠。彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。復輕毀嫉妬名受他嗟歎:「汝善哉有功德具。」如是彼人內懷歡喜,外詐言:「我無是德。」慢怠名晝夜眠寤,不能由人身得度生此意。是謂慢怠。此三者是下嫉妬也。

[0009c02] 問:云何為等?

[0009c02] 答:等者,己嫉妬、憍、不敬(修妬路)。等我嫉妬有三:我嫉妬、憍、不敬。彼我嫉妬名得受陰(一也),彼受好惡(嫉妬也)。憍名供養雜種(而不受也,此憍也)。不敬禮師。

[0009c05] 問:云何增上?

[0009c05] 答:增上者,甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、無限嫉妬(修妬路)。增上嫉妬名甚嫉妬。甚嫉妬名下等中我最勝,此謂甚嫉妬。嫉妬中嫉妬,名極妙中計我為勝,此嫉妬中嫉妬。無限嫉妬,名未得解脫言得,此無限嫉妬。是嫉妬九義。一切渴者有,有中作有(有三有也),是故愛句處嫉妬可知。

[0009c11] 婆素跋陀三法次二三度盡(於首三法之第二惡、惡之三事次二也,度亦盡也)

四阿鋡暮抄解第六(三法之第二惡之第三也)

[0009c14] 問:已說愛。云何無明名?

[0009c14] 答:無明,無智、邪智、疑(修妬路)。無智、邪智、疑智,是三無明智。由口顯,文字亦爾。被惡口是無(又無知也)。如惡子非子、如惡朋非朋。彼無智名有為、無為、不說無覺(修妬路)。有為、無為、不說無覺是無智。

[0009c18] 問:有為有二:內受、外受。云何是受?

[0009c19] 答:有為,內受、外受、此二事(修妬路)有為中無智,彼當知內受、外受。此二事癡也,彼內受陰界處各二行,己受、彼受也。外受者,草木垣壁為首。彼謂己受及他受外受。此二外受,知此中一一遍癡,雜內受外受是無智。世尊亦說,六更處無智無見。是修妬路內受,名受為義,行結因緣愚情是我所,是內受名。

[0009c26] 問:云何無為?無為一涅槃,此是無義,云何處三?

[0009c27] 答:無為,有餘、無餘、此二(二種,舉上二以為三。修妬路)。假令涅槃一無為,彼由行說二也,有餘、無餘。此間有餘名行結得受是身,是有餘,是有餘名。彼盡一切結滅,作證盡,身有餘,如是有餘。無餘名謂此受陰棄,更不受身,如燈滅,是無餘名。此謂一一或二,愚此無為無智。

[0010a03] 問:云何不說?

[0010a04] 答:不說,不說受、方便、滅教授中(修妬路)。彼受教授、方便教授、滅教授。謂愚此不說無智。彼受教授名命(天竺音命與眾生同也),陰界處現在受內命,受是教授,謂現在受內命法受,由行結是受教授。不過去、不未來法,命受教授,命非一。不若干得合命及身。若是一,無常苦;若異,常為苦。若常者,不行梵行;不常者;不須梵行。果受施無義,無常者無義,遍斷方便中二無苦吉法(師引佛方便答異道兩得也)。方便教授名過去未來現在行方便教授,方便教授。此方便教授名,是三時相應。如我過去時,我是衢黠王(梵言衢黠十名,羊也、眼也、地也、天也、水也、說也、方也、金剛也、光也、剪也。如是比有十也。其人不了是十生中何也)未來當有名無勝,現在時工師達(呪術)為首。諸行路貳暑(云商人也,證三世也)是未受受已,俗數故教授,以此斷常。若是衢黠滅,云何我是?彼若不滅,云何言是我?以世俗義說此方便教授。

[0010a19] 問:云何滅教授?

[0010a20] 答:受、盡不受、息滅教授(修妬路)。受如上說。彼盡不受,不侵他己,息無餘,度此彼岸,是滅教授。此斷常轉還如是。一若干止如用本受般涅槃教授,是亦不說。若此異者,不般涅槃;若不異者,不般涅槃。如是見生苦已、不說已,應般涅槃,如燈滅內。受一,若干苦不著,受方便教授,過去陰界處,本說如我名衢黠王。如是未來滅教授,謂滅受為首,說世尊般涅槃。若方便教授,命不斷滅。教受命常斷,受教授命有無斷。說無智。

[0010b01] 問:云何邪智?

[0010b01] 答:邪智,己身、內受、摸見(修妬路也。摸如手摩摸也)見己身受、內見、摸受見,是為三邪智。邪,相違、非賢、諂是一義。彼己身見,吾我自在相應入(修妬路)。五入我入自在相應入,是己身見。彼五入名,幻化城野馬向鏡中像相似處,計有五入名我名者,假借嚴具樹果似親陰,計有我自在相應,名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器似白骨時,我富貴如空邑,使作主是己身見。此是我身、我是己身,見前著入。

[0010b09] 問:是內受云何?

[0010b10] 答:內受斷常俱思惟(修妬路)。斷思惟、常思惟、二思惟,此說內受。內受名無方便受。是義無方便外見。彼斷名世間無常,不是常不是無常,外有不外有不無外,是命外無非有無有彼命,彼身以為首。二思惟,名常外有無,外有外無,不有以為首,是內受見。

[0010b15] 問云何摸受?

[0010b16] 答:摸受,戒、見、依彼(修妬路)。摸受見三事生戒見二依。彼初品已說戒,以是戒淨。此戒受是二戒摸受(淨受二也)。見摸受,此是諦、餘者癡,是著入諦。身結亦說二依,謂戒、見依。彼略五陰身,彼知有,或戒、或見陰行淨。此是戒摸受,知陰妙、餘不妙,是依見是見摸受。

[0010b22] 問:云何疑智?

[0010b22] 答:疑智,珍寶、諦、正受疑(修妬路。)珍寶疑、諦疑、正受疑。疑名不能持,迷惑、猶豫是一義。

[0010b24] 問:云何珍寶?

[0010b24] 答:珍寶者,佛、法、眾(修妬路)。佛、法、眾是珍寶。如前已說,佛薩芸若,一切功德具足,棄一切惡解脫。

[0010b26] 問:何因故珍寶?

[0010b26] 答:以上三功德是佛珍寶。如是為大慈不妄說法,無因緣為作善知識,佛出難,有不可思議無比法(十二部之第九)功德,如是功德具足成佛珍寶。說法名方便、方便果,此聞涅槃教授,是世尊一切法為最上。現諸法有為無為,彼滅最第一。修妬路彼是珍寶,為無所作,一切苦滅,至竟清涼行,難壞難行無盡,如是功德具足成法珍寶。僧者已說,乃至聲聞一切是亦珍寶。施得廣果報,用世尊語無上福田,得世尊難無能壞不相違戾,如是功德具足成僧珍寶。此疑是疑智。

[0010c08] 問:云何諦?

[0010c08] 答:諦者,俗數、相、第一義(修妬路)俗數諦、相諦、第一義諦(此中說無解,解在下正受無首也)。所謂疑是疑智。正受四:解脫二觀處(地水觀也。四色觀、四無色定觀并,十想也),二直無漏前五想(取十漏之前五),第二第八解脫,謂彼知界正受,此非持功德。是疑智是苦苦也(重苦者,苦而不知苦也)。如是習盡道,如是四諦顛倒,欲界、色界、無色界是有十二行(顛倒疑也)。如疑智,受義亦爾(欲、恚、慢,愛之三也)。無智、邪智義、邪見,此別苦行說。彼見摸受,己身身內受見苦也。三界戒摸苦道(疑、邪、無智,無明三也。邪、戒、摸習)積聚說。

[0010c17] 婆三跋陀二法,次二內受三度盡(內受是第二之三,竟法名也。愛三、無明三,六使也,故結九十八)

四阿含暮抄解第七(首三法之三也)

[0010c20] 問:已說功德亦說惡,云何依名?

[0010c20] 答:依,陰、界、處(修妬路也)。陰、界、處者,是名依。此相依,是故依依立是義。陰者、界者、處者,此眾生依,作相應功德及惡,故是依功德、惡可知。

[0010c23] 問:云何陰名?

[0010c23] 答:陰者,色、行、智(修妬路)。色、行、智是陰可知。陰、積聚、束是一義。此青黃赤白一、長短小大圓四方,以是為首解色義。所生物姓受色陰,知彼色有是受。是色二義。可見、不可見。可見屬眼,不可見異。彼聲香味細滑風,如是以為首(是五事皆不可見)

[0010c29] 問:已說諸大,彼受諸大,未知云何知色受?

[0011a01] 答:諸大,地、水、火、風(修妬路)。此地為四首。諸大相,此是色一一等,堅地也、濕水也、煖火也、動搖風也。此諸大受彼色煙雲塵霧影光鏡像,五根淨以為首(色五情也)

[0011a05] 問:已說色陰,云何行?

[0011a05] 答:行者,身、口、意依(修妬路也)身是依,是故依身,口是依,是故依口;意是依,是故依意。此身、口、意依已依也。此是行,有為所作,是故行。修妬路說,色有為此,復以色成有為行(行是色也)。如穀子成穀子,如是知五陰,彼無數、彼是陰,說如穀聚薪聚。彼福、無福、不純淑行。

[0011a12] 問:云何智名?

[0011a12] 答:痛、想、識(修妬路)。痛、想、識,此三道品法,不為他界所取(不為六欲所牽也)。世尊亦說,謂忍則想知,謂想知則智(忍則知痛,知痛智所了也)。此法雜是修妬路。

[0011a15] 問:云何痛名?

[0011a15] 答:痛者,樂、苦、不苦不樂(修妬路)痛者,痛之聲,以此痛(痛無形故云聲),餘命不相應。若此痛痛,此命相應,是故言痛。痛字亦爾。彼痛有三:苦、樂、不苦不樂。是故各各生:苦因樂生,樂因苦生,俱因不苦不樂。世尊亦說樂痛者,苦分、苦樂、不苦不樂。苦樂分,各對是義。

[0011a20] 問:云何樂名?

[0011a21] 答:樂,婬、不惡、止生(修妬路)。謂樂說此有三:婬生、不惡生、止生。彼婬生有五界,愛婬界乃至歡喜。不惡生,不彼謗是義。此是善出家者義,戒戒想,意不變悔是想。謂愛此,是不惡生。止生,根為首。五蓋得解脫無亂念,禪等為首。念行是想,謂念歡喜,此止生(自守也)。止生名謂無熱根,義中不著(不受也),止生亦爾。說此是三樂痛。

[0011a28] 問:云何苦?

[0011a28] 答:苦者,生、老、死(修妬路)。生。老。死者,此是苦痛。彼生名苦,如生疽,老如熟疽,死如疽內潰流入支節。若生已有一切苦,此是生苦。世尊亦說,生已截手為首,老苦色變力消如壓(如壓油也),死苦一切所愛財物離為首,苦痛。

[0011b04] 問:云何不苦不樂?

[0011b04] 答:不苦不樂者,謂三界(修妬路)此不苦不樂痛,此有三當知。不苦不樂,苦樂相對界中當說前三界,說前二苦樂痛,不苦不樂三界。是知欲界有三;色界二樂,無苦樂;無色界一,不苦不樂。是故此一切界相應。

[0011b09] 問:云何此依?

[0011b09] 答:樂依欲為妙,苦依恚為妙,不苦不樂癡為妙。何故此有樂痛?謂無欲、欲已盡,如三禪苦。如世尊頭痛、槍脚不起恚。不苦不樂第四禪,及四無色,彼癡稍盡。是故如相應說。

[0011b13] 問:此從何所起?

[0011b13] 答:彼因緣、行、界生(修妬路)彼苦、樂、不苦不樂痛,行生、因緣生、界生。如是為九,若卒遇痛。

[0011b15] 問:因緣無數,為盡是因緣也?不盡是乎?

[0011b16] 答:因緣生,福、無福、無餘隨數(修妬路)。此苦、樂、不苦不樂痛因緣生。彼因緣有三:福、無福、無餘隨數相應。福是樂,不福是苦,無餘不苦不樂。彼福者苦行,對三禪也。無福苦行、無餘,第四禪及無色也。

[0011b20] 問:如福說施戒分別也。如師說分別,禪等無色是一向說福樂。

[0011b21] 答:此彼受言所傷(受三禪也)。如與比丘三衣,持鉢與佛圖羅剎(喻也。衣與比丘者非一人,以喻十二門。鉢與覺護喻一切三禪也)不與佛圖羅剎、比丘三衣也,與鉢耳。若復有勝佛圖羅剎比丘者,三衣與。如是分別禪等。無色福三禪,受福三禪分別受異他與。是故禪福無所傷。

[0011b27] 問:此行生云何?

[0011b27] 答:行生者,己身、他行、俱(修妬路)。行痛有三:己身想、他想行、有二。知樂想苦想,如自刀刺己也,若已栴檀用塗(自治)。他想,彼繫首破樂。俱想,語他為我刺頭治塗,以此為(俱,兩也。刺彈首、鑿鑿首,如是比也)

[0011c03] 問:此界生云何?

[0011c03] 答:界生者,時、患、卒遇(修妬路)

[0011c03] 問:界異,說欲、色、無色為是界。

[0011c04] 答:此非是界,除眾生,此是因緣。略舉要有三想:時、患、卒遇是界想。彼時名夏、冬、春(修妬路)。夏時、冬時、春時,此三時知也。痰夏時聚(風增唾減),唾冬時聚(風增痰息也),風春時聚(痰增唾息)。如方說時想,苦樂痛有。

[0011c08] 問:云何患?為如苦行愛癡,如所說說耶?

[0011c09] 答:此不也。是法身相對耳。此說依大身異,彼患風、澹、唾(修妬路)。此是風、痰、唾患大身,彼想痛有。

[0011c11] 問:此云何卒遇?

[0011c12] 答:卒遇,除眾生因(修妬路)。卒遇名除眾生因,苦痛生垣牆樹山崖崩為首。所因眾生,斯他俱入內,此痛義智。

[0011c14] 問:此云何想名?

[0011c14] 答:想有、想無、想有所有相(修妬路)。想增益相似說,此中隨修妬路,以想為首,增益相是義,彼想名及依是義。無想無依,如眾多瓶,或有言此是瓶、此是酥瓶,以此想得分別。此中無、無酥,空是無想受。如是聲為首,想增益,受聲為首。除是受無所有名,此非所有。如是相,欲為首,說所有。彼雜欲者,欲解脫處知相無所有知相。若虛空識處受無想有想,無想處想雜想無所有,無所有智相。

[0011c23] 問:此識云何?

[0011c23] 答:識者,欲起、成、未成門行(修妬路)。無色俱依因緣,可得識。種種識是識,各二識(心識與根識,六情皆爾)此是三起。成門、不成門行,依俱、依因緣可得。此三因緣起,世尊演行因識,若復名色因識,若復眼因色起眼識。此是三行所作,是故彼起。陰陽精合在母胎識生,此是生。生因行,在胎中稍長聚(藕葉上水也)轉長(如小指狀也),漸凝凝為首(轉厚)。未成門謂識是名色因(六情未成為名色因)。若復成門未滅,滅正受因,根義識生。此二依、因緣依一義,不異依得識,是故因緣得。

[0012a04] 問:何故重說智?前說戒息智依,何故復說智?

[0012a05] 答:依智、所布依智,是二此中依智。彼依智,如戒分二說。如是此知,是故無所傷。

[0012a07] 婆素跋陀三法,次三初度說竟也。

四阿含暮抄解第八(第三之二也)

[0012a09] 問:已說陰,云何界名?

[0012a09] 答:界者,欲、色、無色(修妬路)欲界、色界、無色界者,此是三界。持彼此行,是故界也。此一切眾生受,至不般涅槃無餘。

[0012a11] 問:云何此欲界名?

[0012a12] 答:欲界者,人天趣(修妬路)。人天趣,取要此欲界。欲此間持,是故欲界。若與欲,是故欲界。

[0012a14] 問:云何人?

[0012a14] 答:人者,女、男、命根相,四方(修妬路)。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女根義也,男有男根也。

[0012a17] 問:命根相為非男非女乎?而別說命根耶?

[0012a18] 答:雖說男、女、命根相,餘處有異不成男,不應女相、不應男相,唯知有命根相。陰陽精合(藕葉上水狀也)凝聚轉長轉堅命相趣,未成男女根,是故異。

[0012a21] 問:云何方名?

[0012a21] 答:方者,閻提、弗婆鞞提、衢陀尼、欝怛鳩羅婆者,彼謂如方相,弗婆鞞提、次衢陀尼、欝怛鳩羅婆、南閻浮提。此輩如壽數樂有限,諸具為首,有異(其居生之具也)轉上轉上妙。

[0012a26] 問:天有二行,婬、棄結。此二何者是?

[0012a26] 答:天執手、口義、見行婬(修妬路)。行婬此受,棄結不復入。此天有三行婬行:執手行、口義行(言語成婬)、見婬行。彼口義婬行,化樂。此染著意、女亦染著,共語言頃如是便欲生。若一染著,不成婬。如此間執,男如不相染,如母姊女相抱耳。他化己所愛男俱樂,是故化染(五天婬也。男女同欲便化令前人悅之,而共言語成婬也)見行婬,他化自由相應,彼如展轉相染念、展轉相視,如是婬生。有不染視,如己他化自由相應,是故他化自由相應(六天見他化著之以成婬也。五天自化而成婬)

[0012b07] 問:已說口見婬行。前不說執手行婬?

[0012b07] 答:執手行婬有二:相抱、執手(修妬路)。謂執手行婬天,彼有三:俱行婬、相抱行婬、執手行婬。彼俱行後當說。相抱行婬名焰摩,彼展轉相染意,如抱女,尋婬生,獨一染著。如此間相抱樂,彼如是得不著意。如尊長夜起樂喜意,是故焰摩(秦言夜半)

[0012b13] 問:云何執手行婬?

[0012b13] 答:兜率陀,彼展轉發婬,如女共執手行,如是婬生,獨一染著。如相抱不染著,如尊長自有侍從,喜是故,名兜率陀(秦言止足天,不犯他婬。梵曰自有己慧不仰人,故曰自也)

[0012b16] 問:云後當說俱行。此云何?

[0012b17] 答:俱行者,三十二(第二天也)、大王、地(修妬路)有二著二婬,此一切婬行,依二彼行義。此二想師說如人。彼三十三須彌頂,彼如人行婬。四大王遊乾陀羅上(秦言持天地也),彼亦如人。地者,此間地樹河山上居處,愛所欲得。此一切天如所說,有下風而無便利,轉上轉上兩倍樂。此輩天欲界住者。

[0012b24] 問:趣云何?

[0012b24] 答:趣者,地獄、畜生、餓鬼(修妬路)。地獄、畜生、餓鬼,此是三趣,無善趣故惡趣。彼地獄,寒、熱、因緣想(修妬路)。寒地獄、熱地獄、因緣想地獄。獄一義,極苦。是故地獄中無可樂,是故地獄。彼多種此當說。彼寒地獄者,能語、不了語、不語(修妬路)。三語相寒地獄:能語、不了語、不語。極多語彼能語者,字可了,是故能語。

[0012c01] 問:云何能語?

[0012c02] 答:能語頞浮陀(秦言卒起)、尼賴浮陀(秦言不卒起)阿波簸(秦言戰修妬路)。此三寒地獄能語。彼卒起(數拘利至百為一,次復至百,如是五,名卒起),數為聲如十摩竭(國人也)胡麻擔一擔二十聚也,念百歲取一胡麻,此時猶可盡。爾許百歲,彼卒起地獄眾生命如此。四掬成一升,四升成一獨籠奈,十六獨籠奈成一佉隷(取也),二十佉隸成一擔。如是命為十倍,成不卒起。以此十倍作已,餘者亦爾知。若不卒起中,以寒身體皰著生,是故不卒(無數皰著身也)。身無空處皰滿,是故不卒起。戰獄名寒內松落,作爾戰喚阿波波。

[0012c12] 問:云何不了語?

[0012c13] 答:不了語者,阿吒鵂、吒鵂、優鉢(修妬路)。此三不了語,大逼迫時不耐苦,稱阿吒鵂、吒鵂,作如是不了,皮落如優鉢(皮落但有肉存),甚寒因緣合會,使皮落如優鉢花,部身亦爾。彼於此間誹謗賢人,優鉢羅受罪(句倒,受罪如優鉢)

[0012c18] 問:云何不能語?

[0012c18] 答:不能語者,須揵提(極香花)、拘物度(白花)、分陀黎、鉢暮(藕花。修妬路)。此四地獄不能語,唯極冬疾風吹身令強。須揵提(修妬路)、拘物度、分陀黎、藕花,隨其象,身更苦,喟喘(喟音穹詭反)戰慄,住此誹謗賢人,是須揵提如是一切殃受此苦。如是十劫盡,是寒地獄十也。四方間輪圍山(鐵圍)(近也)上,狹如覆舍人,常闇冥寒切破身,如叢大火然竹[竺-二+韋]身聲吒吒(猶駭駭貌也),如熟橘甘菓自剖,展轉相棖生想。此中亦有人受苦者也,一切謗賢聖受此。世尊亦說,可誹賢聖者,百千墮卒起地獄,心口願惡。此是寒地獄。

[0013a04] 問:云何熱地獄?

[0013a04] 答:熱地獄者,所考掠處、少考掠處、無考掠考掠處(修妬路)。熱地獄有三事:考掠處、少考掠處、無考掠處。考掠處行所作,此中眾生或役多役少、或自苦役。隨行造,此生而受苦。彼考掠處,還活獄、市獄、黑綖獄(修妬路)。那耆婆(諶伊反)、市獄、黑綖獄,此三考掠處。還活,如倒懸羊頭,以斧斤破為首,獄卒削肉盡索,因緣合會冷風起肉還生。非好因緣會作苦,有鉞斧大如半月,彼各各起疾:「此本逼迫我,我當還逼迫之。」如刈竹[竺-二+韋](鉞相破如此),以此怨意死便生。彼黑綖者,以綖磔縛,綖磔身已段段截也。此以刀割眾生身,熱銅鍱遍纏其身,肉血脂流。此間以鞭眾生為首,及出家者託言持戒,眾檀越施與衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸煙,此間以煙熏眾生受此罪。大市者,手腳頭鼻為首被截也,坐在市屠罪如此。熱鐵地、熱鐵火車,獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬為首極困苦,抱持他妻令上劍樹,極然為首苦。此考掠也。由因緣獄卒不被燒、罪者被燒,不可思議行報。

[0013a24] 問:少考掠云何?

[0013a24] 答:少拷掠者,聚大、啼哭、被炙(修妬路),此三少考掠。彼大聚者,畏獄卒無數,千眾生入山內,隨緣前行。自因緣值火,適還,為獄卒所驅,彼兩逼迫山俱合似如磨而象河。彼於此磨為首,及輪拶眾生肉爛盡(輪,外國輪壓油傷眾生)。或復以熱鐵臼,五百歲擣,因緣所牽命不盡。彼於此彈指頃臼瓜拶殺虱為首(臼亦擣傷虫,於此須臾臼爪彼報然)。彼大啼哭者,一切皆然,山周匝崩,峻惡獄卒無事而恚:何以走不走、啼不啼?如是生過。以熱鐵椎擊破首。此間人為重事(外國考囚重者八十、輕考三十六)。被炙者,像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地,驅使入熬使熟,熟已驅出。彼大身惡狗食其肉,食肉盡,風隨吹,肉復生,尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。

[0013b08] 問:云何無考掠處?

[0013b09] 答:無考掠處者,啼哭、被炙、無分(修妬路),此無考掠處。彼啼哭,大熾然熱鐵象龜底極陀,展轉相逼大喚呼,以蓋覆大苦。於此間焚燒曠澤、作密蛇穴熏穴居者也。彼炙者,大多焰相縛,鐵山周匝利叉刺炙一面熟,熟已叉自轉、或人自轉(周匝繞)。於此間錐刺人及拔翅甲也。無分米(無分米無不痛),周匝火燒,其城縱廣百俞旬,熱銅薄覆其上,四門縱廣上下,火在其中無空缺處。尋火焰走,身體爛盡,無分米不痛。於此間殺父母、羅漢、起惡意向如來、壞僧、若造十惡行,因緣所牽生彼。此三無考掠處也。因緣地獄,彼處處河曲間、石腹間、大曠澤中受種種苦。此因緣地獄。此盡是地獄。

[0013b23] 問:云何畜生?

[0013b23] 答:畜生者,地、水、虛空行(修妬路)。一切無足、兩足、多足(修妬路)。畜生,地上行、水上行、虛空行。彼地行,牛驢駱駝為首。水行,魚、摩竭、失收摩賴(收深幽反)為首。虛空行,鳥及餘小虫。一切無足、兩足、多足。無足,蛇為首。兩足,烏為首。多足,牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行,生此中。

[0013b29] 問:云何餓鬼?

[0013b29] 答:餓鬼,無食、少食、大食(修妬路)。此三,取要言之,若干種餓鬼。

[0013c01] 問:云何無食?

[0013c01] 答:無食,炬焰、鍼、臭口(修妬路)。炬焰口、鍼口、臭口,此無食。彼炬焰口,口中焰氣還自燒面像,如炬柱。慳貪嫉彼,受此苦果也。鍼口者,腹大如山、口如鍼孔,雖廣見飲食已而不能得。臭口者,如糞臭劇燒死人臭,自口臭內熏五藏憤脹,氣出無腹(無腹還小也)。念食若干種,受若干苦,此是無食。

[0013c08] 問:云何少食?

[0013c08] 答:少食者,臭、鍼毛、咽癭(修妬路)。臭毛、鍼毛、咽癭,此是少食。或少得不淨食,是故少食。彼毛鍼者,牢堅長頭利毛覆身節,各各不相近(恐相觸毛入深也),毛還自刺身,如鹿被利箭苦,值得便食(逢物便嚙)。臭毛,名極臭毛覆身,風吹自毛臭氣起,熏鼻發恚意,自滅毛,更此苦。咽癭,名由己因緣生下轉轉破癭,臭膿血流而各食之。

[0013c15] 問:云何大食?

[0013c15] 答:大食,棄吐,殘食,大(修妬路)。彼棄吐食有二,故與,族終亡者去(得也。無種中此世種,親祀七,一親族則得食也。佛答吐也)不故與者,街巷四道所遺落者去,受身如此。彼前棄及吐,聞吐聲,如被請走,食吐以為力,天祠為首。施已而還奪,因此生彼。彼大飛,閱又、羅剎、厭鬼,畜生、人、天作形(修妬路。其人上三至厭鬼,亦修妬路也)此是餓鬼。火飛鬼,彼像如天,自然住,由因緣或有好衣食,而不得食。無量百餓鬼營從,如親墮獄來,見諸親大愁苦欲吐,以此為患(如天一也,好食二也,無量三也)畜生、人、天,此餓鬼畜生形、人形、天形,若干種行所致。此欲界中。

[0014a02] 問:云何色界中?

[0014a02] 答:色界中及念、無念樂、護行(修妬路)。色界名彼無欲,但由禪使然,除瞋恚得柔和,色淨如金。此是界義。此及念行、無念行、苦樂滅護行也。及念者樂,是故及念除念。是無念,除苦樂息也,觀疾轉高解脫,如御馬車。

[0014a07] 問:云何及念?

[0014a07] 答:及念,及念自覺、無覺、自行(修妬路)。及自覺是自覺除,自覺無覺也。樂如是如此禪說,自覺初也,無行二也,無覺初二中間。此禪行色界生也。隨眾生為說禪。

[0014a10] 問:云何自覺生?

[0014a11] 答:自覺者,梵富酸(淨師)、梵迦夷(淨身)梵波梨沙(眷屬。修妬路也)。自覺行禪已生彼中。淨師、淨身、淨眷屬,生已下中上隨其樂。大梵無覺生,無覺無行義。

[0014a14] 問:云何無行?答無行者,波栗阿婆(少光)、阿波摩那阿婆(無量光也)、阿婆嘬羅遮(光音,速末反。修妬路)。無行及念樂生此天。少光、無量光、光音,此名隨所欲。或雜想口語光出少,是故少光。口出光多,故言無量。清淨無量,故言光音(清淨口言明淨)。問已說念樂。云何無念?

[0014a19] 答:無念,彼栗多首波(少淨)、阿波羅摩那(無量淨)、首波首波訖栗(修妬路。遍淨)。無念也,樂禪俱去(得也),生彼三天。彼少淨名,少是一義。此是少功俱去少,三禪生少淨天如是少樂報中,中、無量淨生上生遍淨。

[0014a24] 問:云何護行(自守)

[0014a24] 答:護行,護樂、無想、首陀跋(淨居也。修妬路)。護俱去(得也),有三行:有想、想滅、覺相應。彼護樂者,鞞疑呵破羅想天(果實天也),首阿跋娑護樂生,是故護彼。如上中下果實,知阿先如薩倕(都戈反,無想)、淨居彼果實。第四禪下中上功大生彼(下生無果天、中生福光、上生果實天也)以此想滅,俱生無想天(披羅門謂涅槃者)。彼念想識滅,彼想謂結盡。無復垢,唯有色身行身一處(猗滅行往故不免生老,故曰行身有四事)彼死起想生來(披羅門自謂此天為般涅槃,知命將終謂聖見欺,故生惡道也)

[0014b04] 問:云何淨居名?

[0014b04] 答:淨居者,修提舍(善見天)、須提舍(善好見)、鞞首陀(清淨天,上中下也。修妬路也)。淨居名諸結盡,此功德名耳。

[0014b06] 問:五淨居地,何以說三?

[0014b06] 答:清淨阿鞞麗舍(盧鷄反)、阿答波、阿迦貳吒(一究竟天上之上中下也。空定亦上中下三天,阿那含生之,并八天也,修妬路)。無所觸、無熟、一究竟,此三清淨知。分清淨為三故,有五色說色界。

[0014b10] 問:云何無色界?

[0014b10] 答:無色界,已說上分別無色界。已說彼分別,來生無色界。是無色界,是間正受,然後生彼。如是作已,道果有如稻穬子成果實。

[0014b13] 婆素跋陀三法次三說二度盡。

四阿含暮抄解第九(第三之三也)

[0014b15] 問:已說陰、界,云何為處?

[0014b15] 答:處,更樂、異學、解脫(修妬路)。更樂處、異學處、解脫處,此三處依,義如天處。若出家慇懃,彼此得覩見恐懼,是故處。

[0014b18] 問:云何是誰處?

[0014b18] 答:功德、惡、俱(修妬路)。彼功德解脫處、惡異學處、俱更樂處,此著意而行惡,清淨意發功德行。

[0014b20] 問:云何更樂處?

[0014b20] 答:更樂處,近著、不近著、行不行(修妬路)。更樂處,近著行、不近著行、無行行,是義此間因緣說,如相應即是行,近著此行,是故近著行。如是不近著行知。

[0014b24] 問:云何近著行?

[0014b24] 答:近著行者,鼻、舌、更樂(修妬路)。鼻、舌、更樂,此是著行。鼻香入鼻內而受香,香是鼻行。雖花在遠,花香猶入鼻而受香。香亦是色。若北風,香至南而不還北,是故花香入鼻受。味亦如是,味著舌已而受味,不在器中。如是更樂,更樂身根,是亦入行:細滑、重輕、軟堅、卒寒熱(細滑八事),以此以此行著受,是故近著行。

[0014c02] 問:云何不近著行?

[0014c02] 答:眼、耳、意(修妬路。問已下十一字,其人著)。眼、耳、意,此三不近著行。

[0014c03] 問:眼亦少著受境界;耳亦如是,耳入蚊蚋聲受;意亦無色,當云何知不近著行?

[0014c05] 答:以是故不近著說。所謂不近著界受。

[0014c06] 問:云何齊限不近著?

[0014c06] 答:無齊限。此間月,在四十千俞旬住受見、或五里處住,隨力根見在,故近著行。不近著行,但界見受。不蜱(逋鷄反)入眼受,即離則受。如是耳,離受聲,不逼耳得受聲,是亦隨根力受。意無色,無有遠近,是故不近著行說。

[0014c11] 問:云何無行?

[0014c11] 答:無行,己、他、受無受(修妬路)。己受、他受、無受,此無行。彼己受者,色為首。他受者,及餘六:色、聲、香、味、細滑(其人云宜有聲)。無受,牆為首。螺聲、優鉢香為首,等無有行,是故無行。此是餘行無有因緣,此是五界無因緣,有是他因緣,法義多。

[0014c17] 問:已說無行行更樂處,云何異學處?

[0014c17] 答:異學處者,一處、嶮偽、無義論(修妬路)。一處義論、嶮偽義論、無義義論,此略要異學處三,一義。彼一處義論,名如因提幢幡竿,八人舉在中。或有說禘跋達提持來,或言天與諦在中不獨舉(一人言),雖多無一人不得舉(雖多已下更答獨舉),作如是說,一處義論。何以故義有三?前因緣報(一人言也,言專前世所為也),現在人所造(其一人言,若專前世,何用現在所造然也),他喜與(其一人喜施,財天使之言然也)。此中因緣,至此現一處義論。嶮偽義論,名如彼因提幢旛竿,或言非人舉來,唱齊所致,此是義,嶮偽義。無義論名如因提幢幡竿,此非人舉來。

[0014c28] 問:云何一處義論義?

[0014c29] 答:一處,己、他人所造及能論(修妬路)人所造有二宿命因緣所造:今命所造彼及宿命所造。當知是因緣受報想天所與。如是義有三,如上說。彼若言因緣人所造,他喜與財作如是說。一義論所造因緣輩,無人所造、無反復、不可信,此輩不足往來。若緣所作,如是一切無所作,如是為首惡。

[0015a06] 問:云何嶮偽?

[0015a06] 答:嶮偽義,眾生、法、俱根義想(修妬路)。嶮偽義論,眾生論、法論、俱論。彼眾生法相應,眾生所作淨不淨。若少作、眾生法所作,此是嶮偽義論。非眾生作、非法所作、非俱所作(上非上宜有何以故)

[0015a10] 問:云何眾生根義想?

[0015a11] 答:眾生,梵摩、末恕婆盧、頻糅(八臂神也)(修妬路)。眾生所作,如梵摩所作、末恕婆盧(主地神也)所作、頻糅所作。如是論,不知觀。梵摩論者言,梵摩造虛空,虛空造風,風作水,水作地,地作草木、眾生。如是前梵摩作論,此一切是惡。若梵摩作虛空地者,住何所處而作空地也?若展轉作者,事違。如是為首惡也。末怒婆盧、頻糅亦爾。

[0015a18] 問:云何法?

[0015a18] 答:法者,時、微、性(修妬路)。時作一切,微作、性作,此三法義論。彼時論名是一切皆時之所生,是一時皆時之所成熟也,是一切皆時之所虧,是一切皆時之有為(首盧)。誦此偽偈,彼不相應。一處如上說,不足往來,彼於此合(上四事同故)。或生意,此亦時所作。此不相應。何以故?空無所有,時自亦空,教他所作不合。如是惡也。微者亦不合。彼無念此,事不相應。性亦如是,性若有起,非性事;若無者,無義。若無義、有所起,如是一切有者,性有何差降?若卿生此意性有常。此不相應。無常者不變。如是惡也(性者常然也,常然則無然不然,故曰不變也)

[0015b01] 問:云何無義?

[0015b01] 答:無義者,自然、強伏、無所有(修妬路)無義論有三:自然論、強伏論、無所有。彼自然論者,自然有生,不有餘想。刺如利,無有人利之者,以此為首。強伏論名隨物欲生,如大水泉源草木枝葉墮中聚作一摶,此是強伏隨風來,或吹向北或復東西,如是種隨所欲起。無所有名空,盡無所有,有何相應?何者相應?都無所有。此輩盡是惡。何故?若自然有者,子不生也。田作水溉灌,以見時為首。若無是者,子不得生。是故不自然,一切作所致報。

[0015b11] 問:已說異學處,云何解脫處?

[0015b11] 欲解脫處,想、禪、(修妬路)。想、禪、誦,此是解脫處。解脫惡盡彼解脫。此三處,依是義。依此已得解脫。想,因緣是義,彼想依,辟支佛得解脫。前品已說禪,此當知彼亦依聲聞而得解脫。

[0015b15] 問:云何誦?

[0015b15] 答:誦者,說、聽、諷誦(修妬路)。說、聽、諷誦,彼說名隨所聞法說、如所聞法受諷誦、隨所聞章而轉誦之。

[0015b17] 問:已說諷誦修妬路、阿毘曇、鼻貳,何故重說?

[0015b18] 答:此亦分作三,諷誦三事得果:說時、聽時、誦時。佛弟子有四諦受生(戒度也),施受俱來(施度也),滅受俱(禪度也),慧受俱來(智度也)。此如是相應諦聽得解脫,施說得解,滅坐禪得解,慧諷誦得解。是故解脫處義。如是三法相應,觀無亂意,欲求無為,次第得解脫。解脫義斯慧者,生世尊世。

[0015b25] 婆素跋陀三法次三誦三法度盡。

[0015b25] 盡三法度。記曰:聽我說偈。偈千二百(偈三十二字首盧也。偈人讀,佛則二十七字也。梵本四十六葉,一葉二十八首盧)

四阿含暮抄解卷下


【經文資訊】大正藏第 25 冊 No. 1505 四阿鋡暮抄解
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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