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T24n1452_008 根本說一切有部尼陀那目得迦 第8卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 24 冊 » No.1452 » 第 8 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部目得迦卷第八

第四子攝頌室利笈多之餘

[0444b19] 爾時世尊便生是念:「此室利笈多,由於我處當見諦理,又彼意亂造諸惡行。若不受請,與彼聖諦而為障礙,我宜受請。」爾時世尊默然而受。室利笈多即生是念:「此喬答摩非一切智,此是怨家我當返報。」彼即還家,便於夜半在門屋中掘作大坑,於其坑內燒炎炭聚,既絕烟焰將物棧之,覆以青草。復於其上更布薄土,便於食內置諸毒藥。時聚底色迦妹是笈多妻,見而問曰:「仁今欲何所作答?」曰:「擬殺怨家。」即問彼言:「誰為怨家?」「沙門喬答摩即其人也。」妻曰:「若佛大師是怨家者,誰當得作爾親友乎?」時彼笈多便作是念:「此是彼親生來一處,於沙門喬答摩情深敬重,將無發露我密事耶?」便令入一小室反鎖其門。即命脯[口*闌]拏及無衣眾:「仁等可集看害怨家,我欲殺彼喬答摩眾,已設火坑食內安毒。」時諸外道昇閣而坐,共相告曰:「我於此處觀喬答摩被火燒害,復看食毒悶絕之時顛蹶于地,令我門徒悉皆快意。」時室利笈多,晨朝起已敷設座席,安置水瓮楊枝澡豆已,命使者曰:「汝可往詣喬答摩處傳我言曰:『喬答摩來,食已辦訖宜可知時。』」是時使者既承教已,詣世尊所禮雙足已,請世尊曰:「長者室利笈多作如是語:『飲食已辦,具陳白佛。』」

[0444c14] 爾時世尊命具壽阿難陀曰:「汝應遍告諸苾芻等,不得一人輒爾在前入室利笈多舍,待佛先入餘隨後行。」時具壽阿難陀唯然受教,即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初分,著衣持鉢,與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。是時竹林園內舊住天神,禮佛足已請世尊曰:「願佛莫入室利笈多舍。何以故?彼有惡意欲害如來,造逆害事作諸罪業。」佛告天神:「諸無利事我已斷除,彼復何能作其逆害?」天曰:「彼有惡意,門掘大坑滿中積火欲害如來。」佛告天神:「一切欲火、瞋火、癡火,我以智水今皆沃滅,於世間火何能為害?」時彼天神復白佛言:「彼以毒藥置在食中欲害如來。」佛告天神:「於諸欲毒瞋毒癡毒,我以智阿揭陀藥,已變吐棄出,諸餘凡毒何所能為?」爾時世尊次入王舍城,彼城天神禮世尊足:「伏願如來,莫入室利笈多舍。」乃至廣說問答如上。

[0445a02] 爾時世尊詣室利笈多宅,既至門所時,彼宅中舊住天神,禮佛足已而白佛言:「唯願如來,莫入此宅。」乃至廣說如上。時長者妻在幽室中作斯念曰:「准計今時佛到第一門,又計今時至第二門,以其雙足俱蹈火坑。又計今時世尊大師身陷火坑。禍哉如來!今被煙薰咳嗽流淚,猛焰纏身衣隨火化。」時彼女人多說苦辭迷悶而住。是時世尊既至中門方欲舉足,鉢頭摩花從坑踊出,時正遍知安庠舉足,蹈彼蓮花入笈多宅內。是時笈多見是事已生希有心,即便告彼脯[口*闌]拏曰:「請觀世尊神通變現。」彼告長者曰:「汝今隨順喬答摩所為幻術。」長者曰:「縱今幻術,仁等若具一切智者,亦可試作如是幻耶?」時彼露形外道,懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時長者深懷愧,不能見佛,便詣妻處告言:「賢首!今可出來禮世尊足。」彼便答言:「何有世尊?汝與惡人已殺如來。」時彼長者答言:「賢首!誰有能得害如來者?然我羞愧不能見佛。」其妻遂出,即將長者詣世尊所,俱禮佛足。是時長者縱身伏地不能重起云:「我何面敢覩尊顏?」妻乃合掌低頭白世尊言:「願佛慈悲,容恕長者無間地獄極重之愆。」世尊告曰:「汝今可起,我已容恕。」彼便歎言:「如來、應、正等覺實無違順。」長者即從地起,歡喜踊躍如死重穌,而白佛言:「唯願大悲少為停住,我當辦食。」佛言:「長者!豈非遣使已白時至作如是語:『喬答摩來,食已辦訖,宜可知時。』」答曰:「實有斯語。大德!我於世尊作無利事。」佛言:「我已悉斷諸無利事,汝復何能作無利益?」白言:「世尊!我將毒藥已置食中,欲害如來及諸聖眾。」佛告長者:「貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄,餘何在言?食若熟者應持供養。」

[0445b06] 爾時世尊就座而坐,所有供食置上座前,佛告具壽阿難陀曰:「汝可遍語諸苾芻等:『若未唱三鉢羅佉多已來,不應一人輒先受食。』」時具壽阿難陀如佛所勅,告諸苾芻:「次遣一人於上座前,唱三鉢羅佉多。」由是力故,於飲食內諸毒皆除。是時長者便自行食,初從上座終至下行,周遍觀察作如是念:「奈何今日從老至少,被毒所中悶絕于地,唯有世尊少動容色,然此眾中竟無一人為毒害者。」既見此已深起信心,夫婦二人見食事了澡漱復訖,即取卑座在佛前坐為欲聽法。爾時世尊觀彼二人,隨其根性為說法要。既聞法已,以智金剛杵破二十有身見山,證預流果。既獲果已,白言:「世尊!今此所證非我父母等之所能作,乃至受三歸生淨信。」廣說如上。白言:「世尊!我從今已往,於諸外道若男若女,永閉其門,於佛僧眾及鄔波索迦鄔波斯迦等,長開其戶。」世尊令彼得見諦已即便起去,還本住處安庠而坐告諸苾芻:「僧伽上座所有行法,我今制之:凡於眾首為上座者,所有供食置在眾前,先令一人執持飲食,或先行鹽在上座前曲身恭敬,唱三鉢羅佉多,未唱已來不得受食。當知此言有大威力,輒違受食得惡作罪。(三鉢羅佉多,譯為正至,或為時至,或是密語神呪,能除毒故。昔云僧跋者,訛也。佛教遣唱食前,今乃後稱,食遍非直,失於本意。上座未免其愆,訛替多時,智者詳用)

[0445c02] 佛在室羅伐城。時有長者,造一住處修營纔半便即命終。長者之子次紹家業,諸苾芻等就長者宅告其子言:「賢首!汝父造寺功已將半,不幸命終,所有殘功汝可修造。」彼便告曰:「阿遮利耶!寺極宏壯我無力造,若佛見聽減小作者,我當營造。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不能大造聽其小作。」復有俗人造一住處未了而終,子繼父業,時諸苾芻同前告子,子言:「我愛宏壯,若聽大者我當為作。」佛言:「隨情大作。」復有長者,造小窣覩波造半命終,子知家業,時諸苾芻往詣宅所告其子言:「賢首!汝父先造窣覩波,功已半訖遂便命終,所有殘功汝宜修造。」彼便告曰:「聖者!我愛壯麗,此塔形小,若佛見聽增大作者,我當修造。」以緣白佛,佛言:「如樂大者隨意大作。」復有長者,造大窣覩波,其功已半忽然命過,同前告子,子言:「我今貧乏不能大作,若聽小者我當作之。」佛言:「隨情小作。然造窣覩波,小者得增大,大者不應減小。若有俗人能大作者善,如不能辦,苾芻應可勸化助造。」若塔相輪久故破壞,佛言:「應可修營。」時有先下故輪更造新者,時久不成,佛言:「不應先下,造新者訖,方下故輪。」若佛形像泥塐虧壞,苾芻生疑不敢營飾,佛言:「或增令大,或可相似隨意而作。」諸彩畫壁不分明者,苾芻生疑不敢重畫,佛言:「應可拂除更為新畫。」諸餘葉紙佛經磨滅,苾芻生疑不敢揩拭,佛言:「應拭故者更可新書。」

[0446a01] 第五子攝頌曰:

 從像入城中,  受吉祥施物,
 旗鼓隨情設,  苾芻皆不應。

[0446a04] 爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世尊曰:「我欲奉請贍部影像來入城中廣興供養。」佛言:「長者!今正是時。」彼諸苾芻不知誰當從其像入?佛言:「少年苾芻皆可從入。」于時眾少不甚嚴麗,佛言:「應令五眾:苾芻、苾芻尼、正學女、求寂男、求寂女侍從圍繞。」時有淨信婆羅門及諸居士等,以上妙瓶持吉祥水,注苾芻手并授施物,曾無一人輒敢受者,世尊告曰:「長宿耆年諸苾芻輩,應展右手受吉祥水并受施物。」時諸苾芻無有鼓樂引像入城,佛言:「應鳴鼓樂。」鄔波離白佛言:「如世尊說:『應鳴鼓樂』者,不知誰當作之?」佛言:「令俗人作。」復白佛言:「苾芻頗得鳴鼓樂不?」佛言:「不合,唯除設會供養。」佛時告樂人曰:「仁者,汝今應可供養大師,不應無故擊鼓作樂,作者得惡作罪。」

[0446a20] 第六子攝頌曰:

 豫先為唱令,  五眾從行城,
 應差掌物人,  尼無別輪法。

[0446a23] 爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於節會日行入城中,時諸婆羅門居士等共告苾芻曰:「阿遮利耶!形像雖入,我等不知。聖者豫先為告,今者我等隨力,各辦上妙香花吉祥供養,修治道路嚴飾城隍,瞻仰尊儀式修景福。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「去行城時七八日在,應可唱令普相告知:『至某日某時將設法會,仁等至時各隨己力具辦香花,於某伽藍咸申供養。』」于時雖在街衢而為告令,時諸人眾尚有不聞,以緣白佛,佛言:「當於紙素白[疊*毛]明書令詞,可於象馬車輿之上街衢要路宣令告知。」至行城日無多侍從,佛言:「應令五眾圍繞隨從而行。」時有淨信婆羅門居士等,以諸雜物施與苾芻,苾芻不知此物誰應合受?如世尊說:「長宿耆年諸苾芻等應可受之。」彼既受已,復自持行,財物既多遂致疲極。世尊告曰:「應令少壯苾芻而擎其物。」既持至寺積成大聚,遂被賊偷,佛言:「應可差人守護其物。應如是差,大眾集已先問彼苾芻云:『汝某甲能為僧伽作掌衣物人不?』答言:『我能。』次令一苾芻應為白二羯磨:『大德僧伽聽!此某甲苾芻,樂與大眾作掌衣物人。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今差苾芻某甲當與大眾作掌衣物人。白如是。』次作羯磨,準白應知。」

[0446b19] 是時苾芻多獲施物,苾芻尼眾作如是言:「大德!今獲施物,應分與我。若不與者,我等尼眾別作朋行。」苾芻聞已遮不許作,尼於異時,遂別為朋旅,隨意而行。時諸俗人問苾芻曰:「阿遮利耶!今此行道為同?為異?」答言:「不同。」俗人告曰:「大師現在遂破僧輪,不相承稟別為聚會。」時苾芻尼亦獲財利,苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻尼眾不應別作輪行。若有作者,是破僧方便,得窣吐羅罪。」佛言:「諸苾芻眾所得利物,亦應分與苾芻尼眾,不與者得越法罪。」

[0446b29] 第七子攝頌曰:

 應差分物人,  上座宜准價,
 不得輒酬直,  索價返還衣。

[0446c03] 爾時大會事了多獲財物,諸苾芻眾不知云何處分其物?佛言:「應差分物人,當如是差。大眾集已先可問言:『汝某甲!能為僧作分衣人不?』彼答言:『能。』次一苾芻應為白二羯磨:『大德僧伽聽!此苾芻某甲,樂與僧伽作分財物人。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今差苾芻某甲當與眾作分財物人。白如是。』羯磨准白應作。」

[0446c11] 時分衣人,敷座席鳴揵稚為言白已,後集僧伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣?佛言:「僧伽上座應准衣價。」是時上座遂貴准衣,更無人買,佛言:「初准衣時應可處中,勿令太貴太賤,初准即與。」佛言:「不應待其價極方可與之。」時六眾苾芻,見他准價故增衣價,及至與時,便作是言:「我不須衣,欲為大眾多增衣價。」佛言:「若眾賣衣,其不買者不應故增其價。若故增者得惡作罪。」是時六眾增價得衣,便即披著。見索價直,即還本衣,佛言:「未還價足不應著衣。若未還價而著衣者,得惡作罪。」

[0446c22] 第八子攝頌曰:

 寺大減其層,  將衣者應用,
 恐怖若止息,  准式用僧祇。

[0446c25] 如世尊說:「苾芻造寺應為五層,香臺應可七層,門樓亦作七層。苾芻尼造寺應為三層,香臺、門屋並各五層。」者,由其重大遂便頹毀。苾芻以緣白佛,佛言:「應除上層。」由尚頹毀,如是漸次應留以堪為限。從佛世尊現大神通已後,敬信之人乃至邊方亦皆造寺,苾芻住已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄,時有賊來盡收衣鉢,令諸苾芻並闕衣服。以緣白佛,佛言:「僧伽臥具不應令失,如要須去應可持行。」時一苾芻見怖緣至,持僧祇帔與諸苾芻相隨而去。既至日暮,有耆宿苾芻告言:「具壽有僧祇帔,我既年大准次合得,汝應與我。」即便持與,彼取而臥。至天明已告言:「具壽!可取帔去。」下座答言:「若須披著即准耆年。」「有怖持行不論年幾,此僧祇帔可自持去。」以緣白佛,佛言:「將去者應用。」後時怖息,苾芻告曰:「此是僧物因何獨用?」答言:「佛教令我受用。」佛言:「我據怖時,暫聽受用僧祇臥具;恐怖既除,應如常式。」

[0447a15] 第九子攝頌曰:

 若有大聚會,  鳴鼓集眾僧,
 眾大別為行,  撿挍人先食。

[0447a18] 爾時佛在室羅伐城,給孤獨長者請世尊曰:「我欲於逝多林設大法會,願見聽許。」佛言:「今正是時。」於設會日,六大都城諸苾芻等咸悉來集,人眾既多遂失時候,佛言:「應打揵稚。」雖打揵稚眾鬧不聞,佛言:「應擊大鼓。」聞鼓聲時,應集食處,時諸苾芻可隨大小依次而坐。行飲食時未至行末,日遂過午,時諸苾芻多有絕食。佛言:「人眾若多,應須量准別作行頭,各於上座安置飲食,可一時行。」然諸俗人行餅果時,不能平等,佛言:「應差苾芻看行餅果。」彼既差已受取而行,存意觀察令其周遍,然此苾芻待眾食已,時過絕食,佛言:「若撿挍人,應於齋食先取其分,食之無過。」

[0447b02] 第十子攝頌曰:

 凡於尼眾首,  應安一空座,
 為待餘苾芻,  孤苦勿增價。

[0447b05] 爾時佛在室羅伐城。時有眾多苾芻尼,人間遊行遇至一村。時彼村中有一長者,情懷敬信,請諸尼眾就舍而食。時窣吐羅難陀苾芻尼,親為上座。是時有一乞食苾芻,共諸商旅遊歷人間,至斯聚落巡門乞食。時有村人告言:「聖者!有諸尼眾,在長者家受其供養,仁今可往就彼受食。」聞已詣彼,時苾芻尼白言:「尊者!大眾食竟,能為呪願及以說法,應居上座。若不能者,可在一邊食罷而去。」時彼苾芻然思曰:「我待食了說法方行者,時既延遲恐失商旅。」遂於一邊食了而去,漸至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰:「善來!善來!具壽!所有遊歷安樂行不?」答曰:「寧有安樂,被苾芻尼深見倰辱。」問言:「何意?」即便具告。諸苾芻以緣白佛,佛言:「若一苾芻、一苾芻尼,然此苾芻宜居上首,應先受水及受其食,或二、或三乃至眾多苾芻尼處,若一苾芻亦為眾首,應先受水及以受食。凡苾芻尼所食之處,於上座首留一座處,假令求寂在後來至,就座而食,是上眾故。若不爾者,諸苾芻尼得越法罪。」時給孤獨長者,於逝多林設大會已,妻妾男女悉捨與僧,時諸苾芻不知云何?以緣白佛,佛言:「應問長者。」彼既問已,長者答言:「應可准價賣之。」苾芻共准。是時六眾爭共上價,有一孤苦女人,見增其價遂生愁怖,白長者言:「我是孤苦勿見遺棄。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「孤苦女人性多愁怖,汝諸苾芻!不應增價而買。若增價者得惡作罪。應隨施主敬信淨心,所論酬直當為受取。」

[0447c05] 目得迦第三別門總攝頌曰:

 資具衣愚癡,  若差不用俗;
 正作長者施,  剃刀窣覩波。
 餅酪葉承水,  及洗鉢等事;
 此之千二頌,  總攝要應知。

[0447c10] 第一子攝頌曰:

 十三資具物,  牒名而守持,
 自餘諸長衣,  委寄應分別。

[0447c13] 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行,時有苾芻忽然遇病既乏醫藥,遂即命終。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「從今已往制諸苾芻畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。」如世尊說:「制諸苾芻畜藥直衣。」者,時諸苾芻得已浣染守持而畜,後時買藥全不得價。以緣白佛,佛言:「其藥直衣不應浣染。應持新[疊*毛]并留其(西國畜白[疊*毛]一雙,此方當絹一匹也)

[0447c21] 時具壽鄔波離白佛言:「如世尊說:『諸苾芻等守持三衣,世尊復開畜藥直衣。』者,不知云何?」佛言:「我今開許諸苾芻等得畜十三資具衣。」苾芻不知何者是十三資具衣?佛言:「一、僧伽胝,二、嗢呾羅僧伽,三、安呾婆,娑,四、尼師但那,五、裙,六、副裙,七、僧脚敧,八、副僧脚敧九、拭面巾,十、拭身巾,十一、覆瘡衣,十二、剃髮衣,十三、藥直衣。是名十三資具衣。」時具壽鄔波離白佛言:「如世尊說:『苾芻應畜十三資具衣。』者,云何守持?」佛言:「隨一一衣各別牒名而為守持,應如是說。對一苾芻,『具壽存念!此僧伽胝衣我今守持,已作成衣是所受用。』三說。餘衣守持准此應作,其藥直衣應加為病因緣是所受用。」復白佛言:「此十三衣外更有餘衣,不知云何?」佛言:「應於軌範師及親教師而作委寄分別持之,應如是分別。對一苾芻作如是說:『具壽存念!我苾芻某甲,有此長衣未為分別,是合分別。我今於具壽前而為分別,以鄔波馱耶作委寄者,我今持之。』」(三說)

[0448a11] 第二子攝頌曰:

 癡不了三藏,  此等十二人;
 失性復本時,  訶言應採錄。

[0448a14] 具壽鄔波離請世尊曰:「有幾種人不應訶言不採錄?」佛言:「有十二種人。云何十二?一者愚,二者癡,三不分明,四不善巧,五者無慚,六有瑕隙,七界外住,八被捨棄,九言無次緒,十捨威儀,十一失本性,十二授學人。」復問:「世尊!有幾種人應訶?」佛言:「有其三種:一者住本性,二言有次緒,三不捨威儀。」「云何是愚?」佛言:「愚者,謂思其惡思、說其惡說、作其惡作、說難捨事。」「云何為癡?」佛言:「謂不持蘇怛羅、不持毘奈耶、不持摩室里迦。不分明者,謂不明三藏教文。言不善巧者,不善三藏教理。言無慚者,謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙者,謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者,謂界外住人。言捨棄者,謂是僧伽以白四法而為捨棄。言無次緒者,謂作妄語離間麁獷雜亂語。言捨威儀者,謂捨本座。言失本性者,謂作不應行事於諸學處不知修習。言受學者,謂是犯重不覆藏人,眾作白四授與令學。」復白佛言:「失本性人訶羯磨時不須採錄訶不成訶者;如其此人還住本性,得成訶不?」佛言:「成訶。」

[0448b06] 第三子攝頌曰:

 若差十二人,  斯語成訶法;
 受時言我俗,  此不成近圓。

[0448b09] 具壽鄔波離白佛言:「如世尊說:『若為其人正羯磨時,此人許成訶。』者,大眾差遣十二種人作如是語:『諸大德不應差我。』此所出言應採錄不?」佛言:「並須採錄。言不成訶者,我據行治罰時作如是說。」「世尊!如正近圓時,其人自言:『我是俗人。』此人得成受近圓不?」佛言:「設近圓已,自言是俗,尚失近圓,何況受時!此等皆據有心捨戒。」

根本說一切有部目得迦卷第八


【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1452 根本說一切有部尼陀那目得迦
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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