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T24n1452_006 根本說一切有部尼陀那目得迦 第6卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 24 冊 » No.1452 » 第 6 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部目得迦卷第六

[0435c05] 大門總攝頌曰:

 最初為懺謝,  第二定屬物,
 第三資具衣,  目得迦總頌。

[0435c08] 別門初總攝頌曰:

 懺謝草田中,  合免王影勝,
 狗肉盞甘蔗,  糖酥根等聽。

[0435c11] 第一子攝頌曰:

 懺謝非近圓,  觀求寂相貌,
 苾芻與尼法,  互秉法皆成。

[0435c14] 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻分作兩朋決擇義理,便生鬪諍,其小苾芻訶責大者。時大苾芻退入房中情生忿恨:「如何卑小𪌒於我?」既為瞋火所燒惱故,因茲命斷生毒蛇中。時小苾芻心生追悔:「我為不善,豈合瞋責上座苾芻,我今應往從乞懺摩。」作是念已,與諸苾芻俱往其處,見彼門閉,便以物開到苾芻所,欲申頂禮白言:「大德!願見容恕。」遂見囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊,以大悲力來至其所告苾芻曰:「汝今應可禮彼雙足從乞懺摩。」白言:「世尊!云何令我禮此蛇足?」世尊告曰:「應作昔時苾芻身想而為禮敬。」時彼苾芻向蛇作禮。世尊告曰:「賢首!汝應容恕。」即為毒蛇說三句法,報言:「賢首!汝於我所已修淨行,應生天上,但由瞋火所燒害故,生毒蛇中。賢首應知!諸行皆無常,諸法悉無我,寂靜涅槃樂。汝宜於我起淨信心,由此功德捨傍生趣生善道中。」時彼毒蛇便作是念:「我今不應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。」諸傍生類飢火最強,以不食故便即命終。由於世尊心生淨信,於此命過得生天上。凡初生天若男若女,皆悉法爾起三種念:「我於何處死?今於何處生?由何業緣而得來此?」即自觀見,捨彼蛇身生此天上,由於佛所起淨信心。爾時天子便作是念:「今我不應不至佛所禮拜供養,應往佛所報恩奉事。」時彼天子即著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧,而自莊嚴光明赫奕,以天妙花、嗢鉢羅花、鉢頭摩花、分陀利花,持是等花,過中夜已來至佛所,即以天花散布佛前,禮雙足已在一面坐。由是天子威光力故,令逝多林光明普照。爾時世尊觀彼天子意樂隨眠根性差別,而為說法。時彼天子既聞法已即於座上獲預流果,既得果已白世尊曰:「我今所證,非父母等能作斯事,廣說如餘。由依世尊慈善力故,從三惡道拔出於我置天人處,生死流轉得其邊際,血淚大海皆令枯竭,身骨大山今已超過,無始時來積聚二十有身見山,以智金剛杵而摧碎之,證預流果。世尊!我於今日歸依三寶,證知我是鄔波索迦。始從今日乃至盡形,於三寶所心極淨信。」時彼天子禮佛雙足,右遶三匝忽然不現,還本天宮。

[0436a26] 時諸苾芻,於初後夜警覺勤修澄心靜慮,見逝多林光明赫奕,咸作是念:「為是梵釋諸天及四天王,或是大力天子等詣世尊所而為禮覲?」作是念已行詣佛所,頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰:「非梵天主,乃至亦非大力天子來詣我所而為奉覲。汝等頗憶有大毒蛇我為彼說三句法不?」白佛言:「見。」世尊告曰:「彼既命終得生天上,來詣我所。我為說法,便得見諦還向天宮。以是因緣光明普照。」世尊告曰:「以不容忍有如是過,是故苾芻若有瞋諍,宜速懺謝共相容忍,勿令後時招斯過失。」時有苾芻新被訶責,即便就彼請其容恕,遂增瞋恚而報之曰:「看此與我極為嬈惱。」佛言:「不應新被瞋責便就懺摩,待彼停息可求容恕。」

[0436b12] 於此城中有二苾芻,共論法義遂生瞋忿,少年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住,起極瞋恚因即命過,生毒蛇中。爾時世尊命具壽阿難陀曰:「汝可詣彼囓毒蛇所,稱我言教,唱言:『無病!』報言:『賢首!汝已於我正法律中而為出家,於四沙門果隨一應證。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中,故汝宜應容恕於彼。』」時具壽阿難陀承佛教已,詣毒蛇所報言:「賢首!佛於仁者問言無病。復作是語:『汝已於我正法律中而為出家,於四沙門果隨一應證。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中,是故汝應容恕於彼。』」是時毒蛇在於房內,詬詬作聲不忍而住。世尊復命具壽大目連:「汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告,廣說如前。」目連至已,時彼毒蛇於戶扇孔,暫出其頭復還却入。世尊復命具壽舍利子:「汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告,亦如前說。」舍利子至已,時彼毒蛇於戶扇間露出半身還縮房內。是時世尊自詣房中告其蛇曰:「賢首!汝已於我正法律中而為出家,於四沙門果隨一應證,未得其一。汝由前生瞋恚重故生囓毒中,是故汝應容恕於彼。」蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊告彼苾芻曰:「汝應求謝此囓毒蛇。」白言:「世尊!我欲如何行懺謝法?」佛言:「應禮雙足。」白言:「世尊!豈非落在傍生趣中,我今云何禮敬其足?」世尊告曰:「汝心緣彼苾芻前身想在目前方禮其足。」時此苾芻作是想已便禮其足,蛇即以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰:「汝諸苾芻!由瞋恚故生此過失,是故苾芻若相瞋恨,應速懺摩。」晡後相瞋,旦應求謝,彼懺摩時轉增瞋恚,佛言:「應先致問,後乞容恕。」彼仍不受,佛言:「應受。」至相近處不為禮敬,佛言:「至勢分處即應致禮,彼應答言:『無病。』若不爾者,二俱得罪。」

[0436c17] 復有二苾芻,平章法義情生忿恨,是時少年訶責老者,其少苾芻自知非理,禮老者足求請懺摩。是老苾芻默然而住,少者念曰:「此既極瞋不容忍我,待其瞋息後當就謝。」時老苾芻往舊房內懷瞋而住,時少年者至彼房中執足頂禮告言:「大德!幸見容忍。」彼發大瞋告餘人曰:「大德!請觀此人,故來惱我。」少年便念:「由佛世尊遣我懺謝,應以慈心利益心而自安住。然此苾芻,既見我來情無喜樂,我復何須求彼容恕?」便不復申來就禮敬。後於異時,其老苾芻與餘苾芻來往經行共為言話,時少年者向彼行處欲禮餘人,餘人見已告老者曰:「尊者!此人戒淨何不懺摩?」老者答曰:「此有惡心但來禮汝。」時老苾芻語傍人曰:「汝今目擊但禮於汝,不禮於我,親驗此人定懷惡念。」時彼傍人報少者曰:「此人戒淨何為不禮?」時少苾芻廣說前事。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「凡為諍者至相近處應為禮敬。彼應答言:『無病。』不依行者,俱得惡作罪。應但合掌而為敬禮。」

[0437a07] 爾時具壽鄔波離,白世尊曰:「正受戒時,其受戒者作如是語:『具壽!不應與我進受近圓。』時諸苾芻強為其受,不知此人成近圓不?」佛言:「鄔波離!不成受。已發言尚名捨戒,況正受時得名善受?」

[0437a11] 如世尊說:「求寂年滿二十應受近圓。」而此求寂不知年幾?時諸苾芻亦起疑念不受近圓,是時彼人防心而住。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「應察彼相。」時諸苾芻露彼形體,觀其隱處及以腋下,彼生羞愧。世尊告曰:「可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶鉢袋或餘衣物而告彼言:『汝今可取彼衣鉢來。』當舉手時應觀腋下毛相長短。」復白佛言:「如諸求寂正受戒時,諸苾芻眾遂便為秉苾芻尼羯磨而受近圓,得名受不?」佛言:「成受近圓,諸苾芻得越法罪。」

[0437a22] 第二子攝頌曰:

 草田村略說,  生心褒灑陀,
 賊縛不同愆,  六開僧教罪。

[0437a25] 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻與諸商旅共伴而行,至褒灑陀日,見有空閑軟草之地,共相謂曰:「諸大德!好軟草地,我等於此為褒灑陀。」即便共坐為長淨事。乃至事了,勇健商人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去,咸被賊劫。來入寺中,時舊苾芻見此客來,便即問曰:「善來大德!安樂行不?」答言:「何有安樂?我被賊劫僅存餘命。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應貪其軟草平處而為長淨,須逐行伴至村邑已方為長淨。」如世尊說:「近村邑處方為長淨。」時諸苾芻半已入村、半在村外,便作是念:「我今別住為作長淨為不作耶?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「其入村者,應集一處而為長淨。在村外者,離村勢分共集一處為長淨事。苾芻未集不應長淨,若不集者得越法罪。」又諸苾芻共諸商旅在道而行,至長淨日,諸苾芻等告商人曰:「賢首!暫住。我今欲為長淨之事。」商人告曰:「此有賊怖,仁可急來,我不遑住。」時諸苾芻隨伴而行,作如是語:「可於此住,可於此住。」遂至天明。諸苾芻等以緣白佛,佛言:「不應至日而不長淨,應隨道行共為長淨。」彼在路行共為長淨,時諸商旅皆起譏嫌白言:「聖者!我等畏賊咸悉默然,仁等何因故高聲耶?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應廣說,應略長淨。」然彼商人尚懷譏論,世尊告曰:「應可心念而為守持。有六種事心念守持:三衣捨、三衣分別、長衣捨、別請、作長淨及隨意事。應如是說:『今十四日僧伽長淨,我苾芻某甲於十四日亦為長淨。我苾芻某甲,於諸障法自陳遍淨。我今且為守持長淨,若於後時遇和合眾,我當共和合眾而為長淨,滿諸戒聚故。』如是三說。若至此日應為長淨,而不作者得惡作罪。」時諸苾芻人間遊行被賊所執,賊相告曰:「君等今可淨諸苾芻。」時諸苾芻知彼賊意欲行殺害,告彼賊曰:「何意仁等欲害於我?」賊曰:「汝等苾芻,與王大臣長者商客並悉相知,彼於仁處情深信敬,仁當告彼,彼於我等為無利益,為此須淨。」是時眾內有一苾芻,犯故妄語便自念曰:「我今被殺,帶罪身亡當生惡趣。」喚餘苾芻就於屏處說所犯罪。時賊見已告曰:「仁者欲往何處?」苾芻報言:「我作少許苾芻法事。」時賊復云:「汝欲逃竄耶?但可住此,不應餘去。」是二苾芻即對賊前說所犯罪:「大德存念!我苾芻某甲犯如是罪,此所犯罪,我今於大德前從清淨來,並皆發露說罪,我不覆藏。由發露說罪故得安樂,不發露說罪不安樂。」第二、第三亦如是說。是時群賊見說罪已問言:「仁等不作故妄語耶?」答言:「不作。」「若如是者隨意當去,慎勿告人云此相遇。」時彼苾芻心生追悔:「我對俗人說所犯罪。」以緣白佛,佛言:「汝等苾芻,凡諸賊者是險處貴人,汝對說罪,此名善說。」

[0437c19] 緣處同前。時有苾芻人間遊行為賊所執,賊相告曰:「仁等今可淨諸苾芻。」時諸苾芻即知其賊當欲害己,告諸賊曰:「何意仁等見害於我?」賊同前告,乃至為此須淨。苾芻報曰:「但能放我,終不說汝。」是時其賊作如是語:「為要契已然後相放,仁等每於月十五日大眾咸集有所宣說,其所說法應為我等而廣說之,我當放汝。」時彼眾內有苾芻誦戒通利,即為廣說波羅底木叉竟,賊主告曰:「尊者應去,隨所至處慎勿說我。」時諸苾芻既得免已,後生疑念:「我等對賊說別解脫經。」以緣白佛,佛言:「凡是賊者林野貴人,汝對說者此為善說。」

[0438a02] 緣處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間為賊所執,賊相告曰:「仁等今可淨諸苾芻。」是時賊中有一先是苾芻相近住人,告諸伴曰:「何勞殺此?應以連根茅草可急縛之,令其飢渴自餓而死。」時彼群賊即以茅草縛諸苾芻,棄之而去。時跋蹉國王名烏陀延為獵而出遇到其所,告從臣曰:「此是鹿熊耶?」走騎觀察乃見苾芻,問言:「仁是何類?」苾芻答曰:「是出家者。」「於何類中?」「是釋迦子。」「何為此住?」答:「我被賊縛。」「以何物縛?」答曰:「生草。」王曰:「何不拔起?」報曰:「世尊為我制其學處,若復苾芻壞生草木者,得波逸底迦。」王即下乘自手解放,各施三衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念:「我等對王說其罪相。」以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻!必有如是剎帝利種灌頂王者,為說罪相,此為善說。」復白佛言:「對有犯人得說露不?」佛言:「不應對有犯人說露其罪,必有難緣對說無犯。然於同犯罪人,不應對其說悔。」

[0438a20] 緣處同前。有一苾芻,情多愧恥堅持禁戒愛樂學處,忽於一時犯初眾教,便生懊悔情懷羞恥,形色羸黃積漸成病。有餘苾芻來慰問曰:「大德!何故身體痿黃?有何病苦?」彼默不答。後有得意苾芻來問,彼即具陳,報言:「具壽!若實爾者,我今為汝白諸苾芻。」答言:「汝若告者我當自殺,寧向他國方陳其罪。」時彼二人相隨而去,彼於半路便即命終。時伴苾芻作如是念:「所為之人今已命過,我於今者不應住此。」即還本處。諸苾芻見告言:「善來大德!所有遊履安樂行不?昔日共伴今何所在?」即便啼哭告曰:「其人已死。」發言而歎:「雖知諸法皆悉無常,然彼苾芻帶罪而死,墮捺落迦幾時當出?由斯我憶非常惻怛。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「彼釋迦子是從罪出。」告諸苾芻:「凡是罪者我說由心,能從罪起不由治罰,是故我聽必有如是稟性羞愧,應對一人而說其罪。」時諸苾芻,有解經者、解律者、解論者,犯眾教罪。彼向眾中陳說其事,有餘人見便作是言:「此等大德是妙階道,彼由造罪到如是處,餘苾芻等當復如何?」以緣白佛,佛言:「應詣他處陳說其罪。」此諸苾芻同前命過,佛言:「應對一人而為說露。復有大福德人,或是眾首上座,亦應對彼一人說悔。」

[0438b15] 第三子攝頌曰:

 合免者應放,  穿渠遣眾行,
 一日至四旬,  皮肉皆不淨。

[0438b18] 爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直,爾時憍薩羅國勝光大王來詣其處,禮雙足已在一面坐。時阿難陀於聖教中略為說法,王言:「大德!我無他事,為我廣說。」時阿難陀更為略說,王復白言:「聖者!我無他事,願為廣說。」如是至三,阿難陀答言:「大王!王雖無事,我有他緣。」王言:「大德!有何作務?」報言:「大王!我當寺直,應須撿挍。」王便念曰:「此是我事。」即便敬禮奉辭而去,往詣佛所,頂禮佛足白世尊言:「我是剎帝利灌頂大王,但是我所作事我即應作;若是皇后應作、若是太子及以大臣,并諸將帥群寮人庶,所合作事,各依職位而悉應作。世尊乃是無上法王,唯願世尊,應合免者放免其事,慈愍故!」世尊是時默然許可。時勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻:「汝等當知!我今聽許,應合免者,不應差作知僧事人。」時諸苾芻,不知誰是合免之人?世尊告曰:「解經、解律、解論者,此等應免。」時六眾苾芻纔讀誦得兩三品經,遂便自說:「我是持經者,我亦合免知僧事人。」以緣白佛,佛言:「遍持經部方免知事。」復有但持一兩波羅市迦,遂便自說:「我是持律者,亦應免我。」世尊告曰:「遍持律部方免知事。」復有唯讀一、二小論,遂便自說:「我是持論者,亦應放我。」世尊告曰:「總持論部方免眾使。」

[0438c14] 緣處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛,王令一將持兵討罰,遂被他敗振旅而歸,如是至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰:「賊兵強盛軍將無功,自非大王親臨討罰,無由降伏。」時勝光王擊鼓宣令遍告諸人:「但於國內解執刀者,咸可從征。」時王親自嚴整四兵罰彼不臣,固守而住,其城恃險卒難降伏。是時大臣復白王曰:「給孤獨長者有大福德天神擁護,彼若來者此或歸降。」時王遣使告長者曰:「我有少緣要欲相見。」長者承命即詣王軍。時彼賊徒尚未降伏,既歷多時。王問長者:「仁不有心念居家不?」即白王曰:「我實無心緣彼家室,但有私心願見僧眾。」時勝光王勅留守曰:「在彼聖眾不應與教,方便遣來我欲相見。」留守大臣見王教已,便作是念:「我今云何不與其教,令阿離耶得詣王處?」時有老臣便相謂曰:「我為方計令諸聖眾自詣王軍,而非我等與其教令。去斯不遠,有古王梵授故舊苑園並悉摧毀,詐言重修決渠穿寺,以此方便彼當自往。」留守大臣將諸部從入逝多林,便於寺內以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等問言:「賢首!汝何所作?」報言:「聖者!天子有勅,欲令我等於王舊苑令重修治,逝多林內通渠洩水。」苾芻告曰:「云何仁等壞佛髮爪窣覩波耶?」答曰:「此乃王教今欲如何?我無二頭,誰能拒勅?」眾便告曰:「幸可暫停,我自詣王共為商度。」苾芻問曰:「今欲往彼,當日還不?」大臣答言:「不得,乃至七日亦未能迴。」以緣白佛,佛言:「若諸苾芻有大眾事者,我今聽彼齊四十夜守持應去。」諸苾芻眾不知云何守持?世尊告曰:「先敷座蓆次鳴揵稚,以所為事先白眾知。眾既集已,應可勸獎情樂苾芻:『汝能為僧伽守持四十夜出界行不?』彼應答言:『我能。』次一苾芻先為白已,次作羯磨守持而去。」時具壽鄔波離白世尊言:「頗得守持一夜出界行不?」佛言:「得。」復白言:「守持二夜、三夜乃至十夜、或二十夜、或三十夜、或四十夜出界行不?」佛言:「得。」復白世尊:「頗得守持過四十夜出界行不?」佛言:「不得。應須過半住於界內。」「如世尊說:『守持一夜。』對誰應作?」佛言:「應對一人,乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽受。」「如世尊說:『皮非淨』者,其肉淨不?」佛言:「皮非淨者,肉亦非淨,乃至筋骨並皆不淨。」

[0439a28] 第四子攝頌曰:

 影勝王床施,  王母物入僧;
 烏鶿鶴鷲雕,  苾芻不應食。

[0439b02] 爾時王舍城摩揭陀國未生怨王鞞提呬子,由提婆達多極惡知識所破壞故,其父影勝如法聖王,抂斷其命。時未生怨王情懷追悔,見父床座洟淚交流,大臣報言:「昔日先王深信聖眾,應以床座奉施僧伽。」即遣使者送其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已,於門屋下而敷置之。王於一時詣僧住處,見其父床在門屋下,復增悲泣。是時大臣白言:「聖者!大王本意不欲見床,為斯事故持以奉施,仁等云何敷在門下?令王重見悲涕轉增。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應以王臥具安在門下。」彼敷廊下,起過如前,佛言:「不應敷在廊下。」彼便以床置於房內。諸不信人便起譏謗:「先王之床苾芻已賣而為飲食。」世尊告曰:「於月八日或十五日,於廊簷下而為敷設。」諸不信人見復謗曰:「此非先王所臥之床,王所臥床苾芻已賣,共為飲食。」以緣白佛,佛言:「宜於床上明書其字,此是頻毘娑羅王所施之床。此床既爾,其勝光王為母施物,廣說同此。」

[0439b22] 緣處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸,是諸人等悉皆夜出,所有堪食禽獸之類咸悉持歸。時六眾苾芻為性好樂多食久眠,晨朝起已瞻視四方,若於人家有火烟起,或於田野見鳥群翔,即往其處而求飲食。時見鷲鳥從空飛下,因即相報俱往其處,收諸自死烏鶿、白鷺、鵂鶹、雕鷲,擔負而歸。時婆羅門居士見而告曰:「阿遮利耶何用此物?」答言:「我將欲食。」彼復問言:「不應食物何故食之?」答曰:「所應食者求之既無,豈於此物而不得食。」因被譏嫌,以緣白佛,佛言:「苾芻不應食諸烏鶿白鶴雕鷲之類,如其食者得越法罪。」

根本說一切有部目得迦卷第六


【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1452 根本說一切有部尼陀那目得迦
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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