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T24n1452_004 根本說一切有部尼陀那目得迦 第4卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 24 冊 » No.1452 » 第 4 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部尼陀那卷第四

[0427c23] 第四子攝頌曰:

 煙筒壞色衣、  鼻筒飲水器、
 針筒非寶物、  眼藥合并椎。

[0427c26] 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言:「如世尊說:『開諸苾芻畜歙煙筒。』不知何物是所應作?」佛言:「唯除寶物,餘皆得畜。」「如世尊說:『開諸苾芻著壞色衣。』者,不知何物是?」佛言:「以七種縷作者隨意應畜。」「又開諸苾芻畜灌鼻筒,不知以何物作?」佛言:「除寶。」「又開諸苾芻畜飲水器,不知以何物作?」佛言:「除寶。」「又開諸苾芻畜盛針筒者,不知以何物作?」佛言:「除寶。」「又許畜眼藥椎及小藥合,不知以何物作?」佛言:「除寶。餘皆應畜。」

[0428a07] 第五子攝頌曰:

 藥器及毺、  承足枯瀉藥,
 苾芻不應作,  當擇死人衣。

[0428a10] 緣處同前。具壽鄔波離白世尊言:「如世尊說:『開諸苾芻畜貯藥器。』當用何物?」佛言:「除諸寶物。」「又開諸苾芻畜用毺,不知何者是所應畜?」佛言:「七種縷作應可畜持。」「又開諸苾芻為洗足故畜承足枮,不知何物?」佛言:「除寶。」

[0428a15] 緣處同前。時有長者,身嬰重病,往醫人處問言:「賢首!以所宜藥為我處方。」醫人答言:「先食膩物令其動病,然後應可服於瀉藥。」長者聞已遂服酥油。時有苾芻是彼長者常所供養,來過其舍慰問病人:「氣力安不?」答言:「聖者!我仍帶病,醫人處方先服酥油後服瀉藥。」時彼苾芻報長者曰:「我善醫方,爾有藥直擬酬醫者宜將與我,我有瀉藥可持與汝。」長者聞已答言:「甚善!」苾芻持藥與彼令服。是時長者藥利過度,令一使人疾往醫所問言:「賢首!我之家主藥利不停。」彼醫問言:「何人授藥?」使者報曰:「有一苾芻。」醫人聞已情生瞋忿:「汝應往彼問是何藥?」及其覆往苾芻處問,時彼長者便已命終。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻!不應賣藥。若苾芻善醫方者,起慈愍心應病與藥。然諸苾芻,不應與他瀉藥捨之而去,應自觀察勿令過度。設有他行,囑人看守然後應去,仍報彼言:『利若過度,應以某藥為解。』若有苾芻,受他價直然後與藥,及以受雇為客作者,得惡作罪。」

[0428b06] 緣處同前。時有一人,負長者債,因被拘留經七八日,共立要契,某日當還。時負債人便作是念:「期日既逼,無可還彼,我應藏避。」復更思惟:「捨家逃竄此事為難,我當殺彼。」是時長者近逝多林,為負債人之所殺害,身有衣服,六眾見已共相謂言:「今時豐足糞掃之衣。」作是語已,即便共取。是時長者親族來見,惡言罵曰:「聖者!著大仙衣作斯非法極為鄙賤。」六眾報曰:「此非我殺,別有怨家來斷其命,我等今者取糞掃衣,此有何過?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻!不應輒取此糞掃衣,若其大眾共知棄物,是衣應取。若不爾者得惡作罪。」

[0428b19] 第六子攝頌曰:

 鐵鍋并杵杓,  自身不負擔;
 以食供父母,  毛緂不充衣。

[0428b22] 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言:「如佛所說:『為溫水故,開諸苾芻畜大鐵鍋令安鎖。』者,以何物作?」佛言:「除寶。」「聽諸苾芻為煎藥故畜杓器者,以何物作?」佛言:「除寶。」

[0428b26] 緣處同前。時六眾苾芻身自負擔,或於肩上擎持大幞。時婆羅門居士見已譏曰:「聖者!我等俗人,為於父母妻子眷屬,求覓衣食以身荷負。仁等為誰自為勞事?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻!不應頭背肩腰而為擔負擎持大幞。若有犯者得惡作罪。」

[0428c03] 緣處同前。時有居士,娶妻未久便誕一息,顏貌端正人所樂觀,父便為子設初生會,付諸乳母令其養育。子漸長大,於佛法出家,日初分時著衣持鉢,入室羅伐城而行乞食,忽遇其父問曰:「汝已出家?」答言:「出家。」其父告曰:「汝之此身由我生育,今得成長,於苦樂事須相憂念,汝棄出家誰當濟我?」苾芻報曰:「我豈能為俗家之事。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「父母於子能為難事荷負眾苦,假令出家於父母處應須供給。」時彼不知何物應與?佛言:「應除衣鉢餘物供給。若無餘物,可從施主隨時乞求。若乞求難得,應以僧常所得利物共相供結。若無利物,應以僧常所食之分減取其半而為供濟。若常乞食隨他活者,以己所須滿腹食內,應取其半濟於父母。」

[0428c18] 緣處同前。時有施主,於聚落中造立住處供養眾僧,有老苾芻依此而住。時老苾芻,為禮制底往逝多林。六眾苾芻為貪利故,共作制法每為番次,常遣一人在門外立。鄔波難陀次當其直,即於門外經行而住,遂遙見彼老苾芻來,便作是念:「此何上座?我應就彼申其禮敬。」到已問言:「善來!善來!」彼便答曰:「我今敬禮阿遮利耶。」鄔波難陀即作是念:「此乃是其出家老叟,非但不識根本二師,亦復未曾知其敬法。」便調之曰:「善來老父!」因即引入逝多林中,為作解勞令其暫息。時老苾芻白言:「大德鄔波難陀!我今須出。」彼時問曰:「欲何所之?」答曰:「我禮制底事了還來,鄔波難陀復勸令住。」彼言:「大德!我先不作在外住意,遂於本處留著三衣,故我不應久為停息。」鄔波難陀曰:「此有三衣勿為憂慮,我當相與應守持之。」即便授與大被毛緂小褥毺,持作三衣并充下服。於日晡後鳴揵椎時,禮制底人悉皆共集,老苾芻曰:「鄔波難陀!我暫出房旋禮制底。」答言:「老叟!汝無三衣云何禮敬?」即取小褥充其下衣,又以麁繩繞腰纏束,復持毛緂以毛向外作嗢呾羅僧伽,重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已報言:「莫訶羅!今可隨意而為禮敬。」時老苾芻既著衣已即出房外,諸苾芻見咸作是言:「莫訶羅!何處著此戲弄衣來?」答言:「我此三衣皆以守持如佛所制,何名戲耶?」苾芻問曰:「何人為汝持此三衣?」答言:「大德鄔波難陀!」諸人聞已咸作是言:「除此人輩,誰復能為如此惡事?」以緣白佛,佛言:「長毛衣服有如是過。汝諸苾芻!但是一切長毛之物,咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡作罪。」如世尊說:「制諸苾芻咸不應畜長毛三衣。」時有淨信婆羅門及諸居士,以上毛緂及餘厚帔施諸苾芻,苾芻生疑便不敢受。彼諸居士報言:「聖者!若佛世尊未出於世,我等便以外道為勝。今者世尊降臨生界,我以仁等為上福田,施此微物,不蒙納受,豈令我等捨善資糧從此世間趣於後世?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「應為受取,作彼物想守持而用。若是毛短體輕薄者,此物應作長衣持之。凡是厚大長毛等物,咸應作彼施主物心而為畜用。」

[0429b02] 第七子攝頌曰:

 髮爪窣覩波,  任作鮮白色;
 隨意安燈處,  一畔出高簷。

[0429b05] 爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處,請世尊曰:「我今願以世尊髮爪造窣覩波,唯願世尊慈哀聽許。」世尊告曰:「當隨意作。」復言:「世尊!唯願許我於彼髮爪窣覩波上,以鮮白物而為塗拭,復於其處行列然燈而為供養。」佛言:「皆隨意作。」長者以燈安在級上,油下污塔,佛言:「可於級下行列然燈。」有犬食油墜損油器,長者白佛:「請造燈樹。」佛言:「隨作。」牛來觸破,長者白佛:「請為燈架。」佛言:「應作。」四面安燈便非顯望,長者白佛:「請作高簷。」佛言:「隨意。」

[0429b16] 第八子攝頌曰:

 門戶并簷屋,  及以塔下基,
 赤石紫礦塗,  此等皆隨作。

[0429b19] 爾時給孤獨長者白世尊言:「唯願許我於髮爪窣覩波中間空者為作門戶,復安簷屋并造塔基,復以赤石塗拭其柱,於塔壁上紫礦圖畫。」佛言:「隨意。」

[0429b23] 第九子攝頌曰:

 不應以橛釘,  及昇窣覩波,
 開許金銀花,  塔上以舍蓋。

[0429b26] 爾時佛在室羅伐城。諸苾芻眾於供養時,欲以花鬘挂於塔上,即便登躡,以釘釘塔挂諸花鬘。時婆羅門居士咸作是言:「仁等大師久除釘刺,何故今者以釘釘之?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應於窣覩波上尖刺釘之,若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時,應出傍橛作象牙杙。」時諸苾芻至供養時,遂便登上窣覩波頂而安燈盞,佛言:「不於香臺頂上而設燈明,若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻上窣覩波,安置幡蓋供養之物。時婆羅門居士咸共譏嫌:「不淨登躡。」佛言:「應使俗人。若無俗人應使求寂。若無求寂,諸苾芻等應先濯足淨以香湯或塗香泥,作如是念:『我今為欲供養大師。』然後昇塔。若異此者得惡作罪。若窣覩波形高大者,應可以繩繫相輪下攀緣而上。」有婆羅門居士,咸來詣髮爪窣覩波處,各持花鬘奉獻供養,所有乾花而不摒除,不能淨潔,佛言:「摒除。」時給孤獨長者請世尊白:「我今願以金銀花鬘供養髮爪窣覩波。」佛言:「隨作。」塔上鳥栖不淨穢污,欲於其上造立覆舍,佛言:「應作。」復為無門,室闇損壞,佛言:「隨意開門。」

[0429c19] 第十子攝頌曰:

 鐵作窣覩波,  及以金銀等,
 許幡旗供養,  并可用香油。

[0429c22] 爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰:「願許我造鐵窣覩波。」佛言:「隨作。」復言:「欲以金銀琉璃水精銅等造作。」佛言:「應作。」「雖作,塔上未善莊嚴,欲以幡旗并雜繒綵而為供養。」佛言:「應作。」時彼不解造旗法式,佛言:「有四種旗,謂師子旗、牛旗、金翅鳥旗及龍旗等。」於旗幡上畫作四形,復白佛言:「我今先欲香油塗拭,次以紫礦欝金栴檀等作妙香水,洗髮爪窣覩波,唯願聽許。」佛言:「皆隨意作。」第三門了。

[0430a03] 尼陀那別門第四總攝頌曰:

 戶鐶隨處用,  霑衣大小便,
 染衣損認衣,  賒衣果無淨。

[0430a06] 第一子攝頌曰:

 戶鐶倚帶網,  取米為眾食,
 寺內作私房,  居人應受用。

[0430a09] 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言:「如世尊說:『於戶扇上應安鐶鈕。』苾芻不知當用何物?」佛言:「除寶,餘物應作。」「如世尊說:『苾芻應作倚帶。』不知當用何物?」佛言:「七種縷中隨一應為。」「如世尊說:『聽畜網。』者,應用何物?」佛言:「茅蒯麻芒皆悉應作。」「世尊復說:『許安窓網。』當用何物?」佛言:「除寶,餘並應用。」

[0430a16] 緣處同前。於此城中有一長者,於三寶中深生敬信,意樂賢善,遂於露形外道娶女為妻,長者告曰:「賢首!無上慈父是我大師,常所供養,及諸僧伽勝上福田,衣服飲食爾應供養。」時諸苾芻常依僧次,日日之中恒至此家而受其食。時彼長者,遇有他緣詣餘村邑,告其妻曰:「我今有事須向彼村。如我在時,於佛僧處常為供養,勿令闕乏。」答言:「聖子!我依教作。」時彼長者往苾芻處白言:「聖者!我今有事須至餘村,唯願僧伽,恒依僧次就我家食。」答言:「可爾。」時諸苾芻共相議曰:「彼長者婦先無信心,依僧次者及時早赴。」時長者妻見苾芻至,恚而告曰:「我未辦食、座復未敷,何故仁等平旦來至?」時諸苾芻自相謂曰:「彼長者妻久知無信,我等早至今已見瞋,明日臨中應可就宅。」時長者婦明朝凌旦,辦食敷座而待苾芻,是時僧伽臨中方至,女人報曰:「聖者!我無餘事業唯作此耶?我於晨朝早已辦食并敷床座,何故仁等臨午方來?」時諸苾芻互相謂曰:「我等早來已見瞋責,臨中而至還復被訶,我等苾芻乞食常事,宜可巡家以自供濟,更不往彼俗家而食。」時彼長者事了還家問其妻曰:「賢首!我諸聖者常來食不?」答曰:「唯初兩日就斯受食,後更不來。」長者思惟:「應是我婦現慳悋相令諸聖者不來受食。」時諸苾芻巡家乞食入長者門,長者見已問言:「聖者!仁等何不常來受食?」報言:「長者!我等先是乞食之人,但持鉢行足得充濟。」答言:「聖者!祇是我婦生慳悋心。然我田中歲禾新熟,隨意持去以充午食。」苾芻報曰:「佛未聽許。」以緣白佛,佛言:「作彼物想意,為僧伽持者,無犯。」復有長者,於逝多林為諸苾芻造一別房,於其房內多置床褥及諸利養。時諸苾芻番次守護,將別房物置眾物中。以緣白佛,佛言:「其別房物隨處受用。」又將利養和雜眾物,佛言:「不應和雜,住別房者應可受用。」

[0430b23] 第二子攝頌曰:

 隨處當用物,  營作人所須,
 器具食燈油,  隨施主應用。

[0430b26] 爾時佛在室羅伐城。時有長者於舊寺內別造一房,於彼房中多施床褥,及以利養並皆豐足。時諸苾芻便將別物入眾物中,佛言:「應隨住人而為受用,所有利養亦不應和隨本施用。」時諸苾芻分眾利物,不肯分與別房住人,佛言:「雖受別房亦與眾利。」時諸苾芻差授事人,以見別房遂不差遣,佛言:「依次應差。」於此城中有一乞食苾芻,勸彼施主歸依三寶受五學處。復於一時,為彼施主說七有事福業,讚其勝利。施主答曰:「我亦能作,當作何事?」答言:「應為僧伽造立住處。」施主報曰:「我有財物欲營福業,未有人助。」苾芻曰:「爾可將來我能助作。」時彼施主持物授與,即請為造。苾芻領物安己房中,不為修造。施主念曰:「我暫往觀新造住處營作了未?」施主既至,不曾見有營作之處,白言:「聖者!何故多時不為營作?」苾芻答曰:「營作之具是我所須,此物並無若為興建?」施主報曰:「我所施物何不充用?」苾芻報曰:「此物已屬四方僧伽,誰能損用?」時諸苾芻以緣白佛。佛言:「施主聽者,應取此物作其器具。」時此苾芻因行乞食到施主家,長者遙見作如是言:「聖者!仁既日日巡家乞食,我所造寺誰當撿挍?」苾芻報曰:「我豈忍飢為人造寺?」長者答言:「我所施物何不取食?」報言:「此物已屬四方僧伽,佛未聽許。」以緣白佛,佛言:「施主聽者應用。」便作上妙美好飲食隨情食用,佛言:「不應如是,應食麁食。」食麁食時無力撿挍,佛言:「如僧常類。」苾芻食時,藏其器具內闇室中,復須燈油巡家而乞。時彼施主復見乞油問言:「聖者!欲何所作?」以事而答。長者報言:「何不用物?」具答如前,佛言:「施主聽者用時無犯。」彼便通夜不滅燈明,佛言:「不應經夜留燈,若收物竟便可滅除。如是應知塗足等物,所緣營事准上應用。」

[0431a02] 第三子攝頌曰:

 令雨霑僧物,  夜半共分床,
 小座並依年,  敷席咸同此。

[0431a05] 爾時佛在室羅伐城。六眾苾芻,披僧伽帔既出,各分置於露處,令雨爛壞。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「大眾臥具不應經夏令雨損壞,不收舉者得惡作罪。」時諸苾芻著僧伽衣浣染造鉢,令衣損壞,佛言:「若著眾衣染衣造鉢得惡作罪。」六眾苾芻人間遊行,遇到一村,於彼村中有僧住處,夜過初更方始入寺,至親友處各為解勞。六眾告曰:「汝諸具壽!大師正法現住於世,仁等如何而不依教?勿令於後生悔恨心,爾可隨年授我臥具。」時舊住人便於夜半,總集僧祇所有小座床褥,一處共分,六眾苾芻便取臥具隨處眠息,供給纔了遂至天明。是時六眾告諸苾芻:「爾等收取臥具,吾欲進途。」主人告曰:「上座但求一夜自取身安,遂令大眾得黃熱病。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應於夜分僧臥具,應隨親友一夜而住。若更停留可隨年與,若異此者得惡作罪。」時六眾苾芻遊歷人間至一聚落,於彼村中有一住處,既入寺已見舊床席,是時六眾便於大床并諸弟子各隨眠息。然此六眾並是耆年,曾無有人輒能移動,自餘耆宿便於地上隨處而臥。至天明已詣逝多林,時諸苾芻見已告言:「善來!善來!所有遊履得安樂不?」答曰:「寧有安樂,在地上臥竟夜不安。」報言:「具壽!爾於昨夜何處房眠?」即以上事具告諸人。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若大床座及餘敷褥,應從上座隨次行與。」

[0431b03] 第四子攝頌曰:

 大小便利處、  經行不惱他,
 洗足及拭鞋,  釜篦不奪用。

[0431b06] 緣處同前。時六眾苾芻,常於大小便室來往經行,并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾芻將欲入時,遂相遮止,告言:「汝且莫入,我是耆年。」故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤心,以緣白佛,佛言:「大小便處不應經行久住相惱,若有犯者得越法罪。」時六眾苾芻於洗足處貯水瓮邊,驅他令起,自言:「我是耆年,應合先用。」佛言:「於洗足處,若先洗時事未了者,不應強喚令起,得越法罪。」時有苾芻前入小便,六眾後至告言:「我老!」佛言:「於先到者即可前入,此處不應隨其年次。」復有苾芻,洗足欲半,六眾後來告言:「我大,汝應相避。」佛言:「不應如是,凡為上座須識時宜,雖合在先,看事未周不應令起。若令起者得越法罪。」時有苾芻,以物拭鞋可欲將半,六眾見奪,報言:「我老!」佛言:「不應依年,待先用竟,未了奪者得越法罪。」復有苾芻,釜中煎藥尚未煎半,六眾便奪,答言:「我老!此應先用。」瀉之於地自將其釜。佛言:「不合依年,待先事畢然後方用。若不依者得越法罪。」僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了,六眾復奪,佛言:「不應。若有犯者,得越法罪。」

[0431b27] 第五子攝頌曰:

 染釜及水瓶、  僧鉢并飲器、
 刀石爪鼻物、  支床不問年。

[0431c01] 緣處同前。有諸苾芻,用僧伽染器瓶釜等物,以煮染汁事欲將半,六眾報曰:「我應先用。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應依年,待先用竟。若強奪者得越法罪。」時有苾芻先用眾鉢食猶未了,六眾告曰:「我是耆年應與我用。」以緣白佛,佛言:「待彼食了,不應強取。若故奪者得越法罪。飲水器物准上應知。」時有苾芻剃髮將半,六眾來至遂奪其刀,佛言:「若剃未了不應取用。其磨刀石准上應知。」剪甲小刀用割纔半,淨鼻鉗子現用未了,及支床物,彼臥時奪,以緣白佛,佛言:「此等諸物並不依年,待彼事終,方可就取。若不依者,得越法罪。」

[0431c13] 第六子攝頌曰:

 羯恥那衣,  絣線正縫時,
 染汁雜物等,  用時不應奪。

[0431c16] 緣處同前。是時大眾有羯恥那衣。有一苾芻,用此衣張僧伽胝等,作衣纔半,六眾來見即便強奪:「我是耆宿,理應先用。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「他用未了不應輒奪,待彼事畢方可取之。如其奪者得越法罪,如是應知。」絣線縫刺纔半用時,六眾便奪,佛言:「待了方取,不竟取者得越法罪。若用染汁、刀子,及針剃髮衣坐砧,皆不應奪,准前應知。」

根本說一切有部尼陀那卷第四


【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1452 根本說一切有部尼陀那目得迦
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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