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T24n1452_002 根本說一切有部尼陀那目得迦 第2卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 24 冊 » No.1452 » 第 2 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部尼陀那卷第二

[0419c05] 第八子攝頌曰:

 假令不截衣,  有緣皆得著;
 衣可隨身量,  若短作篅衣。

[0419c08] 具壽鄔波離請世尊曰:「不割截衣得守持不?」佛言:「不得,若有難緣者得。」「著不割截衣,得入聚落不?得往俗舍不?得入外道住處不?」佛言:「並皆不得,必有難緣著亦無犯。」「著不割截衣,得於外道舍坐不?」佛言:「不得,若外道不在舍時坐亦無犯。」「如世尊說:『稱肘量衣方合持。』者,若人身大肘短,亦依肘量而作衣耶?」佛言:「此人應取身量為衣。」「設取身量仍不周遍?」佛言:「若不遍者,應縫作厥蘇洛迦衣而守持之(此譯為篅,長四肘闊二肘,縫之使合,入中牽上,以絛繫之,述如餘處。昔云祇修羅者,人皆不識其事。此則形如小篅,是尼五衣之數也,應為裙)。」

[0419c19] 第九子攝頌曰:

 不畜五種皮,  由有過失故;
 開許得用處,  齊坐臥容身。

[0419c22] 具壽鄔波離白佛言:「世尊!如世尊說:『象王之皮不作鞋用。』者,餘之象皮得為鞋不?」佛言:「此亦不得。所以者何?此象亦有鼻牙力故。」「如世尊說:『智馬之皮不應將作鞋。』者,餘馬之皮得為鞋不?」佛言:「不得。此亦能走、有大力故。」「如世尊說:『師子虎豹之皮不應用為鞋。』者,雖非此獸是此類皮,得用作不?」佛言:「不得。斯等亦有爪牙力故。」「如世尊說:『若此諸獸皮皆不應坐,餘合坐。』者,齊大小來而得畜用?」佛言:「齊容坐處應畜。」「如世尊說:『皮合臥』者,齊大小皮應臥?」佛言:「纔可容身畜之無犯。」

[0420a04] 第十子攝頌曰:

 生肉及諸醋,  有五種不用;
 痔病爪不傷,  迴施知希望。

[0420a07] 爾時薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰:「如大德說:『開西羯多苾芻為病因緣得食生肉』者。不知於何處當取?」佛言:「於五屠人處取。云何為五?謂是殺羊、雞、猪、捕鳥、獵獸者。」「大德!誰當合取?」佛言:「令敬信者取。」「令誰授與?」佛言:「還遣信人。」

[0420a12] 於此城中時有苾芻身遭疾苦,詣醫人所問曰:「我有痟渴病。賢首!願為處方。」醫人答言:「宜可服酥,必當平復。」苾芻報曰:「佛未聽許為病服酥。」醫人答曰:「世尊大悲,為病所須亦應開服。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻為病醫遣服酥者,應可服之。」時病苾芻雖已服酥仍患渴逼,醫人問曰:「尊者,服酥氣力何似?」苾芻答曰:「猶被渴逼。」醫人報曰:「酥不差者,酸漿諸醋何不飲之?」苾芻答曰:「世尊不許非時而飲,云何得服?」醫人報曰:「世尊慈悲,為病所須亦應聽服。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「我今開許,應飲醋漿。」時諸苾芻不知何者醋漿?如何當飲?復往白佛,佛言:「醋漿有六,皆可服用。一、大醋,二、麥醋,三、藥醋,四、小醋,五酪漿,六、鑽酪漿。此等酸漿若欲飲時,應以少水渧之作淨,仍用絹疊羅濾,澄清如竹荻色。若時與非時,有病無病飲皆無犯,勿致疑惑。言大醋者,謂以砂糖和水置諸雜果,或以蒱桃木榓餘甘子等,久釀成醋。麥醋者,謂磨麥等雜物令碎釀以成醋。藥醋者,謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者,謂於飯中投熱饙汁及以飯漿,續取續添長用不壞。酪漿者,謂酪中漿水。鑽酪漿者,謂鑽酪取酥,餘漿水是。」

[0420b07] 於此城中時有苾芻,身患痔病,其頭下出,便以爪甲截去,極受苦痛逼切身心不能堪忍,便生是念:「我遭此苦極為難忍,世尊大慈寧不哀愍。」爾時世尊由大悲力之所引故,至苾芻所問言:「苾芻!汝何所苦?」時病苾芻即便合掌,瞻仰世尊,憂情內感流淚哽噎,具以病苦而白世尊。佛告苾芻:「豈我先時不遮汝等患痔病者不應截去?」白言:「世尊!佛已不許。」「若爾,何故汝今作如是事?」白言:「世尊,為苦所逼。」佛言:「為苦逼故,汝無有犯。今告汝等,雖患苦逼,不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二種:或時以藥、或復禁呪。若有苾芻,雖遭苦痛,其痔不應自截,亦不使他截。如違教者得越法罪。」

[0420b21] 爾時世尊告諸苾芻曰:「此痔病經,我於餘處已曾宣說,今為汝等更復說之,若誦持者必得除差。若有誦者,乃至盡形終無痔病共相逼惱,亦得宿命智,能憶過去世時七生之事。」即說呪曰:

[0420b26] 「怛姪他 阿魯泥(去) 末魯泥鼻泥 俱麗婆鞞世沙婆鞞 三婆鞞 莎訶

[0420b28] 「汝等苾芻!若誦呪時復作是說:『於此北方有大雪山王,中有大樹,名薜地多。樹有三花:一名相續、二名柔軟、三名乾枯。如彼枯花至乾燥時即便墮落,我之痔病,或是風痔、熱痔、癊痔、血痔、糞痔及餘諸痔,亦皆墮落乾燥,勿復血出膿流致生苦痛,即令乾燥莎訶。』

[0420c05] 「又復呪曰:

[0420c06] 「『怛姪他 苫謎 苫末泥(去) 莎訶』」

[0420c07] 時諸苾芻聞佛說已歡喜奉行。

[0420c08] 爾時世尊於釋迦住處在那雉商人聚落。是時彼村有一長者,素有信心情懷喜捨,造一住處,奉施尊者羅怙羅。爾時尊者住未多時,執鉢持衣人間遊行。長者聞去作是思惟:「尊者遊行未知來不?」便將此寺奉施僧伽。羅怙羅隨情遊訖,執持衣鉢還詣那雉商人處,問知施僧,即往佛所頂禮雙足,而白佛言:「有一長者素有信心,情生敬重造一住處,獨施於我,住少多時。我有緣出去後不久,將施餘僧。我欲如何?願佛為決。」世尊告曰:「汝可詣彼長者之處作如是言:『仁不於我若身語意曾生片許厭惡心耶?』」羅怙羅奉佛教已,詣長者處告曰:「仁非於我若身語意曾生片許厭惡心耶?」長者答曰:「我於尊處曾無此意。」羅怙羅還詣佛所具陳長者無厭捨心。爾時佛告阿難陀曰:「汝往詣彼那雉村中,現住苾芻總令集在供侍堂處。」時阿難陀奉佛勅已便詣彼村,至住處已告苾芻曰:「應可並集供侍堂中。」時阿難陀既言告已,還詣佛所頂禮雙足,而白佛言:「我已往彼那雉村中謹宣聖旨,現住苾芻咸皆已集。」爾時世尊將諸苾芻及羅怙羅,至彼寺已就座而坐,告諸苾芻曰:「汝等應知!若有施主,以所施物施一別人,後時復迴此物施一別人,此則施者非法,受者亦非法,名不淨受用。如是若更迴與二人、或與三人、或與僧伽,斯等皆名施不如法、受不如法、不淨受用。汝等苾芻!若有施主,以所施物施二別人,後時復迴此物施一別人,此則施者、受者俱名非法,所有受用皆是不淨。如是若更迴與二人、三人或與僧伽,施者、受者俱名非法,所有受用皆是不淨。汝等苾芻!若有施主,以所施物施三別人,後時復迴此物,施一、二、三人或與僧伽,施者、受者俱名非法,所有受用皆是不淨。汝等苾芻!若有施主,以所施物施與僧伽,後時復迴此物,施與一、二、三人與餘僧伽,施者、受者俱名非法,所有受用皆是不淨。若先施苾芻僧伽,後迴與尼僧伽,或復翻此,皆名不淨。汝等苾芻!若其僧伽破為二部,先施此部,復將此物迴與彼部,乃至皆是不淨受用。汝等苾芻!若施一人不迴與一人,施者、受者皆名如法,所有受用皆名清淨。如是若施二人、三人、僧伽、此尼、此部,更不迴與餘者,乃至受用皆名清淨,如上廣說。汝等苾芻!前是施、後非施。汝等苾芻!地屬於王,物屬於主,房舍臥具施主為主,衣鉢資具苾芻為主,所有施寺等物若有破落,施主應自修補,不應持此迴施餘人,先施是施、後非施也。汝等苾芻!應與羅怙羅先所住處。若苾芻施彼與此,除有難緣,得越法罪。」諸苾芻既奉佛教,即便授與羅怙羅先時住處。

[0421a29] 如世尊說:「應作五年及六年頂髮大會。」時有敬信婆羅門及諸長者,皆以種種餅果飲食奉施僧伽。時諸苾芻食皆不盡,便將所餘持與求寂。時諸求寂既至明旦,還將餅果重與苾芻。苾芻問曰:「汝於何處得此餅來?」答言:「是仁所惠。」苾芻疑念:「此之餅果是我食餘,今更重飡,准法有罪。」以緣白佛,佛言:「若有希望心食,與時惡作,食便墮罪。若無希望心與,有希望心食,與時無犯,食便墮罪。若有希望心與,無希望心食,與時得惡作,食時無犯。若無希望心與,無希望還得其食,二俱無犯。」

[0421b11] 尼陀那別門第二總攝頌曰:

 分亡及唱導,  張衣授學人,
 重作收攝驅,  求寂同牆上。

[0421b14] 第一子攝頌曰:

 分亡者衣物,  互無應互取,
 見鬪應須諫,  隨頭向處分。

[0421b17] 爾時佛在室羅伐城。有一長者唯有一子,年既長大愛樂出家,於正法中而受圓具,忽遇疾苦因即命終。時諸苾芻衣鉢及屍悉皆同棄,諸俗人見,來白苾芻:「我輩流俗現有兒孫所求易得,死人之物尚不輕棄,尊者既是出家,復無男女,所有資財苦求方得,於死人物何故不收?」諸苾芻答曰:「世尊未許收死人衣。」苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻身亡,所有衣鉢不應棄擲。」復有苾芻遇病而死,收取其衣露屍而送,俗人見嫌,佛言:「不應露身而棄,應以裙帔蓋身而送。」時諸苾芻以好衣蓋,佛言:「勿用好衣。」時諸苾芻以破碎衣蓋,佛言:「應以非好非惡處中衣蓋。」時諸苾芻白佛:「所餘衣鉢如何處分?」佛言:「有貧苾芻應可與之。」時六眾類常多貧乏,佛言:「勿與六眾,應從上座次第行與。」少年苾芻竟不曾得,佛言:「眾應同集先以言白,眾既和許可賣共分。」

[0421c05] 緣處同前。有一苾芻忽然身死,所有衣鉢並寄苾芻尼邊,殯送事了。時諸苾芻知其身死,於尼處索,尼聞索時問曰:「彼於何處死?」答言:「尼寺。」尼言:「在僧寺死,物可屬仁;在尼寺死者,彼則是我同法兄弟,所有衣鉢我合得之。」尼既不還,苾芻白佛,佛言:「不合與尼,苾芻應分。」

[0421c11] 緣處同前。有一苾芻尼,遇病身死,所有衣鉢在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言:「尊者!尼名某甲,今已身亡,所寄之衣願尊見與。」苾芻聞死便作是言:「彼死之尼,即我同法姊妹,彼有衣鉢我合得之。」以緣白佛,佛言:「應可還尼。」

[0421c16] 緣處同前。有一苾芻遊歷人間,到一聚落在俗人舍,忽然遇病因即命終。是時長者殯送既訖,為掌衣鉢。時有諸苾芻尼遊行至此,長者見已白言:「聖者!先有苾芻於我家死,彼之衣鉢咸在我邊,應可持去。」時諸尼眾答長者言:「亡苾芻衣,尼不合得。」諸苾芻尼白苾芻知,苾芻以緣白佛,佛言:「若處無苾芻者,尼即應受。」

[0421c24] 緣處同前。有一苾芻尼,執持衣鉢遊行人間,至一村內在俗人家,遇病身死。爾時家主送往屍林,為舉衣鉢。有諸苾芻行至於此,長者見已白言:「聖者!先有一尼於我家死,彼之衣鉢咸在我邊,仁應將去。」苾芻答曰:「亡尼之物我不合得。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若於其處無尼眾者,苾芻應取,此亦無犯。」

[0422a02] 具壽鄔波離請世尊曰:「大德!若諸苾芻在俗人家而命過者,所有衣鉢誰當合得?」佛言:「最初到者應得。」「若二人俱到,誰當合得?」佛言:「先索者得。」「若二俱索,誰當合得?」佛言:「二俱合得,或隨俗人情樂,與者當取。」

[0422a07] 緣處同前。有二苾芻共相鬪諍,諸餘苾芻看鬪而住,俗人見已作如是言:「聖者!我是俗流,見他鬪時尚為揮解。如何尊者看鬪而住?」苾芻報曰:「此皆儜人,好為鬪諍,誰能為解?」諸苾芻以緣白佛,佛言:「應可止諫,不應看住。」時諸苾芻,雖設言諫仍不止息,佛言:「若諫不止者,應可與作捨置羯磨。」有二苾芻,共為論議研覈是非,因生瞋忿懷諍而住。時諸苾芻與作捨置,時彼二人作如是說:「我等論議研尋道理,仁輩何因輒作羯磨?」苾芻報曰:「鬪諍之人佛令捨置,由此因緣與汝羯磨。」以緣白佛,佛言:「不應如是為作羯磨。若現有二師者,應為諫誨。若滿十夏離依止者,諸苾芻應諫。若不止者,眾應與作捨置羯磨。」

[0422a20] 具壽鄔波離請世尊曰:「若有苾芻,於兩界中而命過者,此之衣鉢誰當合得?」佛言:「隨頭向處合得。」「若頭在兩界,此欲如何?」佛言:「二處俱得。」

[0422a24] 第二子攝頌曰:

 唱導乘車輿,  得衣應舉掌,
 僧伽獲衣利,  凡聖可同分。

[0422a27] 爾時佛在室羅伐城。時此城中先多外道於此而住,由佛來至,令諸外道無復威光利養寡少。時諸俗流信外道者,皆悉乞求為興供養。給孤獨長者每於晨朝往詣佛所,路逢外道,從長者乞,欲為外道而興供養。長者見已作如是念:「外道邪徒修習惡法,尚能告乞供養己師。如佛世尊,於諸經中作如是說:『若不信者勸令生信,使其調伏住正法中。』如其大師見聽許者,我告眾人:『於此福田而興供養。』」作是念已,入逝多林頂禮世尊在一面立,即以上事具白世尊:「唯願聽我隨情告乞供養佛僧。」世尊告曰:「隨意應作。」長者即便巡行告乞,時諸居士及婆羅門咸白長者曰:「若諸聖眾共來乞者,我等福利倍更增多。」是時長者以緣白佛,佛告苾芻:「應與長者共相借助。」時諸苾芻既奉教已,便與長者相隨告乞,諸人告曰:「若布施時稱我名字普告知者,斯曰善哉!」世尊告曰:「若有施主奉物之時,當唱其名為作呪願,然後當受。」便遣俗人唱其名字,諸人報曰:「若令聖眾唱我名者,其福增多。」佛言:「應令苾芻唱其名字。」時有施主,將其財物就寺而施,佛言:「若來寺中者,亦為稱名呪願方受。」時彼苾芻周遍宣告,唱導之時眾人雲集,共相排逼不暇近前,佛言:「其唱導者應可乘車或昇高輿。」若時暑熱或遭風雨,佛言:「應為幰蓋遍覆其身。」一面開門人多闐噎,佛言:「應開四門令四人唱導。」

[0422b24] 時給孤獨長者巡告之時,多獲上疊百千萬雙及餘資財其數巨億,便作是念:「今我求乞多獲珍財,我今宜應設大施會,佛及聖眾普皆供養,當持此物安在眾前一時奉施。」作是念已,於逝多林所以種種繒綵周匝莊嚴,三衣資具架上盈滿,各令諸人而為守護,便禮佛足白言:「世尊!我欲明日廣設大會奉佛及僧。」是時世尊默然而受。給孤長者即於其夜,備辦種種上妙飲食,明旦寺中敷設座褥,往白時至。佛與大眾咸皆就座,飲食竟收鉢已,嚼齒木澡漱訖。長者以諸衣物置上座前,即便前禮佛足白言:「世尊!於此人間幾是福田?」佛言:「有二:謂學及無學。學人差別有十八種,無學之人有其九種,是謂福田,堪銷物利。云何十八種有學人?謂預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、隨信行、隨法行、信、解、見至、家家、一間、中生、有行、無行、上流,是名十八。何等名為九種無學?謂退法、思法、護法、住法、堪達法、不動法、不退法、慧解脫、俱解脫,是名為九。」

[0422c15] 爾時世尊作是語已,復說頌曰:

「於此世間學無學,  是可恭敬應供養;
 質直身語心清淨,  施此福田招大果。」

[0422c18] 時給孤獨長者,在上座前立請宣唱人:「唯願聖者!作如是白:『若是世尊聲聞弟子,是合恭敬、是應禮拜、無上福田,堪受世間所有物利者,此之衣物隨意當受。』」其宣唱者,在上座前立作如是白:「大德僧伽聽!若是世尊聲聞弟子,是合恭敬、是應禮拜、無上福田,堪受世間所有利物者,此之衣物隨意當受。」是時大眾聞告白已,諸有遠離貪、瞋、癡者,作如是念:「給孤長者作是宣告:『若是世尊聲聞弟子,是合恭敬、是應禮拜、無上福田,堪受世間所有利物者,此之衣物隨意當受。』」諸阿羅漢作如是念:「我是僧中獲無上果,於此物利應合受用。如世尊言:『汝等苾芻,自有勝善,當須內祕現麁惡相。』我今如何為此衣利自揚己德,而云我是無上離欲之人。」作是念已皆默然住。諸有餘惑尚未盡者,亦作斯念:「此物擬施無上福田,我惑未盡,是不應得。」彼亦默住。諸有具縛異生亦作是念:「此施無上福田,我今具縛灼然無分。」是時眾中竟無一人取其利物。爾時長者便作是念:「我今豈與諸聖凡眾覆鉢事耶?」須臾之頃形容憔悴面色痿黃,往世尊所禮佛足已在一面坐,即以上事具白世尊。

[0423a11] 爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰:「給孤長者以多衣物奉施大眾,何意眾中無人為受?」阿難陀曰:「給孤長者作如是白:『於此眾中,若是世尊聲聞弟子,是合恭敬、是應禮拜、無上福田,堪受世間所有利物者,此之衣物隨意當受。』時諸大眾聞此白已,聖凡皆默,由此因緣,無人為受。」爾時世尊告阿難陀曰:「汝今宜去告諸苾芻:『現住室羅伐城及以餘處,皆令總集供侍堂中。』」時具壽阿難陀奉佛教已,便往告眾令集堂中,還至佛所禮足。白言:「大眾總集,願佛知時。」于時善逝便往堂中就座而坐,告諸苾芻曰:「給孤長者多施衣服,何故汝等而無受者?」時諸苾芻默然無對。于時大師知而故問阿難陀曰:「何故苾芻我問之時默爾無答?」時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸苾芻:「豈非汝等先以信心來投於我出家離俗求涅槃耶?」諸苾芻曰:「如是。世尊!」佛言:「汝等若以信心投我出家情求涅槃修淨行者,此諸苾芻所著衣服直一億金錢,所住房舍直金錢五百,所噉飲食具足百味,如是等事我皆聽受,汝並堪銷。若有苾芻破重戒者,於僧住處,乃至不銷一口之食,僧伽藍地不容一足。何以故?汝等應知!破戒之人有十種過失,自知我是破戒惡人、他亦知是破戒之者,所有天神不來親附,同梵行者知法善人咸生輕賤,罪惡音響四遠共知,未證悟者不復能證,已證法者悉皆退失,曾所聽聞咸皆忘念,命欲終時心生懊惱,捨命之後生地獄中。又諸苾芻!應知受用有其五種:一者為主受用,二者父財受用,三者聽許受用,四者負債受用,五者盜賊受用。云何為主受用?謂阿羅漢永除三毒。云何父財受用?謂諸學人尚有餘惑。云何聽許受用?謂淳善異生於戒清淨勤修禪誦無懈怠心。云何負債受用?謂雖防禁戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用?謂於四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應當修學。然此長者,所施衣物及獲餘利,大眾應可平等共分。」

根本說一切有部尼陀那卷第二


【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1452 根本說一切有部尼陀那目得迦
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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