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T23n1447_002 根本說一切有部毘奈耶皮革事 第2卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1447 » 第 2 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下

[1053c13] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。具壽鄔波難陀初始出家,分得一床,甚是破壞。若動身時,床便作聲,在床上臥,不敢轉側,恐畏作聲。鄔波難陀即作是念:「我若不乞更作好床者,我則不名鄔波難陀。」至明清旦,即往勝光王所。王言:「善來聖者鄔波難陀!得安穩眠不?」即告王曰:「我雖眠臥,心常恐怖。大王自知,我未出家,臥八重敷具。今雖出家,為是小夏,分得一破床,觸著作聲,不敢轉側,恐畏破壞,甚大辛苦。云何得安穩眠?」王告鄔波難陀曰:「汝可合臥如是八重敷具耶?」便答王曰:「得。雅合其理,何處佛制不許臥八重敷具?」王曰:「若依法者,我今施之,任意將去。」復向王言:「我不是國王,云何我得將王家物去?王應遣人送將向寺,我當受之。」王與八人,四人舁臥具,四人舁床。鄔波難陀得已歡笑,隨逐而行。路上有諸俗人婆羅門等,見此床褥,問言:「此是誰物?」答曰:「王與。」又曰:「將此床去,王於何宿?」鄔波難陀報曰:「於自家宿,此床褥等是我之許。」諸俗聞已,即便譏訶:「此禿頭沙門,乃畜如是行欲臥具。」鄔波難陀即至寺中,掃灑田地,塗瞿摩已,其床褥等敷在門邊。佛來至門所,鄔波難陀見佛來至,歡喜白佛言:「世尊!看我臥床!看我臥床!」佛既見已,便即默然,集諸苾芻僧伽,就座而坐,告諸苾芻:「若向大床坐臥者,一切過失,因此而興。自今已後,若苾芻坐臥高大床者,得越法罪。」

[1054a10] 有一長者,請佛及苾芻僧伽,於舍供養,敷設高座。時阿難陀先到彼家,見其高座,語長者言:「此之高座,不是應法,當即除去。」彼正欲除,佛便來至其舍,知而故問:「汝欲作為?」阿難陀白言:「除去非法床座。」佛告阿難陀曰:「我非一切處制不許用高床,若白衣舍開聽。若在毘訶羅內坐臥者,得越法罪。」

[1054a17] 于時南方有一苾芻,身但三衣,來至室羅筏城,頂禮世尊。有一皮敷具,用以儭身。鄔波難陀見已,即便隨後慰問讚歎,待彼苾芻暫停息已,便從彼乞:「汝乞食苾芻,此皮能惠施不?我欲諸寺遊行,每將隨身,經過塔所,巡禮聖迹。」彼即報言:「鄔波難陀!我今與汝,汝能去不?」鄔波難陀報曰:「然我有力,能辦此皮,不足為難。」告鄔波難陀曰:「若如是者,我今不與汝皮。」彼聞是語心生瞋,默爾而住,便作是念:「勝光大王看牛之人名曰婆吒,彼即是我先來知識,彼中有皮,我求乞,定得無疑。」作是念已往詣其所。正屬春初,牛生斑犢甚為可愛,鄔波難陀即以手摩犢身便生愛樂。婆吒見已,語鄔波難陀曰:「聖者!須牛乳耶?」答言:「不須,見此犢皮,我甚愛樂。若得此皮為敷具者,足以支身,安穩行道。」婆吒報言:「聖者!且歸。已知我意。」去未久間,婆吒即令人殺犢剝皮,送與鄔波難陀。彼人依語,對牛母前,殺犢剝皮,將皮送與鄔波難陀。然而犢母見將皮去,愛念子故,作聲大喚隨逐而去。其送皮人將皮往詣逝多林,到已入寺,牛母在於門外。世尊見此牛已,知而故問阿難陀曰:「此牛何故久立門外作聲?」時阿難陀白言:「大德!由鄔波難陀殺犢取皮,用為敷具。其犢乃是此牛生,犢子母由愛念子故,隨逐兒皮,在於門外。」爾時世尊便作是念:「過患已起,由彼皮故。」即往苾芻僧伽眾中,就座而坐,告諸苾芻曰:「鄔波難陀愚癡無智,為用皮故,作非沙門法。是故諸苾芻,從今已後,更不得用皮。若用皮者,得越法罪。」

[1054b17] 如世尊說:「苾芻不應用皮。」有異長者,請佛及苾芻僧伽就家設供,還復用皮而為座物。乃至佛告阿難陀:「不應一切處制皮,是故我開俗家應坐,不應用臥。若在毘訶羅,並不應坐臥。若受用者,得越法罪。」

[1054b21] 緣在王舍城,爾時具壽畢隣陀婆蹉,從出家已來,身常有病。眷屬來者,皆為說法而去。既至家中,復為妻說:「今聖者畢隣陀婆蹉為我說法,甜美猶如淳蜜,無可棄者。」其妻答曰:「汝果報成熟,遇佛出世,得聞妙法。」夫曰:「汝何故不聽?」答曰:「為有羞故,不能往彼聽法。若得聖者來此為說,甚善。」時夫即往畢隣陀婆蹉所,白言:「聖者!我蒙說法,利益無量。妻是婦人,有懷羞故,不能來此聽法,甚樂聞法。若聖者降德,慈悲為說,婦人方得聞法。」時具壽畢隣陀婆蹉告曰:「我出家已來,身常有病,不能往至。」彼人白言:「聖者!我等作侍者舁去。」答曰:「世尊未許。」以緣白苾芻,苾芻白佛。佛作是念:「我為諸苾芻老病故,聽乘輿。」即集苾芻僧伽,眾中就座而坐,告諸苾芻曰:「從今已往,有利益故當乘輿。」是時六眾苾芻亦在眾中,如世尊說:「聽具壽畢隣陀婆蹉乘輿。」及諸侍者圍繞,往梵志長者家。六眾聞已,即作種種妙好彩畫寶輿乘之,街衢而行,往詣俗家,并及出入,輕欺諸人,喻如草木,不顧前後。婆羅門長者而問曰:「聖者!何故乘騎?」答曰:「世尊許乘。」時諸人等咸悉譏嫌而作是說:「汝等沙門,為慾所逼。」時諸苾芻以緣白佛,世尊告曰:「汝諸苾芻,已有此過,不應乘騎。有二種緣聽許。云何為二?一者瘦弱、二者老病。有此緣者,我當聽許。若無緣乘者,得越法罪。」

[1054c18] 時有苾芻,遊行人間,在路逢水,不能自持衣鉢浮渡。時諸苾芻具緣白佛,世尊告曰:「汝等苾芻,應習學浮。」時諸苾芻,聞佛世尊聽學浮渡水。于時六眾苾芻,於市多河,浮渡來去。後有居士女,至於河邊,無舡可渡,久住煩悶。時六眾苾芻告彼女曰:「我當渡汝。」然諸女等,見是出家之人,便即信委,共渡河水,遂於水中,摩觸女身所有支節,渡到彼岸,復告女曰:「迴來,我還渡汝。」時彼女人告言:「汝之禿人,甚懷姦惡之性。我之夫主,由故不觸我身支節,況汝。」即便譏嫌罵辱。時諸苾芻以緣白佛,佛作是念:「若諸患起,皆由摩觸女身。我今制諸苾芻,勿得觸女人身。」作是念已,集諸苾芻,告言:「六眾苾芻癡人!多種有漏處,作非沙門法,不隨順事,非理不淨觸女人身分。汝等從今已後,不得觸女人身分。若觸者,得越法罪。」

[1055a05] 世尊已制苾芻不應觸女人者,時有城主,常愛勝地園苑池沼,將妻子眷屬,衣服嚴飾,往詣園苑。眾中有一女人,持瓶詣河取水。復有苾芻,河邊濾水觀虫。女人羞恥,見苾芻取水路邊,即便遠去,於嶮窄處而取其水。瓶水既滿,方欲舉之,其女脚跌墮水,被水所漂。時此苾芻便作是念:「世尊制學,不得觸著女人身分。若觸著者,得越法罪。」時彼苾芻棄而不救,家人怪遲,尋後相覓,問苾芻曰:「見一女人持瓶取水不?」答曰:「我見墮河被水漂去。」白言:「聖者!為愍有情,每於水中觀小虫,今見女人被溺,豈合棄捨而不救之。」苾芻告曰:「世尊不許觸女人身。」聞是語已,便即譏嫌。時諸苾芻以緣白佛,世尊告曰:「若有死難,須可救之。若能自濟,云放即放。」時諸苾芻執捉之時,乃生染心,佛言:「汝執於女,當觀如母、如女、姊妹等想,救渡令出。」有救得者,被溺既困,不能省悟,佛言:「於沙堆上,覆面而臥。」時苾芻等但覆面臥著棄去,遂被烏鷲野干噉嚼,佛言:「不應棄著而去,當須守護。」苾芻守護,近在身傍便生染心,佛言:「不應近住,隨時念護。」苾芻為守護故,過時不食,佛言:「苾芻食時欲至,見牧牛羊人,告令守護。食已,復須頻看,知其死活。」

[1055a28] 時六眾苾芻,於阿市多河邊洗浴,有異長者家牛,常法渡河。是時六眾各捉乳牛尾,渡河來去,因茲牛遂乳絕。長者訶責牧牛之人,其人以事具述,長者譏訶。時諸苾芻以緣白佛,佛以此緣集諸苾芻,告言:「汝等不應執捉牛尾渡河。若犯者,得越法罪。」世尊既制:「不應執牛尾渡水。」

[1055b06] 時有眾多苾芻,當欲渡水,河無舡筏,不能得渡。以是因緣,往白世尊,佛告諸苾芻:「汝等當知,有五種可執而渡,所謂象、馬、犢牛、猫牛,及以浮囊。」是時六眾苾芻,即作種種嚴飾,畫丈夫婦人形浮囊而渡。梵志居士皆相謂言:「是何道理?」答曰:「世尊許我。」時婆羅門居士等皆作譏嫌:「此禿沙門,染欲所逼。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻!不應以種種彩畫丈夫女人形渡河。當置二種浮囊:一為褐色,二為小者。」世尊正說法之時,有苾芻來,路見黑蛇,云:「見長者。」佛言:「苾芻應著木履。」

[1055b16] 緣在室羅筏城,時給孤長者造勝新堂,以種種彩畫嚴飾,為請苾芻,於此說法并讀誦經,食後宴息,修造衣服,亦安置種種師子之座。其說法處,時有苾芻著木履來,於其地上蹋地令損。給孤獨長者清旦往禮世尊,乃見其地木履蹋作坑坎,問言:「聖者!王及四兵來此宿耶?」答言:「不爾。然由苾芻著其木履,遂蹋地損。」長者譏嫌,佛言:「汝等著於木履而損寺地。從今已去不應畜木履。若畜者,得越法罪。」

[1055b25] 苾芻三月居家安居,皮履爛壞。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若在俗家,著木履無犯。」時有信心長者婆羅門,布施木履與諸苾芻,皆不肯受,咸云:「佛未出時,外道為福田。佛已出現。仁等是為福田,愍我故受。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「應受,受已置廁邊用。」

[1055c02] 攝頌曰:

 竹葉蒲繩履,  俱胝為護開;
 曾著奪皮嚴,  安帶重并儭。

[1055c05] 佛告諸苾芻:「不得用木履,當取竹葉作履。」諸苾芻著竹葉履,乃生過患,佛告諸苾芻:「從今已後,不得畜竹葉履,當著蒲履。」還生過患,佛告諸苾芻:「不得畜蒲履。汝等苾芻,當著繩履。」還生過患,佛告諸苾芻:「不得畜繩履。」時諸苾芻乃患風腫,兩髀有病,苦痛所逼,當以水淋,皮履總爛。時諸苾芻以緣白佛,世尊告曰:「汝諸苾芻!若患兩腿風腫者,當可著繩履,勿生疑也。」

[1055c14] 爾時俱胝耳童子,身體柔濡,昔時業報成熟故,乃於足下有金毛,長四指。于時六眾苾芻見已,共相謂曰:「此之童子,猶如生酥滿瓶,今於佛教中出家,能作何物?」童子聞已,心生不喜,即往阿難陀所,禮足已白言:「尊者!云何一向勤求行三摩地?」答言:「具壽!如佛所言:『經行最勝。』」即往深摩舍那,料理經行之地,於中經行。經行多故,足下四指金毛,並已脫落,雙足研破,血流於地,狀若屠羊,從此向彼,烏尋後食。諸佛常法,未入涅槃,時時往詣河邊遊行,如見所說。是故世尊遊行此處,乃至億耳住處。世尊見億耳經行之處皆有血流,知而故問阿難陀曰:「是何苾芻,一向勤求勝三摩地?」時具壽阿難陀白佛言:「此是億耳經行之處。」佛言:「阿難陀!我今許億耳著一重底革屣,不得著兩重、三重,若底破當補。」爾時具壽阿難陀即詣億耳處,告言:「具壽!佛許著一重革屣,不得著兩重三重,底若穿破當須補著,為著安穩,修行福德。」白言:「聖者!世尊總許諸苾芻著,為復獨令我著耶?」時阿難陀告曰:「世尊!見汝經行時,脚下流血,獨令汝著。」億耳白言:「具壽!誰敢違佛所教?然且獨令我著,自餘梵行見者說言:『我棄捨家主及諸眷屬、多財珍寶宮殿,一切悉捨而為出家,獨許著革屣。』若世尊許諸苾芻僧伽總著者,我亦依教著;如其不然,獨不敢著。」阿難往詣佛所,具以事白,佛告阿難陀:「從今已去,許諸苾芻僧伽,總著一重革屣,不得著兩重三重,若破者當補著。」時具壽阿難陀,集諸苾芻僧伽,白言:「佛許諸苾芻著一重皮屣,不得著兩重三重,若破當補著。」其中有一摩訶羅出家人,著屣向經行處,世尊告曰:「離我面前。」說是語已,即集諸苾芻僧伽,告曰:「我若在俗間,得著革屣見我。若獨在餘處,苾芻聲聞眾中,不得著革屣而來見我。」

[1056a19] 如佛所說,別有苾芻欲洗足時,其水瓶破,遂於淨盆中洗足已,復以口滿含水,猶如蠍行。時六眾苾芻見,作如是言:「不聞音聲,而作舞耶?」六眾苾芻便即口和音聲。有餘苾芻作是言:「汝等何故作掉戲耶?」六眾答曰:「汝豈不見此苾芻無別音聲而作舞耶?」時諸苾芻以緣白佛。世尊知而故問,乃至佛告摩訶羅苾芻:「汝作何思念而作是事?」苾芻白言:「為欲免污臥具故。」爾時世尊告諸苾芻曰:「若為護臥具故,作如是者,而無過咎。我今聽諸苾芻,為護臥具故,應著一重革屣,不著兩重三重,若穿穴應補。」

[1056b02] 緣在室羅筏城,時有一乞食苾芻。別有長者,於斯苾芻深生敬信。于時苾芻跣足,辰時著衣持鉢,入室羅筏城乞食。既不著革屣,長者見其脚有劈裂,白言:「聖者!可無革屣著耶?」答言:「賢首!我無革屣。」復白言:「聖者!共往皮作家,量脚大小,為作革屣。」然此苾芻,即共往至皮作之家,報曰:「賢首!可量度此出家人脚,裁一量革屣奉上。」其皮作人即量脚已,便作是念:「此沙門釋子,以言科稅。我若為作,須共遠期,不得即索價直。」爾時諸苾芻,皆作一重皮革屣著。其乞食苾芻,頻往皮作家,索不得,更不能去。於後彼信心長者,見乞食苾芻猶故不著革屣,問言:「何故不著革屣?」答曰:「未得。」是時長者即共苾芻往皮作家,索革屣。彼人答曰:「無一重革屣,有多重者,任意將去。」其乞食苾芻報言:「佛不許著多重皮革屣。」長者白言:「但且將往住處,坼留一重。」彼即受,將至於住處,纔坐欲坼,于時世尊來見,諸佛常法知而故問,乃至告言:「汝作何事?」彼便具答,佛言:「莫作如是。」世尊復作是念:「此信心婆羅門長者居士等,於我聲聞弟子,多施重皮革屣,我應開著。」作是念已,集諸苾芻僧伽,告言:「今有長者,施苾芻多重革屣,彼苾芻欲坼作一重。我因此事,今許苾芻,若有長者,多重革屣曾已著來,施苾芻者,受取而著。」

[1056b26] 時具壽優波離白佛言:「大德!如佛所說:『聽取居士曾著多重革屣。』不知云何名居士曾受用者?」佛言:「若居士曾著經行七步八步者,是名曾受用革屣。」

[1056c01] 緣在廣嚴城。爾時於此城中,造種種革屣著,時或作棄棄爾爾聲,或作是是爾爾聲。其革屣樣,或作羊角形、或作菩提樹形,以種種綵色莊嚴,價直五金錢。是時六眾苾芻見人著時,便自棄己革屣,即以脚蹋彼人屣已,推倒強奪,作如是言:「所施革屣,願爾當來常著寶屣,天堂快樂。」時婆羅門居士等皆生嫌恥,咸共譏笑,四遠皆聞:「沙門釋子,強奪人屣。」時有婆羅門,便以貴價買革屣一量,作如是念:「我之女婿來時當以與著。」未久之間女夫便至,路乏息已,先與洗浴塗香,著諸瓔珞。食已與此革屣,告言:「子!我用大功,作得此屣,汝當守護,勿被沙門釋子奪將。」既至明日,其女婿著此革屣出往街衢,乃見乞食苾芻,於辰朝著衣持鉢次第乞食。彼見苾芻心懷疑慮,入一別家,乞食次入彼家。其人從彼處出,欲向餘家,言:「聖者!因何隨我後來?我終不與革屣。」苾芻答曰:「賢首!我自乞食,不覓汝革屣。」時諸苾芻以緣白佛,爾時世尊作是念:「今起過患,斯由嚴飾革屣。」世尊集諸苾芻告言:「六眾苾芻,見他著好革屣,強從他奪,諸婆羅門居士咸悉譏嫌。是故苾芻,不應著如是綵飾革屣。若著者,得越法罪。」

[1056c24] 緣在室羅筏城,聽著皮鞋。時諸苾芻為於皮鞋磨脚瘡。乞食之時,婆羅門居士見,作如是言:「聖者!脚被老烏所傷耶?」報言:「不爾,是皮鞋磨損。」「何不著其長帶?」答言:「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛,佛告諸苾芻:「聽著皮帶鞋。」

[1057a01] 緣在王舍城,爾時諸苾芻登鷲峯山。時有苾芻,於脚大指乃有瘡生,入城乞食。婆羅門居士等,問答如前。佛開許著重鞋。下山之時,又損脚跟,乃至佛開兩邊著替儭。攝頌曰:

 菴鞋及靴鞋,  富羅寒雪開;
 獵師施熊皮,  綴屣畜錐刀。

[1057a07] 緣在室羅筏城。時屬霖雨,諸苾芻等著青草鞋,便往乞食,苾芻脚上悉生疿子如芥子顆。時婆羅門居士等皆問:「聖者!何故脚上如是瘡耶?」答曰:「由其草鞋,遂令如此。」時婆羅門等白言:「聖者!何為不著[糸*邕]頭鞋耶?」答曰:「佛未許著。」世尊集苾芻,告言:「從今已後,聽諸苾芻著[糸*邕]頭鞋。」時室羅筏城,於街衢生草長盛,苾芻行時,脚踝被瘡。婆羅門居士等,乃至佛言:「聽著靴鞋。」

[1057a15] 惡生太子以迷癡故,殺劫比羅城諸釋種。時城中或有走向西者,或有投泥婆羅。入泥婆羅者,皆是具壽阿難陀眷屬。後室羅筏城商人,持諸貨物向泥婆羅,釋種見商人已,問曰:「我今遭斯困苦逼,阿難陀聖者豈不來此看我等耶?」時諸商人一心憶念,交易既了,還至室羅筏城,具報阿難陀聖者,眷屬在泥婆羅,作如是言。聖者阿難陀,於諸商人聞是語已,情懷愴然,即往泥婆羅國。國極寒雪,阿難陀手脚劈裂,迴還室羅筏城。諸苾芻見已,問言:「阿難陀!汝先手脚柔軟,猶如於舌,因何如是劈裂?」答言:「泥婆羅國,地近雪山。由風雪故,令我脚手如是。」又問:「汝之眷屬,於彼云何存活?」報言:「彼著富羅。」又問:「汝何故不著?」報言:「佛未許著。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「有寒雪處應著富羅。」

[1057b01] 時具壽鄔波離白世尊曰:「如佛所說:『有雪寒處,應著富羅。』何者是寒雪國?」佛言:「椀中盛水凍者,是寒雪處。」

[1057b03] 有一獵師,於苾芻處深生淨信。是時獵師獲一熊皮,便將奉施,苾芻不取。佛因到彼,佛即知而故問阿難陀曰:「獵師何故隨逐苾芻而行?」阿難陀復問彼苾芻,知已以緣白佛,佛言:「希有獵師,發清信心,縱令千種教化,終不肯息殺生之業,是故聽受熊皮。受已,於佛堂門扇下,安坐上,或於脚邊,能令明眼,并療痔疾。」

[1057b11] 時有一苾芻,皮屣底穿,將詣皮作家,令其科理,經久不還,遂乃從索。有異苾芻報曰:「汝何不自縫?」答言:「我雖善解,然世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若有解者,應於屏處自縫皮鞋。」既蒙開許,即往彼苾芻處,報言:「具壽!世尊已許自縫綴。」報曰:「須得錐刀,及皮條等。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「聽諸苾芻蓄其錐刀,皮條及線,並皆無犯。」

根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1447 根本說一切有部毘奈耶皮革事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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