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T23n1447_001 根本說一切有部毘奈耶皮革事 第1卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1447 » 第 1 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

No. 1447

根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上

[1048c07] 爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園。時婆索迦聚落,彼有長者名曰力軍,財如毘沙門天王,娶妻經久一無子息,便生愁念:「我今大富多有珍財,了無子息,一朝身死,以無後嗣,財物沒官。」親識知聞,咸來慰問:「何故如斯愁惱而住?」答曰:「我無男女,恐身死後財物入官,是故憂耳。」諸親報曰:「應可祈請神祇,當得男女。」即便答曰:「若如是者,我當求請。」為求子故,即便祈請大自在天、四大海神、毘沙門天、帝釋、梵王,諸天神等悉皆祈請求其男女,諸園林神、曠野等神、四衢道神、受祭神、同生神、同法神,常隨神等,悉皆求之。諸人見彼祈請眾神,尚無男女,咸作是言:「若求天神,得男女者,世間諸人,求者皆得,便滿千子,如轉輪王,等無有異。」然由三事現前,方有男女。云何為三?所為父母要有欲心和合一處、母月期至、中有現前,具此諸緣,方有子息。然彼長者,為求男女祈請不息。後於異時,有一薩埵餘處命終,遂便託娠於長者妻腹。有智女人善知五事。云何為五?一、知男子有染心無染心;二、知時知節;三、知得娠;四、知從彼男得娠;五、知是男女,若是男時胎在右邊,女在左邊。其長者妻既得娠已,生大歡喜,報其夫曰:「賢首!仁今知不?我已有子,今在右邊,必知是男。」長者聞已,甚大歡喜,便舉右手,仰面而笑,作如是語:「我於多時,祈請天神,求覓男女,助我家事,代我劬勞。我所不及,當為我作,子孫昌延,得長久住。我若死後,為我追福稱我名字,當願我父生於善處。」既知有子,即令安置在高樓上,任情遊戲,寒時進火,熱時招涼,飲食知時,宜食給與。六時相順者依時而進,悉皆如法。嚴身瓔珞,一如天女遊歡喜園,從床至床,從蹬至蹬,足不履地,又亦不令聞惡音聲。十月滿足,至欲生時,在於聞星下生。其子端正,令人樂見,耳上便有寶璫,珠自然而出。其父告左右曰:「汝可喚別寶之人。」既喚來已,告言:「此寶價直幾許?」答曰:「無能作價;常法無價之寶,皆作一俱胝金錢而准。」是時其子生來,已經三七日,集諸眷屬,建立名號。爾時親屬共相議曰:「欲立何名?」諸親共言:「此是聞星中生,復有寶耳璫珠莊嚴其耳,此寶價直俱胝。為斯事故。孩子可名曰聞俱胝耳。」當生之日,長者家內,婢生二子,一名曰奴,二名擁護。長者即令乳養,置八乳母看之:二常懷抱、二常乳食、二人洗浴、二常共遊戲作樂。此八嬭母日夜供侍,常以乳酪酥及醍醐勝妙甘美飲食供給,如蓮在水,速能長大。

[1049a24] 既長成已,即教學藝,先學文字算數,及知物價,別衣別木,別寶別象,別男別女,如是八種,悉皆明了。其父便為造三種堂室,謂冬、夏、秋。復作三種園苑,三種宮殿,上、中、下別。聞俱胝耳共諸婇女,往詣閣上遊戲。力軍長者,所有家事農業耕墾,皆悉自作。其子見父自為農業墾耕之作,告其父曰:「云何躬自執作?」長者告曰:「我往亦如汝在閣上遊戲快樂,其樂不久便盡。」子白父言:「若如是者,當賜處分,我應入海採寶。」父曰:「如人所食麻米五穀,汝所食寶我亦能辦。我之財物,終不少乏,汝何用入海?」子便三請,復白父言:「願賜處分,放我入海。」其父不隨所請,子復白言:「許我入海。」父知子意決定不移,即放令去。是時長者於聚落中,搖鈴宣告:「在此居住之人願聞,我子今欲入海採寶。若有人去者,在路無課,亦不輸脚,及無差科,當自辦財物。」時有五百商人,各辦米糧。于時婆羅仙長者,請五百商人,家中設食已,告諸商人曰:「如我愛子,亦如汝子。若作不善無利益事,當須勸諫,勿令作惡。」時諸商人,並皆敬諾,又告子曰:「汝聞我語,皆應奉行,若商人有教,亦如我言。莫在前行,亦莫在後。何以故?或有強賊、或有力弱。其勇健者,在商人前來;然力弱者,從後而來。若商主被損,商眾總損。」子聞其父說此語已,父又喚彼家生二奴:「汝等當聽!汝之二人,不得一人輒離我子。」二奴啟曰:「誠如聖言!誠如聖言!」其長者復作思惟:「欲令我子乘騎何乘?若與象馬,乘騎費糧。當與乘驢,而為輕省。」作是念已,即辦驢乘發遣,道路所須,具皆悉備。其長者子往詣母所,白言:「阿母!我今入海採寶。」時母聞已,迷悶悲啼,勸不令去,告曰:「何時更得見汝?」子生瞋故答曰:「於惡趣中相見。」母報子言:「汝所出語,極為麁穢不善,宜應悔過令罪減少。」即於母前,而便悔過。既悔過已,乘騎進發。時諸婆羅門等,為作吉祥呪願已,即以運戴貨物,應所須者,皆悉持去。漸漸遊行,經無量聚落城邑,方至大海。即共五百商人,持五百金錢,用雇船舶及五船師:一人執柁、一人知進、一人知退、一人修補船、一人別水。既裝束已,再三祈願。于時商主長者子,擊鼓宣令,論說海中善不善事。舶發去已,便至寶所多取寶物,安穩而迴,還到海岸。

[1049c09] 爾時商主長者子,別於一方,於沙灘上居止,共二家生計算來去用度之物。其長者子告自奴曰:「馱索迦!汝往看諸商人,今作何事?」奴往急看,乃見商人並皆眠臥,奴便睡眠。其長者子,後命令擁護往看商人,今作何事?時波洛迦見諸商人皆悉被辦,馱乘欲發。其馱索迦謂言:「波洛迦報。」波洛迦復謂:「馱索迦報彼商主。」是時二奴隨商人去。至天明已,二奴既不見長者子東西驅走,問諸商人曰:「長者子今何所在?」或有答言:「在前。」或言:「在後。」皆覓不見。諸商人等各相告言:「我等棄捨商主,甚為非理,急須往覓。」時諸商人,或有言:「此路極險,若覓商主,我等皆死;然而商主覓不可得。我等共為方便,若至家時父問商主,在前行者云:『商主在後。』若問在後,云:『商主在前。』然不得云:『失却商主。』」作是語已,漸至本村。其婆羅仙長者,聞諸商人來至,歡喜前行,問諸人曰:「我子何在?」其前行者答曰:「在後。」其在後人,告言:「向前。」其婆羅仙便作是念:「此等諸人誑惑於我,我子應死為復失耶?」爾時長者無希望心,生大苦惱,親屬聚集,俱時啼泣。眾人皆往長者家,舉聲大哭。為哭多故,其長者及婦,二俱眼盲,四遠諸人皆知長者子於大海中失沒。其婆羅仙長者久持孝服,子在之日,所有鞋履衣服文書受用之具,皆悉施與村中祕祠,即發誓言:「若我子命存,所在之處,安穩速達。若身已死,願生勝處。」

[1050a06] 其長者子睡,時被日照身,覺已為風吹沙乃不見路,不知商人從何處去?即乘驢而行。驢省非是舊路,徐徐而行。其長者子為驢行緩,以杖打之,驢被打困更不能行。長者子復作思惟:「誰忍見此困苦之事,無慈愍心更打此驢?」即自步行,驅驢而去。見一鐵城,其城廣大,牆壁極高,其中寬大。至城門所,見一丈夫,其身長大,黑色赤精,遍身有毛,其腹麁大,甚可怖畏,執杖而住。時長者子問其人曰:「丈夫!此中有水不?」彼默不言。長者子問已,即入城中。為渴所逼,迷悶東西,求覓水故,竟無可得,不稱所求,遂即大聲云:「水!水!」時有五百餓鬼,一時而來,如燒木柱,自髮覆體,咽如針孔,腹如大山,節節火出,赫然俱熾,告商主曰:「汝大慈悲,與我水飲,我等渴逼。」長者子曰:「我為渴逼求水,故入此城中。」餓鬼報言:「此是餓鬼之城,何處得水?十二年中,我等不聞水名。」長者子問曰:「造何罪業,生在此中?」餓鬼答曰:「贍部洲人,多生難信,我今若說,汝亦不信。」長者子告曰:「我今對驗,面前而見,云何不信?」是時餓鬼而說頌言:

「我曾罵詈常瞋恚,  慳悋惜財不與人;
 亦不曾行於布施,  緣此業故生餓鬼。」

[1050b01] 時長者子,生厭離煩惱之心,即急出城,告彼丈夫曰:「汝當報我,此是餓鬼城耶?我當不入。」丈夫答曰:「商主!汝可見聞入餓鬼城,更有得出者不?為汝有大福威德,今得重出。好去!好去!」時長者子漸漸前行,日欲暮時,乃見化天宮處。有一天子,復有四天女,共為歡樂遊戲天宮。其天遙見長者子,告曰:「商主無病。汝有飢渴不?」答言:「甚飢渴耳!」于時天子即令商主洗浴,供妙飲食,其夜止宿。至天曉已,於日出時,其宮變化,前四天女變為黧狗,捉此天子,覆面撲著於熱鐵床上,猛焰星流,食其背肉。復至暮間日欲沒時,還復變為天宮,狗乃變為天女。然長者子眼親見已,情切怪異,即告彼天子曰:「汝作何業今生此處?」時天子答曰:「商主!南贍部洲人多難信。」長者子曰:「我今目驗,云何不信?」爾時天子說往昔業緣,以頌答曰:

「昔時白日損他命,  夜則持戒勤修行;
 以此因緣生此中,  今受如是善惡業。」

[1050b19] 時長者子聞此頌已白言:「頌有何義?」天子答曰:「商主!我往昔時在婆索村中,身為屠兒,常以殺羊賣肉自養育身。時有聖者苾芻,名迦多演那,勸我改悔,勿造斯業,無有盡期。既勸不得,是時聖者又復勸我,令夜持戒。我即依教。以此業故,今者白日受苦;為夜持戒,夜受如是快樂果報。商主!若至彼村見我男女,為我告言:『我見汝父極受苦報,汝今改悔休作此業。』」時長者子告曰:「汝今自說南贍部人難化難信。」天子報曰:「為將一信,報我子言:『其殺羊處地下有一瓶金,爾可穿取隨意受用,自然快樂。亦應時時供養聖者迦多演那,是人天福田。所供養者,布施之時,稱讚我名願罪消滅。』」是時商主聞此語已,漸進前行,復見天宮。有一天子,共諸天女歡喜遊戲,遙見長者子告言:「商主!願爾無病,不有飢渴耶?」長者子曰:「我有飢渴。」天子即令洗浴,設諸飲食,止息安臥。至日暮時,天宮復變,天女為大蛇,繞天子身,周匝食腦。至日出時,還復天宮,作天子形及以天女。其商主怪異,問彼天子曰:「曾造何業生於此中?」天子報曰:「南贍部洲人,難化難信,我不能說。」時長者子答曰:「我目親見,云何無信?」爾時天子說伽他曰:

「夜共他婦宿,  晝日護尸羅;
 緣此業果故,  受斯善惡報。」

[1050c15] 時長者子問曰:「此說何義?」天子答曰:「我曾往昔在婆索婆村中,常行婬欲,婬他女婦。後逢聖者迦多演那,勸我悔造非法惡業。我由不斷斯事,聖者復言:『汝不常斷者,白日持戒、夜還行非。』緣此事故白日受天快樂,夜受苦報。善哉長者子!去至彼村,我有一子,幸為報之。我見汝父作如是言:『我由前生曾作此業,婬他女婦受地獄苦。』」時長者子言:「南贍部洲人難化難信,云何肯受?」天子報曰:「若不信時,告言:『我生存日,祭火爐地下有二瓶金,當可穿取,自受快樂。又復時時供養人天所奉大迦多演那,發弘誓願,稱我名號,願罪消除,得生善趣。』」

[1050c27] 時長者子領受此語,次復前行,去此未遠,乃更遙見園苑。其中有師子座,座上有一婦女而坐,顏容妙好,人所喜見。座四脚下各有一餓鬼,縛著座脚而住。時此婦人遙見長者子來,告言:「商主!無病少惱。有飢渴耶?」答曰:「我甚飢渴!」時彼婦人告長者子曰:「與汝諸漿。汝可作盟:今所與漿,勿得與此四箇飢鬼。」長者子答曰:「敬諾所言。」既蒙設漿及妙飲食,時彼婦人欲現餓鬼業報之事故,便入一房,隱身藏住。諸餓鬼等即白長者子曰:「汝大慈悲,願賜少許飲食。」其長者子心生憐愍,即擲食與。第一得食,變為炎熱鐵團;第二得食,變為麥糠;第三得食,變為膿血不淨;第四得食,乃還食噉自身肉血。爾時餓鬼吞熱鐵丸者,燒身臭穢,婦人聞氣,即出高聲告長者子曰:「汝所作者甚為非理,不應與彼飲食。」其長者子答曰:「妹子!彼見求我,心生慈悲,云何不與?」時婦人言:「我心慈悲,更大於汝。然此餓鬼:一者是我夫婿,二者是我之子,三者是我新婦,四者是我家奴。」是時長者子問曰:「曾造何罪,生在此中?」婦人告曰:「南贍部洲人難化難信,說有何益?」長者子曰:「我今現見,云何不信?」時婦人言:「我於往昔,於婆索婆村,曾為梵志女,因歲星節日家中設食,乃有聖者人天所奉迦多演那,來乞飯食。我生歡喜,施滿鉢盂食。我復生念:『今可告夫,冀生隨喜施食之因。』其夫瞋恚婦曰:『尚未供養諸婆羅門,因何先施禿頭之人。云何不與熱鐵丸?』既不遂情。次當勸子,子復報云:『何不食其麥糠?』後時我遣一奴送食與諸親眷,奴得食已,在路自飡上妙好者。迴至勘問,其奴便諱:『我若在路食之,願我當食自身膿血。』後時諸親又送食來,新婦盜食。我又問之,答言:『不食!若食,願我自食身肉。』」白言:「商主!其夫婿、兒子、新婦,及奴者,此餓鬼等是,並由自作,今受餓鬼。由我布施聖者迦多演那一飡之食,作如是言:『汝若受報,我當眼見。』我先布施天人所供迦多演那,應生帝釋天宮;由發惡願故,今墮餓鬼道中。商主!仁若往訪婆索婆村,我有一女,在彼村中為婬女,幸可為報云:『汝父母兄及奴,墮在餓鬼趣中受苦,由先作惡今受此苦,汝今應可悔過,莫作斯惡,當受苦報。』」長者子曰:「南贍部洲人多難信,不受我語。」白言:「商主!彼若不信者,便當告:『我先臥床下,有四瓶金并一金杖及金澡罐,汝當出取金瓶任意受用。復須時時供養天人所識迦多演那美妙飲食,并稱我名令我得福罪當輕薄。』」時長者子既聞語已,即便辭別,入房眠睡。爾時諸鬼互相告曰:「汝等應知,此長者子正睡,可持送往婆索婆村,置靈床上。」時諸鬼等,依言將往。

[1051b18] 是時商主至明清旦日欲出時,即便睡覺,乃見諸床及以小床、靴履之物,一切資具之上皆有其名字。次第讀看有如是語:「我今所施此物,願子早來。如若死者,隨所生處願此諸物,並皆隨從。」見斯事已,即思惟言:「我之父母,既知我死,何須更住?宜可往詣聖者迦多演那所,而為出家,修其梵行。」作是念已,即便往詣迦多演那所。時具壽迦多演那,遙見長者子來,見已即告語言:「善來商主!汝今見此生死過患耶?」白言:「聖者!我今已見。」又即白言:「願與出家供侍聖者,斷婬怒癡修於梵行。」時具壽迦多演那言:「汝可先傳彼語,然後可來出家。」白言:「可爾!」既聞聖者告已,即往彼村殺羊之處,到其人所,告曰:「汝今知不?於惡趣中,曾見汝父,遣傳此語:『汝可迴斯殺羊惡業非法之事。』」彼乃答言:「我父死來經十二年,豈有傳信別生中事,汝從他聞為自見耶?」答曰:「我從惡趣中來。若不信者,汝父報言:『汝屠羊處地下有一金瓶,穿取其金將為受用,并復時時供養聖者迦多演那食,稱讚我名願罪業消滅。』」然此屠兒即穿地下,遂得金瓶,乃知證驗。

[1051c10] 時長者子又即往訪婬逸之子,到已告曰:「我見汝父,令報汝斯事:『我所造業果報成熟,現受眾苦。』」斯人答曰:「我父死來,經今十二年。豈從他生中來?為復聞他說耶?為自見耶?」長者子曰:「我從餓鬼中來,具見斯事。若不信者,汝父信曰:『向汝事火爐下有二金瓶,汝應穿取受用,及將一分時時供養聖者迦多演那一團之食,稱讚我名願我罪業除滅。』」子即穿地乃見金瓶,始知現驗。

[1051c19] 時長者子又往彼婬女之處告言:「汝復當知,我於惡趣,見汝父母兄嫂及奴,令報汝知,急悔已過惡業之事。」答商主曰:「彼並死來,經今十二年,誰復見聞?爾從何處來耶?」答曰:「我從地獄中來。若不信者,汝父母言:『我眠臥處床四足下,各有一金瓶,其中并有金杖澡瓶。汝可穿取歡樂受用,及以時時供養聖者人天所奉迦多演那,當稱讚我名願我罪滅。』」當即穿地,一如來信。時長者子笑曰:「人皆信金,不信我語。」因笑露齒,女見金齒,乃知斯人是彼長者之子,問曰:「聖者!仁豈不是婆羅仙子耶?」報曰:「眾人皆道我是。」其女即走往至其家,切報父母。父母聞已,當由未信。其長者子自往家中,作謦咳聲。父母猜覺,乃知是子,即抱子頭,號聲大哭。父母先盲,因哭眼膜除,得見子面。時長者子白父母:「我欲出家,願見賜許。」父母告曰:「比者為汝眼目雙盲,我等命存已來,不得出家,二俱死後隨汝所欲。」

[1052a08] 時長者子雖復在家,而常學讀誦,遂證預流果。復為父母說四真諦法,父母聞已以慧金剛杵,摧破二十種薩迦耶見山證預流果。於後父母二俱身亡。時長者子悲愁離別戀父母故,廣行布施修諸福業已,往詣聖者迦多演那所,頭面頂禮白言:「聖者!願於善說法律中而為出家,修行梵行并受近圓。」爾時聖者既觀察已,即與億耳出家,而為求寂證一來果。時彼住處,是其邊地,少有苾芻,難得受具且為求寂。所有求寂行法悉已教之,證不還果。

[1052a18] 諸佛常法歲二大會,一切苾芻悉皆來集。言二時者,所為春末及以夏後。凡有大小聲聞等眾,普皆雲集。具壽聖者迦多演那弟子,及諸苾芻等,在於餘處三月安居。安居既竟洗浣衣訖,著衣持鉢漸漸遊行,往婆索婆村,方滿十眾。時聖者迦多演那,即與億耳近圓。既近圓已,所有律行悉皆教學,斷諸煩惱證無學果。既獲果已,堪受人天上妙供養,如上廣說。時諸苾芻等,往聖者迦多演那所白言:「大德!比住此間,供養聖者,所有事法悉皆作了,今欲禮覲大師世尊。」聖者報言:「善哉隨去!」既蒙許已,嚴持衣鉢,往室羅筏城。于時聖者億耳從坐而起,整衣服合掌恭敬,白迦多演那言:「鄔波馱耶!我有諮白,願見聽許。我今但見鄔波馱耶,未見世尊。雖見法身,未見色身。若親教聽我見如來色身相好者,今亦欲去。」是時聖者迦多演那告億耳曰:「諸佛如來,難可得見。時久乃逢,如鄔曇花。汝今欲去,宜可知時。」迦多演那告言:「汝至世尊所,代我頭面禮足問訊世尊:『少病少惱,起居輕利安樂住不?』并持五事往白世尊:『婆索婆村,地是邊國,有欲近圓,十眾難得。又彼國人常以水澡洗為淨。其地堅鞕,牛若行時有脚迹,不同諸國地土柔軟。又東國人用如是臥具,所謂羖羊皮、鹿皮、牛皮等。若有苾芻,與餘苾芻送衣,聞有衣來,而未入手,恐犯過十日捨罪,不知云何?將此請緣具白世尊,世尊有教,我敬奉行。』」是時億耳一心專念,既辭師已,其夜在彼村宿,至明清旦,著衣持鉢漸漸遊行。乞食已訖,至於食後,別其主人,還臥具竟,執持衣鉢,往室羅筏城,隨路而去。經諸村落,方達彼城至逝多林,安置衣鉢洗手足訖,即往頂禮世尊。

[1052b21] 爾時世尊為諸四眾及諸天、龍、鬼神、國王、大臣、沙門、婆羅門等說法。佛既遙見億耳從遠方來,而告阿難陀曰:「可於房內與敷億耳床褥臥具。」阿難奉教,即往敷床臥具。既敷設已白世尊曰:「願聖知時。」佛既洗足入於房內,右脇而臥,兩足相壘,作光明相,正念當起如是作意。爾時億耳,於寺門外,洗足已入房安置,同前右脇而臥,作光明相,念當早起。如是作意,而於夜中,竟無言語,默然而住。夜欲已過,億耳即便結跏趺坐,直身定意,正念現前。佛告億耳苾芻:「汝可誦我所說經律,如我成道所說之者。」即教誦經,億耳既誦經已,佛即讚言:「善哉,善哉!汝所誦經極為清淨微妙。」時億耳即作是念:「鄔波馱耶!令我請者,今正是時。如鄔波馱耶所問之事,今應請之。」作是念已,即從座起,頂禮佛足白言:「大德!我住處阿濕婆蘭德伽國婆索婆村,其地邊方,彼有聖者迦多演那,是親教師,稽首頂禮佛足,問訊世尊:『少病少惱,起居輕利安樂住不?并以五事請問世尊:彼國是邊地,十眾近圓極為難得。又彼國人,常以洗浴,以為清淨。彼國地土,極惡堅硬,牛蹋足迹,日曬乾已,人行不得,不同餘國。彼國常用如是臥具:毛蓐、羊皮、鹿皮、牛皮、羖羊皮,以為臥具。若苾芻與餘苾芻送衣,聞有衣來,而未入手,過十日,恐成犯捨,不知云何?』」佛告億耳苾芻:「汝所問者,今非是時,我今不說,且置是事。當於眾中問,我於大眾之中為汝決疑。」既至平旦,佛即起來,眾中就座而坐。佛既坐已,時億耳苾芻即從座起,整理衣服合掌頂禮世尊,白言:「東方邊國婆索婆聚落,聖者迦多演那在彼而住,是我鄔波馱耶,頭面禮佛足,問訊世尊:『少病少惱、起居輕利、安樂住不?彼國邊方,欲受近圓,十眾難得。彼國人民,常以水洗浴,便為清淨。國內地土極為堅硬,牛行蹋地足迹,日曬乾已,人行不得,不同餘國。國法復用如是臥具,所謂羊毛、羊皮、鹿、牛、羖羊等皮,以為臥具。有苾芻遣信與苾芻衣,聞有衣來,其衣未至,便過十日,恐犯捨墮,不知云何?』」爾時世尊以此因緣,告諸苾芻曰:「從今已後,聽諸苾芻,於邊方國,持律苾芻五人,得為近圓。邊方地土惡處,開著一重革屣,不得二重、三重,底若穿破應補。若苾芻遣信送衣與餘苾芻,彼未得衣,無犯捨罪。」

[1053a06] 時具壽鄔波離在於眾中,從座而起整理衣服,合掌白佛言:「世尊大德!向開邊方持律五人近圓,不知從何處以來是邊方處?」佛言:「從此東方,有奔荼林,彼有水,名曰奔荼,從此已去名為邊國。南方有國,名攝伐羅佛底,有水亦名攝伐羅佛底,從此已外亦名邊方。西方有國,名窣吐奴,鄔波窣吐奴婆羅門村此外名邊方。北方有山,名嗢尸羅,此山之外,名曰邊方。」

[1053a14] 諸苾芻等生疑,白佛言:「世尊!此億耳苾芻,曾作何業?生大富貴家,財寶無量,於母胎中,耳上自然有此妙寶耳璫,價直無量。復得出家近圓,不見世尊得無學果,斷除煩惱。」佛告諸苾芻:「此億耳苾芻,先所作業,自作自受。因緣會遇,如暴水流,決定須受。今始會遇,合受斯報,亦非地水火風能令有壞果報,身必自受。如有頌云:

「『假令經百劫,  所作業不亡,
  因緣會遇時,  果報還自受。』」

[1053a24] 告諸苾芻曰:「乃往過去,於此賢劫中人壽二萬歲時,有佛出世,號迦攝波如來,十號具足,住波羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。其國有王,名訖里伽,而為王化,人民熾盛,飲食豐足,無諸衰患,悉皆安樂。無賊無畏,一切具足,無所乏少,以法治世。彼王有子,名曰善生,立為太子。時迦攝波如來化緣既畢,如薪盡火滅而入涅槃。時訖里伽王即取香木以用荼毘,又用牛乳滅火,收拾設利羅,用四種寶造瓶,於四衢中起七寶塔,安置設利羅,高一俱盧舍。其國東境所有貢物,盡施於塔。後時其王命終,便立太子為王,即與諸大臣等共撿庫藏其物多少。并見國之東境所出貢物,悉施於塔。諸臣白王:『先有王所施塔之物,應還取不?』新王答曰:『我父先王所作之事,如釋梵天王,我今豈敢還取斯物。』然諸臣等皆不信樂佛法,共作是念:『我今當設方便,施塔之物悉還收取。』即閉城東門,所有財物皆悉不入,其塔彩色脫落,並皆破壞。

[1053b13] 「北方有一商主,將諸商人來至此國,於塔傍住。爾時商主塔所禮敬,見塔破壞,復見一女人,無有男女灑掃供養。然彼女人,既見迦攝波如來、應、正等覺,於彼佛所發心受學。商主問女曰:『此是誰塔?』女便廣說因緣:『此是迦攝波佛塔。』商主聞已,心生歡喜,即脫耳璫奉彼女人,令賣取直用修營塔:『我若迴還,當更布施。』女人得已,即便莊嚴。商主迴還,到彼塔邊瞻仰無盡,即便發心,更造寶蓋幢幡以用供養,如是發願:『我今供養此迦攝波如來塔所有善根,願我當來生處,常得富貴尊高。於當佛所,願得出家,斷除煩惱,證無學果。』」

[1053b26] 佛告諸苾芻:「其商主者,豈異人乎?即此億耳苾芻是。由供養迦攝波佛塔故,生生常得富貴家生,於母胎中,便有寶耳璫珠自然在耳。復願當來出家,斷除煩惱,得阿羅漢果。復於母所,出惡言故,由斯業力,見諸地獄。」

[1053c02] 佛告諸苾芻:「若作白業得白果報,若作黑業得黑報,雜業雜報。汝等苾芻!當離雜、黑業,當修白業。」告諸苾芻:「此是我教。」諸苾芻等聞佛說已,歡喜奉行。

根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1447 根本說一切有部毘奈耶皮革事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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