T23n1442_049 根本說一切有部毘奈耶 第49卷

　
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T23n1442_p0893c14║根本說一切有部毘奈耶卷第四
T23n1442_p0893c15║十九
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T23n1442_p0893c17║　　　　三藏法師義淨奉　制譯
T23n1442_p0893c18║　　　詐言不知學處第八十三
T23n1442_p0893c19║爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T23n1442_p0893c20║佛告諸苾芻：「半月半月應說波羅底木叉戒。」
T23n1442_p0893c21║時諸苾芻奉教而說。六眾苾芻聽戒之時作
T23n1442_p0893c22║如是語：「具壽！我今始知是法在戒經中說。」諸
T23n1442_p0893c23║苾芻報曰：「豈可具壽於半月半月說戒經時
T23n1442_p0893c24║不聽聞耶？」六眾答曰：「我今豈可唯聽說此更
T23n1442_p0893c25║無餘事，於諸欲境亦復思量。」諸苾芻白佛，佛
T23n1442_p0893c26║言：「此等愚人輕慢學處，乃至我觀十利，為諸
T23n1442_p0893c27║弟子制其學處，應如是說：
T23n1442_p0893c28║「若復苾芻半月半月說戒經時作如是語：『具
T23n1442_p0893c29║壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻知是苾
T23n1442_p0894a01║芻若二若三同作長淨，況復過此，應語彼言：
T23n1442_p0894a02║『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法
T23n1442_p0894a03║說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝
T23n1442_p0894a04║說戒時不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一
T23n1442_p0894a05║想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。」
T23n1442_p0894a06║若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。　說戒經時
T23n1442_p0894a07║者，謂從四他勝乃至七滅諍法，相次而說詮
T23n1442_p0894a08║其要義。　我今始知等者，謂六眾苾芻與餘苾
T23n1442_p0894a09║芻屢同聽戒，而彼故言我不知者，意欲令他
T23n1442_p0894a10║心生憂悔故、誼惱時眾故。　諸苾芻當勸喻言
T23n1442_p0894a11║等者，明不恭敬等有所虧失故。　此中犯相者，
T23n1442_p0894a12║苾芻見說四他勝時，如是乃至十三殘罪、七
T23n1442_p0894a13║滅諍法，作如是說者，一一說時皆得波逸底
T23n1442_p0894a14║迦罪。若實不了知如愚癡人者，說實無犯。又
T23n1442_p0894a15║無犯者，廣說如上。
T23n1442_p0894a16║　　　作針筒學處第八十四
T23n1442_p0894a17║佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一工人
T23n1442_p0894a18║名曰達摩，善牙骨作，先於無衣外道心生敬
T23n1442_p0894a19║信，因來寺中就乞食苾芻而聽法要，遂於佛
T23n1442_p0894a20║教深起信心。復為演說七有事福業，彼既聞
T23n1442_p0894a21║已作如是念：「我先無知歸露形者，彼以拔髮
T23n1442_p0894a22║為業苦身修行，既處邪邊靡涉中道。我今宜
T23n1442_p0894a23║應棄彼為教契想真宗，現在當來冀希津濟。
T23n1442_p0894a24║然我家業貧窶難修福業，宜可自勵役己惠
T23n1442_p0894a25║人。」即便以自工巧告諸苾芻曰：「我善牙作，若
T23n1442_p0894a26║須針筒我當施手。」時有苾芻令造象牙針筒，
T23n1442_p0894a27║奇巧可愛，餘苾芻嗟歎驚訝復令其作。如
T23n1442_p0894a28║是轉展乃至多人，匠者象牙因斯罄盡。復令
T23n1442_p0894a29║骨作骨盡，用角角復終盡。時彼工人因致貧
T23n1442_p0894b01║困，衣不掩形食不資口。時露形者見而告曰：
T23n1442_p0894b02║「爾於昔時歸依我等家道豐贍，今依剃髮遂
T23n1442_p0894b03║致困窮，以此察之孰為勝侶？」時諸少欲苾芻，
T23n1442_p0894b04║聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻使他工人不
T23n1442_p0894b05║知量度，以至貧窮復致譏醜？」以緣白佛，佛告
T23n1442_p0894b06║諸苾芻，廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：
T23n1442_p0894b07║「若復苾芻用骨牙角作針筒，成者應打碎，波
T23n1442_p0894b08║逸底迦。」
T23n1442_p0894b09║若復苾芻者，謂此法中人。　其骨牙角如事可
T23n1442_p0894b10║知。　有二種針筒：一、筒子，二、合子。若用骨牙角
T23n1442_p0894b11║作者，二皆不許。若自、若他並不應作。　若成者
T23n1442_p0894b12║即應打碎，其罪說悔。其所對之人應問云：「爾
T23n1442_p0894b13║針筒打碎未？」若不問者得惡作罪，問以方
T23n1442_p0894b14║悔。苾芻應用竹葦為筒，或氈片等以安其針。
T23n1442_p0894b15║時可數看勿令生垢，此皆無犯。又無犯者，廣
T23n1442_p0894b16║說如上。
T23n1442_p0894b17║　　　作過量床學處第八十五
T23n1442_p0894b18║佛在室羅伐城逝多林。時有苾芻人間遊行，
T23n1442_p0894b19║至逝多林門日暮門閉，即於門屋下坐短脚
T23n1442_p0894b20║床。既洗足已斂身入定，有蛇愛冷在床前住，
T23n1442_p0894b21║見苾芻垂頭遂螫其額，因致身亡，遂生三十
T23n1442_p0894b22║三天端拱而坐。時天帝釋遣五百婇女而為
T23n1442_p0894b23║給侍，天女瓔珞出妙音聲，能令聞者心生愛
T23n1442_p0894b24║樂。時彼天子雖聞其聲不相觀視，彈指告言：
T23n1442_p0894b25║「姊妹！何因惱我。」天女見已嗟歎奇異，遂以其
T23n1442_p0894b26║事往白帝釋。天主報曰：「汝等可持大鏡安在
T23n1442_p0894b27║彼前。」女便置鏡，時彼天人方覩自身，具諸瓔
T23n1442_p0894b28║珞周匝嚴飾，深生厭離說伽他曰：
T23n1442_p0894b29║「於此世間中，　　人身最難得；
T23n1442_p0894c01║　正信如來教，　　出家為更難。
T23n1442_p0894c02║　如斯難遇事，　　而我已曾得；
T23n1442_p0894c03║　云何喪法眼，　　墮於牢獄中？
T23n1442_p0894c04║　我不得正見，　　終不受欲樂；
T23n1442_p0894c05║　由斯障解脫，　　當淪於惡趣。
T23n1442_p0894c06║　我居天女內，　　如被鬼神圍；
T23n1442_p0894c07║　入此愚癡林，　　云何當出離？」
T23n1442_p0894c08║法爾諸天初生之時得三種念：「我於何處死？
T23n1442_p0894c09║今於何處生？復由何業力？」即便觀知從人中
T23n1442_p0894c10║死，生在三十三天，由淨持戒善業所感。作是
T23n1442_p0894c11║念已，時諸天女告天子曰：「大仙！今可往禮帝
T23n1442_p0894c12║釋，方與我等共為歡戲。」天子答曰：「姊妹！天主
T23n1442_p0894c13║帝釋者，已能遠離染瞋癡耶？」白言：「未離。」天子
T23n1442_p0894c14║曰：「姊妹！我昔歸依大師世尊，離染瞋癡而行
T23n1442_p0894c15║禮敬。云何今時禮具三毒？姊妹！頗有因緣能
T23n1442_p0894c16║令帝釋禮敬我不？」天女答曰：「有勝苑園名為
T23n1442_p0894c17║妙地，中有住處是天仙所居。若在其中而出
T23n1442_p0894c18║家者，帝釋自往申其禮敬。」是時天子於天婇
T23n1442_p0894c19║女作鬼神想，棄之而去。往妙地中天仙住處，
T23n1442_p0894c20║於彼眾內而為出家。爾時帝釋聞是事已，詣
T23n1442_p0894c21║苑園中躬申禮敬，稱善而退。天子自念：「我若
T23n1442_p0894c22║不往禮覲世尊，即受天樂者是所不應。今我
T23n1442_p0894c23║先當禮世尊足。」是時天子以天四花置衣裾
T23n1442_p0894c24║內，諸妙瓔珞具莊嚴身，猶如壯士屈伸臂頃，
T23n1442_p0894c25║於天宮沒現逝多林。由彼天光威神力故，光
T23n1442_p0894c26║明赫奕周遍照曜逝多園林。詣世尊所頂禮
T23n1442_p0894c27║雙足，即以天花布在佛前虔誠供養，繞佛三
T23n1442_p0894c28║匝在一面坐，以妙伽他請世尊曰：
T23n1442_p0894c29║「我居天女內，　　如被鬼神圍；
T23n1442_p0895a01║　入愚闇稠林，　　云何修出離？」
T23n1442_p0895a02║世尊告曰：
T23n1442_p0895a03║「有妙平直道，　　去處無所畏；
T23n1442_p0895a04║　法忍為大牛，　　牽車無亂響；
T23n1442_p0895a05║　慚愧充机褥，　　專念為侍從；
T23n1442_p0895a06║　智慧御車人，　　正見令前導。
T23n1442_p0895a07║　若有善男女，　　乘此安隱車；
T23n1442_p0895a08║　一心無異緣，　　能至最勝處。」
T23n1442_p0895a09║爾時世尊觀彼天子意樂根性，隨機說法令
T23n1442_p0895a10║得開悟。即於座上以金剛智杵，摧破二十種
T23n1442_p0895a11║薩迦耶見山，得預流果。既見諦已白佛言：「世
T23n1442_p0895a12║尊！由佛令我於諸難中得解脫果，此非父母、
T23n1442_p0895a13║高祖、人王及諸天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬
T23n1442_p0895a14║之所能作。我逢世尊大善知識故，於地獄、傍
T23n1442_p0895a15║生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，
T23n1442_p0895a16║盡生死苦得涅槃道，乾竭血海超越骨山，無
T23n1442_p0895a17║始積集身見之山，以智慧杵而摧破之獲得
T23n1442_p0895a18║初果。我今歸依佛法僧寶，始從今日乃至命
T23n1442_p0895a19║存，受五學處不殺生乃至不飲酒。唯願世尊
T23n1442_p0895a20║證知我是鄔波索迦。」即於佛前說自慶頌曰：
T23n1442_p0895a21║「我由佛力故，　　永閉三惡道；
T23n1442_p0895a22║　得開天妙門，　　長昇涅槃路。
T23n1442_p0895a23║　我依世尊故，　　今得清淨眼；
T23n1442_p0895a24║　證見真聖道，　　超過有海岸。
T23n1442_p0895a25║　佛超於人天，　　離生老死過；
T23n1442_p0895a26║　有海中難遇，　　我逢今得果。
T23n1442_p0895a27║　我以莊嚴身，　　歡心禮佛足；
T23n1442_p0895a28║　右繞除怨者，　　今往赴天宮。」
T23n1442_p0895a29║爾時彼天於生死中得未曾得，禮佛足已更以
T23n1442_p0895b01║天花至誠供養，便往天宮忽然不現。時逝多
T23n1442_p0895b02║林授事苾芻，至天曉已便開寺，門見彼苾芻
T23n1442_p0895b03║在小床上端坐命終，復見毒蛇住其床下。即
T23n1442_p0895b04║以此事往白世尊，世尊告曰：「可為焚燒。」復告
T23n1442_p0895b05║諸苾芻曰：「不應下小床上而為寢臥，亦不應
T23n1442_p0895b06║床前洗足，違者得越法罪。」　時六眾苾芻聞是
T23n1442_p0895b07║制已，遂作高床脚長七肘緣梯上下。諸婆羅
T23n1442_p0895b08║門居士等見生嫌賤，時諸苾芻以緣白佛，佛
T23n1442_p0895b09║言：「我今以此為緣，為諸苾芻廣說，乃至制其
T23n1442_p0895b10║學處，應如是說：
T23n1442_p0895b11║「若復苾芻作大小床，足應高佛八指。若過作
T23n1442_p0895b12║者應截去。波逸底迦。」
T23n1442_p0895b13║如是世尊為諸苾芻制學處已，時具壽鄔陀
T23n1442_p0895b14║夷身形長大，坐彼床。時頦拄著膝，苾芻白
T23n1442_p0895b15║佛，佛言：「前是創制，此更隨開，應如是說：
T23n1442_p0895b16║「若復苾芻作大小床，足應高佛八指，除入梐
T23n1442_p0895b17║木。若過者應截去，波逸底迦。」　若復苾芻者，
T23n1442_p0895b18║謂六眾也。　作大小床者，謂自作、使人造此
T23n1442_p0895b19║大床及小座時。　應高佛八指者，佛謂大師，此
T23n1442_p0895b20║之八指長中人一肘。　除入梐木者，除床脚入
T23n1442_p0895b21║梐木，此非是量。　若過作者，謂量若過應可截
T23n1442_p0895b22║去。墮罪說悔如前應作。　此中犯相者，若苾
T23n1442_p0895b23║芻若為僧作、若自為作，過八指量者應截去，
T23n1442_p0895b24║其罪說除。對說罪者應可問言：「床脚截未？」若
T23n1442_p0895b25║不問者得惡作罪。其罪不應說悔。若依量作
T23n1442_p0895b26║者無犯。又無犯者，廣如上說。
T23n1442_p0895b27║　　　用草木綿貯床學處第八十六
T23n1442_p0895b28║佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀分得大
T23n1442_p0895b29║床，以木綿貯安襯而臥。有老苾芻從他處
T23n1442_p0895c01║來，合與臥具，其授事人隨次分與，至鄔波難
T23n1442_p0895c02║陀房，為彼年老并合得床。鄔波難陀便去襯
T23n1442_p0895c03║物分散木綿，令其寢息。苾芻臥已，天曉出房
T23n1442_p0895c04║身衣總白，諸苾芻見報言：「上座豈可臥在葦
T23n1442_p0895c05║苕積中耶？」具以上緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。
T23n1442_p0895c06║佛言：「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：
T23n1442_p0895c07║「若復苾芻以木綿等貯僧床座者，應撤去，
T23n1442_p0895c08║波逸底迦。」
T23n1442_p0895c09║若復苾芻者，鄔波難陀，餘義如上。　言貯物
T23n1442_p0895c10║者，有五種：一、木綿，二、草綿，三、蒲薹，四、劫貝，五
T23n1442_p0895c11║羊毛。若復苾芻以五種物自貯教人貯，皆
T23n1442_p0895c12║得墮罪，罪應說悔。　此中犯者，苾芻若僧私床
T23n1442_p0895c13║座以木綿等而散貯者，皆得墮罪。絮應撤
T23n1442_p0895c14║去，罪應說悔。對說罪者應可問言：「絮撤去未？」
T23n1442_p0895c15║若不問者得惡作罪。其罪不應說悔，廣說如
T23n1442_p0895c16║上。
T23n1442_p0895c17║　　　過量作尼師但那學處第八十七
T23n1442_p0895c18║佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊說：「汝諸苾
T23n1442_p0895c19║芻！若受用僧伽臥具，及餘人物乃至私物，應
T23n1442_p0895c20║用襯替。」苾芻不識其量遂便大作，小者棄擲，
T23n1442_p0895c21║或嫌長短。作務煩多常有營為，妨修善品，廣
T23n1442_p0895c22║說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：
T23n1442_p0895c23║「若復苾芻作尼師但那，當應量作。是中量者，
T23n1442_p0895c24║長佛二張手、廣一張手半。若過成者截去，
T23n1442_p0895c25║波逸底迦。」
T23n1442_p0895c26║如是世尊為諸苾芻制學處已，具壽鄔陀夷
T23n1442_p0895c27║身形長大，每至臥時為護臥具，故於其足邊
T23n1442_p0895c28║以諸樹葉而為襯替。世尊因觀房舍見葉狼
T23n1442_p0895c29║藉，問知事已告諸苾芻曰：「前是創制，此復重
T23n1442_p0896a01║開，廣說乃至應如是說：
T23n1442_p0896a02║「若復苾芻作尼師但那，當應量作。是中量者，
T23n1442_p0896a03║長佛二張手、廣一張手半，長中更增一張手。
T23n1442_p0896a04║若過作者應截去，波逸底迦。」
T23n1442_p0896a05║若復苾芻者，此法中人。　尼師但那者，謂敷具
T23n1442_p0896a06║也。　若自作、使人皆悉同犯。　應量者，如文可知。
T23n1442_p0896a07║若佛一張手當中人三張手，總長九張手合有
T23n1442_p0896a08║四肘半；廣一張手半者當中人四張手復有
T23n1442_p0896a09║六指(此中制意者，尼師但那本為襯替臥具，恐有所損不擬餘用。然其大量與自身等，頂上餘有一磔手
T23n1442_p0896a10║在，斯乃正與臥具相當。又復佛望餘人身有三倍，言二倍者，蓋是部別。若依二倍即尼師但那，其量全小不堪替臥敷地
T23n1442_p0896a11║禮拜。不見有文，故違聖言，誰代當罪，細論可不？廣如餘處)。若苾芻不依此量而過
T23n1442_p0896a12║作者，物應截去，罪應說悔，餘問答等並廣如
T23n1442_p0896a13║上說。
T23n1442_p0896a14║　　　作覆瘡衣學處第八十八
T23n1442_p0896a15║佛在給孤獨園。如世尊說作覆瘡衣，苾芻不
T23n1442_p0896a16║知當云何作？其量過大或時大小。諸苾芻白
T23n1442_p0896a17║佛，佛言乃至「應如是說：若復苾芻作覆瘡衣，
T23n1442_p0896a18║當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。
T23n1442_p0896a19║若過作者應截去，波逸底迦。」　若復苾芻等義
T23n1442_p0896a20║如上說。　覆瘡者，謂覆身瘡疥也。　其佛張手及
T23n1442_p0896a21║有過截，并說罪等廣如上說。
T23n1442_p0896a22║　　　作雨浴衣學處第八十九
T23n1442_p0896a23║佛在室羅伐城給孤獨園。三月夏安居時，毘
T23n1442_p0896a24║舍佉鹿子母往詣佛所，禮雙足已在一面坐，
T23n1442_p0896a25║佛為說法示教利喜默然而住。時毘舍佉即
T23n1442_p0896a26║從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！願佛及僧明
T23n1442_p0896a27║當就舍受我微供。」爾時世尊默然而受。時毘
T23n1442_p0896a28║舍佉知佛受已，頂禮佛足奉辭而去。既至舍
T23n1442_p0896a29║已，即於其夜備辦種種上妙飲食。佛於其夜
T23n1442_p0896b01║天將曉時，便於東方見多雲起，形如圓鉢遍
T23n1442_p0896b02║滿虛空，如是之雲能降大雨充滿溝渠。爾時
T23n1442_p0896b03║佛告阿難陀曰：「汝今宜往告諸苾芻：『今此雲
T23n1442_p0896b04║起必降洪雨，此雨霑濡有大威力。若洗浴者
T23n1442_p0896b05║能除眾病。若諸苾芻樂欲洗者，可於空地隨
T23n1442_p0896b06║意洗浴。』」阿難陀既受教已，具以佛語告諸苾
T23n1442_p0896b07║芻。時諸苾芻悉於露地雨中立洗。時毘舍佉
T23n1442_p0896b08║母飲食辦已，敷設座具安淨水瓮，令其婢使
T23n1442_p0896b09║往逝多林，請佛及僧白言：「時至。」婢到門所覓
T23n1442_p0896b10║諸苾芻，時諸苾芻閉門而浴，婢於門隙遙見
T23n1442_p0896b11║苾芻露形於寺中浴，便作是念：「此中不見苾
T23n1442_p0896b12║芻，皆是露形外道。」即便歸舍白其母曰：「我於
T23n1442_p0896b13║寺內不見一人是苾芻者，但見露形外道立
T23n1442_p0896b14║洗雨中。」時毘舍佉便作是念：「今日天雨，聖眾
T23n1442_p0896b15║多在雨中露形而浴，非是外道。」便遣餘人往
T23n1442_p0896b16║扣門喚，白言：「聖者！毘舍佉母令白時到。」爾
T23n1442_p0896b17║時佛與大眾著衣持鉢，詣毘舍佉處既坐定
T23n1442_p0896b18║已，先行淨水次下美食，種種珍羞無不備
T23n1442_p0896b19║具。眾既食了受水齒木，淨澡漱已皆收鉢器。
T23n1442_p0896b20║時毘舍佉即於佛前以瓶注水，聽說發願竟，
T23n1442_p0896b21║前禮佛足白佛言：「世尊！唯願慈悲許我微願。」
T23n1442_p0896b22║佛言：「隨汝所求，欲作何願？」毘舍佉曰：「我有八
T23n1442_p0896b23║願：一者欲施苾芻眾雨浴衣，二者欲施苾芻
T23n1442_p0896b24║尼眾雨浴衣，三者客苾芻來先我舍食，四者
T23n1442_p0896b25║將行苾芻當於我舍食已而去，五者有病苾
T23n1442_p0896b26║芻我施飲食，六者看病苾芻我亦施食，七者
T23n1442_p0896b27║有病苾芻須醫藥者我當給施，八者常施僧
T23n1442_p0896b28║粥。」　佛告毘舍佉曰：「汝以何緣施雨浴衣？」答言：
T23n1442_p0896b29║「大德！今日時至，令婢詣門見諸苾芻露形而
T23n1442_p0896c01║浴，謂是外道。大德！我緣此故施雨浴衣，令諸
T23n1442_p0896c02║聖眾遮身洗浴。」「又毘舍佉！汝以何緣施苾芻
T23n1442_p0896c03║尼雨浴衣？」答言：「大德！我憶曾見諸苾芻尼，在
T23n1442_p0896c04║河水中露身而浴，諸俗譏恥出嫌誚言，為此
T23n1442_p0896c05║施衣令障形醜隨處而浴。」「又毘舍佉！汝以何
T23n1442_p0896c06║緣施客苾芻新來者食？」答言：「大德！諸新來者
T23n1442_p0896c07║未善委知乞食次第，又復疲勞須食美食，是
T23n1442_p0896c08║故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施將遠行苾芻
T23n1442_p0896c09║飲食？」答言：「大德！行侶苾芻若乞食時，恐失其
T23n1442_p0896c10║伴，故我施食。」「又毘舍佉！汝以何緣施病苾芻
T23n1442_p0896c11║食？」答言：「大德！諸病苾芻不得食者，病便增劇，
T23n1442_p0896c12║是故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施看病者食？」
T23n1442_p0896c13║答言：「大德！若看病人行乞食者瞻侍便闕，湯
T23n1442_p0896c14║藥所須有乖時節，是故我施。」「又毘舍佉！汝以
T23n1442_p0896c15║何緣施病苾芻所須醫藥？」答言：「大德！若無醫
T23n1442_p0896c16║藥病即難差，長時帶患廢修善品，是故我施。」
T23n1442_p0896c17║「又毘舍佉！汝以何緣施苾芻僧粥？」答言：「大
T23n1442_p0896c18║德！若諸苾芻不食粥者，被飢渴逼，是故我施。」
T23n1442_p0896c19║爾時毘舍佉，復白佛言：「世尊！我聞某處苾芻
T23n1442_p0896c20║命過，佛記彼人得預流果，有記一來、不還、阿
T23n1442_p0896c21║羅漢果。大德！彼諸聖人頗曾來至室羅伐城，
T23n1442_p0896c22║受我供給供養不？」佛言：「曾受。」「若曾受者我所
T23n1442_p0896c23║施福，由是因緣必定當得福智圓滿。」佛告毘
T23n1442_p0896c24║舍佉：「善哉！善哉！汝所施福功德圓滿。」時毘舍
T23n1442_p0896c25║佉，即從座起禮佛而去。佛以此緣告諸苾芻：
T23n1442_p0896c26║「我聽諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴。」時諸苾芻
T23n1442_p0896c27║不知其量，太長太狹，佛言：「不應如是，當應量
T23n1442_p0896c28║作，廣說乃至應如是說：
T23n1442_p0896c29║「若復苾芻作雨浴衣，當應量作。是中量者，長
T23n1442_p0897a01║佛六張手、廣二張手半。若過作者，應截去。波
T23n1442_p0897a02║逸底迦。」
T23n1442_p0897a03║若復苾芻等，並如上說。　雨浴衣者，謂天雨時
T23n1442_p0897a04║用。　若自作、教人，當應量作，長、廣如文。　若過者
T23n1442_p0897a05║得罪同前，說悔問答廣如上說。
T23n1442_p0897a06║　　　同佛衣量作衣學處第九十
T23n1442_p0897a07║緣處同前。時鄔波難陀與佛等量作衣，但
T23n1442_p0897a08║披一邊餘聚肩上。諸苾芻見謂是新客欲為
T23n1442_p0897a09║解勞，報云：「我非新至，同佛衣量作支伐羅。」苾
T23n1442_p0897a10║芻譏嫌：「云何作此過量之衣？」以緣白佛，佛言：
T23n1442_p0897a11║「我因此事為諸苾芻制其學處，應如是說：
T23n1442_p0897a12║「若復苾芻同佛衣量作衣，或復過者，波逸底
T23n1442_p0897a13║迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手。此
T23n1442_p0897a14║是佛衣量。」　若復苾芻者，鄔波難陀。　佛衣者，大
T23n1442_p0897a15║師衣也。　長佛十張手，當中人三十張手，有十
T23n1442_p0897a16║五肘。廣六者，當十八張手，有九肘。或復過此
T23n1442_p0897a17║皆犯墮罪，餘廣如上說。
T23n1442_p0897a18║　　四波羅底提舍尼法
T23n1442_p0897a19║攝頌曰：
T23n1442_p0897a20║　非親尼自受，　　舍中處分食；
T23n1442_p0897a21║　不請向學家，　　受食於寺外。
T23n1442_p0897a22║　　　從非親尼受食學處第一
T23n1442_p0897a23║佛在王舍城竹林園中。爾時得叉尸羅城有
T23n1442_p0897a24║一長者，娶妻未久便誕一女，身有三德如青
T23n1442_p0897a25║嗢鉢羅花：一者身黃金色猶如花鬚，二者
T23n1442_p0897a26║目紺青色猶如花葉，三者香氣芬馥猶如
T23n1442_p0897a27║花香。生三七日諸親集會欲與立名，云：「此孩
T23n1442_p0897a28║子身如青蓮花，應與立字名青蓮花。」年既長
T23n1442_p0897a29║大娉與同城長者之子，命來入舍。未久之頃
T23n1442_p0897b01║青蓮花父遇疾而終，其母後時不能守志，遂
T23n1442_p0897b02║與女婿私密交通。其青蓮花先生一女，年在
T23n1442_p0897b03║幼稚。忽於屏處見母與夫共行非法，因發瞋
T23n1442_p0897b04║怒。便持幼女而告夫曰：「汝無賴物！何不共此
T23n1442_p0897b05║行非法耶？」便擲木上，因損女頭見有血出，
T23n1442_p0897b06║青蓮花忿而不顧，遂以巾覆頭，出求行伴。見
T23n1442_p0897b07║有商族向未度城，即入營中相隨而去。于時
T23n1442_p0897b08║商主見青蓮花儀貌端正，問曰：「爾屬於誰？」答
T23n1442_p0897b09║言：「若有能以衣食共相濟者，我當屬彼。」商人
T23n1442_p0897b10║便給衣食納以為妻，將至本家共居既久。　商
T23n1442_p0897b11║主齎貨還向得叉尸羅城，同伴知友語商主
T23n1442_p0897b12║曰：「有財不樂，欲待何時？更覓端妍共為婚娶。」
T23n1442_p0897b13║商主答曰：「若有得與青蓮花儀容相似者，方
T23n1442_p0897b14║可為婚。」其同伴曰：「某家有女倍勝青蓮。」便共
T23n1442_p0897b15║往觀，稱可其意，即備婚禮納以為妻。歸未度
T23n1442_p0897b16║城相隨而去，去家不遠遂留少妻并留半貨。
T23n1442_p0897b17║既至舍已，妻曰：「貨何少耶？」報曰：「我被賊奪。」
T23n1442_p0897b18║妻曰：「何不急覓？」報曰：「我今為此欲往追尋。」商
T23n1442_p0897b19║主去後，友人來問：「商主何之？」報曰：「云去尋
T23n1442_p0897b20║賊。」友人曰：「非關尋賊，只為尋妻。」具以其事報
T23n1442_p0897b21║青蓮花。不久商主還來歸宅，青蓮花曰：「君非
T23n1442_p0897b22║遭賊故誑於我，既有別婦何不將來？」夫曰：「室
T23n1442_p0897b23║有兩妻無暇飲水，恐有鬪諍故不將來。」報曰：
T23n1442_p0897b24║「我能容忍必無忿競，若年與我相似看如姊
T23n1442_p0897b25║妹，若全少者視之如女。」其夫受言遂迎少婦
T23n1442_p0897b26║歸宅，青蓮花聞是同鄉特鍾慈念，曾於暇日
T23n1442_p0897b27║便與少婦梳理頭髮，見其頭上有一瘡痕。問
T23n1442_p0897b28║曰：「汝此瘡痕因何致損？」少婦報曰：「我小不憶，
T23n1442_p0897b29║聞家中說，為孩子時，母因有事共父相瞋擲
T23n1442_p0897c01║我木上，當時被損故有此痕。」復更問曰：「住在
T23n1442_p0897c02║何坊？門戶何向？」女便具告。青蓮花的知是女，
T23n1442_p0897c03║深自感傷，作如是念：「此既我女，欲如之何？往
T23n1442_p0897c04║時與母同婿，今復共女同夫。嗚呼哀哉！何惡
T23n1442_p0897c05║之甚！」即復以巾覆頭更求捨離，覓同行伴往
T23n1442_p0897c06║廣嚴城。　既至彼已不作婬女，但與人私通，未
T23n1442_p0897c07║久之間人皆共美。時諸婬女俱至其舍告言：
T23n1442_p0897c08║「爾偷我法以自活命，而不與我言義交通。」即
T23n1442_p0897c09║掣帔巾強曳而去，俱來問曰：「汝有何術能誘
T23n1442_p0897c10║多人？」答曰：「亦無別術，若有少年但令我見無
T23n1442_p0897c11║不隨者。」諸女曰：「若如是者，今此城中有一賣
T23n1442_p0897c12║香男子，作不淨觀成，於諸女人久生厭離。若
T23n1442_p0897c13║能壞彼行，我等立汝為婬女中尊。若不壞者，
T23n1442_p0897c14║當罰金錢六十。」問諸女曰：「彼是丈夫不？」答言：
T23n1442_p0897c15║「是。」「若爾，彼何足牽？」即近彼而住，詐設種種
T23n1442_p0897c16║愛夫方便，令其使女就買塗香。復買諸藥，云：
T23n1442_p0897c17║「為夫主身患所須。」彼賣香男子聞是事已，念
T23n1442_p0897c18║此女人必是貞謹，乃於夫處能為盡心，遂生
T23n1442_p0897c19║愛戀。青蓮花遂詐云夫死，悲號慟哭，於賣香
T23n1442_p0897c20║者門前而過。彼男子見倍生愛著，廣說乃至
T23n1442_p0897c21║終被此女壞其觀行。諸婬女等共見嗟歎，遂
T23n1442_p0897c22║即立為婬女中尊。既與賣香男子久事還往，
T23n1442_p0897c23║因即有娠。　時廣嚴城東西兩門各有守門男
T23n1442_p0897c24║子，因相愛念共作是議：「我之二人交歡日久，
T23n1442_p0897c25║若生男女必為婚娶。」時青蓮花未久之間便
T23n1442_p0897c26║誕一子，遂作是念：「我若養兒，身不清淨，恐諸
T23n1442_p0897c27║男子嫌污不來，我今宜可棄此孩兒。」即以孩
T23n1442_p0897c28║兒授與使女，并授燈明，告曰：「汝可持此置於
T23n1442_p0897c29║道中，屏處伺看誰將兒去。」是時使女棄近東
T23n1442_p0898a01║門，并安燈火。時守門者遙見燈明，來就觀察
T23n1442_p0898a02║乃見孩子，持歸與婦告曰：「宜善恩育當為汝
T23n1442_p0898a03║子。」時守門者便作大會，告及宗親云：「我婦生
T23n1442_p0898a04║子。」其西門人聞東門人生子，便將禮直就
T23n1442_p0898a05║之慶賀。其青蓮花復於後時又生一女，同前
T23n1442_p0898a06║思念不自收養，令其使女夜棄西門。時守門
T23n1442_p0898a07║人同前收養為慶樂事。　二家男女皆並成立。
T23n1442_p0898a08║其東門子因節會時，為諸友朋命同遊賞，共
T23n1442_p0898a09║以六十金錢與青蓮花，同往芳園而為歡戲。
T23n1442_p0898a10║眾共立制：「若於今日不同集者罰金錢六十。」
T23n1442_p0898a11║其東門子不樂同歡，諸人欲罰，為無錢物俛
T23n1442_p0898a12║仰相隨。既與交歡因生愛重，將青蓮花入舍
T23n1442_p0898a13║同住。時廣嚴城眾皆議曰：「云何守門之子將
T23n1442_p0898a14║眾婬女獨納家中？」彼東門子聞是語已懺謝
T23n1442_p0898a15║諸人，厚設歡會因娶為婦。其東門人報西門
T23n1442_p0898a16║人曰：「爾女長成可遂前要。」報曰：「汝男今娶
T23n1442_p0898a17║婬女，何事求婚？」答曰：「縱娶多妻斯亦何過？」彼
T23n1442_p0898a18║便隨要以女娉之歸東門宅。爾時尊者大目
T23n1442_p0898a19║乾連來至其舍，告新來女曰：「汝今知不？汝夫
T23n1442_p0898a20║舊婦是汝之母，汝夫主者即是汝兄，勿復於
T23n1442_p0898a21║此更相嫉妬，令汝因斯廣生惡業。」作是語已
T23n1442_p0898a22║捨之而去。　後於異時青蓮花復生一子，時西
T23n1442_p0898a23║門女抱此孩兒門前戲弄。時有相師婆羅門
T23n1442_p0898a24║來至其所，以頌問曰：
T23n1442_p0898a25║「汝容如妙花，　　於三寶深信，
T23n1442_p0898a26║　所弄之孩子，　　與汝有何親？」
T23n1442_p0898a27║時彼女人即便以頌答曰：
T23n1442_p0898a28║「婆羅門善聽！　　此是我之弟，
T23n1442_p0898a29║　亦是兄之子，　　亦復是我兒。
T23n1442_p0898b01║　復是夫之弟，　　此父是我父，
T23n1442_p0898b02║　亦父亦為夫，　　聖者慈悲告。」
T23n1442_p0898b03║時婆羅門聞已笑而捨去。時青蓮花室中聞
T23n1442_p0898b04║語，怪其所以問使女曰：「此女抱兒與婆羅門
T23n1442_p0898b05║何所論說？」時彼使女具以其事告青蓮花。時
T23n1442_p0898b06║青蓮花聞是語已便作斯念：「我由何業前與
T23n1442_p0898b07║母同夫，後與女同婿；今以兒為婿，又共女同
T23n1442_p0898b08║夫？」作是念已，投身靡地不勝慚恥，即便出舍
T23n1442_p0898b09║覓王城伴，棄之而去至王舍城。停息未久，時
T23n1442_p0898b10║此城中有五百人常共遊集，聞青蓮花共相
T23n1442_p0898b11║謂曰：「彼女姿容世間希有，今來至此，可命同
T23n1442_p0898b12║歡。」即以五百金錢與青蓮花，携至芳園耽樂
T23n1442_p0898b13║而住。時尊者大目連知青蓮花堪任受化，詣
T23n1442_p0898b14║彼園內樹下經行。時彼眾中有一少年，告青
T23n1442_p0898b15║蓮花曰：「汝見彼尊者不？有大威神戒行清潔，
T23n1442_p0898b16║貪欲淤泥不能染污，汝能令彼生染心不？」青
T23n1442_p0898b17║蓮花曰：「此何足言？曾有賣香男子不淨觀成，
T23n1442_p0898b18║我亦令彼情生染著，況復此耶？」諸人報曰：「聖
T23n1442_p0898b19║者堅固汝不能動。」時青蓮花至尊者所，現諸
T23n1442_p0898b20║嬌態以身相逼，尊者踊身虛空，以頌告曰：
T23n1442_p0898b21║「汝將可厭骨鎖身，　　周遍筋脈相纏縛；
T23n1442_p0898b22║　元由精血所成就，　　依他活命來輕我。
T23n1442_p0898b23║　皮囊不淨常充滿，　　晝夜入出無停息；
T23n1442_p0898b24║　九孔恒流瘡不差，　　縱橫穢氣鎮盈軀。
T23n1442_p0898b25║　若使諸人悟知此，　　如我識汝身不淨；
T23n1442_p0898b26║　譬如夏廁不可近，　　棄之遠去心無著。
T23n1442_p0898b27║　由彼盲冥無慧目，　　常被愚癡瞖所覆；
T23n1442_p0898b28║　為此心迷愛樂汝，　　猶如老象溺深泥。」
T23n1442_p0898b29║時青蓮花目覩尊者神力希奇，於自己身審
T23n1442_p0898c01║知不淨，遙禮尊者而說頌曰：
T23n1442_p0898c02║「我知可厭骨鎖身，　　周遍筋脈相纏縛；
T23n1442_p0898c03║　元由精血所成就，　　依他活命輒相輕。
T23n1442_p0898c04║　我身不淨常充滿，　　晝夜入出無停息；
T23n1442_p0898c05║　九孔恒流瘡不差，　　縱橫穢氣鎮盈軀。
T23n1442_p0898c06║　若彼諸人體識此，　　如大聖者知不淨；
T23n1442_p0898c07║　譬如夏廁不可近，　　棄之遠去心無著。
T23n1442_p0898c08║　由彼盲冥無識知，　　常被愚癡之所覆；
T23n1442_p0898c09║　為此心迷愛樂我，　　猶如老象溺深泥。
T23n1442_p0898c10║　唯願大聖縱身下，　　為我演說微妙法；
T23n1442_p0898c11║　於最勝教求出家，　　發願常修離欲行。」
T23n1442_p0898c12║時大目連為愍彼故縱身而下，觀機說法令
T23n1442_p0898c13║見真諦，既得果已頂禮尊足求哀出家，往諸
T23n1442_p0898c14║人處還彼金錢共相愧謝。諸人隨喜，一時俱
T23n1442_p0898c15║來禮尊者足。時大目連將青蓮花詣世尊所，
T23n1442_p0898c16║頂禮足已具述其事。爾時世尊為青蓮花以
T23n1442_p0898c17║書告室羅伐大世主苾芻尼，與其出家便令
T23n1442_p0898c18║教誨，勅青蓮花隨書而往。時影勝王遣人
T23n1442_p0898c19║送至室羅伐城，既至彼已詣大世主所，出家
T23n1442_p0898c20║受學策勤不息，未久之間得阿羅漢果。佛
T23n1442_p0898c21║所稱讚於苾芻尼中有大神力最為第一。　爾
T23n1442_p0898c22║時佛告諸苾芻：「汝等當觀生死海中輪迴不
T23n1442_p0898c23║定，誰非父母？誰非男女及餘親識？如青蓮花，
T23n1442_p0898c24║現見如是於親族中共行非法，況隔生耶？非
T23n1442_p0898c25║證聖果沈淪靡息。是故汝等，於三界中勤求
T23n1442_p0898c26║出離如救頭然。世間欲境無厭足期，當速捨
T23n1442_p0898c27║離修無常想作臭尸想，晝夜繫心應如是學。」
T23n1442_p0898c28║時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣青
T23n1442_p0898c29║蓮花尼身具三德，不乏男子於己親處常為
T23n1442_p0899a01║雜亂，既出家後得阿羅漢果，於神力中佛讚
T23n1442_p0899a02║第一。」世尊告曰：「汝等善聽此青蓮花尼因緣。
T23n1442_p0899a03║乃往古昔有一商主，持諸貨物求利他方，其
T23n1442_p0899a04║婦於後被煩惱逼欲火燒心，去之不遠有婬
T23n1442_p0899a05║女舍。每見男子入彼家中情生愛樂，問一老
T23n1442_p0899a06║母曰：『作何福業於所求事皆得稱心？』老母曰：
T23n1442_p0899a07║『於勝上人行業成就者，奉其飲食并諸供養，
T23n1442_p0899a08║於所求事皆得遂心。』時有獨覺聖者，老母令
T23n1442_p0899a09║其飲食供給，以青蓮花奉持供養，彼見神變
T23n1442_p0899a10║女生深信，即發願言：『以我此福，於未來世得
T23n1442_p0899a11║端嚴身，如青蓮花色香圓滿，隨念所求男子
T23n1442_p0899a12║無闕，乃至獲大神力，遭遇大師親得承事。』又
T23n1442_p0899a13║復前身數為媒媾，令他父母兄弟姊妹男女
T23n1442_p0899a14║之屬共行非法。由供養發願故得勝妙身如
T23n1442_p0899a15║花三德，於諸男子無闕乏時。由媒媾親屬，今
T23n1442_p0899a16║者於親受斯惡報。復由願力得值目連，而遇
T23n1442_p0899a17║於我捨俗出家成阿羅漢，如是應知。」
T23n1442_p0899a18║佛在室羅伐城。時青蓮花苾芻尼既得果已，
T23n1442_p0899a19║敬重三寶常發是願：「初乞得食將奉僧眾，次
T23n1442_p0899a20║乞得者以充自食。」便於他日先食奉僧，次擬
T23n1442_p0899a21║自噉。見乞食苾芻空鉢而去，即以己分持施
T23n1442_p0899a22║彼人，一日之中絕食而住。復於明日初食奉
T23n1442_p0899a23║僧，次欲自食。鄔波難陀亦來乞食，見青蓮花
T23n1442_p0899a24║便作是念：「此苾芻尼但於僧眾而興供養，亦
T23n1442_p0899a25║有普意該別人耶？我今應試即就索食。」尼心
T23n1442_p0899a26║慇重闕己濟人，還持己分奉施尊者，同前絕
T23n1442_p0899a27║食。至第三日觸熱巡門，身體飢羸悶絕于地。
T23n1442_p0899a28║時有外道俗人，見已作如是議：「我聞青蓮花
T23n1442_p0899a29║離欲得果，如何今時見釋迦子顏容端正，起
T23n1442_p0899b01║欲染心投身躄地？」時諸苾芻聞共譏嫌，以事
T23n1442_p0899b02║白佛，佛言：「我今為諸苾芻制其學處，乃至應
T23n1442_p0899b03║如是說：
T23n1442_p0899b04║「若復苾芻於村路中，從非親苾芻尼自手受
T23n1442_p0899b05║食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所各
T23n1442_p0899b06║別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對
T23n1442_p0899b07║說悔。』是名對說法。」
T23n1442_p0899b08║若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義乃至非親並
T23n1442_p0899b09║如上說。　苾芻尼者，謂在此法中。　村路中者，謂
T23n1442_p0899b10║在途中。　自手者，親自受取。　食者，謂是二五噉
T23n1442_p0899b11║嚼之類。又食者，吞咽入喉。　是苾芻者，謂犯過
T23n1442_p0899b12║人。　村外住處者，謂至寺處。　詣苾芻所者，謂寺
T23n1442_p0899b13║中人。　各別告者，謂別別對說。　我犯惡法者，謂
T23n1442_p0899b14║不善法所不應為，發言告白。　此中犯者，若
T23n1442_p0899b15║苾芻於非親尼作非親想疑，於村巷中自手
T23n1442_p0899b16║受取五噉五嚼而食咽者，皆得對說罪。若是
T23n1442_p0899b17║親尼作非親想疑，得惡作罪。無犯者，廣如上
T23n1442_p0899b18║說。
T23n1442_p0899b19║　　　受苾芻尼指授食學處第二
T23n1442_p0899b20║佛在室羅伐城給孤獨園。時遭儉歲乞食難
T23n1442_p0899b21║得，六眾苾芻被飢所苦，往十二眾苾芻尼處。
T23n1442_p0899b22║時彼見已便請小食，六眾不受，告言：「諸妹！汝
T23n1442_p0899b23║若請我及諸大眾正食之時，汝當指授令彼
T23n1442_p0899b24║施主多與我等美好飲食，我當食之。」時有施
T23n1442_p0899b25║主請佛及僧就舍而食，諸苾芻往，世尊不去，
T23n1442_p0899b26║為制戒故。眾僧食時，吐羅難陀尼告施主曰：
T23n1442_p0899b27║「此聖者難陀是釋迦子捨俗出家，善閑三藏
T23n1442_p0899b28║是大法師，可多與美好飲食。」并餘五人悉皆
T23n1442_p0899b29║讚歎。時彼施主於六人處數倍多與，令諸苾
T23n1442_p0899c01║芻並多絕食。時彼施主知其非法無均等心，
T23n1442_p0899c02║遂生譏罵。時取食人具以此事白佛，佛言：「我
T23n1442_p0899c03║制學處，乃至應如是說：
T23n1442_p0899c04║「若復眾多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授
T23n1442_p0899c05║此苾芻應可多與美好飲食。諸苾芻應語是
T23n1442_p0899c06║苾芻尼言：『姊妹！且止少時，待諸苾芻食竟。』若
T23n1442_p0899c07║無一人作是語者，是諸苾芻應還村外住處，
T23n1442_p0899c08║詣諸苾芻所各別告言：『大德！我犯對說惡法，
T23n1442_p0899c09║是不應為，今對說悔。』是名對說法。」　眾多苾芻
T23n1442_p0899c10║者，謂二、三人已去。　白衣家者，謂四姓等家。　食
T23n1442_p0899c11║者，謂受請食。　尼謂吐羅難陀。　指授者，謂處分
T23n1442_p0899c12║事。　此苾芻應可多與美好飲食者，謂是過量
T23n1442_p0899c13║與食。　諸苾芻等者，謂出呵止言。　若無一人者，
T23n1442_p0899c14║謂極少限齊，皆得本罪。　應還村外住處等者，
T23n1442_p0899c15║指說悔法，廣說如前。　此中犯者，若苾芻食在
T23n1442_p0899c16║上閣，復有食在中閣，於上閣處有苾芻尼指
T23n1442_p0899c17║授其食，彼苾芻乃至一人應為呵止。若不呵
T23n1442_p0899c18║者，諸苾芻犯對說法。其中閣苾芻應問上閣：
T23n1442_p0899c19║「有呵苾芻尼不？」不問而食，皆得惡作。若苾芻
T23n1442_p0899c20║在閣下食，有在門屋中食者，若於閣下尼指
T23n1442_p0899c21║授時，准前呵止；不問者得本罪。門屋下人准
T23n1442_p0899c22║中棚問，不問惡作。又若苾芻從門屋出，復
T23n1442_p0899c23║有苾芻從外而至，聞指授聲應問出者：「有人
T23n1442_p0899c24║呵苾芻尼不？」不問而食。得惡作罪。如是應知，
T23n1442_p0899c25║一施主家多處而食，尼指授處皆得本罪；餘
T23n1442_p0899c26║悉犯輕，或上或下准事應知。若其施主緣為
T23n1442_p0899c27║此尼施僧食者，尼雖指授，苾芻無犯。或雖指
T23n1442_p0899c28║授，情無簡別，或見不得食令其與者，並皆無
T23n1442_p0899c29║犯。又無犯者，廣如上說。
T23n1442_p0900a01║根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

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【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】

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