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T23n1442_044 根本說一切有部毘奈耶 第44卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1442 » 第 44 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

入王宮門學處第八十二之一

[0866c07] 初總攝頌曰:

 初首二難陀,  七日并善與;
 五人四希有,  勝鬘教大王。
 二城有盛衰,  月光於夜白;
 仙道出家已,  影勝問伽他。
 頂髻害父命,  當生無間中;
 受二佞臣言,  謗無兩羅漢。
 二臣收寶去,  塵沙遍滿城;
 大臣以女男,  各付於師主。
 紺顏隨師去,  仙道等因緣;
 善財造寺緣,  准陀論七福。
 壯士曠野手,  紺容證不還;
 無比打針人,  廣陳師子事。
 二人說善惡,  紺容皆被燒;
 曲脊供僧人,  入王宮為後。

[0866c22] 難陀鄔波難陀者,佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰:「汝等當於蘭若樹下、或空室中、或山崖坎窟、或草[卄/積]內、或居露地、或在屍林、或餘林中、或住邊房受麁弊臥具,向如是處簡息外緣,端心靜慮求斷煩惱,勿為放逸後置憂悔,此即是我真實教誡。」如是世尊為諸苾芻說思惟事令棄憒閙。時有苾芻得世俗通者,便往妙高山而修靜慮。佛告諸苾芻:「妙高山王者下從金輪與海水齊,有八萬踰繕那,從水上高出亦復如是。其形畟方四面,各有二千踰繕那,人天樂觀相狀端正,上有三十三天四寶所成:東面水精、南面吠琉璃、西面白銀、北面黃金。於此山下大海之中有龍王宮,亦四寶所成受用無闕。有二龍王:名難陀、鄔波難陀,而住於此,各有八萬四千諸龍以為眷屬。此二龍王,假使金翅鳥王不能損害,所有飲食皆同諸天上妙供養。時二龍王由貪愛故,各以其身遶山七匝,舉首而住,俱作是念:『此等受用皆悉是我福業所招。』以惱嫉心故每日三時吐其毒氣,齊二百五十踰繕那內,所有鳥獸聞毒氣者並皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。」時諸苾芻修靜慮者,由龍毒氣皮肉變色憔悴萎黃。

[0867a15] 如世尊說:「汝等苾芻欲求戒淨,可於半月為褒灑陀,求除罪故為隨意事。」時彼苾芻至長淨日皆來集會,時舊住者怪而問曰:「何故仁等顏狀異常萎黃若此?」其靜慮苾芻以緣具告,諸苾芻曰:「龍為惱害何不調伏?」答曰:「此唯世尊及大聲聞方能制伏,非我所堪。」時諸苾芻以緣白佛,佛作是念:「我諸弟子誰堪降彼二大龍王?」佛知大目乾連定能摧伏,便告大目乾連曰:「汝當觀察難陀、鄔波難陀二大龍王。」時大目乾連唯然受教,即作如是方便入定,從室羅伐城沒、於妙高山出,在龍身上經行。龍睡不覺,復行頂上,亦不覺知。目連即入其腹振大雷霆,睡仍不覺。爾時尊者便作是念:「龍有二緣方可降伏。云何為二?一者令其瞋怒,二者發恐怖心。我若遣彼生瞋怒者,令贍部洲悉皆震動。我今應可使其驚怖。」即化作龍身大彼三倍,身遶二龍周圍七匝,舉首而住。龍覺身重即便唾寤,見彼大身極生驚恐憂惶失計,作如是念:「所居之處今被欺奪。」遂化作小身棄宮逃竄。尊者大目連即復本形,遮彼龍前整容而住,問曰:「汝二龍王欲何所作答?」曰:「有大德龍來至住處,欲害我命奪所居宮,有此難緣逃向餘處。」尊者報曰:「我於向者到汝宮中不見斯事。」龍曰:「我等親見。」尊者曰:「汝可還宮示我形狀。」龍曰:「大德!豈復欲殺我耶?」尊者曰:「我共往看,誰敢相殺?宜可迴去示彼形容。」龍與尊者覆還住處,但覩空宮更無餘物。二龍問曰:「將非聖者見我憍暴現驚恐耶?」尊者曰:「或容如是。」彼龍白言:「聖者!何緣來此?」尊者曰:「汝等當聽!汝於過去作鄙惡業,墮傍生中受斯惡報。今時更復作猛毒心,殺害有情無悲愍念,從斯沒已除捺洛迦更無生處。」彼二龍王俱來禮足作如是語:「欲令我等當作何事?」尊者曰:「汝等今可歸依三寶受五學處,至盡形壽不殺生乃至不飲酒,於妙高山有禽獸等依止住者,施以無畏勿令驚恐。」彼龍白言:「我等愚癡自無覺慧,幸蒙聖者拔濟苦津,自誓要心謹依言教。從今已去乃至命存,歸依三寶受五學處,於諸生類不令苦惱,愛同己子除瞋毒心。」時大目連降二龍已欲還本處,彼二龍王禮尊者足白言:「大德!我墜迷津蒙恩救濟,至世尊處幸持我語頂禮雙足,『不審世尊少病少惱?起居輕利氣力安不?』復更白言:『唯願大師慈悲哀愍,苾芻、苾芻尼等飯食訖,凡說福頌伽他之時,願稱我名以福垂濟,捨此惡業生善趣中。』」目連告曰:「當為汝白。」

[0867c03] 時大目連所為事訖,猶如壯士屈伸臂頃,於妙高山沒逝多林出,詣世尊所禮雙足已,白言:「世尊!我已降伏二難陀龍,令受三歸并五學處,於妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申禮敬世尊足下,不審大師少病少惱?起居輕利氣力安不?我以惡業墮傍生中受諸苦難,唯願世尊慈悲救濟。」具陳請意。世尊聞已讚言:「善哉!善哉!彼二龍王能生厭離。」即告諸苾芻曰:「從今已去我諸弟子苾芻、苾芻尼等,每食了時說鐸拏伽他,稱彼二龍王名字為作呪願,令捨惡道生善趣中,當如是作。若不依我教者得惡作罪。」

[0867c15] 是二龍王從斯已後,每至月八日、十五日、二十三日、月盡日,夜復本形,晝為人像,詣世尊所俱申禮敬受八支學。又每來時從妙高山至室羅伐城,於路左右布列龍兵,彌滿虛空以為侍衛。後於異時龍作長者形,來詣佛所聽受妙法。時勝光大王亦於彼時來詣佛所,既至門外命左右曰:「汝往佛所觀有何人?」時彼左右奉教而去,禮佛足已見二長者,在世尊處聽佛說法,即還王所白言:「大王!有二長者在世尊處。」王作是念:「彼二長者是我國人,見我來時敢不恭敬。」時勝光王欲至佛所,彼二龍王見國主來,白世尊曰:「大德!既見國主合改常儀,我今為敬法坐聽,為敬王起立。」世尊告曰:「諸佛世尊及阿羅漢等咸皆敬法。」以此因緣說三伽他曰:

「若過去諸佛,  及以未來者,
 現在諸世尊,  能斷一切憂。
 皆共尊敬法,  言說及行住,
 常於一切時,  尊重於正法。
 是故求益者,  欲希富盛樂,
 應當尊敬法,  常思諸佛教。」

[0868a07] 彼二龍王聞佛語已,雖見王來不修敬事。王既見已便作是念:「此二長者是我國人,見我來至不生敬重。」便起瞋恨,至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心,別作餘言不為說法。時勝光王請世尊曰:「唯願大師為我說法。」佛以此緣說伽他曰:

「若無清淨心,  而懷瞋恨意,
 不能解諸佛,  所說微妙法。
 降伏鬪諍心,  及以不淨意,
 能除於忿害,  方解諸佛法。」

[0868a17] 時勝光王聞伽他已作如是念:「由二長者遂令世尊不時為我演說法要。」即從座起禮佛而去,命左右曰:「汝可伺彼佛邊長者辭佛去時,待至門外俱斬其首。」彼二龍王所有部從,見王懷忿作是語已,悉皆驚愕怒而議曰:「我等有力能碎高山傾竭大海,王何勢力敢作此言?」即卒起重雲震降雷雹,於虛空中皆下刀杖劍輪箭槊。未至地頃,爾時世尊得無忘念告大目連曰:「汝應速疾念勝光王,及此城中諸有情類。」時大目連唯然受教即入慈定,纔入定已遍虛空中皆雨天花、俱勿頭等而墮于地,乃至勝光王入宮已來,天花遍落。王怪奇異歎未曾有,遂告中宮妃后王子大臣,及婆羅門諸士庶等,悉皆總集而下令曰:「我於向者從逝多林迄至宮中,天花灑落曾所未見,不知此事是誰威力?」時有近王說美言者,白言:「此是大王如法化人不行枉酷,諸天歡喜雨此妙花。」王曰:「我常以法安人,福力應爾。」宮內女人作如是語:「我等貞居唯事國主,於餘男子永絕邪心,天神鑒賞慶以祥瑞。」太子曰:「我於父母盡心孝養,靈祇感應致此嘉祥。」大臣曰:「王有教令我悉奉行助化國人,致使天花下落。」婆羅門曰:「我順四時恭祭天地無虧淨行,致此鮮花。」猛將曰:「國有強叛我先出師為眾安撫,獲斯嘉應。」國人曰:「我等躬耕供王國稅無爽時節,神明共知表察恭勤祥花普散。」王聞眾議各述己能,便作是念:「此妙靈奇世所未見,不知是誰福力?我今宜往請問世尊。如佛所言我當信受。」

[0868b17] 爾時勝光王即以天花盛滿衣裾,乘大象王至給園外,足步而去。禮世尊已在一面坐,即以上事具白世尊。佛言:「大王!此之天花非大王力,亦非內宮及王子臣庶威德所致,是大目連威神之力。大王!向使目連不為觀察不興悲愍者,於須臾間室羅伐城王及百姓悉為塵坌。由彼慈悲甚深定力,遂致天花處處充滿。是故王及臣庶,於大目連皆應供養。」時勝光王白言:「世尊!以何因緣但由聖者目連,令我己身及以宮內國城人等,不為塵坌得存性命?此之恩力非是世尊非餘弟子。」佛言:「大王!非我之力,亦非諸餘聲聞弟子。但是目連。王若疑者可以衣裾天花置地。」王奉佛教棄花於地,悉皆變成刀劍輪槊。王既見已便大驚怖生怪愕心,白佛言:「世尊!此之兵仗從何所來?」佛言:「大王!王豈不憶,前令左右於難陀、鄔波難陀二龍王處,以瞋毒心出暴惡語遣斷其命。時彼龍王所有部屬,聞是語已皆發瞋恚,便興密雲於虛空中雨諸刀劍及以箭槊。時大目連見斯事已即入慈定,勿令王眾并諸國人悉皆磨滅,遂變兵器咸作天花,令眾安樂。」王言:「世尊!我不曾見彼二龍王,何得遣人欲斷其命?」佛言:「王不憶者,我令憶之。王豈不憶向於我所有二長者見王不起,王便發怒勅諸侍從斷其命耶?」王言:「我憶。」佛言:「彼二長者即是龍王,為聽法故化作人形來至我所。」王曰:「由我肉眼不識神龍,既有罪愆,欲作何事?」佛言:「就二龍所,而為懺摩。」王曰:「彼在妙高山,我住摩揭陀國,相去懸遠如何愧謝?」佛言:「彼二龍王每月八日及長淨日,為聽法故必來我所,王亦須至。我當示彼龍王之身,王可求謝。」王曰:「我於彼龍求謝之時,禮其足耶?」佛言:「大王不應禮足,宜舒右手至彼龍前告言:『二龍王!我出麁言,幸見容恕。』彼二龍王共相容忍。」王曰:「謹奉佛教,當如是作。」禮佛足已還適本宮。後至長淨日,龍作人形來詣佛所,王亦復至瞻仰世尊,佛為現相指示龍王。時勝光王見佛現相,即從座起整理衣服,往二龍所展其右手作如是語:「幸二龍王見相容恕。」彼二答曰:「善哉大王!共相容捨。」

[0868c28] 七日者,爾時勝光王作是念:「由我麁語惱彼龍兵,致使雲雷雨諸刀劍。由得聖者大目乾連慈定力故,變作天花存活我等。我欲酬恩聖者,請佛及僧,於七日中以申供養。」即從座起頂禮佛足白言:「世尊!願佛及僧,於七日內至我宅中哀受微供。」爾時世尊見王請已默然為受。王見受已禮佛而去,既出外已告大臣曰:「我緣聖者大目連故,請佛及僧於七日中就舍而食,卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭,辦上味食以待佛僧。」大臣奉命悉皆備辦,從王宮內至逝多林,於此中間寶幢幡蓋香花等遍滿。既嚴飾已,王令使者往白:「佛僧飲食已辦,願佛眾知時。」爾時世尊於日初分執持衣鉢,大眾隨從至王宅所詣其食處,於先設座就之而坐。時勝光王見眾坐已,自持種種清淨上妙飲食奉佛僧眾。既飯食已澡漱復訖,佛為大王說施頌伽他,并演妙法還歸本處。初日既然,乃至七日悉皆如是。聖眾食已為王說法還歸本處。時勝光王遂於後時夜中失火燒殺大象,王令鳴鼓宣告國人曰:「從今已後不得夜中輒然燈火,若有違者罰六十金錢,其無錢者長繫於獄。」

[0869a21] 時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「大德!難陀、鄔波難陀此二龍王,曾作何業墮傍生趣?又作何業所居宮宅皆四寶成,受用飲食與諸天同類,八萬四千諸龍以為眷屬,假使金翅鳥王亦無傷損?」佛告諸苾芻:「此二龍王所作之業,還以自身而受其報,無餘代者。」乃至廣說:

「假令經百劫,  所作業不亡;
 因緣會遇時,  果報還自受。

[0869b01] 「汝等應聽!乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時,有迦攝波如來出現于世,十號具足。爾時婆羅痆斯城有王化世,名訖粟枳,國土豐樂人民安隱。時有兄弟二人俱為大臣:一名難陀,二名鄔波難陀,彼二大臣以法非法助王治國。臣有外甥名曰無憂,於迦攝波佛教法之中而為出家,厭捨塵俗精誠靡懈,未久之間斷一切惑證阿羅漢果。每日三時向二舅所為其說法,作如是語:『唯願二舅勿以非法助王治國,由此因緣於未來世當受惡報。』二舅答曰:『聖者!治國之法,不能純以善事而化於人。』阿羅漢曰:『若如是者來世資糧可應修集。』彼二舅報曰:『我於今時欲作何事?』答曰:『可為僧伽造立住處。』報曰:『我當修造。』即造大寺施四方僧,四事無闕,所設供食及非時漿,色香美味悉皆具足。國內苾芻同王太子無所障礙,諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。彼二大臣由以法及非法助王治國,有惡業故墮傍生中。由造寺宇施四方僧,故所有居宅皆四寶所成。由以上妙飲食供眾僧故,所受飲食皆與天同味。由於苾芻苾芻尼等令無惱害,得八萬四千諸龍以為眷屬,假使金翅鳥王不為損害。汝諸苾芻!若造惡業還招苦報,所有善因當得善果。汝等當學!」

[0869b25] 善與者,室羅伐城有一長者名曰善與,大富多財豐足受用,所有資產與北方毘沙門天王可為儔匹,仁惠無慳給養貧乏,因號善與。時彼長者曾於一時來詣佛所,禮佛足已在一面坐,聽說妙法從座而起白言:「世尊!唯願慈悲,佛及僧眾明當就舍受我微供。」世尊默然而受。時彼長者見佛受已禮足而去,即於其夜具辦種種上妙飲食,旦令使者往白時至。爾時世尊著衣持鉢,聖眾隨從至長者家就座而坐。時彼長者覩眾坐已,自手斟酌種種飲食,眾飽食已澡漱復訖。長者夫婦即於佛前頂禮佛足長跪而住,世尊觀彼夫婦根性差別隨機說法,即於座上俱見真諦獲預流果,乃至廣說歸依三寶受五學處。佛及聖眾各還住處,時長者婦得果之日,即於其夜便覺有娠,於時時中供佛僧眾,經九月已請佛及僧就舍而食,佛為說法。夫婦二人得不還果,即於是日其子誕生,顏貌希奇人所愛樂。額廣眉長鼻高脩直,頂圓若蓋色美如金,垂手過膝眾所稱歎。過三七日歡會宗親,其父以兒告諸親曰:「此兒今者當立何名?」舉眾咸云:「此之孩子父母得果之日,來託母胎,及其生時還得勝果,斯之運會世所未聞。如有神通,理應嘉讚,應與此子名曰神通。」長者養育孩兒授八乳母:二供乳餔、二作褓持、二為洗浴、二共歡戲。供給乳養無有闕乏,廣說如上。是時神通童子年既長大容貌希奇,於王城下隨路而去。時有宮人,樓上遙見觀彼容貌染意便生,即以花纓遙擲童子墮其頭上。有監察人見是事已便去白王:「大王知不?神通童子於王內人有邪欲想,從城下過,宮人投以花纓。」王聞是已不審思察,即生忿怒命法官曰:「此之童子與內交通,既犯常刑,當斷其命。」法官奉教執縛童子,往至屠所便斬其首。城中人眾見此童子非法枉死,皆出大聲作如是語:「是非法王不審觀察,神通無過枉被屠刑。」王見諸人說其非理,便自思忖:「是我造次不審刑科,卿等諸人捨斯一過。」爾時善與長者,見兒死已作如是念:「我有珍財辛苦求覓,咸為神通擬隆家業。今既身死財何用為?我今宜應以己珍財,於沙門婆羅門及貧乏者悉皆施與,唯留金錢一文為衣食本。」作是念已,便於室羅伐城令人擊鼓宣告:「諸君當知,善與長者現有財貨無遮總施,奴婢雜畜並放隨緣,若有須者隨意來取。」諸人聞已遠近俱集,長者出物悉皆給施,並稱求心歎未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物,他日轉賣常得四錢,每日日中以一金錢買諸香物,磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中巡次供養,又以一錢舍內居人用充衣食。餘有一錢留以為本。善與長者既家產罄竭財食貧無,諸來乞人隨時給濟,因此號為麁惡善與。

[0870a19] 時麁惡長者往詣佛所,禮足已在一面坐。佛告長者曰:「汝之舍中常能施不?」長者白言:「世尊!我比家中雖於日日惠施飲食,然為貧無不能精細,事多麁惡。」佛告長者:「凡所施物若好、若惡,此二皆當獲異熟果。長者!若人施時隨好隨惡,不以信心不生恭敬,不自手、不應時、不清淨,如是之人得報之時,不能如彼大富長者隨意受用,於其舍宅奴婢車乘,飲食衣服床榻臥具,色聲香味觸,而心悋惜不能受用。長者!由不信等所行惠施,獲報如是。長者!又所施物若好、若惡,以深信心極生恭敬,自手應時以清淨物持惠前人,如是施者得報之時,如大長者隨意受用,於其舍宅奴婢車乘,飲食衣服床榻臥具,色聲香味觸,而心廣愛樂多受用。由此因緣,長者應聽!乃往古昔有勝貴族大婆羅門,名薜羅摩。常於婆羅門處,以八萬四千大象服以金鞍,鈴鐸旗幡悉以金作,於其象上覆蓋金網,持以惠施。又以八萬四千馬,鞍轡裝挍悉皆以金。又以八萬四千車乘,各以四寶金銀琉璃頗梨所成,金網幰蓋皆以師子虎豹文彩,皮褥上毯敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀,亦以四寶所成。又以八萬四千床榻臥具,亦四寶成。所有敷設簞席氈褥,皆是諸方珍奇上物,於床兩頭安置丹枕。又以金鉢八萬四千盛滿銀粟,又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。又以八萬四千雙上妙疊衣,有其四種:謂加尸細疊、芻摩細疊、紵麻細疊、孤呫薄迦細疊。又以八萬四千牸牛,其角皆盛以金角,咸有犢子俱以疊覆。又以八萬四千童子,皆用金銀寶物而為瓔珞,如斯等物皆持惠施諸婆羅門,何況所餘上妙飲食種種衣服!長者當知,彼大潮婆羅門,以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門時所獲福德,不如有人但以飲食供養外道離欲五通仙人其數滿百,此之福德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門,及施外道一百隱人,不如有人但以飲食施一贍部樹下未離欲染異生菩薩,此之福德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門,及施外道一百隱人,并施贍部樹下異生菩薩,不如有人但以飲食施一預流向者,此之福德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門,及施外道一百隱人,并施贍部樹下異生菩薩及預流向,不如有人但以飲食施一預流果者,此之福德望前福德果報殊勝。如是廣說,一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向,不如有人但以飲食施一阿羅漢果,此之福德望前福德果報殊勝(梵本具有,恐煩故略)

[0870c12] 「復次長者!如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門,及一百隱人、異生菩薩,并四向四果,不如有人以妙園圃施四方僧,此之福德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門,及一百隱人、異生菩薩,并四向四果,以妙園圃施四方僧,不如有人於此園中造立寺宇奉施僧伽,此之福德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門,乃至園中造立寺宇,不如有人於此寺中,施以床榻臥具及諸座褥被枕之類,此之福德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門,乃至於彼寺中施以床榻臥具及諸座褥被枕之類,不如有人於此寺中施僧常食,此之福德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門,乃至寺中施僧常食,不如有人盡形壽歸依佛陀、歸依達磨、歸依僧伽,受持戒行,此之福德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門,乃至歸依三寶受持學處,不如有人於一切有情,於少時間修習慈觀,此之福德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門,乃至廣說於一切有情修習慈觀,不如有人於暫時間,了知諸行悉皆無常、悉皆滅壞、是可厭患,修出離想,此之福德望前福德,果報殊勝不可挍量。由是因緣長者當知,常於諸行修無常等觀求出離行,是要法門,速得解脫。如是應學、如是應修、勿為放逸。」爾時善與長者及諸大眾,聞佛說已頂禮雙足,深心歡喜信受奉行從座而去。

[0871a14] 爾時長者既至舍已,於其夜中然明燈讀佛教。時王使者每於夜中巡歷人家觀察明火,於長者室見有燈明,報言:「長者!豈非大王聲鼓宣令普告諸人,每於暗夜不秉燈明。若違教者罰六十金錢。若無錢者終身繫獄,可不聞耶?」長者曰:「我久聞知。」警夜人曰:「若如是者何故然燈?」答曰:「我於夜中受尋佛語。」報曰:「縱讀佛教豈免輸錢,可速將來。」長者答曰:「我今貧悴何處求錢?」報曰:「若爾可來永繫牢獄。」答曰:「我無別計,即可隨行。」使者便將置於獄內。王所造獄閣有三重:若品第尊高置於上閣,其次之類安在中棚,卑賤庶人拘之下屋。時麁惡善與長者既是勝流,居在上閣。時四天王知此長者地隣無學精苦勤心,於初夜分來詣其所。問言:「長者處在獄中是不應事?」長者曰:「大仙!為犯國刑,非我自欲。」問曰:「違犯何事?」答曰:「夜明燈火被罰六十金錢,我既貧無身須繫獄。」四天王曰:「長者!欲於何處安置金寶?我等持來隨情受用。」長者曰:「唯願大仙勿見憂慮,王若知者或容見放,大仙有暇暫聽妙法。」時四天王頂禮求聽,長者哀愍為宣法要。四天身光如四火聚,王遙見之便作是念:「何人獄中然大炬火?」至中夜時天帝釋來,所發光明映四天眾,其有問答如彼四天,乃至求聽妙法。至後夜時梵王來至,身光晃曜倍勝諸天,問答求聽,聞法歡喜俱還本宮。爾時大王,於一夜中悉遙見此光明奇特,至天曉已問獄官曰:「誰於昨夜獄中然火?」掌人白言:「夜於獄內無然明者。」王令大臣親往檢察,獄中普問無然火處。還白王曰:「無人然火。」王曰:「第三閣內囚禁何人?」獄官答曰:「有麁惡人善與長者,拘在上閣。」王曰:「可喚將來,我自親問。」使者喚至,王問長者:「前為然燈禁在牢獄,何故今者還然火耶?」長者答曰:「我昨夜中不記然火。」王曰:「於初更時見四火聚,半夜有五,後夜有六。何故長者妄語云無?」長者即便具以四王、帝釋、大梵為來聽法身有光明,非燈燭也。王聞語已,深生尊敬歎仰希奇,告言:「長者!仁有大力,今何願求?隨所欲者我當給施。」長者答曰:「我今敢欲從王乞願。」王曰:「隨意所須。」長者曰:「我願於夜尋讀佛經,唯願大王勿禁燈火。」王曰:「隨長者意夜秉燈明,乃至餘人亦皆隨意,夜中然火為讀佛經,悉免其罪。」于時麁惡善與長者及以國人,蒙王放免皆大歡喜。

根本說一切有部毘奈耶卷第四十四


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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