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T23n1442_036 根本說一切有部毘奈耶 第36卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1442 » 第 36 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

足食學處第三十四

[0821a24] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園,告諸苾芻曰:「我為一坐食時常得少欲無病,起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應為一坐食,由一坐食故亦得少欲無病,起居輕利氣力康強安樂而住。」

[0821a28] 如佛所說,一坐食時有如是功德,時諸苾芻皆一坐食。然正食時見阿遮利耶、鄔波馱耶及餘耆宿來至其處,即便離座。既離座已,將為足食,更不敢食。由少食故,顏色痿黃身體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀:「我一坐食乃至得安樂住,教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦?」阿難陀白佛言:「世尊!如佛所說:『我一坐食得安樂住,汝等亦應為一坐食得安樂住。』時諸苾芻如佛所教為一坐食,正噉食時見二師來及諸尊宿,即起離座。既離座已,將為足食,更不敢食。由少食故,顏色痿黃身體羸瘦。」佛告阿難陀:「若苾芻食時,乃至未足已來隨意飽食,若受食已更不應起。」

[0821b13] 如佛所教,乃至未足已來隨意飽食,若受食已更不應起者,時諸苾芻隨得多少羹菜之類,及食熟豆,即謂足食,起已更不敢食。由此因緣身皆瘦損。世尊見已問阿難陀曰:「我教諸苾芻,凡欲食時行鹽已去乃至未足已來隨意飽食,若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅?」時阿難陀即以上緣具白世尊,乃至身體羸瘦不能充悅。世尊以是因緣告阿難陀曰:「有五種珂但尼食(是嚼齧義也)若食不成足食。云何為五?謂一、根,二、莖,三、葉,四、花,五、果。食此五時不成足食。有五種蒲繕尼食(是含噉義也),食成足食。云何為五?一、飯,二、麥豆飯,三、,四、肉,五、餅,噉此五時名為足食。若苾芻先食五種嚼食,後時得食五種噉食。若先食五種噉食,更不應食五種嚼食。若更食者,得越法罪。」

[0821b28] 如世尊說五種嚼食不名足食,五種噉食名足食者,時諸苾芻所受得食纔食少許,有緣起已,即謂成足更不敢食,身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰:「我說五種嚼食不成足食,五種噉食方是足食,皆令飽食。何意苾芻身形瘦損?」阿難陀白佛言:「如佛所說五種嚼食不名足食,五種噉食是足食者,時諸苾芻所受得食纔食少許,有緣起已,即謂成足更不敢食。由是因緣身形損瘦。」佛告阿難陀:「有五因緣方成足食,復有五緣不成足食。云何五緣成足食?一、知是食,二、知有授食人,三、知受得而食,四、知遮食,五、知捨威儀。云何知食?謂知是五嚼食、五噉食。云何知有授食人?謂知女、男、半擇迦等。云何知受得而食?謂二五食從他受得而食。云何知遮食?謂遮二五食。云何知捨威儀?謂於此坐捨之而起,具此五緣名為足食。云何五種不名足食?謂知非是食、知無授人、知受得未食、知不遮食、知未離座,是名五種不足食。復有五種足食。云何為五?一、是清淨食,二、少有不淨食相雜,三、非惡觸食,四、少有惡觸食相雜,五、捨其本座,是名五種足食。復有五種不名足食。云何為五?一、是不清淨食,二、多有不淨食相雜,三、惡觸食,四、多有惡觸食相雜,五、未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。云何為五?謂見行食者與食之時,苾芻報云:『我不須。』或云:『去。』或云:『休。』或云:『已足食。』或云:『已了。』斯五皆是決斷不取無餘之言,作此語時即名足食。復有五種不足食。云何為五?謂見行食者與食之時,苾芻報云:『我且未須。』或云:『且去。』或云:『且休。』或云:『且待食。』或云:『且待了。』斯五皆是未為決斷有餘之言,作此語時不名足食。」

[0822a02] 如世尊說:「苾芻不應飽足食已更復受食。」時六眾苾芻隨足未足更復噉食,少欲苾芻聞之嫌恥作如是語:「云何苾芻違佛所教,隨足不足更受而食?」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾,問答知實,廣說如上種種呵責,告諸苾芻,乃至「十利故為制學處,應如是說:

[0822a09] 「若復苾芻足食竟,更食者波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

[0822a10] 時有長者請佛及僧就舍而食,有眾多苾芻身嬰病苦。其瞻病人亦去就食,既自食已,并為病者持食而歸。時諸病人不能盡食,瞻病之人自足食已更不敢食,復無求寂、淨人可與令食,便將殘食併棄一邊,便成大聚。時諸烏鳥競來噉食,遂致諠聲。爾時世尊聞其聲已,知而故問阿難陀曰:「此之烏鳥因何作聲?」阿難陀白佛言:「世尊!今日長者請佛及僧於舍受食,於此住處多病苾芻。時看病人為持食來,其病苾芻不能食盡,看病之人自足食已更不敢食,復無求寂、淨人可與,將所殘食棄在寺外,便成大聚,遂有烏鳥競來噉食,因致諠聲。」世尊聞斯語已便作是念:「我今宜可為諸苾芻得安樂住故,及彼施主得受用福故,聽作餘食法食。」告阿難陀:「我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。」如佛所言,聽作餘食法食。時諸苾芻不知云何作餘食法?即以此緣往白世尊。世尊告曰:「若有苾芻已足食竟,更有施主與五嚼、五噉美好餘食。時諸苾芻情希欲食者,彼苾芻應淨洗手受取其食,可詣彼現食苾芻未離座者,當前而立作如是語:『具壽存念!我苾芻某甲已飽滿足食竟,更復得此珂但尼食、蒲繕尼食等情希更食。具壽當與我作餘食法。』時彼苾芻即應為作餘食法,食二三口已告曰:『可去,此是汝物,隨意當食。』時彼苾芻既作法已,持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已,情希更食,不作餘法而食者,得越法罪。」

[0822b09] 有五因緣不成作餘食法。云何為五?謂住界外、或遠處障處、或居背後、或在傍邊、或所對人已離本座,此皆不成作餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五?謂同一界內、在相近無障處、非背後、非傍邊、其所對人亦非離座,此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。云何為五?謂在界外、或遠障處、或不以器盛、或手不持捧、或所對者已離本座,此不名為作餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五?謂同一界內、在相近無障處、或以器盛、或手物持捧、其所對者未離本座,此乃名為作餘食法。若其一人作餘食法已,有眾多苾芻來共食者,悉皆無犯,勿致疑惑。

[0822b21] 爾時世尊讚歎持戒及敬重戒者,為諸苾芻說隨順法,告諸苾芻曰:「前是創制,此是隨開。為諸苾芻重制學處,應如是說:

[0822b25] 「若復苾芻足食竟,不作餘食法更食者,波逸底迦。」

[0822b26] 若復苾芻者,謂六眾也,餘義如上。

[0822b26] 足食竟者,謂飽食已離其本座。

[0822b27] 不作餘食法者,謂不持二五等食對他作法。

[0822b28] 更食者,謂是吞咽。

[0822b29] 此中犯相其事云何?若苾芻足食足食想及疑,皆得墮罪。不足食足食想及疑,得惡作罪。不足食不足食想、足食不足想,無犯。

[0822c02] 爾時鄔波離白佛言:「世尊!食何等粥名為足食?」佛告鄔波離:「若粥新熟竪匙不倒,或指等鉤畫其跡不滅,食此粥時名為足食。」「大德!食何等名為足食?」佛言:「若初和水攪時竪匙不倒,或五指鉤其跡不滅,食此時名為足食。又鄔波離!凡是薄粥、薄皆非足食。」

[0822c08] 又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

勸他足食學處第三十五

[0822c11] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者,娶妻既久竟無男女,所有親戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁,報其婦曰:「賢首!我今年老,不復更能營辦生業,欲捨俗務而為出家。」其婦報曰:「必有信心可隨意去。」長者遂去至逝多林,見一年少苾芻就禮足已,白言:「大德!我欲出家,唯願慈悲隨我所欲。」苾芻答曰:「我今年少不應為人作出家事。」長者曰:「我今創來至大德所,幸願將導指授餘人,得遂本心為出家事。」時少年苾芻有親教師,常修寂定住空林野,便將長者往詣師處,禮足已白言:「鄔波馱耶!此善男子欲於善說法律而為出家,願親教師與其出家并授圓具,慈愍故!」時親教師報弟子曰:「具壽!我無容暇。如世尊說:『寧作屠兒常為殺害,不與他出家、受圓具已而不教授。』」弟子白言:「願親教師與其出家并受圓具,我當教授讀誦作業。」師聞是語便許可之,即問難法知清淨已,遂與出家并受圓具,告言:「賢首!此是汝阿遮利耶!汝當就其受諸學業,所有進止並須諮問。」時阿遮利耶教彼讀誦及諸事業,時老弟子年既衰邁不能記憶,數有所犯。其教授師頻令長跪發露罪咎,時老弟子作如是念:「此阿遮利耶日日令我當前長跪說其罪過,作何方便令彼對我長跪說過?」時有長者,請佛及僧就舍而食。爾時世尊著衣持鉢,將諸大眾詣長者家。飯食訖為彼長者說妙法已,并諸大眾從座而去。時教授師與老弟子相隨而出,往親識家,到已,主人白言:「聖者!可食。」苾芻曰:「我已食訖。」長者曰:「若如是者日時未過,隨意持去,作餘食法慈愍食之。」師問老者曰:「汝欲得不?」答言:「欲得。」即持二分至寺外池邊,時教授師報老弟子曰:「汝為濾水?為作餘食法耶?」老弟子曰:「我作餘食法。」師便取水,彼即入寺詣未足食苾芻處,便將分作餘食法,師分不作。師取水已來入寺中,問言:「具壽!作餘食法未?」報言:「已作。」即便取食。師既食已,老者白言:「願見容許,欲詰犯事。」報言:「隨意。」老者曰:「師今有罪,應如法悔。」師曰:「我不見罪。」答曰:「不作餘食法食。」報言:「具壽!我豈不問汝:『作餘食法未?』汝云:『已作。』何意食已方云不作?」答曰:「我分已作,非阿遮利耶分。」師曰:「具壽!我實無罪,准斯道理,汝當有過。」即以此事告諸苾芻,苾芻聞已共生嫌賤作如是語:「云何苾芻知餘食不作餘食法,故令他食?」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以緣集苾芻眾,問答因緣廣如上說,乃至:「云何苾芻知食未作餘食法故令他食?」世尊種種呵責已,告諸苾芻,乃至「為十利故,制其學處,應如是說:

[0823b02] 「若復苾芻,知他苾芻足食竟,不作餘食法勸令更食,告言:『具壽!當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者,波逸底迦。」

[0823b05] 若復苾芻者,謂老苾芻,餘義如上。

[0823b05] 知者,或自覺知、或因他告。

[0823b06] 他苾芻者,謂此法中人。

[0823b06] 足食竟者,謂飽食已。

[0823b07] 不作餘食法者,謂不對於人他不取食。

[0823b08] 勸者,謂遣更食。

[0823b08] 以此為緣欲令他犯,結罪釋義並廣如前。

[0823b09] 此中犯相其事云何?若苾芻知他足食,不作餘食法勸他令食此可噉嚼者,波逸底迦。又無犯者,廣說如前。

別眾食學處第三十六

[0823b13] 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提婆達多與眾多苾芻在近寺處別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥:「云何苾芻於近寺處別眾而食?」以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾,問答因緣廣說如上。乃至「云何苾芻別眾而食?」世尊種種呵責已,「為十利故,與諸苾芻制其學處,應如是說:

[0823b20] 「若復苾芻別眾食者,波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

[0823b21] 時有眾多苾芻身嬰疾苦,有一醫人來至寺中,諸苾芻問言:「賢首!此苾芻染患,請說方藥。」報言:「聖者!當服如是如是藥,兼與小食。」病苾芻曰:「誰能施與?」醫曰:「我能施與。」苾芻曰:「一切僧伽悉能施不?」報言:「非諸僧伽,仁病當與。」答曰:「世尊制戒不許別眾食。」醫曰:「仁之大師常有慈悲,緣斯事故必當開許。」時諸苾芻以此因緣具白世尊,世尊告曰:「除病因緣。」

[0823b29] 又諸苾芻為窣覩波事及營眾事,身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心長者入寺見已,問言:「聖者!佛之教法務在精勤,何故晝眠不修善業?」苾芻報曰:「賢首!我身飢乏。」長者報曰:「何不小食?」答曰:「賢首!誰當與我?」報言:「我與。」苾芻報曰:「一切僧伽悉能施不?」報曰:「非諸僧伽,仁困當與。」答曰:「世尊制戒不許別眾食。」長者報曰:「仁之大師常有慈愍,緣斯事故必當聽許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「除作因緣。」

[0823c09] 又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞食,時至報諸人曰:「賢首!暫時為住,我欲入村乞少飲食。」商人曰:「聖者!此處險途多諸賊盜,可隨我去,我當與食。」苾芻曰:「一切僧伽悉能施不?」答曰:「不能,或可隨力與二、三、四等。」苾芻曰:「世尊制戒不許別眾。」時諸苾芻並皆絕食,廣說如前,乃至佛言:「除道行時。」

[0823c16] 又諸苾芻附船而去,人間遊行次至一村,時諸苾芻報船人曰:「暫時為住,我欲入村乞求飲食。」船人報曰:「此處河險多有賊盜,可宜共去,我與仁食。」苾芻報曰:「為一?為眾?」答曰:「我不能多,或與三、四、五等。」苾芻報曰:「世尊制戒不許別眾食。」時諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛,佛言:「除船行時。」

[0823c22] 如世尊說五年六年應作頂髻大會,時有無量苾芻總集。有淨信居士等,別請苾芻曰:「聖者!來食。」苾芻報曰:「為一?為總?」居士報曰:「我不及眾,但可二十、三十隨力供養。」答曰:「賢首!世尊制戒不許別食。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「除大施會時。」

[0823c28] 爾時影勝王未得見諦,以竹林園施露形外道,及生淨信得見諦已,遂廢外道奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家,王白僧曰:「此是我舅,願且留住,乃至過失未生任其住止,若過起者當遣出去,王自供食。」時諸苾芻於初後夜警覺思惟,外道見已起敬信心,報苾芻曰:「我與苾芻食。」苾芻曰:「善!為一?為眾?」答曰:「我不能多,我之飲食從王處來,或十、或二十,事容得濟。」苾芻報曰:「世尊不許別眾食。」苾芻白佛,佛言:「除沙門施食時。」爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者,為說法已告諸苾芻:「前是創制,此是隨開。我今為制學處,應如是說:若復苾芻別眾食者,除餘時,波逸底迦。餘時者,病時、作時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時,此是時。」

[0824a14] 若復苾芻者,謂提婆達多,餘義如上。

[0824a14] 別眾食者,謂別別而食。

[0824a15] 除餘時者,謂除別時。病時者,於一食時不能安坐。作時者,或窣覩波、或是眾事,下至掃地大如席許、或時塗拭如牛臥處。道行時者,若行半驛或一驛往來。船行時者,若附他船、或半驛一驛。大會者,謂多人聚集。沙門者,謂佛法外諸外道類亦名沙門,以彼勞身求道故。此是隨開,結罪同前。

[0824a21] 此中犯相其事云何?若苾芻於同界內作同界想及疑,為別眾食,得波逸底迦。若在界外作界內想疑,得惡作罪。若在界外作界外想,及在界內為界外想者,無犯。凡言住處有二種:一、根本住處,二、院外住處。若於本處苾芻食時,應問院外苾芻同來食不?若不問而食者,得惡作罪。若院外苾芻食時,應問本處苾芻來同食不?若不問知,四人同食者,得波逸底迦。若三人食、一人不食,若三圓具、一未圓具食,皆無犯。若以食送彼,乃至鹽一匕、或草葉一握,與彼眾處食,皆無犯。或時施主作如是語:「但來入者我皆與食。」或時施主造別房施云:「於我房中住者我皆與食。」斯亦無過。又無犯者,謂最初犯人,餘如上說。

非時食學處第三十七

[0824b08] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大目乾連,與十七眾出家并受圓具。以小鄔波離為首,悉皆少壯,於小食時著衣持鉢入城乞食。女人之行以貪愛為首,時有眾多少年女人,見十七眾年少苾芻持鉢乞食,即皆以手搥胸,作如是語:「此諸苾芻從小至大,勞母養育曾無報德便捨出家,有何果利?何不生已,將土填口棄之坑塹?」時十七眾聞斯語已咸生愧恥,共相謂曰:「我今寧可絕粒忍飢,不復巡家聞他惡說。」各歸寺所斷食而住,乃至食力未盡已來修諸善品,食力既盡悉皆偃臥。時鄔波難陀見而問曰:「汝十七眾,食是他物,腹豈他耶?云何飽食而臥不修善品?」彼言:「大德!誰飽食耶?」答:「是汝等。」時十七眾即以上事告知,鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶,在園林中遊戲歡讌,日已過中。時十七眾亦至園內,於眾人前自摩其腹,說伽他曰:

「佛說美妙語,  遍滿於世間;
 苦中無越飢,  斯言最為實。」

[0824b27] 諸人見已問言:「聖者!欲得食耶?」答曰:「欲得。」諸人以好飲食而持與之,彼皆飽食,既飽滿已各還本所,兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀聞誦習聲,來至其所問言:「汝十七眾,何故今時發起精進,高聲誦習倍異於常?」十七眾答曰:「豈不曾聞世尊有說:『若心歡樂者能演於法義。』」鄔波難陀曰:「汝於今日得好食耶?」答言:「於彼園中得飽足食。」鄔波難陀曰:「向我問汝云並飢虛,何故今時乃云飽足?豈可汝等非時食耶?」答曰:「午前不得中後不餐,豈我忍飢而取命過?」少欲苾芻聞生嫌恥共作是語:「云何苾芻非時而食?」以此因緣具白世尊。世尊即便集苾芻眾,問答緣起廣說如上,乃至:「云何苾芻非時而食?」世尊種種呵責,告諸苾芻:「為十利故制其學處,應如是說:

[0824c13] 「若復苾芻非時食者,波逸底迦。」

[0824c14] 若復苾芻者,謂十七眾,餘義如上。

[0824c14] 言非時者,有其二種:一、謂過中已去,二、謂明相未出已來,結罪同前。

[0824c16] 此中犯相其事云何?若苾芻非時非時想及疑,食者波逸底迦。若時非時想及疑,食得惡作罪。若時作時想、非時時想,無犯。又無犯者,謂最初犯人,餘如上說。

食曾觸食學處第三十八

[0824c21] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥羅常法如是,每居村邑,於小食時著衣持鉢,入村邑中次第乞食,威儀詳審防護諸根善安念住。若得食時,是濕飯者以鉢受之,若是乾飯置鉢巾內。既得食已,所有濕飯當日食之,乾飯曬曝舉之瓮內。若遇風寒陰雨,即以煖水潤漬用充其食。既飽食已,便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世間,於時時中往捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣,及山林河停屍之所,或苾芻住處而為觀察,此中因緣為觀住處。爾時世尊便往具壽哥羅所住之房,見曬乾飯,告阿難陀曰:「今此曬者是誰乾飯?」時阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣說,乃至受微妙樂。佛告阿難陀:「頗有苾芻食曾觸食耶?」阿難陀白佛言:「有。」世尊集眾種種呵責,嫌毀不寂靜,讚知足行,告諸苾芻曰:「我今為諸苾芻制其學處,應如是說:若復苾芻食曾經觸食者,波逸底迦。」

[0825a10] 若復苾芻者,謂哥羅苾芻,餘義如上。

[0825a10] 曾經觸者,有二種觸:一、謂中前受過午觸,二、謂過午受過更觸。若苾芻知是曾觸食,不作法而重吞咽者,結罪同前。

[0825a13] 此中犯相其事云何?若苾芻於曾觸食作曾觸想及疑,食者波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑,得惡作罪。若非觸非觸想,或觸作非觸想,無犯。佛言:「若諸苾芻曾所觸鉢未好淨洗,若小鉢、若匙、若銅盞、若安鹽器,而用飲用食者,皆得波逸底迦罪。若手觸鉢帒、若拭巾錫杖、若戶鑰及鎖,如是等物若觸捉已不淨洗手,捉餘飲食乃至果等,吞咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時不淨洗口,吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土等清淨澡漱者無犯。」又無犯者,謂最初犯人,餘如上說。

不受食學處第三十九

[0825a26] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大哥羅苾芻,於一切時常用深摩舍那處鉢(謂是棄死屍處,舊云「尸陀」者,訛也),著深摩舍那處衣,食深摩舍那處食,受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那鉢?若有人死棄在野田,時諸親族以瓦甌鉢而為祭器,時大哥羅取以充鉢。云何死人衣?是諸親族以衣贈死棄之田野,時大哥羅取以浣染縫刺為衣。云何死人食?是諸親族以五團食祭饗亡靈,時大哥羅取而充食。云何死人臥具?此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具也。若人多死時,大哥羅身體肥盛,不復數往城中乞食。若無人死時,大哥羅身形羸瘦,數往城中巡門乞食。時守門者作心記念:「大哥羅苾芻若人多死身則肥盛,若死人少身便羸瘦,豈非聖者大哥羅食死人肉耶?」時此城中有一婆羅門,娶妻未久便誕一女,女既長大父遂身亡。時諸親族具嚴喪禮,送至屍林焚已歸舍,其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍,時女見已告其母曰:「今此聖者大哥羅猶如瞎烏,守屍而住。」時有人聞來告苾芻,苾芻白佛,佛言:「彼婆羅門女,自為損害我聲聞弟子德若妙高,作麁惡言共相輕毀,緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。」時遠近人眾咸聞世尊記婆羅門女於五百生中常為瞎烏。其母聞已作如是語:「佛記我女五百生內常為瞎烏,何苦之甚!」母即將女往世尊所,禮佛足已白佛言:「世尊!唯願慈悲恕此小女,緣無識故,非毒害心輒出此言,願見容捨。」世尊告曰:「豈我為惡呪令彼受耶?由此女子輕心麁語墮傍生中,若重惡心當墮地獄。」女人聞已從座而去。

[0825b27] 時城中人見守門者云:「具壽大哥羅食死人肉。」復聞小女所出惡言,諸人即便作如是語:「我等宜應往屍林所看,具壽大哥羅云食死人其事虛實?」復共議曰:「我等如何得知虛實?可令一人作死人狀,諸人共舁至屍林處。」遂遣一人為死屍相,其人報曰:「豈欲令彼食我肉耶?」諸人報曰:「汝不須憂我當相護。」時彼即便作死人像,以黃薑油遍體塗拭,臥在床上安祭食五團,共舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食,見舁屍出便作是念:「我今迴去食此五團,何假巡門辛苦求乞。」時佯死人見苾芻迴,告諸人曰:「大哥羅來必欲食我。」諸人報曰:「我共相護汝不須憂。」即便舁至屍林置之于地,各入叢薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團,時大哥羅便作是念:「忽此野干噉其祭食,令我一日受其飢餓。」即便疾去驅彼野干。時佯死人見苾芻來遂便大叫:「喫我!喫我!」時彼諸人各執棒杖來至其所,告苾芻曰:「聖者!汝著大仙服捨俗出家,而更於今作重惡業。」苾芻報曰:「我作何事?」諸人告曰:「汝食人肉。」答曰:「仁等見我持刀割肉而噉食耶?」答言:「不見。」諸人曰:「若如是者,何意疾走向死人邊?」哥羅報曰:「我見野干來餐祭食,此若食者我受飢虛,意欲疾驅更無惡念。」諸人報曰:「任汝所言隨食何物,然聲遍城郭云:『汝食人。』」作是語已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已具白世尊,世尊聞已作如是念:「凡諸苾芻由不受食有此過生,是故我今勅諸苾芻,受取應食令他證知故。」如佛所教受取方食。諸苾芻不知如何成受?佛言:「有五種受:一、身與身受;二、身與物受;三、物與身受;四、物與物受;五、置地受。云何身與身受?謂他手授,以手受取。云何身與物受?謂他以手授,以鉢受取。云何物與身受?謂他以鉢授,以手受取。云何物與物受?謂他以鉢授,以鉢受取。云何置地受?汝等苾芻應知,有一邊國人多惡賤,乃至父母兄弟姊妹情多嫌惡不用相近。若苾芻至此國時,可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇,應置鉢已在一邊住,心緣於鉢。有施食者令著鉢中,即名為受。又有五種受:或床、或座、或枮、或衣、或鉢。苾芻應可用心,仰手承其一邊,令彼懸放,皆名為受。有五種不成受食。云何為五?謂在界外、或見遠處障處、或在傍邊、或居背後、或時合手,是謂五種不成受食。有五成受,反上應知。」

[0826a14] 時有淨信婆羅門居士,以諸好果供養苾芻,苾芻不受。諸人報曰:「若佛未出世,我等皆以外道而為福田。既出世間,我等以仁為福田處,我有所施仁不受者,我等豈可捨善資糧欲行他世,幸願慈悲為我受取。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「應為受取,作淨應食。」苾芻不知如何作淨?佛言:「有五種作淨。云何為五?謂火淨、刀淨、爪淨、蔫乾淨、鳥啄淨,是謂為五。復有五種作淨:謂拔根淨、手折淨、截斷淨、劈破淨、無子淨。云何火淨?謂以火觸著。云何刀淨?謂以刀損壞。云何爪淨?謂以爪甲傷損。云何蔫乾淨?謂自蔫乾不堪為種。云何鳥啄淨?謂鳥[此/束]啄損。次五易知。」

[0826a26] 如佛所教作淨應食,苾芻即便一一作淨,遂至過中不得噉食,佛言:「所有果等應為一聚,應以火、刀於三四處而觸損之,此名為淨。」如世尊說受果應食,時諸苾芻一一別受,日遂過中,佛言:「隨食總取,不應別受。」又僧家淨人行果之時,不能均等,佛言:「應令求寂行之。」此復不均,佛言:「應大苾芻受取自行。」仍不能均,佛言:「應為三等,謂上、中、下,應觀好惡均等與之。」其行果人所應得分行了方與,或得惡者、或可總無,佛言:「應先出分。」便出好者,苾芻見嫌,佛言:「彼之二師應為受分。」仍得好者便起悔心,佛言:「至於座次應為受取。」時比座苾芻起而為受,佛言:「不應起受,隨手及處應為受取。」置鉢中時果便轉去,苾芻更受,佛言:「不應更受,隨手及處應取食之,手不及處應須更受。」苾芻行果時器物重大不能獨舉,俗人來見,報言:「大德!我相助行。」苾芻不許,佛言:「應可共行。」苾芻與俗各執一邊,俗人先報苾芻在後,佛言:「不應爾。苾芻應先受取,執一邊已次令俗人執,後共行之。」俗人先放苾芻在後,佛言:「不應爾,應苾芻先放,俗人在後。」苾芻行時,諸苾芻更受而食,佛言:「若於苾芻邊受得者,即成舊受。若俗人邊受得者,便成新受。」時有淨信施主,以[土*瓦]盛酥密油及沙糖來施現前僧,諸苾芻不肯受,佛言:「應受,苾芻應行。」行時污衣,佛言:「應以草替。」若置地時[土*瓦]便轉側,佛言:「下安支物。」行酥蜜已[土*瓦]歸本主,彼言:「聖者!豈施酥蜜[土*瓦]不施耶?此亦隨仁所須受用。」苾芻不知得成淨不?佛言:「應取,置深水中漬七八日,待諸魚鼈唼盡油膩,應與僧家淨厨處用。」

[0826b28] 如佛所說受取應食,六眾苾芻隨受不受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥:「云何苾芻故違聖教不受而食?」以此因緣具白世尊,世尊集諸苾芻問其虛實,廣說如前,乃至「為諸苾芻,為十利故制其學處,應如是說:

[0826c04] 「若復苾芻不受食,舉著口中而噉咽者,波逸底迦。」如是世尊為制學處已。

[0826c05] 時有阿闌若苾芻,水及齒木無人授與,便捨靜處至聚落中。世尊見已知而故問:「阿難陀!何處闌若苾芻棄彼住處來入聚落?」時阿難陀白佛言:「如佛所制不受之物不置口中而為吞咽,為此闌若苾芻水及齒木無人授與,皆來入村求授與人。」佛告阿難陀:「除水及齒木。」

[0826c11] 時有諸苾芻人間遊行,經過險路無人授食。時有菩薩為調伏有情故,現作智馬、獼猴、熊羆,為諸苾芻授其果食。苾芻不受,時諸苾芻迴還白佛。佛言:「若諸有情知授未授,皆得授食,勿致疑心。」由此因緣告諸苾芻曰:「前是創制,此是隨開,應如是說:

[0826c18] 「若復苾芻不受食,舉著口中而噉咽者,除水及齒木,波逸底迦。」

[0826c20] 若復苾芻者,謂大哥羅也,餘義如上。

[0826c20] 不受者,謂不從他受得也。

[0826c21] 食者,謂二五等。

[0826c21] 噉咽者,謂吞咽也。

[0826c22] 除水及齒木者,謂除此物餘皆須受,結罪同前。

[0826c23] 此中犯相其事云何?若苾芻不受食作不受想及疑等,二重、二輕,後二無犯。及無犯事,廣如上說。

[0826c25] 時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「大德!具壽大哥羅作何業,常樂住在深摩舍那,依佛出家斷除諸惑成阿羅漢,而被謗讟云汝食人?」世尊告曰:「此大哥羅自所作業,若善若惡。因緣會合果熟之時,還於自身蘊界處受,不於外界地水火風而令成熟。」即說頌曰:

「假令經百劫,  所作業不亡;
 因緣會遇時,  果報還自受。

[0827a05] 「汝等善聽!於過去世時婆羅痆斯城有一獨覺,名曰希尚,依此城外古仙住處而為居止,常有無量百千萬億諸天徒眾隨遂其後。每入城中須乞食時,常在屍林邊。過此棄屍處有一藥叉,依止而住食死人肉。若希尚獨覺從林過時,由諸天威勢此藥叉神即便逃避。時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作如是念:『此出家者常惱於我,我今宜作不吉祥事令不復來。』便以死人手棄彼鉢中令諸人見,時此城人皆傳惡響:『此出家者每食人肉。』獨覺知已便生是念:『勿當令此無識藥叉受諸苦報。』為憐愍故即於其前踊昇虛空,現大神變上出烟焰上流清水,作不思議令生正信。諸異生類見神通時疾能改悔,投身于地如大樹摧,遙禮聖足求哀懺謝作如是語:『願大福田速放身下,我之無識沈惡行泥,幸降慈悲授手相濟。』時彼聖人即放身下,藥叉便於鉢中取死人手棄之於外,告城中人曰:『非出家者實噉人肉,是我惡心為此誹謗,禮足申謝。我作惡業惱勝福田,勿於當來受大苦報,深心禮敬所有懺謝功德,於未來世富遇勝此無上大師,承事供養當獲聖果。』」佛告諸苾芻:「汝等勿生異念!往時藥叉者即大哥羅是,由於獨覺惡心誹謗彰惡聲故,復生悔恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡聲之所謗說,由生悔心發誓願故,得值遇我而為出家,斷眾煩惱證羅漢果。我勝羅漢百千萬億,得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等苾芻!若作純黑業得純黑異熟、若作黑白雜業得雜異熟、若作純白業得純白異熟,是故汝等捨餘二業當修純白,如是應修。」

[0827b07] 後攝頌曰:

 常處於屍林,  及以守門者,
 諸人作佯死,  共觀虛實事。
 受食有五種,  苾芻開自行,
 險途許畜生,  哥羅緣最後。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十六


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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