T23n1442_034 根本說一切有部毘奈耶 第34卷

　
T23n1442_p0810c14║
T23n1442_p0810c15║
T23n1442_p0810c16║根本說一切有部毘奈耶卷第三
T23n1442_p0810c17║十四
T23n1442_p0810c18║
T23n1442_p0810c19║　　　　三藏法師義淨奉　制譯
T23n1442_p0810c20║第四攝頌曰：
T23n1442_p0810c21║　數食一宿處、　　受鉢不為餘、
T23n1442_p0810c22║　足食別非時、　　觸不受妙食。
T23n1442_p0810c23║　　　展轉食學處第三十一
T23n1442_p0810c24║爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
T23n1442_p0810c25║中。時具壽大目乾連於時時中，常往捺落迦、
T23n1442_p0810c26║傍生、餓鬼、人、天諸趣慈愍觀察，於捺落迦中
T23n1442_p0810c27║見諸有情備受刀劍斬斫其身，屍糞煻煨猛
T23n1442_p0810c28║焰爐炭燒煮等苦；於傍生中見其更互相食
T23n1442_p0810c29║噉等苦；於餓鬼處見為種種飢渴所逼等苦；
T23n1442_p0811a01║於諸天處見將墜墮愛別離苦；於人趣中見
T23n1442_p0811a02║有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見
T23n1442_p0811a03║是已，於四眾中普皆宣告：「諸人當知！如我所
T23n1442_p0811a04║見五趣差別，苦樂之報皆悉不虛。汝等應信，
T23n1442_p0811a05║勿致疑惑。受苦報者惡業所招，謂殺、盜、邪婬，
T23n1442_p0811a06║乃至邪見，不敬三寶、欺慢尊親，無慈愍心不
T23n1442_p0811a07║持禁戒，由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業
T23n1442_p0811a08║所感，謂不殺盜乃至不邪見，崇信三寶、敬重
T23n1442_p0811a09║尊親，具慈愍心奉持禁戒，由斯善行得樂異
T23n1442_p0811a10║熟。」諸人聞已歎未曾有，悉皆舉手高聲唱言：
T23n1442_p0811a11║「善哉！聖者能為我等盲冥之輩，但見現在不
T23n1442_p0811a12║覩未來，親於五趣，觀善惡事還來相告，我等
T23n1442_p0811a13║始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修
T23n1442_p0811a14║福，希生善道不墮惡趣。」是時四眾既自聞已
T23n1442_p0811a15║皆作是念：「我之男女或弟子等常為惡業，不
T23n1442_p0811a16║勤修習清淨梵行。」欲令棄捨諸惡業故，悉皆
T23n1442_p0811a17║將至聖者大目乾連處，令其聽法。既聞法已
T23n1442_p0811a18║冀修善行，免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四
T23n1442_p0811a19║眾雲集來聽法要，人眾諠囂。世尊知而故問
T23n1442_p0811a20║具壽阿難陀曰：「何故大目乾連處四眾雲集？」
T23n1442_p0811a21║時阿難陀白佛言：「世尊具壽大目乾連遊行
T23n1442_p0811a22║五趣見諸苦惱，於四眾中具說其事，由此諸
T23n1442_p0811a23║人為聽法故皆來集會。」
T23n1442_p0811a24║爾時世尊告阿難陀：「非一切時處常有大目
T23n1442_p0811a25║乾連，如是之輩頗亦難得，是故我今勅諸苾
T23n1442_p0811a26║芻，於寺門屋下畫生死輪。」時諸苾芻不知畫
T23n1442_p0811a27║法，世尊告曰：「應隨大小圓作輪形處中安轂，
T23n1442_p0811a28║次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦，
T23n1442_p0811a29║於其二邊畫傍生、餓鬼。次於其上可畫人、天，
T23n1442_p0811b01║於人趣中應作四洲：東毘提訶、南贍部洲、西
T23n1442_p0811b02║瞿陀尼、北拘盧洲，於其轂處作圓白色，中畫
T23n1442_p0811b03║佛像，於佛像前應畫三種形：初作鴿形表多
T23n1442_p0811b04║貪染，次作蛇形表多瞋恚，後作猪形表多愚
T23n1442_p0811b05║癡，於其輞處應作溉灌輪像，多安水罐畫作
T23n1442_p0811b06║有情生死之像。生者於罐中出頭，死者於罐
T23n1442_p0811b07║中出足，於五趣處各像其形，周圓復畫十二
T23n1442_p0811b08║緣生生滅之相，所謂無明緣行乃至老死，無
T23n1442_p0811b09║明支應作羅剎像，行支應作瓦輪像，識支應
T23n1442_p0811b10║作獼猴像，名色支應作乘船人像，六處支應
T23n1442_p0811b11║作六根像，觸支應作男女相摩觸像，受支應
T23n1442_p0811b12║作男女受苦樂像，愛支應作女人抱男女像，
T23n1442_p0811b13║取支應作丈夫持瓶取水像，有支應作大梵
T23n1442_p0811b14║天像，生支應作女人誕孕像，老支應作男女
T23n1442_p0811b15║衰老像，病應作男女帶病像，死支應作輿
T23n1442_p0811b16║死人像，憂應作男女憂慼像，悲應作男女啼
T23n1442_p0811b17║哭像，苦應作男女受苦之像，惱應作男女挽
T23n1442_p0811b18║難調駱駝像。於其輪上應作無常大鬼蓬
T23n1442_p0811b19║髮張口，長舒兩臂抱生死輪，於鬼頭兩畔書
T23n1442_p0811b20║二伽他曰：
T23n1442_p0811b21║「『汝當求出離，　　於佛教勤修，
T23n1442_p0811b22║　　降伏生死軍，　　如象摧草舍。
T23n1442_p0811b23║　　於此法律中，　　常為不放逸，
T23n1442_p0811b24║　　能竭煩惱海，　　當盡苦邊際。』
T23n1442_p0811b25║「次於無常鬼上應作白圓壇，以表涅槃圓淨
T23n1442_p0811b26║之像。」如佛所教，於門屋下應作生死輪者，時
T23n1442_p0811b27║諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等
T23n1442_p0811b28║見畫輪像，問言：「聖者！此之畫輪欲表何事？」苾
T23n1442_p0811b29║芻答曰：「我亦不知何所表示？」諸人報曰：「若不
T23n1442_p0811c01║解者何因圖畫？」時諸苾芻默無所對，即以此
T23n1442_p0811c02║緣具白世尊。世尊告曰：「應差苾芻於門屋下
T23n1442_p0811c03║坐，為來往諸人婆羅門等，指示生死輪轉因
T23n1442_p0811c04║緣。」如佛所教令指示者，時諸苾芻遂不簡擇，
T23n1442_p0811c05║令無識解者開導其事，不生物信更招譏醜，
T23n1442_p0811c06║佛言：「令知解者指示諸人。」　時王舍城有一長
T23n1442_p0811c07║者，娶妻未久便誕一男，顏容端正人所樂見，
T23n1442_p0811c08║告其妻曰：「賢首！我今有子，多有費用，宜入大
T23n1442_p0811c09║海經求珍貨。」妻告言：「善。」長者即便持諸雜物
T23n1442_p0811c10║入大海中，因風破舶往而不返。其妻辛苦，或
T23n1442_p0811c11║假宗親、或以自力長養小兒，以孤貧養育名
T23n1442_p0811c12║曰貧生。時貧生童子既漸長大，付師受業，遂
T23n1442_p0811c13║與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之
T23n1442_p0811c14║輪，問言：「聖者！此名何物？」苾芻報曰：「此是五趣
T23n1442_p0811c15║生死之輪。」白言：「聖者！為我宣說。」苾芻告曰：「汝
T23n1442_p0811c16║當善聽！所謂捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天趣別。」又
T23n1442_p0811c17║問：「聖者！此捺洛迦有情，曾作何業受斯斬斫
T23n1442_p0811c18║碎身等苦？」苾芻報曰：「賢首！此於十惡業道，以
T23n1442_p0811c19║極重心數作不息，由彼業力今受斯苦。」又問：
T23n1442_p0811c20║「聖者！此傍生趣，曾作何業受斯負重相食等
T23n1442_p0811c21║苦？」苾芻報曰：「賢首！此由造作十惡業道，以輕
T23n1442_p0811c22║微心數作不息，由彼業力今受斯苦。」又問：「聖
T23n1442_p0811c23║者！此餓鬼趣，曾作何業受斯飢渴燒然等苦？」
T23n1442_p0811c24║苾芻報曰：「賢首！此由慳惜己物不肯惠施，見
T23n1442_p0811c25║他施時便為遮止，於三寶處、父母親族無分
T23n1442_p0811c26║布心，數習不已，由彼業力今受斯苦。」又問：「聖
T23n1442_p0811c27║者！此之天趣，曾作何業受勝妙樂？」苾芻報曰：
T23n1442_p0811c28║「賢首！此由以慇重心修十善業，敬信三寶受
T23n1442_p0811c29║持禁戒，由彼業力今得生天受勝妙樂。」又問：
T23n1442_p0812a01║「聖者！此之人趣，曾作何業受處中樂，而有馳
T23n1442_p0812a02║求活命等苦？」苾芻報曰：「賢首！此於十善業道，
T23n1442_p0812a03║以輕微心而數修習，由彼業力今得人身受
T23n1442_p0812a04║處中樂，而有馳求活命等苦。」童子白言：「聖者！
T23n1442_p0812a05║下三惡趣我所不欲，生人天中情有欽尚。聖
T23n1442_p0812a06║者！我作何業生彼天中？」答曰：「汝若能於佛正
T23n1442_p0812a07║教中善說法律而出家者，於現世中策勵修
T23n1442_p0812a08║習，斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果，有餘煩惱
T23n1442_p0812a09║而命終者，當生天上。」「聖者！若出家者當作何
T23n1442_p0812a10║業？」答曰：「乃至命終無虧梵行。」曰：「我不能作，更
T23n1442_p0812a11║有何業得生天上？」「若受八支及五學處為近
T23n1442_p0812a12║住近事。」曰：「此作何事？」答曰：「若一日夜或至盡
T23n1442_p0812a13║形，不殺、盜、婬、不妄語等。」曰：「此亦不能，更作何
T23n1442_p0812a14║業當得生天？」答曰：「若以飲食供佛及僧，由此
T23n1442_p0812a15║福因當生天上。」「聖者！可用幾物得為飲食供
T23n1442_p0812a16║佛及僧？」答曰：「可用五百金錢。」「聖者！此事可辦。」
T23n1442_p0812a17║即從座起禮足而去。　還家白母曰：「我於向者
T23n1442_p0812a18║詣竹林園，於寺門下見有彩畫五趣生死之
T23n1442_p0812a19║輪，所謂捺洛迦、傍生、餓鬼及以人、天。下三惡
T23n1442_p0812a20║趣我所不欲，上之二趣心有愛樂，母今欲得
T23n1442_p0812a21║生人天不？」母曰：「欲得。」「若如是者，當可與我五
T23n1442_p0812a22║百金錢，奉佛及僧一中供養，當得生天。」母曰：
T23n1442_p0812a23║「汝少失父孤惸養育，或以自力、或假宗親，今
T23n1442_p0812a24║始成人付師受業，束脩之直尚自不充，五百
T23n1442_p0812a25║金錢卒何能得？」白言：「若貧無者，我當傭力求
T23n1442_p0812a26║覓金錢。」母曰：「汝今少年氣力微劣，何能客作
T23n1442_p0812a27║求覓珍財？」答曰：「我當勠力望及餘人。」母見慇
T23n1442_p0812a28║懃即放令去，往市店所求自傭賃。時有婆羅
T23n1442_p0812a29║門居士等來覓作人，曾不見問乃至日暮，佇
T23n1442_p0812b01║立行中諸人散盡，遂便還舍。母問曰：「得傭力
T23n1442_p0812b02║處不？」答言：「曾無見問。」母曰：「豈有作人如汝束
T23n1442_p0812b03║帶。凡作人者，頭蒙塵土著破弊衣，在作行中
T23n1442_p0812b04║他人見問。」既至明朝如母所說，著麁衣服住
T23n1442_p0812b05║作行中。時有長者欲造宅舍，來至行中覓傭
T23n1442_p0812b06║力者，將餘人去不問貧生。于時貧生報長者
T23n1442_p0812b07║曰：「我亦客作，何不相雇？」長者曰：「汝容貌柔
T23n1442_p0812b08║軟，豈能執作？」答曰：「傭力之人豈先與價？」長
T23n1442_p0812b09║者曰：「日暮方酬。」貧生曰：「我且為作，至日晡時
T23n1442_p0812b10║若稱作功當酬價直，若不愜意物不須與。」長
T23n1442_p0812b11║者將歸令其作務，諸餘作者並不齊心，唯此
T23n1442_p0812b12║貧生盡力為作。諸人報曰：「觀汝形勢，未解客
T23n1442_p0812b13║作，但可度日，何苦自身？」貧生報曰：「兄等知不？
T23n1442_p0812b14║我由惡業生在貧家，今更欺人當生何道？」諸
T23n1442_p0812b15║人報曰：「汝今未解，且事勤勞，不久之間懶劇
T23n1442_p0812b16║於我。」時彼貧生善能談說，為諸作者巧說當
T23n1442_p0812b17║機，諸人樂聞執作隨走，欲聽其話不暇徐行，
T23n1442_p0812b18║貧生引之乃至終日，一日之作比餘兩倍。長
T23n1442_p0812b19║者至暮自來檢察，覩其所作倍勝於常，問當
T23n1442_p0812b20║作人曰：「汝於今日加作人耶？」報言：「不加。」「若爾，
T23n1442_p0812b21║何故兩倍於前？」其當作人以事具告，長者聞
T23n1442_p0812b22║已極生歡喜，遂與貧人兩倍之價。貧人問曰：
T23n1442_p0812b23║「兩日之價，豈併相酬？」長者曰：「我心愧汝，故倍
T23n1442_p0812b24║酬直。」貧人曰：「若稱意者，乃至宅成常容我作，
T23n1442_p0812b25║所有價直且未須還，作了之辰一時當付。」長
T23n1442_p0812b26║者曰：「善哉！」遂常令執作，至宅功畢長者算錢
T23n1442_p0812b27║欲酬作直，唯得四百五十未滿所期。貧人見
T23n1442_p0812b28║已遂便啼泣，長者曰：「何故啼泣？豈我於汝相
T23n1442_p0812b29║欺負耶！」答曰：「長者大人無容欺負，然我本心
T23n1442_p0812c01║求錢五百，於佛及僧擬申供養，錢既未足更
T23n1442_p0812c02║復苦身，為此因緣我悲啼耳！」長者曰：「若緣福
T23n1442_p0812c03║事我願助成。」貧人報曰：「長者添滿自成福業，
T23n1442_p0812c04║乖我本願不得生天。」長者曰：「汝以信心奉佛眾
T23n1442_p0812c05║不？」報言：「如是。」「若爾，汝可往問世尊，如佛所說
T23n1442_p0812c06║汝當奉行。」　時彼貧人尋詣佛所，禮佛足已在
T23n1442_p0812c07║一面坐，白佛言：「世尊！我為供佛僧眾，自賃己
T23n1442_p0812c08║身求五百金錢，在某長者家多時客作，及至
T23n1442_p0812c09║作了五百不充。長者見欠為我添滿，為當取
T23n1442_p0812c10║耶？為不取耶？」佛言：「童子！應可取之。」白佛言：「世
T23n1442_p0812c11║尊！他物相助恐不生天。」佛言：「童子！汝初發心
T23n1442_p0812c12║當生天處，何況捨施不生天耶？」奉佛教已
T23n1442_p0812c13║歡喜而去，至長者家取五百金錢還詣母所，
T23n1442_p0812c14║白言：「慈母！此是五百金錢，幸願營辦供佛及
T23n1442_p0812c15║僧。」母曰：「汝豈不知，家道先貧觸途闕乏，食手
T23n1442_p0812c16║器具座褥皆無，欲請佛僧若為能濟？汝今可
T23n1442_p0812c17║去白傭力處長者，令知彼舍寬容或能為作。」
T23n1442_p0812c18║貧人聞告，詣長者處白言：「今我家貧觸途匱
T23n1442_p0812c19║乏，食手器具座席並無，欲請佛僧事不能濟，
T23n1442_p0812c20║敢欲憑告就此宅中為辦所須，請佛僧食是
T23n1442_p0812c21║事得不？」長者便念：「我造新宅得供佛僧斯成
T23n1442_p0812c22║善事。」告曰：「汝可留物往請佛僧，來就宅中為
T23n1442_p0812c23║受供養。」時彼貧生留物而去，遂於明日往詣
T23n1442_p0812c24║佛所，禮佛足已長跪合掌白言：「世尊！唯願明
T23n1442_p0812c25║日就某宅中哀受微供。」
T23n1442_p0812c26║爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去，報
T23n1442_p0812c27║長者知時。彼長者即為具辦種種上妙飲食，
T23n1442_p0812c28║於晨朝時敷設座褥，安大水器布列香花，令
T23n1442_p0812c29║使白佛：「飲食已辦，願佛知時。」爾時世尊，於日
T23n1442_p0813a01║初分著衣持鉢，與諸聖眾詣長者家。是時六
T23n1442_p0813a02║眾苾芻問授事人曰：「今日誰家請佛僧眾？」報
T23n1442_p0813a03║言：「某長者子。」六眾議曰：「彼客作人有何飲食？
T23n1442_p0813a04║我今宜往餘相識處求覓小食。」至彼舍已，彼
T23n1442_p0813a05║言：「聖者！可食小食。」即皆飽食方詣請處。爾時
T23n1442_p0813a06║世尊并諸大眾至長者家，各洗足已就座而
T23n1442_p0813a07║坐。是時貧生便以清淨上妙飲食，手自供給
T23n1442_p0813a08║悉令飽滿，見六眾苾芻不能美食，便詣佛所
T23n1442_p0813a09║白言：「世尊！我見眾中有諸聖者不能美食，將
T23n1442_p0813a10║非由此障我生天？」佛言：「賢首！但施座褥定得
T23n1442_p0813a11║生天，何況佛僧為受飲食。」是時貧人見佛僧
T23n1442_p0813a12║眾飯食既訖，收鉢器已，便持小席在佛前坐，
T23n1442_p0813a13║聽說妙法。佛為宣說示教利喜從座而去。　當
T23n1442_p0813a14║爾之時有五百商人，從大海來過王舍城，初
T23n1442_p0813a15║至之日遇大節會，所將珍貨無人交易，共相
T23n1442_p0813a16║議曰：「既無交易事欲如何？飲食所須無求覓
T23n1442_p0813a17║處。」中有一人，曾近苾芻諳知法式，告諸人曰：
T23n1442_p0813a18║「宜可散問，今朝何處供佛及僧？其家必有餘
T23n1442_p0813a19║殘飲食，我等往彼而求覓之。」訪知某甲長者
T23n1442_p0813a20║之宅已供佛僧，「我等往彼當以價直而求贖
T23n1442_p0813a21║之。」即便至舍白言：「長者！佛僧食訖必有餘殘，
T23n1442_p0813a22║求贖多少？」長者報言：「非是我食，是此少年所
T23n1442_p0813a23║設飲食。」商人就彼同前求覓。貧人報曰：「我不
T23n1442_p0813a24║須錢，直爾相惠。」時彼商人悉皆恣食，既飽滿
T23n1442_p0813a25║已咸並稱歎，白長者曰：「仁於今日獲大善利，
T23n1442_p0813a26║於己舍內供佛及僧，我等商人亦蒙飽足。」長
T23n1442_p0813a27║者報曰：「此非我食，是此少年所設供養。」問曰：
T23n1442_p0813a28║「今此少年是誰之子？」報云：「是某甲長者子。」商
T23n1442_p0813a29║主報曰：「此人即是我知識之子。」便以大疊
T23n1442_p0813b01║敷之于地，并安珍寶普相告曰：「諸君當知！我
T23n1442_p0813b02║聞眾縷成衣渧水盈器，仁有施者宜安此處。」
T23n1442_p0813b03║須臾之間便成寶聚。商主報曰：「當受此物。」貧
T23n1442_p0813b04║生曰：「我但施食，無求物心。」商主曰：「斯非食價，
T23n1442_p0813b05║此中一寶能成百供，非關食直，以慶喜心共
T23n1442_p0813b06║相贈遺。」報言：「我今設食求覓生天，仁雖見惠
T23n1442_p0813b07║我不敢取，勿緣此故障我生天。」商主曰：「汝信
T23n1442_p0813b08║佛不？」答言：「我信。」「若信佛者可往問佛，隨佛所
T23n1442_p0813b09║教當奉行之。」時長者子往詣佛所，禮佛足已
T23n1442_p0813b10║白言：「世尊！我向設供尚有餘食，與五百商人
T23n1442_p0813b11║皆令飽滿。時彼歡喜以眾多珍寶見惠於我，
T23n1442_p0813b12║為受此物為不受耶？」佛言：「受取。」白言：「世尊！勿
T23n1442_p0813b13║緣此寶障我生天！」佛言：「此是花報，果報在後。」
T23n1442_p0813b14║時長者子禮佛而去，為受珍寶。
T23n1442_p0813b15║爾時王舍城中有一首望長者，遇疾身亡更
T23n1442_p0813b16║無子息，眾人議曰：「長者身死，首望交無，欲覓
T23n1442_p0813b17║於誰共相領攝？宜應共覓大福德人立為首
T23n1442_p0813b18║望。」諸人議曰：「如何得知是大福德？」中有智
T23n1442_p0813b19║者，告諸人曰：「應以眾多種子置一[土*瓦]中，令
T23n1442_p0813b20║彼諸人以手探取。若得一色種子者，當立其
T23n1442_p0813b21║人以為首望。」即便如議，以雜種子置一瓨中，
T23n1442_p0813b22║眾人各探咸得雜種，獨此貧生得純色種子。
T23n1442_p0813b23║眾人雖見而僉議曰：「我等豈可立客作人以
T23n1442_p0813b24║為首望？」便令三取，皆得純色。諸人既見共生
T23n1442_p0813b25║希有，云：「是天神之所加護，我等今者宜可同
T23n1442_p0813b26║心請為尊首。」是時郭邑共拜貧生以為首望。
T23n1442_p0813b27║時設供長者見是事已，即以眾寶瓔珞嚴飾
T23n1442_p0813b28║其女而娉與之，時貧生善業力故宅中珍寶
T23n1442_p0813b29║忽然自生，眾人因此號曰善生。時善生長者
T23n1442_p0813c01║作如是念：「今我宅中所受果報，皆是世尊威
T23n1442_p0813c02║神之力，我今宜可請佛及僧，來至宅中受我
T23n1442_p0813c03║供養。」是時善生長者往詣佛所，禮佛足已在
T23n1442_p0813c04║一面坐，佛為說法既聞法已，即起長跪整衣
T23n1442_p0813c05║一肩，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願慈悲與諸
T23n1442_p0813c06║苾芻，明當就宅為受微供。」爾時世尊默然為
T23n1442_p0813c07║受。善生長者見佛受已，即禮佛足從坐而去。
T23n1442_p0813c08║時善生長者，即於其夜備辦種種上妙飲食，
T23n1442_p0813c09║廣說如前，手自持食奉佛僧眾。見收鉢已為
T23n1442_p0813c10║欲聽法，便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼
T23n1442_p0813c11║長者意樂根性隨機說法，令彼長者心得開
T23n1442_p0813c12║悟，即於座上夫婦二人以金剛智杵，摧破二
T23n1442_p0813c13║十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已，白佛
T23n1442_p0813c14║言：「世尊！我等由佛得解脫果，此非父母、高祖、
T23n1442_p0813c15║人王，及諸天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所
T23n1442_p0813c16║能作。我逢世尊大善知識故，於地獄、傍生、餓
T23n1442_p0813c17║鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡
T23n1442_p0813c18║苦際得涅槃樂，乾竭血海超越骨山，無始積
T23n1442_p0813c19║集所有身見，悉皆除滅獲得初果。我今歸依
T23n1442_p0813c20║佛法僧寶，唯願世尊證知我是鄔波索迦、鄔
T23n1442_p0813c21║波斯迦，始從今日乃至命終，受五學處：不殺
T23n1442_p0813c22║生乃至不飲酒。」說是語已俱禮佛足歡喜奉
T23n1442_p0813c23║行。爾時世尊為彼夫婦宣說法要，示教利喜
T23n1442_p0813c24║得勝果已，從座而去。　至住處已，時諸苾芻咸
T23n1442_p0813c25║皆有疑，請世尊曰：「彼善生長者曾作何業？由
T23n1442_p0813c26║彼業力為客作人，復作何業於其宅中珍寶
T23n1442_p0813c27║自出？」世尊告曰：「今此善生先所作業，緣合成
T23n1442_p0813c28║熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業，
T23n1442_p0813c29║非於外界地水火風而令成熟，然於自身蘊
T23n1442_p0814a01║界處中業果成熟。」即說頌曰：
T23n1442_p0814a02║「假令經百劫，　　所作業不亡；
T23n1442_p0814a03║　因緣會遇時，　　果報還自受。
T23n1442_p0814a04║「汝等苾芻！此之因緣，汝等應聽！過去世時於
T23n1442_p0814a05║聚落中有一長者，大富多財受用豐足，春陽
T23n1442_p0814a06║之月眾花遍開，茂林清池皆可愛樂，異色諸
T23n1442_p0814a07║鳥發和雅音，所謂舍利、鸚鵡、百舌之類。時彼
T23n1442_p0814a08║長者將諸男女，詣花林中共為遊觀。爾時世
T23n1442_p0814a09║間無佛，有獨覺者出興於世，於貧窶類常懷
T23n1442_p0814a10║哀愍，住下房舍及以麁食，譬如麟角獨現世
T23n1442_p0814a11║間。時此獨覺為愍物故，人間遊行至斯聚落，
T23n1442_p0814a12║於日初分著衣持鉢欲行乞食，復自思念：『我
T23n1442_p0814a13║今何故為難滿身辛苦入村多處求食？宜住
T23n1442_p0814a14║園內。若有節會人來，隨彼所施用自充足。』
T23n1442_p0814a15║是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容
T23n1442_p0814a16║儀詳序，彌加信敬起渴仰心，便就禮足白
T23n1442_p0814a17║言：『聖者！仁為求食，我為求福，宜住園中受我
T23n1442_p0814a18║供養。』時彼獨覺默然許之，長者於日日中奉
T23n1442_p0814a19║施飲食。後時長者有事須詣餘村，告其婦曰：
T23n1442_p0814a20║『賢首！我今有事須往某村，汝於聖者如常供
T23n1442_p0814a21║養勿令有闕。』告已便去。時長者婦晨朝早起
T23n1442_p0814a22║備辦飲食，其子問曰：『母今辛苦每日為誰？』母
T23n1442_p0814a23║曰：『為上福田。』聞已怒曰：『彼不傭力而受他食。』
T23n1442_p0814a24║母便訶叱：『汝莫作此口業重罪。』長者後還問
T23n1442_p0814a25║其妻曰：『聖者飲食無闕乏不？』婦報之曰：『所供
T23n1442_p0814a26║飲食無闕時須，然我童兒於聖者處作口業
T23n1442_p0814a27║罪。』具陳子語。長者便念：『小兒無識自害其軀，
T23n1442_p0814a28║當墮惡趣。』即携童兒詣尊者處。時彼獨覺遙
T23n1442_p0814a29║見長者與子俱來，便作是念：『長者比來獨行
T23n1442_p0814b01║而至，何故今日與伴俱來？』觀知事已，不用口
T23n1442_p0814b02║言以身說法，為愍彼故踊身空界，猶若鵞王，
T23n1442_p0814b03║現大神通作十八變，上騰紅焰下流清水，卷
T23n1442_p0814b04║舒自在令生深信。凡夫之人見神通時，速能
T23n1442_p0814b05║發悟如摧大樹，頓首歸依遙禮尊足，白言：『尊
T23n1442_p0814b06║者慈悲淨意，唯願哀愍速為下來受我微誠
T23n1442_p0814b07║略申供養。』時彼聖者為哀愍故縱身而下，長
T23n1442_p0814b08║者即以隨時香花慇懃供養，父子悉皆頂禮
T23n1442_p0814b09║尊足，而發願言：『此大福田是應供養，而反為
T23n1442_p0814b10║惡罵出傭力言，願於當來勿受苦報。所有勤
T23n1442_p0814b11║誠供養功德，願於來世生大富家，并得如是
T23n1442_p0814b12║殊勝之果，勝此大師我當承事不生厭背。』　「汝
T23n1442_p0814b13║等苾芻勿生異念，往時長者子者即今善生
T23n1442_p0814b14║長者是，由於獨覺所發瞋怒心作傭力語，遂
T23n1442_p0814b15║於五百生中常為客作，至今傭力惡業方盡。
T23n1442_p0814b16║復由至誠供養功德生大富家，由昔願言并
T23n1442_p0814b17║得如是殊勝果者，今於我所得見真諦。又
T23n1442_p0814b18║願勝此大師我當承事不生厭背者，我勝獨
T23n1442_p0814b19║覺百千億倍，供養於我無厭背心。是故汝等
T23n1442_p0814b20║苾芻！若作純黑業得純黑異熟，若作純白業
T23n1442_p0814b21║得純白異熟，若作黑白雜業得雜異熟。汝等
T23n1442_p0814b22║苾芻！應離純黑及以雜業，當修純白業得純
T23n1442_p0814b23║白報，如是應學。」此是緣起，尚未制戒。
T23n1442_p0814b24║爾時世尊出王舍城詣廣嚴城，住獼猴池側
T23n1442_p0814b25║高閣堂中。時有長者名曰勇利，聞佛來至在
T23n1442_p0814b26║高閣堂中，便詣佛所禮佛足已却坐一面，佛
T23n1442_p0814b27║為說法示教利喜，令歡悅已默然而住。時勇
T23n1442_p0814b28║利長者即從座起，頂禮佛足白言：「世尊！唯願
T23n1442_p0814b29║哀愍，佛及眾僧明就我家為受微供。」世尊爾時
T23n1442_p0814c01║默然而受。是時長者見佛受已禮足而去，既
T23n1442_p0814c02║至宅已告家人曰：「我已請佛及僧明當就食，
T23n1442_p0814c03║然佛僧眾疲於道路，汝等多辦上妙飲食。」時
T23n1442_p0814c04║彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥
T23n1442_p0814c05║安大水器，遣使白佛：「飲食已辦，願佛知時。」六
T23n1442_p0814c06║眾苾芻前至此城往門徒舍，彼見致敬，報言：
T23n1442_p0814c07║「聖者！當食小食。」答曰：「我受他請。」又復白言：
T23n1442_p0814c08║「可食少許菴沒羅餅。」答言：「好。」遂即飽食。時有
T23n1442_p0814c09║乞食苾芻從門前過，長者出見亦喚食餅，苾
T23n1442_p0814c10║芻報曰：「我一坐食，不應二處。」長者曰：「若如是
T23n1442_p0814c11║者，隨意將去就彼俱食。」即以小鉢受取赴彼
T23n1442_p0814c12║請家。爾時世尊不去赴請，苾芻皆往。有五因
T23n1442_p0814c13║緣佛遣取食。云何為五？一為自宴默，二為諸
T23n1442_p0814c14║天說法，三為觀病者，四為觀臥具，五為弟子
T23n1442_p0814c15║制其學處。此中所為欲制學處，住在堂中令
T23n1442_p0814c16║人取食。時勇利長者覩眾坐定，手自奉獻種
T23n1442_p0814c17║種清淨上妙飲食，悉令飽滿。時彼長者行食
T23n1442_p0814c18║之時見乞食者於小鉢中所持之飯，行食將
T23n1442_p0814c19║了在乞食者前立，乞食苾芻作如是念：「今此
T23n1442_p0814c20║長者獨觀於我欲有言說，乃至此未發言我
T23n1442_p0814c21║當先語。」報言：「長者！何但我獨食此菴沒羅餅？
T23n1442_p0814c22║彼六眾苾芻亦皆食訖。」長者答言：「聖者！是何
T23n1442_p0814c23║言歟？」乞食者曰：「非我獨食菴沒羅餅，彼之六
T23n1442_p0814c24║眾亦皆食訖。」長者聞已忿怒作色，告言：「聖者！
T23n1442_p0814c25║豈我宅內無斯餅耶？」告家人曰：「汝可行此菴
T23n1442_p0814c26║沒羅餅。」彼即行餅。時取食苾芻受得食已，往
T23n1442_p0814c27║詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取
T23n1442_p0814c28║食人共相言問：「今日眾僧飲食飽不？」白言：「世
T23n1442_p0814c29║尊！上妙飲食悉皆飽滿，然彼勇利長者有忿
T23n1442_p0815a01║僧眾。」佛言：「何意？」時彼苾芻以事具白。佛言：「勇
T23n1442_p0815a02║利長者出忿恨言，是應道理。」爾時世尊飯食
T23n1442_p0815a03║訖收衣鉢，澡漱已出外洗足，旋入房中宴默
T23n1442_p0815a04║而坐。於晡後時便從定起，詣常集處於僧眾
T23n1442_p0815a05║前就座而坐，告六眾曰：「汝等實作展轉食耶？」
T23n1442_p0815a06║六眾白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責：「汝非威
T23n1442_p0815a07║儀、非隨順行、非清淨法，所不應為。云何汝等
T23n1442_p0815a08║作展轉食？」既呵責已告諸苾芻，廣說如前，乃
T23n1442_p0815a09║至「為制學處，應如是說：
T23n1442_p0815a10║「若復苾芻展轉食者，波逸底迦。」如是世尊為
T23n1442_p0815a11║諸苾芻制其學處。　佛在廣嚴城高閣堂中，時
T23n1442_p0815a12║有苾芻身嬰疾苦，有解醫者來入寺中。苾芻
T23n1442_p0815a13║見已報言：「賢首！宜觀我病為處藥方。」醫言：「聖
T23n1442_p0815a14║者！可食小食。」報言：「賢首！世尊不許。」醫言：「此
T23n1442_p0815a15║即是藥，非餘能療。」苾芻答曰：「世尊制戒不許
T23n1442_p0815a16║我食。」醫曰：「世尊大悲，為有病緣必應聽食。」時
T23n1442_p0815a17║諸苾芻聞斯事已以緣白佛，佛言：「除病因緣。」
T23n1442_p0815a18║又有苾芻為營僧務，或為窣覩波事，身體飢
T23n1442_p0815a19║虛遂便偃臥廢修善品。時有淨信婆羅門居
T23n1442_p0815a20║士等來入寺中，見其偃臥作如是語：「聖者！世
T23n1442_p0815a21║尊教法一向勤修，何故今時偃臥而住？」答言：
T23n1442_p0815a22║「賢首！我極虛羸。」報言：「應食小食。」答曰：「佛制
T23n1442_p0815a23║不許。」諸苾芻白佛，佛言：「除作因緣。」
T23n1442_p0815a24║爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻，
T23n1442_p0815a25║疲於道路身體羸損，共相謂曰：「我身疲倦。若
T23n1442_p0815a26║佛世尊聽許我等食小食者，雖涉長途身不
T23n1442_p0815a27║勞倦。」以事白佛，佛言：「除道行時。」
T23n1442_p0815a28║爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中
T23n1442_p0815a29║有一長者，自立要期，每於月八日、十五日、二
T23n1442_p0815b01║十三日、月盡日，於此四日受聖八支近住學
T23n1442_p0815b02║處。又作要期，請苾芻就舍而食，乃至苾芻未
T23n1442_p0815b03║來食者必不先食。同於此日有餘長者，請佛
T23n1442_p0815b04║及僧就舍受食。佛及僧眾赴請之後，長者遂
T23n1442_p0815b05║遣使人往詣寺中請僧來食。使者至寺不見
T23n1442_p0815b06║苾芻，還報長者：「我於寺內不見一人。」長者曰：
T23n1442_p0815b07║「彼何處去？」答曰：「有別長者請佛僧眾就舍而
T23n1442_p0815b08║食。」長者曰：「彼食苾芻隨喚取一。」使人去喚，見
T23n1442_p0815b09║彼苾芻悉皆食訖從舍而出，白言：「聖者！某甲
T23n1442_p0815b10║長者家中設食，唯願慈悲無違所請。」苾芻曰：
T23n1442_p0815b11║「我已食訖。」還報長者：「苾芻食訖。」長者曰：「汝更
T23n1442_p0815b12║疾去白言：『聖者！可來就食，食了之後，以大[疊*毛]
T23n1442_p0815b13║施。』」使者復去報苾芻曰：「可來就食，食了之後，
T23n1442_p0815b14║以大[疊*毛]施。」苾芻曰：「我已足食，隨[疊*毛]大小無宜
T23n1442_p0815b15║更去。」使報長者：「苾芻足食更不肯來，隨衣大
T23n1442_p0815b16║小無宜重食。」時彼長者為待苾芻日時已過，
T23n1442_p0815b17║遂便一日絕食。時彼隣人聞是事已共生嫌
T23n1442_p0815b18║賤：「云何此諸沙門釋子他施衣時亦不肯食。
T23n1442_p0815b19║違彼長者信敬之心，由不受請令他絕食。」諸
T23n1442_p0815b20║苾芻聞以此因緣具白世尊，世尊告曰：「除施
T23n1442_p0815b21║衣時。」爾時世尊讚歎少欲持戒敬重戒者，說
T23n1442_p0815b22║隨順法告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。」廣
T23n1442_p0815b23║說如前。「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：
T23n1442_p0815b24║「若復苾芻展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時
T23n1442_p0815b25║者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。」
T23n1442_p0815b26║若復苾芻者，謂是六眾也，餘義如上。　展轉食
T23n1442_p0815b27║者，謂數數食。　除餘時者，謂除其時。此中時者，
T23n1442_p0815b28║謂是病時。病時者，若苾芻於一坐時不能飽
T23n1442_p0815b29║足。作時者，若於窣覩波所有營作及眾僧事
T23n1442_p0815c01║業，或時掃灑大如席許，或復塗拭如牛臥處。
T23n1442_p0815c02║道行時者，若行半驛回還，或直行一驛。施衣
T23n1442_p0815c03║時者，謂如拭巾、裙量、縵條量等，此皆無犯，結
T23n1442_p0815c04║罪同前。　此中犯相其事云何？施衣之時請有
T23n1442_p0815c05║多種，謂有衣施、或無衣施等有十六番。
T23n1442_p0815c06║若苾芻前請有食有衣、後請有食有衣，兩請
T23n1442_p0815c07║俱受二處皆食，並悉無犯。若苾芻前請有衣、
T23n1442_p0815c08║後請無衣，應受前請，勿受後請。若受已，應轉
T23n1442_p0815c09║與餘人，若不轉與人，受時惡作，食得墮罪。若
T23n1442_p0815c10║苾芻前請有衣、後請有衣有衣直，俱受無犯。
T23n1442_p0815c11║若苾芻前請有衣、後請無衣無衣直，應受前
T23n1442_p0815c12║請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與
T23n1442_p0815c13║餘人，受時惡作，食得墮罪(此是初番，餘句應准此)。
T23n1442_p0815c14║若苾芻前請無衣、後請有衣，俱受無犯。若苾
T23n1442_p0815c15║芻前請無衣、後請無衣，應受前捨後。若苾芻
T23n1442_p0815c16║前請無衣、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾
T23n1442_p0815c17║芻前請無衣、後請無衣無衣直，應受前請，勿
T23n1442_p0815c18║受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與人，受
T23n1442_p0815c19║時惡作，食得墮罪(此是第二四番)。
T23n1442_p0815c20║若苾芻前請有衣有衣直、後請有衣，俱受無
T23n1442_p0815c21║犯。若苾芻前請有衣有衣直、後請無衣，應受
T23n1442_p0815c22║前捨後。若苾芻前請有衣有衣直、後請有衣
T23n1442_p0815c23║有衣直，俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直、
T23n1442_p0815c24║後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受
T23n1442_p0815c25║已，應轉與餘人，若不轉與人，受時惡作，食得
T23n1442_p0815c26║墮罪(此是第三四番)。
T23n1442_p0815c27║若苾芻前請無衣無衣直、後請有衣，俱受無
T23n1442_p0815c28║犯。若苾芻前請無衣無衣直、後請無衣，應受
T23n1442_p0815c29║前捨後。若苾芻前請無衣無衣直、後請有衣
T23n1442_p0816a01║有衣直，俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直、
T23n1442_p0816a02║後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受
T23n1442_p0816a03║已，應轉與餘人，若不轉與餘人，受時惡作，食
T23n1442_p0816a04║得墮罪(此是第四四番)。
T23n1442_p0816a05║又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
T23n1442_p0816a06║根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

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【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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