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T23n1442_030 根本說一切有部毘奈耶 第30卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1442 » 第 30 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毘奈耶卷第三

故放身坐臥脫脚床學處第十八

[0788b27] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處勸喻曰:「汝等共我人間遊行,必當降伏他宗自獲名稱。汝等若欲讀誦禪思,及以衣食病緣所須皆令無闕。」時諸少年雖聞此勸,共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居,竟無一人許共同去。時有乞食苾芻聞其覓伴,遂告鄔波難陀曰:「我共大德人間遊行。」有同行人報乞食者曰:「此鄔波難陀為人惡行,汝今隨去必遭惱觸。」遂報同梵行者曰:「我滿十夏不依止他,亦不就彼求受學業,彼於我處欲何所為?」知識報曰:「不相用語,後自當知。」不受勸言遂與同去,出至界外。時鄔波難陀報云:「乞食者汝可為我擎持衣帒,吾年衰朽且宜相助。」乞食者答曰:「大德!豈可不見佛法僧寶勝妙福田持以奉施,而多畜此生惱物耶?」報乞食者曰:「我遣擎物汝不肯持,亦未乖理。然汝非我二師輒相呵責,斯豈合耶?」時鄔波難陀便作是念:「此乞食者未須與語,且忍共去後自當知。」遂漸遊行至一聚落,即於林外詣井池邊俱共憩息。村中有寺打揵稚聲,時乞食者既聞聲已報言:「大德!寺鳴揵稚,我欲往看。」報言:「具壽!此乃多是黑鉢之類嬾修善品,鳴搥集僧別有作務,我等既疲道路誰能共彼執作?」乞食者曰:「或是分利揵稚,我既及界理合得之。」鄔波難陀曰:「汝宜可去,若是分利揵稚者亦取我分。」答云:「如是。」遂至寺中問知乃是分臥具揵稚。主人苾芻報云:「阿瑜率漫宜受臥具。」報言:「我有大者亦為受不?」問:「彼是誰?」報云:「是大德鄔波難陀。」答曰:「彼人眾所識知,亦為取分。」即便兩人臥具皆悉受之。時鄔波難陀在於井處,廣問諸人兼為說法,具如前說。諸人既散,時景將曛,便入寺中高聲大喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥,聞喚聲已報言:「大德何為高聲?我於上房已為敷置眠臥之具,及洗足物,並在一邊,就彼應臥。」報言:「乞食者可為開房,欲有商度。」彼作是念:「若容入房,乃至天明言未能了,我今宜臥不與開門。」報言:「大德!我行疲極無暇商量,設有平章待至天曉。」時鄔波難陀知其意止不為開門,即向上房洗足入室,問曰:「得塗足油,安在何處?」報曰:「近在床邊。」鄔波難陀善知聲相,觀其臥處即移床脚,安彼頭邊放身而坐。令床脚脫打破彼頭,報云:「大德!打破我頭,極為苦痛。」鄔波難陀報云:「乞食者何故頭破?」彼作是念:「我若苦言,或容更打。」即默爾而住。至天曉已便往就別。報言:「大德!我今欲去。」曰:「汝欲何之?」答曰:「向室羅伐城。」報云:「且住!我當給汝病藥所須。」答言:「大德!我本無病,故破我頭;設更有疾,豈能瞻養?」說是語已捨之而去,還逝多林。時同梵行者見唱:「善來!」問:「安樂不?」報言:「被打頭破,何有安樂?」具以緣告。時諸苾芻聞是事已共生嫌賤:「云何苾芻在上棚臥,知脫脚床放身而坐,令床脚脫打破他頭?」以此因緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀曰:「實作如是惱亂事不?」白言:「實爾。」世尊種種呵責,廣說乃至「為諸苾芻制其學處,應如是說:

[0789a26] 「若復苾芻於僧住處,知重房棚上脫脚床及餘坐物,放身坐臥者,波逸底迦。」

[0789a27] 若復苾芻者,謂鄔波難陀,餘義如上。

[0789a28] 僧住處者亦如上。

[0789a28] 者,或時自作、或被他教。

[0789a29] 重房者,謂居重閣危朽。

[0789b01] 棚上脫脚床者,謂此床脚不連上蓋,及餘諸座。

[0789b02] 放身坐臥者,謂極縱身或坐、或臥,故令脚出傷損他人。

[0789b03] 波逸底迦者,廣釋如上。

[0789b03] 此中犯相其事云何?若苾芻知僧房舍有脫脚床,縱身坐臥欲惱他者,皆得墮罪。若是版棚或是甎地、或脚以版支或時仰著,此皆無犯。又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

用蟲水學處第十九

[0789b09] 佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀以有蟲水澆草土牛糞等,諸苾芻見告云:「具壽闡陀!勿以有蟲水澆草土牛糞等。」闡陀報曰:「豈諸生命我喚將來?豈復有人數以相付?豈可欲去我不聽行?四海寬長因何不去?江河池沼盎瓮瓶瓨何不走入?」諸有少欲苾芻聞是語已共生嫌賤:「云何苾芻以有蟲水將澆草等,自作使人不顧生命?」時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻,問闡陀曰:「汝實用蟲水及以教人澆草等耶?」「實爾。大德!」世尊以種種呵,非出家人所應作事,讚歎少欲尊重戒者,廣說如前,乃至「制其學處,應如是說:

[0789b21] 「若復苾芻知水有蟲,自澆草土、若和牛糞,及教人澆者,波逸底迦。」

[0789b22] 若復苾芻者,謂是闡陀,餘義如上。

[0789b23] 知者,或自知、或他告語。

[0789b23] 水,謂井、池等水。

[0789b24] 蟲有二種:一為眼所見,二為羅所得。

[0789b24] 自用、若使他澆草澆土、若和牛糞等者,得波逸底迦,義如上說。

[0789b26] 此中犯相其事云何?若苾芻於有蟲水作有蟲想,若自用、若教人用澆草等,得波逸底迦;疑亦如是。若水無蟲作有蟲想用時,得惡作罪;疑亦如是。若苾芻河池水處多有蟲魚,苾芻殺心決去其水,隨有蟲魚命斷之時,皆得墮罪;若不死者,皆得惡作。若於此水處偃之令斷,於其下畔隨蟲命斷,或時不死,得罪同前。若無殺心者無犯。又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

造大寺過限學處第二十

[0789c07] 佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六眾苾芻每於他寺生輕賤心作如是語:「此寺崩隤猶如客舍象馬之厩。」諸苾芻聞已告言:「具壽!仁等於他住處得便居止,而自不能安一基石,依他處所強作譏嫌。」六眾聞已,時難陀、鄔波難陀共相告曰:「我等常被諸黑鉢類之所欺輕,云:『汝恒居他寺自無居止,乃至一石不能安置。』我等今應共造一寺,令諸黑鉢曾所未覩。」于時難陀告鄔波難陀曰:「若我六人皆營作者,諸餘黑鉢得我瑕釁作如是說:『六眾苾芻不修善品悉皆營作。』我等所有施食之家勸令心變。我等宜應於六人內簡取一人,識性聰敏善解說法,能令細針引入麁杖。我等六人誰能如是?」鄔波難陀曰:「具壽闡陀!眾所識知辯才無礙,能作如是針杖相隨。」阿說迦曰:「若如是者應可詳去,共請其人勸為授事。」即便詳去告闡陀曰:「具壽當知,我等常被諸黑鉢者之所欺弄,而云:『我輩恒居他寺多生譏恥,乃至不能自安一石。』今應共造一寺,令諸黑鉢曾未見聞。我等共營恐招譏議云:『往時六眾,今作傭人。』」具陳可不,共請之曰:「大德!仁可發勇猛志作授事人,為諸僧伽造一住處。」報云:「善哉!既是勝田,我當為作。」于時闡陀受眾勸已即便洗足,入已房中結跏而坐通宵不寐作如是念:「以何方便我為僧伽能建大寺?」復更思惟:「今此世間人天諸眾,於世尊所普生敬信,彼某甲家於馬勝所偏生敬信、彼家於吠陀羅所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家於滿慈所、彼家於無垢所、彼家於牛王所、彼家於舍利子所、彼家於大目連所,如是及餘諸大苾芻,皆有施主別生敬信。我既無別施主,當憑告誰而能造寺?」時此城中有一長者,大富多財稟性慳悋,乃至滌器濁水亦不惠人。「若能化彼令生信敬,可為僧伽造成大寺。」

[0790a12] 是時闡陀至天明已,著衣持鉢入憍閃毘而行乞食。先於餘家乞得已,便詣彼長者家欲入其舍。時守門者告言:「聖者!此是大長者家,無宜輒入。」闡陀報曰:「如佛世尊乞食之人但遮五處:一、唱令家;二、婬女家;三、酤酒家;四、旃荼羅家;五、王家。豈可此家是前五種!」時守門人報言:「聖者!大為譏弄,此非唱令乃至王家,然是某甲長者之宅,仁不須入。」是時闡陀便作是念:「求執衣裾尚不聽近,欲求餘物其可得乎?」于時有一長者,新誕孩兒,為大歡慶奏諸鼓樂,多將舞者在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門,是時闡陀即便竊入。時彼具壽威儀庠序如離欲人,長者遙見告曰:「善來大德闡陀!宜於此坐暫時居止。」而言談由緒未得其便,告長者曰:「我已巡門乞得片,仁可為羅。」長者告婢可為羅,其婢為羅。是時闡陀觀所羅,長者問曰:「仁何所觀?」闡陀告曰:「我欲觀蟲,若有蟲者我不應食。」長者報曰:「若食蟲者,當有何過?」報曰:「如世尊言:『若殺生者由數習故,身壞命終墮於地獄、餓鬼、傍生受諸苦惱,設生人中短命多病。』」然闡陀苾芻妙閑三藏得無礙辯,善識時宜應機說法,即為長者宣說法要,讚修十善、毀行十惡。時彼長者既聞法已心生敬信,即便入舍令辦種種上妙飲食,并諸異味盛滿盤器持來供奉。闡陀見已即便生念:「我聞木釜一煮便休,若受此施即為前食亦為後供。」而告之曰:「施主!我已受得他所施,豈容見棄噉美食耶?」長者曰:「我等俗法,先得麁食後逢美妙,棄前惡食實無咎。」闡陀報曰:「長者!俗人無戒隨意所為,我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄耶?」是時長者聞此語已倍生深信,闡陀即便見辭而去。長者告曰:「大德!於時時間賜過我舍。」即便報曰:「我實欲得數數相過,而守門人猶如暴惡琰摩獄卒,不聽前進。」于時長者喚守門人告云:「汝見聖者闡陀入時不應遮止。」答曰:「依教。」是時闡陀便即思念:「若更有餘黑鉢者入,不識機宜令其失信,我今宜可預設方便不令其入。」報守門者曰:「咄!男子汝今知不?此家長者我以大緣令其敬信。」門人報曰:「我已知之。」告云:「汝從今後,勿令諸餘黑鉢之輩輒入此門,若放入者我令長者與汝重杖替以別人。」彼便報曰:「仁入此門非我所欲,豈令餘者而輒進耶?請勿為慮。」

[0790b26] 是時闡陀於時時間來詣其舍,為長者夫婦宣揚妙法,令受三歸持五學處。時長者報曰:「聖者!若於資緣有所須者,於我家中隨意當取,請勿為外。」于時闡陀雖聞此告,一無所受。後於異時來過其宅,為彼長者讚說七種有事福業。長者聞說福利深生歡喜,白闡陀曰:「聖者!我今欲修有事福業。」答言:「賢首!今正是時,隨意當作。」長者曰:「欲作何事?」闡陀報曰:「可為眾僧營造住處。」長者便念:「我已屢將家貲奉施,乃至縷線曾不見受。今時雖許復為眾僧,觀此知足我深敬重。」白言:「大德!今我舍內多有財賄,得為僧伽造立住處,然無助我撿校之人。」闡陀報曰:「我願助汝成斯福事。」于時闡陀報長者曰:「仁今宜往詣僧伽處諮問大眾,求請我作撿校之人。」長者報云:「善哉!我去。」即與闡陀相隨向寺入大眾中,禮僧足已敬白大眾:「此聖者闡陀,樂為眾僧興造住處,我為施主,幸願僧伽慈悲聽許差作授事人。」爾時舍利子為眾上座,見長者請便作是念:「此六眾輩比不被差常惱僧眾,況今差遣相惱不疑。」報言:「具壽闡陀!我昔營造逝多園林,誰復差我?具壽大准陀造此瞿師羅園,亦是誰差作?汝若欲為眾僧造住處者,當自撿校,何待眾差?」闡陀聞已便作是念:「黑鉢之徒不欲見我,何況差許為授事人?」眾既不差,便共長者俱時起去,詣長者家多取錢物,往作甎人處告云:「賢首!汝等豈能於一日中,以成熟甎造三層寺一百口房不?」甎匠答曰:「若多與錢物,眾人共為,此應可辦。」即隨索多少給與其錢。次向疊甎匠處告云:「賢首!汝等豈能於一日中,剗削熟甎造三層寺不?」次向木匠處告云:「賢首!汝等豈能於一日中,總集諸木匠造三層寺不?」次向泥匠及畫工處,各隨所作問答同前。次復多覓傭力之人將入寺中,併功相助造三層寺,一日便成。然造寺時,下無水竇,上無泄渠,戶中窓牖皆不安置無踈通處,形若方篅,但有小門纔通出入。營造既訖,便往至彼長者之家,報云:「長者造寺已成,應為慶讚。」長者答曰:「今時不辦,明日當作。」

[0791a08] 爾時世尊便作是念:「六眾闡陀所造之寺,於後夜分必定崩隤,若我及僧眾不為受用所造寺者,彼之施主見寺崩壞生大懊惱,必歐熱血而取命終。」世尊告阿難陀曰:「汝今宜於瞿師羅園諸苾芻處而告之曰:『汝諸苾芻!我每為說密修善行、發露眾罪,汝等若有獲得勝定,當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」時阿難陀奉佛教已,告諸苾芻曰:「諸具壽!世尊有教:『我每為說密修善行、發露眾罪,汝等若有獲得勝定,當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」時諸苾芻聞是語已,得勝定者如佛所教往彼寺中隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗心。諸佛常法若起世俗心者,帝釋諸天悉皆知意。是時帝釋諸天來詣佛所,禮佛足已在一面坐,佛為宣說諸法無常,禮佛足已忽然不現。時諸苾芻與佛俱去,至後夜時四面雲起,風驚雷震便下大雨,滿彼寺中,形如大篅水無出處,其水浸漬寺便崩倒。至天明已六眾聞之,總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於是日車載種種上妙飲食,來詣寺所欲申慶讚,問苾芻曰:「我所造寺何者是耶?」有一苾芻晚暮出家,與彼六眾先有瑕隙,報長者曰:「此是汝寺,猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己寺中,勿令門額觸汝頭髻。」長者見已作如是念:「我捨珍財其數無量,未曾受用遂見崩隤。」即便懊惱悶絕于地。時諸親族以冷水灑面,得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰:「汝今宜往告彼長者曰:『多有施主奉為如來造立房舍,然佛世尊竟不受用,於彼施主福亦隨生。何況汝寺於初夜時有耆宿德行苾芻皆入受用,於後夜分世尊自往,及帝釋諸天皆來雲集,入汝寺中共為受用,宣說妙法。汝之福利無量無邊,當須歡喜,勿為憂悒。』」時阿難陀奉佛教已,詣長者所具以佛語告之。長者聞已白阿難陀曰:「大德!世尊大悲入我寺中為受用耶?」阿難陀曰:「已為受用。」長者曰:「大德!若佛世尊入我寺中已為受用者,我能日日奉為世尊造斯住處。」爾時長者問諸人曰:「我善知識六眾苾芻今在何處?」六眾傳聞長者見問,皆疾來至到長者所。長者即便請其食已,便以新[疊*毛]人奉一張,苾芻所須資具之物,隨意供給。時諸苾芻見是事已,報六眾曰:「仁等能為長者造立大寺,實是牢固。」六眾答曰:「汝何見譏?我等六人能令長者深生敬信,雖復損失財物,然於我等敬信彌隆,供以上飡人奉一[疊*毛],沙門資具隨意當給。」其少欲苾芻聞是語已共生嫌賤:「云何六眾苾芻,於所作事理應羞恥,反更自高?」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊集僧告六眾曰:「汝等實作如是不端嚴事耶?」六眾白言:「實爾。大德!」世尊以種種呵責廣說如前,乃至「為諸苾芻制其學處,應如是說:

[0791c03] 「若復苾芻作大住處,於門梐邊應安橫扂及諸窓牖,并安水竇。若起牆時是濕泥者,應二三重齊橫扂處。若過者,波逸底迦。」

[0791c06] 若復苾芻者,謂是六眾。

[0791c06] 大者,有二種:一、施物大,二、形量大。此謂形量大。

[0791c07] 言住處者,謂於其中得為行住坐臥四威儀事。

[0791c08] 作者,或自作、或使人。

[0791c09] 於門樞邊應安橫扂及窓牖水竇,若起牆時是濕泥者,始從治地築基創起牆壁。是濕泥者,應二三重布其模墼。

[0791c11] 若過著者,得波逸底迦,釋義如上。

[0791c12] 此中犯相其事云何?若苾芻為僧造大寺,用濕泥墼及曳泥模,過二三重作者,皆得墮罪。若是熟甎及以石木,或可施主欲得疾成,雖過重數並皆無犯。又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

[0791c16] 諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「具壽闡陀求僧差作授事人時,有何因故尊者舍利子方便遮止而不聽作?」佛告諸苾芻:「此舍利子非但今日以善方便遮止闡陀,乃往古昔亦曾遮止。汝等應聽!於過去世,雪山之中極深險處,有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領,因遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主,更互相欺為不繞益。時諸群鳥共集一處而相告曰:『我等無主不可久存,欲覓鳥王同為灌頂共相領立,我於何處當可得耶?』去斯不遠有老鵂鶹,眾皆議曰:『此鳥耆宿堪可為主,我等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡,稟性聰慧善識譏宜,我等共問扶鵂鶹為主是事可不?』即共往詣鸚鵡之處問言:『欲立鵂鶹為主,是事可不?』于時鸚鵡觀鵂鶹面而說頌曰:

「『我不愛鵂鶹,  以為眾鳥王;
  不瞋面如此,  瞋發欲如何?』

[0792a05] 「時諸群鳥聞此說已不立為主,便立鸚鵡以為其主。汝諸苾芻勿生異念,往時鸚鵡即舍利子是,老鵂鶹者即闡陀是。昔扶為王,方便遮止;今差授事亦方便不聽。」

[0792a08] 又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

[0792a10] 第三攝頌曰:

 不差至日暮、  為食二種衣、
 同路及乘船、  二屏教化食。

眾不差教授苾芻尼學處第二十一

[0792a14] 內中攝頌曰:

 佛令難鐸迦,  教誡苾芻尼,
 為說甚深經,  皆證阿羅漢。

[0792a17] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛於此處為夏安居,與五千苾芻俱。有耆宿苾芻尼亦在此王園寺而作安居,所謂准陀苾芻尼、民陀苾芻尼、末臘婆苾芻尼、大衣苾芻尼、善行苾芻尼、曠野苾芻尼、明月苾芻尼、安隱苾芻尼、少力苾芻尼、喬答彌、蓮花色、大世主苾芻尼等大聲聞尼咸於此住。時大世主苾芻尼,與五百苾芻尼以為侍從,往詣佛所,禮佛足已在一面坐。爾時世尊為大世主等宣說法要,示教利喜令歡慶已,告言:「大世主!時至可去。」時大世主聞佛說法,頂戴受持禮佛足已即便出去。爾時世尊見大世主出去之後,告諸苾芻曰:「汝等應知!我今年衰老朽氣力羸惙,不復更能為諸四眾苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦宣說法要。汝等從今已去,耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。」時諸苾芻聞佛教已,即依次第而為教授。時具壽難鐸迦次當教授,而不願去教授諸尼。時大世主苾芻尼,復與五百苾芻尼往詣佛所,廣說如前,乃至禮佛出去。

[0792b08] 佛見大世主出去之後,告阿難陀曰:「今當次誰教授尼眾?」阿難陀曰:「比來皆是耆宿苾芻更次教授,今至具壽難鐸迦,而情不樂欲教授尼眾。」時難鐸迦亦在佛邊眾內而住。爾時佛告難鐸迦曰:「汝當教授苾芻尼,應為諸尼宣說法要。何以故?難鐸迦!我當隨力教授苾芻尼,汝亦教授苾芻尼。我為諸尼宣說法要,汝亦如是宣說法要。由此緣故,令彼諸尼眾得大利益、有大光輝,能廣增長獲究竟處。汝不應辭教彼尼眾。」時難鐸迦蒙佛教已,默然而受。時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已,於日初分著衣持鉢,入室羅伐城次第乞食。既得食已還至本處,飯食訖收衣鉢,嚼齒木洗足已,旋入房中宴默而住。

[0792b22] 時難鐸迦於晡後時從定而起,著僧伽胝,將一苾芻以為後從,向王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已,時諸尼眾遙見難鐸迦來,白言:「善來大德!」即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐,時難鐸迦告諸苾芻尼曰:「我今為諸姊妹說問答法門,汝等善聽。若解者言解,若不解者言不解,於義善解如理修行,於義不決當可覆問。」「大德!此言之義我未能解。」諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰:「大德!我蒙善教深生希有慶悅無已,如是大德善教我等,我等咸皆隨所教事,而為問答順理修行。」時具壽難鐸迦告諸尼曰:「姊妹!汝知內眼處有我我所不?」諸尼答言:「大德!我不見有。」又問曰:「姊妹!如眼既爾,乃至耳鼻舌身意內處有我我所不?」答言:「大德!我不見有。何以故?大德!我等順修正行實作此解,以正慧見觀內六處實無有我,心生信解了無我故。」時難鐸迦報諸尼曰:「善哉姊妹!善能解了言所詮義,此內六處無我我所,如是應知。又於外色處有我我所不?」諸尼答言:「大德!我不見有。」又問曰:「姊妹!如色既爾,乃至聲香味觸法外處有我我所不?」答言:「大德!我不見有。何以故?大德!我等順修正行實作此解,以正慧見觀外六處實無有我,心生信解了無我故。」時難鐸迦報諸尼曰:「善哉姊妹!善能解了言所詮議,此外六處無我我所,如是應知。復次姊妹!眼色為緣能生眼識,此之識性有我我所不?」「大德!無有。」「如是乃至意法為緣能生意識,此等識性有我我所不?」答言:「無有。何以故?如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹!眼色為緣能生眼識,由此三和能生於觸。此觸有我我所不?乃至意法識三能生於觸,此觸有我我所不?」答言:「無有。何以故?如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹!此眼色識三和生觸,能生於受。此受有我我所不?乃至後三因觸生受,此受有我我所不?」答言:「無有。何以故?如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹!此眼色識三和生觸,此觸生受,此受生愛,此愛有我我所不?乃至後三之愛有我我所不?」答言:「無有。何以故?如上廣說。」乃至「如是應知。」

[0793a04] 「復次姊妹!譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹!如焰無常,乃至火炷油器皆亦無常。姊妹!若復有人作如是說:『器油炷火雖是無常,然依此等所生之焰,定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時,可說此人為實語不?」答言:「大德!斯非實語。何以故?此器油等皆無常故,所生之焰豈得是常?」「姊妹!如是內六處無常。若復有人作如是說:『此內六處雖是無常,然依此等所生喜樂,定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時,可說此人為實語不?」答言:「大德!斯非實語。何以故?乃至廣說。大德!我等順修正行實作此解,以正慧見觀內六處皆是無常。心生信解,由彼彼法生故此此法生,彼彼法滅故此此法滅,終能獲得寂靜清涼解脫之處。」難鐸迦報諸尼曰:「善哉!善哉!姊妹!若能解了言所詮義,心生信解了是無常,由彼彼法生故此此法生,彼彼法滅故此此法滅,終能獲得寂靜清涼解脫之處。」

[0793a22] 「復次姊妹!譬如大樹,根莖內外枝葉花果貞實具足,此之大樹根是無常,乃至花葉皆亦無常。若復有人作如是說:『此樹根等皆悉無常,然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時,可說此人為實語不?」答言:「大德!斯非實語。何以故?此之大樹,根莖枝葉乃至花果皆悉無常,若無根等所依之物,能依之影皆不得有。」難鐸迦曰:「姊妹!外之六處皆悉無常亦復如是。若有人來作如是語:『外之六處皆是無常,然而依此所生樂觸,定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時,可說此人為實語不?」答言:「大德!斯非實語。何以故?廣說如前,乃至終能獲得解脫之處。」

[0793b06] 「復次姊妹!更說譬喻。汝等應聽!諸有智者以譬喻故能解其義。如善屠牛人及諸弟子,手執利刀斷其牛命,方便[利-禾+皮]剝外皮內肉皆不傷損。然於腹中肝肚腸胃,細割斬截悉皆除棄,重取其皮周遍蓋覆。姊妹!有人見時作如是語:『此牛與皮相連不別,是有命牛。』可說此人是實語不?」答言:「大德!斯非實語。何以故?此屠牛人及餘弟子,手執利刀斷牛命時,雖不損皮肉,然於腹中肝肚腸胃割截除棄,但重取皮周遍蓋覆,此肉與皮不相連著。」「姊妹!我舉此喻欲曉餘義,如理應知。所言牛者,謂有色身麁重四大,父母精血羯剌羅等聚集成就。復以飲食共相資養,假籍塗香及澡浴等,終歸磨滅破壞銷散。言內肉者,謂內六處。言外皮者,謂外六處。腹中五藏者,謂欲貪等。言善屠牛人及餘弟子者,謂是多聞利智聲聞弟子。言利刀者,謂智慧刀。謂佛弟子心持慧劍,斬彼相應繫縛煩惱及諸隨惑,對治損壞悉皆除棄。是故汝等了斯事已,當勤修學,勿為放逸後生悔恨。姊妹!若於汝等情所染著愛樂之處,當善防心。染未斷故,於可瞋境當善防心。瞋未斷故,於愚癡境當善防心。由癡未斷故,於四念住當善護心正觀而住。修念住已,於七菩提分法應善修習、多為修習。於菩提分既修習、多修習已,於八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已,有漏、無明漏心當厭捨,生厭捨故便得解脫,得解脫已證解脫智見,即能了達:我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。汝等姊妹!如是應學。」

[0793c06] 爾時具壽難鐸迦為諸尼眾示教利喜,宣說法已從座而去。既至明日,時大世主與五百苾芻尼還至佛所,如常威儀聽妙法已禮佛而去。佛見大世主出去之後,告諸苾芻曰:「汝等觀此難鐸迦,為彼五百苾芻尼正教正誡,令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者,我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷,由斯結惑為羈絆故,重來此世而更受生。汝等苾芻!譬如白月十四日月在空中,人皆觀見咸悉有疑,云:『此明月為滿、不滿?』然此明月不是圓滿,由未究竟故。如是難鐸迦苾芻,為彼五百苾芻尼正教正誡,令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者,我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷,由斯結惑為羈絆故,重來此世而更受生。」爾時世尊記彼五百苾芻尼得不還果已,告難鐸迦曰:「汝當教誡諸苾芻尼,為說妙法令速出離。何以故?我及於汝,教誡諸尼令其解脫。」時難鐸迦聞佛教已默然受教。

[0793c25] 時具壽難鐸迦至明日已,於初分時著衣持鉢,入大城中次第乞已,還至本處飯食訖,收衣鉢嚼齒木澡漱已,於外洗足,入房宴坐。至日晡時從定而起,著僧伽胝,將一苾芻以為從者,詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已,時諸尼眾遙見難鐸迦來,白言:「善來大德!」即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐,時難鐸迦為諸尼眾,宣說法要示教利喜,既說法已從坐而去。時大世主苾芻尼將五百尼眾,往世尊所禮足已,廣說如前,乃至禮佛而去。爾時世尊尼眾去後,告諸苾芻曰:「汝等觀此難鐸迦苾芻,已正教誡五百苾芻尼,悉令解脫得究竟處不?是諸尼眾,若於今日而命終者,我不見彼一人於生死路而重遊履。故於今時盡諸苦際。汝等苾芻!譬如白月至十五日月處空中,人皆覩見無復生疑,云:『此明月為滿、不滿?』然此明月是極圓滿,由究竟故。如是難鐸迦苾芻,為彼五百苾芻尼正教正誡,令得解脫至究竟處,若於今日而命終者,流轉路絕不復受生。」爾時世尊記五百苾芻尼得阿羅漢果已,諸苾芻眾聞佛所說歡喜信受。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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