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T23n1442_028 根本說一切有部毘奈耶 第28卷

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根本說一切有部毘奈耶卷第二十八

嫌毀輕賤學處第十二

[0777a22] 爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時實力子苾芻,被眾差令分僧臥具及知食次。時友、地二苾芻與實力子,積代怨讎業緣未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言話,時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波難陀曰:「大德!仁若被眾差分臥具及知食次者,仁亦於我共相惱亂,如實力子見欺於我。」鄔波難陀告曰:「具壽!此苾芻被和合眾差,分臥具及知食次,汝等共知。何因對面而作嫌毀?」彼二答曰:「上座!豈可我自懊惱啼哭亦不得耶?」時諸少欲苾芻聞生嫌恥:「云何苾芻知他苾芻被和合眾差分臥具及知食次,對面嫌毀?」以此因緣具白世尊。世尊告:「汝等苾芻眾應作法,呵責友、地苾芻對面嫌毀。若更有餘如是流類,亦應作法而呵責之。鳴健稚等如常集僧,眾既集已以言白知,令一苾芻作白羯磨,應如是作:

[0777b10] 「『大德僧伽聽!此友、地二苾芻,知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次,此二苾芻對具壽實力子前而為嫌毀。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽聽!此友、地二苾芻,知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次,此二苾芻對具壽實力子前而為嫌毀。僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀。若諸具壽聽許呵責友地二苾芻者默然,若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀竟,僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」

[0777b21] 于時僧伽既與友、地二人作呵責對面嫌毀已,後於異時友、地二人共鄔波難陀一處言話,時實力子在傍而過,彼二便報鄔波難陀曰:「大德!仁若被眾差分臥具及知食次者,仁亦於我共相惱亂如似一人。」鄔波難陀告曰:「汝之二人知和合僧差此苾芻分僧臥具及知食次,今汝二人假託餘事不道其名而作嫌毀。」彼二答曰:「我豈牒名及以氏族而為嫌賤?」鄔波難陀曰:「若汝不道他名及以氏族得作嫌毀者,我亦如是不道他名罵一切眾。」少欲苾芻聞是語已,共生嫌恥作如是語:「云何苾芻,知和合僧差分臥具及知食次,假託餘事不道其名對面嫌毀?」即以此緣具白世尊。世尊告曰:「汝等苾芻眾應作法,責數友、地二苾芻假託餘事不道其名對面嫌毀。准前應如是作。

[0777c08] 「『大德僧伽聽!此友、地二苾芻,知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前,假託餘事不道其名對面嫌毀。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今責數友、地二苾芻假託餘事對面嫌毀。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽聽!此友地二苾芻,知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前,假託餘事不道其名而為嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻假託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友、地二苾芻者默然,若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今責數友、地二苾芻假託餘事對面嫌毀竟,僧伽已許,由其默然故,我今如是持。』」

[0777c22] 後於異時,友、地二苾芻由對面毀及假託毀僧伽,與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業力,尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲苾芻聞是語已共生嫌恥:「云何苾芻對面嫌毀及假託毀?」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣如常集僧已,告友、地苾芻曰:「汝之二人實作對面假託輕毀分僧臥具知食次人耶?」答言:「實爾。大德!」世尊種種呵責廣說如前,乃至「制其學處,應如是說:

[0778a02] 「若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者,波逸底迦。」

[0778a03] 若復苾芻者,謂友、地二人,餘義如上。

[0778a03] 嫌毀輕賤者,謂對面直言,及假託餘事以言彰表。

[0778a04] 逸底迦義如上說。

[0778a05] 此中犯相其事云何?若苾芻被僧作法為呵責已,於十二種人被眾差者事未停息,若嫌毀者,波逸底迦;若輕賤者,波逸底迦;若嫌毀輕賤者,波逸底迦。若復苾芻被僧作法為呵責已,於十二種人被眾差者事雖停息而嫌毀者,波逸底迦;若輕賤者,波逸底迦;若嫌毀輕賤者,波逸底迦。若苾芻不被眾僧作法呵責,於十二種人被僧差者事未停息而嫌毀者,得惡作罪;若輕賤者,得惡作罪;若嫌毀輕賤者,得惡作罪。若苾芻不被眾僧作法呵責,於十二種人被眾差者事雖停息而嫌毀者,得惡作罪;若輕賤者,得惡作罪;若嫌毀輕賤者,得惡作罪。境想句數准事應知。又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

違惱言教學處第十三

[0778a21] 佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯眾多罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住,諸苾芻告曰:「具壽闡陀!汝自犯罪應如法說悔。」彼便答曰:「諸具壽!其犯罪者,自當說悔。」諸苾芻曰:「汝自犯罪,遣誰說悔?」闡陀答曰:「若追悔者,彼自當知。」諸苾芻曰:「汝自犯罪,遣誰追悔?」闡陀答曰:「諸具壽!仁等犯罪,勿對我前而為說悔,應對餘人而為說悔。何以故?仁等皆是種種族姓、種種家生而為出家。譬如諸樹莖葉各別,被風所吹聚在一處。諸具壽等亦復如是,種種族姓、種種家生而為出家。由我世尊證大覺故,仁等皆來共相依止。」作如是語違惱教時,少欲苾芻聞是語已共生嫌恥:「云何苾芻見他如法教時,出麁鄙言共相違惱?」即以此緣具白世尊。世尊告曰:「汝諸苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻,若有餘類亦同此作。如常集僧,令一苾芻作白羯磨,應如是作:『大德僧伽聽!此闡陀苾芻,自身犯罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住,諸苾芻如法告時違拒眾教。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今呵責闡陀苾芻。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽聽!此苾芻闡陀,自身犯罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住,諸苾芻如法告時違惱眾教。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻違僧伽教者默然,若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教竟,僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」

[0778b20] 時諸苾芻如佛所教作羯磨已,于時闡陀便生是念:「此是我過,由共諸人言相酬答。如有說云:

「『諸有智慧人,  善護四種語;
  觀彼山林鳥,  能言被籠繫。』」

[0778b25] 作是念已:「我今宜可默無言說。」後於異時復更犯罪,時諸苾芻欲令利益安樂而住,告言:「闡陀!汝今犯罪,應如法悔。」彼便無言默然相惱,乃至再三語時默然無說。少欲苾芻見而嫌恥作如是語:「云何苾芻自身犯罪,他告語時默然相惱?」即以此緣具白世尊。世尊告曰:「汝等苾芻眾應作法,呵責闡陀苾芻默然相惱,更有斯類亦應作法。如常集僧,令一苾芻作白羯磨,應如是作:

[0778c05] 「『大德僧伽聽!此闡陀苾芻,自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住,告言:「具壽闡陀汝自犯罪,應如法說悔。」彼便無言默然相惱。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽聽!此闡陀苾芻,自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住,告言:「具壽闡陀汝自犯罪,應如法說悔。」時諸苾芻如法語時,即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻默然相惱者默然,若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾芻默相惱竟,僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」

[0778c18] 時諸苾芻受佛教已,呵責闡陀默然相惱。于時闡陀雖眾作法責其默惱,後於異時復自造罪,諸苾芻同前教語。時彼闡陀或言、或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已,便生嫌恥作如是語:「云何苾芻自身犯罪不如法悔,他教語時若語、若默共相惱亂?」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾,乃至「為諸苾芻制其學處,應如是說:

[0778c26] 「若復苾芻違惱言教者,波逸底迦。」

[0778c27] 若復苾芻者,謂是闡陀,餘義如上。

[0778c27] 違惱言教者,作惱他想以言表示。

[0778c28] 波逸底迦,義如上說。

[0778c29] 此中犯相其事云何?若有苾芻,往苾芻所作如是語:「具壽!頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大衣,以物替鉢手執錫杖,或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中擎之而去。」彼見問時答言:「我實不見如是相狀。苾芻!我見苾芻兩脚行去。」若苾芻故作是語惱亂他時,得波逸底迦。若他來問:「頗見如前所說衣鉢形相苾芻尼從此過不?」報言:「我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此而過,但見苾芻尼兩脚行去。」若苾芻故作是語惱亂他時,得波逸底迦。如是乃至正學女、求寂、求寂女,同前問答,得波逸底迦。若他來問:「頗見俗人擔持甘蔗、竹葦、柴草、酥油瓶等從此過不?」彼便答言:「我實不見如是之人,但見有人兩脚行去。」若苾芻作是惱者,波逸底迦。若有問言:「頗見俗人男子著青黃赤白等色之衣持酥瓶等從此過不?」乃至報云:「但見俗人兩脚行去。」如男子既爾,見女人等廣說應知,惱心說時皆得墮罪。如語既爾,默亦同斯,皆得墮罪。無犯者,若苾芻見有獵人逐麞鹿等來入寺內,苾芻見已,獵人問言:「聖者!頗見有走鹿從此過不?」苾芻不應答言我見。若是寒時,報屠人曰:「賢首!汝可暫入溫室中少時向火。」若是熱時,報言:「賢首!汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。」若獵者云:「我不疲倦,我問走鹿。」即應先可自觀指甲,報彼人云:「諾佉鉢奢弭。」若更問言:「應自觀太虛。」報彼人云:「納婆鉢奢弭。」(若據梵音:諾佉者是爪甲義亦是不義,鉢奢是見義,弭是我義,即是我見爪甲,亦目我不見義。苾芻眼看爪甲,即表不是妄言。彼人聞說道無,即謂無不見物,佛開方便救苦眾生。若直譯云:「我觀指甲。」道理無不相見,為此留本梵音,口授方能細解。納婆亦兼兩義:一、目太虛,二表不義。亦不可譯為東語,於中可不准諾佉,思之具如廣註:即如此方觀臂上毛,云:「我見毛。」亦是目其無義也)

[0779b01] 若獵者云:「我不問指甲及以太虛,然問可殺有情於此過不?」苾芻即應遍觀四方作如是念:「於勝義諦,一切諸行本無有情。」即報彼云:「我不見有情。」此皆無犯。若苾芻於餘問時,不如實說者皆得墮罪。又無犯者,最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

[0779b07] 時諸苾芻咸皆有疑,俱詣佛所白佛言:「世尊!何因緣故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時,不相用語以言惱亂,遂令僧伽作法呵責受斯憂惱?」世尊告曰:「此之闡陀非但今日惱諸苾芻違善友語,於過去時亦由言故惱亂善友自受辛苦。汝等當聽!乃往過去,於一陂池有眾鵝群及以諸鼈同共居止。中有一鼈,共彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天大旱陂水將竭,時彼二鵝俱至鼈所,報言:『知識!汝可安隱居此泥中,我向餘方更求池水。』鼈告鵝曰:『與汝久居情義相得,將遭厄難棄我他行,斯誠未可!』鵝曰:『其欲如何?』鼈曰:『汝等當可將我共去。』鵝曰:『若為將去?』鼈曰:『汝等共銜一杖,我齩中央共至清池,豈非善事。』鵝曰:『我亦無辭共相携帶;然汝立性好為言說不能護口,必當棄杖墜落空中,我等見斯更益憂苦。』鼈曰:『我當護口銜杖不言。』鵝曰:『斯為善計。』即便覓杖各銜一頭,鼈齩中央騰空飛去,遂至一城市上而過。時彼諸人於虛空中見鵝持鼈,各生驚怪共相告曰:『仁等觀彼二鵝共偷一鼈。』鼈聞此聲默忍無語。又到一城還從市過,時諸男女同前嗟歎,鼈便自念:『我更幾時忍此辛苦,長懸頸項護口不言?』即便報言:『我自欲去,非是偷來。』作是語時遂便失杖墮落于地,童子共打而致命終。二鵝見已情懷憂恨,飛空而去。于時空中有天,見此事已而說頌曰:

「『善友利益言,  若不能依用;
  墜落受辛苦,  猶如放杖鼈。』

[0779c07] 「汝等苾芻勿生異念,昔時鼈者即闡陀是,昔時鵝者即難陀、鄔波難陀是。於往昔時聞善友語,不肯依用遂致命終。乃至今時亦復如是,於同梵行者言不肯依用,或言或默惱亂諸人,致使僧伽作法呵責。」

在露地安僧敷具學處第十四

[0779c13] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時善施長者請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家,于時世尊在寺內住,令人取食。佛有五緣在寺而食。云何為五?一、自須宴默;二、為諸天說法;三、為觀病者;四、為觀僧敷具;五、為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧敷具并制學處,由此為緣在寺內住,令人取食。爾時世尊眾僧去後,便持戶鑰遍觀寺內所有房舍,乃至寺外隨近園林普皆觀察。次至舊房,於此房中多有敷具,置在露地,忽有非時風雨蒙密而至,佛作是念:「斯等敷具,皆是信心婆羅門諸居士等,自苦己身減妻子分,而施僧伽為求勝福。而諸苾芻受用之時,不知其量、不善守護隨處棄擲。」世尊見已,作神通力屏除風雨,而有重雲靉靆垂布不散,以待世尊收攝臥褥。于時世尊自取敷具安置室中,便取雨衣出於寺外方欲洗沐,即攝神通,雷霆晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已,洗足入房宴默而住。時取食苾芻持食既至,安在一邊,詣世尊所頂禮雙足。世尊常法,共取食人歡言問訊:「苾芻僧伽所受飲食得飽滿不?」答言:「大德!皆得飽滿。」即便以食進奉世尊。爾時世尊食事既訖,即出房外嚼齒木洗足已,旋入房中宴默而住。

[0780a07] 時世尊至日晡時於如常座既坐定已,告諸苾芻曰:「向者僧伽赴食之後,我持戶鑰遍觀房舍,見於露地多安臥褥。時天欲雨,我以神力皆悉屏除,躬自收攝。」告諸苾芻曰:「諸有施主苦自己身施僧求福,汝等不能如法受用,虛損信施。」即說頌曰:

「於他信施物,  知量而受用;
 自身得安隱,  令他福德增。」

[0780a16] 爾時世尊讚歎知足依法受用信施物已,告諸苾芻廣說如前,乃至「我今為諸苾芻制其學處,應如是說:

[0780a19] 「若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座,去時不自舉、不教人舉者,波逸底迦。」

[0780a21] 如是世尊為諸苾芻制學處已,時有眾多苾芻隨逐商旅人間遊行,遇至一城,於此城中有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止,時有一人告苾芻言:「聖者!仁等何不詣寺而宿?」答言:「賢首!我隨商旅制不自由,若向寺停行伴便失。」彼言:「聖者!但於寺宿,商旅去時我當相喚。」時諸苾芻便詣寺所,敷僧臥具隨處而宿。於後夜時商旅發去,唯有一馱彼人方覺,即便疾起驚喚苾芻:「商人已發,仁當急去。」時諸苾芻聞其喚聲,即便疾起,先洗手已分付臥具。既延時節,商人遂遠。時諸苾芻於後尋[起-巳+(彰-章)]遂被賊劫衣鉢損失,便至逝多林。彼諸苾芻見而告曰:「善來!仁等行李安樂?」報言:「何有安樂?我被賊劫。」問言:「何故?」時客苾芻具答其事。時諸苾芻聞是事已,即以此緣具白世尊。世尊告曰:「於住止處若有苾芻,囑授而去。」時諸苾芻既聞佛教,設有因緣皆囑授去。

[0780b09] 爾時室羅伐城有二長者,共為讎隙:一有信心,一無信心。其信心者作如是念:「我今何因增長怨隙?可捨怨惡而為出家。」便往逝多林中,詣一苾芻而求依止為出家法。時彼無信長者隨問一人:「汝頗知彼某甲長者今何所在?」答曰:「彼已捨俗出家。」問言:「何處?」答曰:「在沙門釋子中。」報言:「彼處豈是施無畏城?我當於彼以法治罰作無利事。」于時彼人是苾芻親友,聞此語已往告之曰:「聖者!知不?彼不信長者深相期剋作如是語:『豈逝多林是施無畏城?我當往彼以法治罰作無利事。』」苾芻聞已便作是念:「我由怖彼而來出家,豈於此處還遭彼怖!我今宜可迯避他方。」作是念已便至師所,白言:「鄔波馱耶!我由怖彼而求出家,今聞彼來欲害於我。」本師問曰:「彼是何人?」答曰:「是舊怨家。」師曰:「若如是者,欲向何處得免其難?」答言:「我今欲向王舍城中。」師曰:「隨汝意去。」即便辭師,執持衣鉢發趣王城。時彼不信長者往逝多林,問苾芻曰:「聖者!頗識某甲長者來此出家,今在何處?」答曰:「已去。」問:「向何方?」答曰:「向王舍城。」報曰:「彼亦非是施無畏城,我當往彼作無利事。」時彼長者便持路糧隨[起-巳+(彰-章)]而去。苾芻依時而去、非時不去;俗人則時與非時俱不停息。於其中路有一僧寺,是時長者[起-巳+(彰-章)]及苾芻,遙見苾芻入斯寺內。長者自念:「若入寺中欲共語者,彼有多人必當害我。明當在路我自知之。」作是念已別求息處。時彼苾芻至天曉已,告諸苾芻曰:「仁等今可觀察臥具,我欲前行。」苾芻問曰:「欲何處去?」答曰:「欲詣王城。」苾芻報曰:「應尋此道,勿行餘路。」報言:「好住。」遂即前行。時彼長者旦入寺中,問苾芻曰:「某甲苾芻今在何處?」答曰:「已向王城。」問曰:「取何路去?」答言:「此路。」時彼長者隨路急去,[起-巳+(彰-章)]及苾芻而告之曰:「咄!禿頭沙門欲向何處?」苾芻答曰:「賢首!我已出家,欲除怨諍。」彼便答曰:「我於今時為除怨諍。」即便以杖熟打苾芻幾將至死,所持衣鉢悉皆破碎,餘有殘命覆向寺中。苾芻見問:「具壽!何因作此困辱形容?」便問苾芻曰:「頗見俗人來此過不?彼有何言?」時彼苾芻以事具說,即告諸苾芻曰:「我若不告具壽所向之處,必定不遭如斯苦惱。」諸苾芻遂以此緣具白世尊,世尊告曰:「除時因緣,餘當囑授。」爾時世尊讚歎持戒者,及尊重戒者少欲知足者,隨順說法已,告諸苾芻曰:「我觀十利廣說如上,前是創制,此是隨開,為諸苾芻制其學處,應如是說:

[0780c26] 「若復苾芻,於露地處安僧敷具及諸床座,去時不自舉、不教人舉,若有苾芻不囑授,除餘緣故,波逸底迦。」

[0780c28] 若復苾芻者,此法中人,餘義如上。

[0780c29] 僧者,謂是如來聲聞弟子。

[0780c29] 敷具者,謂是大床、氈褥、被緂、毺、偃枕等。雜物者,謂是小床坐枯及資具。

[0781a02] 於露地者,謂無覆蓋處。

[0781a02] 時者,謂離勢分時。具壽鄔波離白佛言:「大德!離敷具時,齊遠近來名為勢分?」世尊告曰:「如生聞婆羅門種菴沒羅樹法,相去七尋方植一樹,技條聳茂花果繁實,七樹之內有四十九尋。若安敷具在露地時,齊此遠近當須囑授,離此勢分即須收攝。」若不自舉、不教人舉者,謂不收攝也。

[0781a09] 有苾芻者,謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何為五?應報主人曰:「具壽!此是住房此房可觀察,此是敷具此應可當持,此是房門鑰。」若於其處無苾芻者,應囑求寂;此若無者,應囑俗人;此若無者,應觀四方好藏戶鑰然後方去。若於中路逢見苾芻,應報之曰:「在於某處我藏門鑰,汝可取之。」

[0781a15] 言除時因緣者,謂除難緣。

[0781a16] 波逸底迦者義如上。

[0781a17] 此中犯相其事云何?若苾芻安僧敷具,故不囑授捨而去者,乃至未離勢分已來得惡作罪,若離勢分便得墮罪。若初去之時忘囑其事,在路憶者,應作是念:「我於某處安僧敷具,若有同梵行者來見之時,當為舉攝。」此行苾芻應心念口言:「我更不應作如是事,其所犯罪如法應悔。」若其於路逢見苾芻,應告言:「具壽!我在某處受用僧伽所有敷具,汝當收舉。」念此苾芻定為收攝,復應心念口作是言:「我更不應作如是事,其所犯罪應如法悔。」若到前住處方憶得者,應作是念:「我於某處安僧臥具,若有同梵行者來見之時,當為舉攝。」此苾芻應當心念口作是言:「我更不應作如是事。」若至住處,見有苾芻欲向彼處者,應告言:「具壽!我在某寺某處受用僧伽所有敷具,汝當收舉。」念此苾芻定為收攝,復應心念口作是言:「我更不應作如是事。」

[0781b04] 若苾芻於露地處安僧敷具,迴入房中為欲安坐寂止亂心,既寂定已方隨意出,遂至初更,若不損壞敷具者得惡作罪,若損壞者得墮落罪。具壽鄔波離白佛言:「世尊大德!凡敷具者有幾種損壞?」佛告鄔波離:「有二種壞:謂風及雨。若風吹卷襵,是名風壞。若雨濕徹,是名雨壞。」若苾芻於日暮時露安敷具,至半更時而不收攝、不自他看守,若不損壞者得惡作,若壞得墮罪。如是乃至一更、一更半、二更、二更半、三更、三更半、四更、四更半、平旦(西方夜有三時,分十稍令難解故,依此方五更為數,冀令尋者易知耳)、日出時、小食時、隅中時、欲午時、正午時、過午時、日角時、晡時、晡後時、日暮時。若苾芻齊此晝夜於時中安僧敷具不即觀察,若未損壞得惡作罪,若損壞者得墮落罪。

[0781b18] 攝頌曰:

 誦經居小床,  因聽師子座;
 俗人借坐物,  觀時應借與。
 若是彼與物,  用訖可持還;
 應書施主名,  隨情造佛像。
 病者詳瞻侍,  不囑五種人;
 受法代師為,  不依皆惡作。
 少年因斷食,  俗坐見應收;
 火水損與時,  先收於己物。

[0781b27] 爾時有婆羅門居士等,來至苾芻住處作如是語:「聖者!可為我等演說妙法。」諸苾芻答曰:「賢首!世尊現在,仁等何因不往聽法耶?」彼云:「聖者!唯一大師來求者眾,或為天、龍、藥叉、健達婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽、人、非人等而宣法要,我等造次無緣聽受,仁等宜當為我誦法。」苾芻報曰:「世尊未許為人誦法。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「應為誦經。」苾芻白佛:「不知如何為彼誦經?」佛言:「應坐小座為其誦法。」時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座誦經,便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉皆一處高聲誦經,便大喧閙無可聽覽。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「應令一人為眾誦經,餘者應聽。」時彼不知欲令誰誦?為老?為少?便往白佛,佛言:「應為次第從老至少。」時少年者便在行末宣陳法要,令諸聽眾心不殷重。世尊告曰:「於上座處應為誦經。」演法之時,耆老苾芻失恭敬相,佛言:「應除二、三上座,應坐誦經。」當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足,佛言:「於上座處置師子座令其誦經。」登陟之時稍難上下,佛言:「若是定處應用甎為蹋道,若處不定應為木梯。」法師棄唾為人所嫌,佛言:「應安唾器。」多集飛蠅,佛言:「於內安草或置砂土。」久便氣臭,佛言:「時當洗濯日暴令乾。」時聽法者一行而坐,行末之人不聞說法,佛言:「應作兩行敷其座席,或為半月形或作方池勢。」時有信敬俗人,請諸苾芻就舍而食,苾芻不許,婆羅門居士等白言:「聖者!若佛世尊未出于世,諸外道輩是我福田。今佛出世,仁等是我勝妙福田,我等來請仁不許者,我等豈可棄善路糧而向他世。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若人來請,應可受之。」彼設供時闕少座席,至苾芻處求借暫用,苾芻不與,佛言:「應與。」苾芻食訖自持而歸,俗人告曰:「仁等當去,我自持還。」苾芻畏懼不肯留與,佛言:「留與。」施主報曰:「聖者!且住飲非時漿。」苾芻不許,佛言:「應住飲已方行。」時諸俗人遇有緣事,所留之座不及送還,佛言:「應取。」時諸苾芻不知遣誰往取?佛言:「應鳴揵稚令少年者取。」復有俗人為設供事來就苾芻借所坐物,苾芻不與,彼便報曰:「我為仁等而設供養,仁等自坐何不與耶?」佛言:「應與。」時諸苾芻食了棄去,被賊所偷,佛言:「應令苾芻為守護者。」其守護人與俗同住,諸人問言:「聖者!豈可更欲重飡食耶?」苾芻報曰:「我不為食,看坐物耳。」俗人報曰:「我豈偷仁所留坐物?若不信者可自持將。」彼不能持,佛言:「應一邊住,勿雜俗人。」時諸俗人同前喚食,佛言:「若誦經者,應在一邊誦經而住。若修定者,應在一邊端思靜慮,仍觀坐物,俗徒散已當可持行。」時有殘食及油不淨之物污穢座具,苾芻棄去,佛言:「若殘食污應以水洗,若油污者應用澡豆。若不淨污,以土牛糞而揩洗之,方可持去。」

[0782a21] 如佛所教應為誦法者,時諸苾芻露地而坐被日光所迫,佛言:「應幕覆上。」時遭風雨棄之而去,遂便損壞,佛言:「應可收入。」不知誰收?佛言:「大眾詳收。」於耆年坐處多有敷設,老者力劣不能擎舉,佛言:「少者應收,上座老者可舉下行收入物。」時聚在一處致令爛壞,佛言:「分散安置。」時諸苾芻更不誦經典,佛言:「若露若覆隨情誦經。」時諸俗徒有敬信者,皆以真珠寶物金銀裝校,上妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐,佛言:「作俗物想及無常想,坐時無過。」時遭風雨,苾芻但內僧物棄俗衣裳,因斯損壞,佛言:「應可內之。」

[0782b05] 時有施主造二住處:一在村中,一居蘭若。其村中寺臥具豐饒,在阿蘭若床褥踈寡。後於異時於蘭若中欲設大會,時諸苾芻見無座席,詣村中寺從其暫借,彼不肯與,佛言:「當與。若疑天雨及正雨時,即不應與。爾時在路若逢天雨應安樹下,或在牆邊以一覆上。」彼用好覆,佛言:「當以惡者而覆其上。」供設既了不即送還,皆作是念:「彼此皆是一施主物。」佛言:「此是定屬,不應餘用。」兩寺之物共相合雜難可辯知,佛言:「於其物上應書寺名,并可書彼施主名字,云是某甲施物。」

[0782b16] 時給孤獨長者來詣佛所,禮雙足已在一面坐,白佛言:「世尊!若佛世尊在眾首坐時,眾便威肅;若不坐時眾無威德。若佛世尊見聽許者,欲造贍部影像置於眾首。」世尊告曰:「隨意當作,置於眾首。」于時大眾在露地坐遇逢天雨,時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士等見已譏笑:「仁等何故棄擲大師?」佛言:「應令俗人及以求寂移像令入。若此皆無,汝諸苾芻作大師想應可舉入。」

[0782b25] 時有眾多苾芻,各遇時患無人瞻養,佛言:「若有病者,應當瞻視。」佛遣瞻病,苾芻不知使誰瞻視,佛言:「應從上座乃至下座,並應瞻病。」時有耆老苾芻皆來問疾佇立而住,因生患苦,佛言:「應坐看彼病人。」時諸苾芻自將座去,不信俗人見而怪問:「聖者今欲觀舞樂耶?」苾芻白佛,佛言:「諸看病者不應自持座去,其瞻病人於病者邊多置坐物。」時六眾苾芻亦來問疾,於病人所多作言話,時瞻病人報言:「具壽!且宜可去,廢供病者。」六眾報曰:「隨汝意作,誰復相遮?」報言:「仁當觀察,我欲他行。」六眾報曰:「病者若亡汝收六物,因何令我看病人乎?」作是罵已,令病者觀察雜物,即便出去。于時病人不能收攝,遂致虧損,以事白佛。佛言:「有五種人不應囑授令其觀察。云何為五?一、無慚恥者,二、有讎隙者,三、年衰老者,四、病無力者,五、未圓具者。」

[0782c13] 時具壽鄔波離問世尊曰:「若二苾芻同坐一座,若起去時誰當收舉?」佛言:「在後起者應收舉之,若一時起小者應收,如其同歲應共舉之。」時有親教軌範二師,出外經行,弟子門徒住在寺內,於諸善品不能增長,如蓮花乏水,佛言:「二師出時弟子隨去。」時彼二師自持床坐,弟子隨後垂手而行,佛言:「弟子門人應持床座隨逐而去。」時彼二師於經行處自為灑掃,弟子閑住,佛言:「弟子門人若見其師執掃篲,時弟子代為令其安住,若師被眾差為灑掃人,不代無過。」若彼二師為針線作,時弟子閑住,佛言:「應可代為,勿令辛苦。師被眾差作縫衣者,不代無過。」時諸弟子受業之時,受得業已即在師前而為誦習,佛言:「受得業已,應離聞處、在見處而為誦習。其習定者,受得法已,可向餘處靜慮安心。若見二師為眾使時,亦應隨時相問代彼執勞。若共二師出經行時,將座去者應可持還。」時彼弟子在前而去,師便在後,遇有他事不得隨來,佛言:「弟子還時應問師曰:『師欲歸不?』若言:『歸!』者,應持座去。若言:『未歸!』不須持座。汝等苾芻如我所制,不依行者皆越法罪。」

根本說一切有部毘奈耶卷第二十八


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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