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T23n1442_024 根本說一切有部毘奈耶 第24卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1442 » 第 24 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毗奈耶卷第二十四

阿蘭若六夜學處第二十七

[0755a13] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。去斯不遠有一聚落,彼有長者大富饒財多諸僕使,彼有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處,其狀高大有妙石門,周匝欄楯悉皆嚴飾,生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十苾芻,夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空虛令人守護,勿使賊徒盜床褥等。是時復有六十苾芻人間遊行,屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰:「聖者!何不住寺耶?」答言:「賢首!何有寺耶?」答言:「村外林中有好住處。」苾芻便往見,守護人彼遙見已,告言:「善來!善來!」即便以次給與房舍并及床褥,倚枕坐床并三木拒,告言:「聖者!可先濾水,我今暫往白長者知。」至已告曰:「長者!今仁福德倍更增長,有六十客苾芻來至寺所。」長者聞已即便驚喜,報家人曰:「汝等今可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒;乾薑、蓽茇,堪作非時漿物持往寺中。今客僧伽來至住處,欲作非時漿令其飽飲。」家人聞已咸將至寺,時諸苾芻既濾水已各住,威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙見苾芻,如蓮花叢充滿寺內,倍益信心極加歸向,說伽他曰:

「若村若林中,  若高若下處,
 僧伽居住者,  令生愛樂心。」

[0755b08] 作非時漿調和既了自手授與,諸苾芻眾飽飲漿已,禮僧伽足自執香鑪,引諸僧眾出繞制底還歸寺中。居上座前長跪而住,上座為彼而作呪願。願已長者白言:「明日中時,唯願聖眾就我宅中哀受微供。」苾芻許之,禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽,僧伽食已各歸住處。復於中後設非時漿,既澡潄已為說妙法,上座復與呪願。是時長者手執香鑪,於上座前白大眾曰:「聖者!此之住處我不為身,亦不為親屬。然本意者,但為僧伽造斯住處,願見哀愍於此夏安居。」諸苾芻告長者曰:「法主世尊今現在室羅伐城,於時時中聞說授記:某甲苾芻證阿羅漢,某甲苾芻成不淨觀。勝光大王、末利夫人、仙授世主毘舍佉母,及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼,若法、若義皆同受用,我等欲往。」長者白言:「受法義利,唯仁所知:衣食資身,我願供給。願少留心,於此停住,四事供養當無闕乏。」上座告言:「諸具壽!如世尊說:『若其施主有敬信者,應須悲愍增長信心。』我今欲於此住。」既作留意,即便於此內外觀察,遂見香花滿樹美果豐枝,清沼茂林皆可愛樂。上座告曰:「諸具壽!今此住處花果豐盈,若前安居果實未熟,我等宜作後安居。」作是議已便後安居。

[0755c02] 時彼長者唯造一寺,所有福業皆在其中,於此聚落及餘村坊更無別寺,諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養,隨意事了猶未分散。時有迦栗底迦賊,共相議曰:「我等當作何業,於一歲中不假劬勞豐足衣食?」有作是說:「我等宜應偷苾芻物。」餘賊報曰:「彼一日中過百門閫,辛苦乞索僅得充軀,彼何所有?」中有一賊諳委苾芻,告諸人曰:「汝不知彼大有財物,所以然知此造寺長者信心淳善,唯造一寺所有福業皆在其中,於此聚落及餘村坊更無別寺,諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。若不信者可共親觀。」諸人報曰:「若爾,汝可先觀我當後去。」報言:「我且先行。」即便整理衣服緩步從容,口誦伽他旋行制底便入寺內。于時門所有一莫訶羅苾芻,彼賊見已禮足而問:「聖者!此是誰寺?房宇莊嚴令人愛樂,願生天者是其梯隥。」苾芻報言:「賢首!是某甲長者之所興建。」問言:「聖者!此是毘訶羅?為是毘伽多?」苾芻問曰:「何謂毘訶羅?何謂毘伽多?」報曰:「若資具充滿是毘訶羅,若所須闕乏是毘伽多。」苾芻報曰:「賢首!若如是者,此是毘訶羅,非毘伽多,於此住處資產豐足。」賊便報曰:「聖者!若足食者不應餐土,若足衣者不著樹皮,仁之衣服應有多少?」時莫訶羅稟性愚直,便携賊手共進房中報言:「汝觀架上衣物。」重復問言:「聖者!此是仁物?為僧祇耶?」報言:「賢首!是我私物。」問言:「聖者!仁是上座?為是法師?」報言:「賢首!我非上座,亦非法師。我是沙彌,在僧之末。」報曰:「仁所有物我已知之,然於眾家有臥具不?」報言:「賢首!我在最下尚七事具足,何況僧家?」問言:「聖者!眾家厨內煮食之物,為用瓦器?為銅釜耶?」苾芻即便示其庫屋告言:「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲去,報言:「聖者!向來廢仁善品妨我家業,今且辭去後更諮參。」報言:「好去。」賊乃禮足而行,詣諸賊所告曰:「我於彼寺觀察財物如陸地舟,宜可偷竊。」中有一人告諸賊曰:「我曾聞說,有六十人善閑弓矢於此出家,不可造次輒為偷竊,若眾集聽經方可入寺。」別人問曰:「不知何日眾聚聽經?」其諳委僧人告諸賊曰:「八日已過月半當誦。」即便屈指數日而住,至十四日上座自說波羅提木叉,為長淨事已令誦經者昇師子座,纔始發端誦伽他曰:

「佛在給園中,  能斷諸纏惑,
 諸根皆寂定,  告眾如是言。」

[0756a20] 于時賊徒扣門而喚,苾芻問曰:「汝是何人?」報言:「聖者!我是善男子。」時諸苾芻便作是念:「或聚落人來此聽法,我為開門。」其門既開賊徒競入爭取財物,苾芻告曰:「汝向報言是善男子,今來入寺便竊我財。」賊言:「聖者!我有二名:在外名善男子,入寺名賊。」苾芻告曰:「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。苾芻議曰:「具壽!如世尊說:『凡[穀-禾+牛]乳者不應令盡。』今此長者若見遭賊出物供寺,復與我等定當傾竭,宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。」共相謂曰:「我等形露如何涉途?」一人告曰:「晝入草叢、夜當涉路。」不白長者於是便行,漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品,見露形者來至門前慞惶顧望,彼諸苾芻遙問之曰:「汝露形拔髮之輩,因何至斯?此僧伽住,非汝住處。」答言:「具壽!我是苾芻,非露形外道。」復問曰:「豈有如是形相苾芻?」答曰:「被賊偷劫,欲使何為?」問曰:「汝名何等?」答曰:「我名佛護、法護、僧護等。」彼便答曰:「善來!善來!諸具壽!」即為開門。彼便入寺,或與三衣、或有與裙、或與僧脚崎、或與漉水羅、或與腰絛、或與波怛羅,隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若諸苾芻住阿蘭若處者,於三衣中應留一衣置俗舍內。如佛所教,蘭若苾芻於三衣中應留一衣置俗舍內。」

[0756b16] 時諸苾芻如佛所教以衣置村,由前制戒還往村中與衣共宿。時婆羅門居士告言:「聖者!仁等何意於此宿耶?」報言:「此有我衣。」彼便報曰:「我等豈可盜此衣耶?若不相信宜可持去。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應彼宿。」時諸苾芻明相未出往至村中,見諸女人露形而臥,彼便問曰:「何故聖者未曉而來?」苾芻報曰:「此有我衣。」彼便報曰:「我等豈可盜此衣耶?若不相信宜可持去。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應夜往。」時諸苾芻便至村外待明相出,遂被賊盜虎狼、師子之所驚怖。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「應於寺中待明相出。」時諸苾芻有三寶事須出界外,皆不敢去,云:「我有衣寄俗舍內。」苾芻白佛,佛言:「阿蘭若苾芻應齊六夜得向餘處離衣而宿。」時六眾苾芻出界外遂經七宿,諸苾芻告曰:「具壽!佛聽出界離衣六夜,仁等何因故經七宿?」答言:「具壽!遣經六夜至第七夜,豈飲酒噉蒜耶?」少欲苾芻聞此說已共生嫌賤作如是語:「佛聽六夜得離衣宿,云何苾芻遂經七宿?」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻,廣說如上,「制其學處,應如是說:

[0756c09] 「若復眾多苾芻在阿蘭若處住,作後安居有驚怖畏難處,苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者,得齊六夜離衣而宿,若過者泥薩祇波逸底迦。」

[0756c13] 若復眾多苾芻者,眾多謂三人已去。

[0756c13] 苾芻謂是六眾。

[0756c14] 在阿蘭若住處者,去村五百弓,有一拘盧舍名阿蘭若處、四拘盧舍名一踰膳那,從七極微至踰膳那,有十八種差別,如前廣說。

[0756c17] 住處者,謂是寺也。

[0756c17] 後安居者,謂從六月十六日為始。

[0756c18] 有驚怖畏難處者,驚謂恐有賊來,怖謂虎豹狼等,畏難謂蚊虻、蛇蠍、風熱等事。

[0756c20] 言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內者,三衣謂是僧伽胝、嗢呾羅僧、伽安呾婆娑。村者,謂有街衢巷陌可識。置者,安也。

[0756c22] 若有緣須出界者,謂有三寶事或別人事。出界者,謂離常住處所有分齊。

[0756c24] 得六夜者,謂得至六夜。

[0756c25] 離衣而宿,謂望村內所寄之衣。

[0756c25] 若過,謂至七日明相出時,犯捨墮罪,捨悔法式廣說如上。

[0756c27] 此中犯相其事云何?若苾芻於三衣中欲留一衣置村舍內,從阿蘭若界離過六夜,得捨墮罪。若有八難隨一事來,捨去無犯。又無犯者,謂初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

預前求過後用雨浴衣學處第二十八

[0757a03] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛所言苾芻應求雨浴衣,時六眾苾芻預前求覓、過後而用,事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻遂生嫌賤:「云何汝等故違佛言?」以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻,「制其學處,應如是說:

[0757a09] 「若復苾芻,春殘一月在應求雨浴衣,齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣,至後半月仍持用者,泥薩祇波逸底迦。」

[0757a12] 若復苾芻者,謂六眾也,若復更有如是流類。

[0757a13] 春殘一月者,謂去安居有一月在,即是從四月十六日至五月十五日。

[0757a14] 應求雨浴衣者,謂洗浴物。

[0757a15] 齊後半月來應持用者,指用分齊,謂有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。若苾芻未至春殘一月便預求雨浴衣,至後半月尚持用者,得罪同前。捨悔法式廣如上說。

[0757a19] 此中犯相其事云何?若苾芻欲作前安居,即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安居者,便作是念:「彼尚求衣,我何不求?」若求得者犯捨墮罪。若苾芻作後安居,彼持雨浴衣至八月盡仍尚持衣,若前安居人作如是念:「彼尚持衣至八月盡,我何不持?」若持者得捨墮罪。若苾芻各依自夏求衣、持衣者無犯。又無犯者,最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

迴眾物入己學處第二十九

[0757a28] 爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長者自起信心深生愛敬,造一住處施與別人聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止,因有緣務須往室羅伐城。是時長者聞具壽羅怙羅捨其住處,執持衣鉢往室羅伐城。時彼長者見寺空虛,即便以寺捨入僧伽。時具壽羅怙羅事緣既了,即便還來詣舊住處,聞說長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事已往詣佛所,禮雙足已在一面住,即以上緣具白世尊:「我今欲如之何?」于時世尊告羅怙羅曰:「汝今可詣長者之處作如是語:『長者!豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶?』」時羅怙羅承佛教已,即便往詣長者之處作如是語:「長者!豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶?」是時長者即便禮足作如是語:「我實不於聖者之所見身語業有不善處起嫌賤心。」時羅怙羅呪願長者:「無病長壽。」即便捨去還詣佛所,頂禮佛足在一面住,白佛言:「世尊!我承佛教,至長者所告言:『長者!豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶?』長者答我云:『聖者!我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌賤心。』」于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛,世尊即告具壽阿難陀曰:「汝今宜往販葦人聚落,告諸苾芻悉令集在常食堂中。」時具壽阿難陀奉命而去具宣佛教,彼苾芻眾皆令集在常食堂中已,還詣佛所頂禮佛足在一面立,白佛言:「世尊!彼聚落中諸苾芻眾,我奉佛教皆已集在常食堂中,唯願知之。」爾時世尊詣彼堂中於所設座就之而坐,告諸苾芻曰:「若有施主以所施物施一別人,後時復迴此物施一別人,此則施者非法,受者亦非法,名不淨受用。如是若更迴與二人、或與三人,或與僧伽,斯等皆名施不如法、受不如法、不淨受用。汝等苾芻!若有施主,以所施物施二別人,後時復迴此物施一別人,此則施者受者俱名非法,所有受用皆是不淨。如是若更迴與二人、三人,或與僧伽,施者受者俱名非法,所有受用皆是不淨。汝等苾芻!若有施主,以所施物施三別人,後時復迴此物施一、二、三人,或與僧伽,施者受者俱名非法,所有受用皆是不淨。汝等苾芻!若有施主,以所施物施與僧伽,後時復迴此物施與一、二、三人,與餘僧伽,施者受者俱名非法,所有受用皆是不淨。汝等苾芻!若其僧伽破為二部,先施此部復將此物迴與彼部,乃至皆是不淨受用。汝等苾芻!若施一人不迴與一人,施者受者皆名如法,所有受用皆名清淨。如是若施二人、三人、僧伽、此部,更不迴與餘者,乃至受用皆名清淨,如上廣說。汝等苾芻!前是施、後非施。汝等苾芻!地屬於王、物屬於主,所有衣鉢等物應囑苾芻。施主所有施寺等物,若有破落應自修補,不應持此迴施餘人。汝等苾芻!應與羅怙羅先所住處。」時諸苾芻既奉佛教,即便授與羅怙羅先時住處。此是緣起,然佛世尊尚未制戒。

[0757c25] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食比丘,與一長者受三歸依并五學處,後於異時復為長者讚說七種有事福業。長者白言:「聖者!我今隨力欲作少多有事福業。」苾芻問曰:「欲作何事?」白言:「我欲供佛及僧苾芻。」報曰:「頗有少許衣物施不?」白言:「聖者!我是貧人,但有一雙白疊,聖者可為我往稱我名號,請佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。」苾芻便往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱長者名,請佛及僧明當就舍受其供養。時諸苾芻共相謂曰:「此乞食人今於俗家成教化者。」時有問曰:「彼長者家為有施物?為無施物?」報言:「彼是貧人,有一雙疊欲持奉施。」時鄔波難陀聞已作是念:「彼人請佛及僧,以一雙疊擬將奉施,彼必定是貴價之衣。我若不能奪此衣者,我更不名鄔波難陀矣。」作是念已,即於其夜辛苦至明,既天曉已即便著衣持鉢到長者所。見彼長者備辦飲食,問言:「長者!欲作何事?」報言:「我今具膳供佛及僧。」鄔波難陀報言:「長者!如佛善說:『若有眾生於日初分以身語心修諸善業,當知是人名初分善。若有眾生於日中時以身語心修諸善業,當知是人名中分善。若有眾生於日暮時以身語心修諸善業,當知是人名後分善。』仁今獲得三業初善,由供佛僧自手營辦,長者頗有多少施耶?」答言:「我家貧薄,但有一雙白疊。」報言:「長者!暫可將來我觀其狀。」時彼長者即便取衣,報言:「長者!新物善哉!然而長者有捨施福無受用福。何以故?佛之徒眾有千二百五十人,得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可共分,汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛說:『若時僧伽得少食利,如小樹葉平等行之。若得少衣應為燈炷平等共分。』長者!汝所施衣若共分張形狀如是,何有受用之福利耶?」長者報曰:「聖者!我今作何方便,令得施福及受用福?」鄔波難陀報長者曰:「汝若能於釋種之中有出家者、明閑三藏為大法師、善能敷演辯才無礙,汝將此衣持施彼者,便能具足惠施之福及受用福。」長者報言:「聖者!何處得有如此福田我當奉施?」鄔波難陀曰:「我即其人。」是時長者便禮其足以衣授與,報言:「聖者!願慈愍故為受此衣。」鄔波難陀報言:「長者!汝雖解施未體其儀,當待片時佛僧食訖,持此白疊在上座前,告大眾言隨喜,然後當施於我。」長者報曰:「我如是作。」時彼長者即便灑拭庭宇敷以座席,布列香花門安水器,即令使者命佛及僧,白言:「時至。」

[0758b13] 爾時世尊及苾芻僧伽,於日初分執持衣鉢,往長者家依次而坐。時彼長者見眾坐已,便以種種香美飲食,自手供奉佛及大眾。既飽食已長者即便持其白疊,於大眾前口唱隨喜,施與鄔波難陀。爾時世尊自為呪願已,從坐起去便即歸寺。時藏衣苾芻告授事人曰:「可於鄔波難陀處索取白疊。」授事往索,告言:「大德!今日施物可與我來。」鄔波難陀答言:「具壽!汝為持疊至寺,還我來耶?」報言:「不還。」鄔波難陀曰:「何意不還?」彼便答曰:「是大眾物。」鄔波難陀告言:「具壽!汝之衣鉢何故不與?將我衣鉢持施僧伽,我不與汝。」彼乞食苾芻在長者家,告長者曰:「仁今何意此處雷鳴彼處下雨?」長者答言:「聖者!我有何過?」苾芻報曰:「汝先以疊擬施眾僧,何因食訖迴與鄔波難陀?」長者答曰:「我欲如何?大德鄔波難陀來至我所作如是言:『汝有施福無受用福。何以故?佛之徒眾有千二百五十人,得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡,并陳佛說均分衣食如小葉燈炷,乃至廣說。求好大德當施此衣,我即其人,宜唱隨喜當施我疊。』我聞此說如言便與,豈有過耶?」時乞食苾芻聞此語已便往寺內,餘苾芻見告曰:「汝乞食人長時教化得一施主,彼便此處震雷別處下雨。」乞食者告曰:「我與長者俱有何過?然有一人往至其家報長者云:『汝有施福無受用福,廣說如上。乃至唱隨喜已當施於我。』時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶?」時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤:「云何苾芻知他施僧物自迴入己?」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊即以此緣集苾芻眾,問鄔波難陀曰:「汝實迴僧物用入己耶?」白言:「實爾。」乃至廣說,「我今為諸苾芻制其學處,應如是說:

[0758c18] 「若復苾芻,知他與眾物自迴入己者,泥薩祇波逸底迦。」

[0758c19] 若復苾芻者,謂鄔波難陀,若更有斯類。

[0758c20] 知者,或自知或因他告。

[0758c20] 僧伽者,謂佛聲聞。

[0758c21] 眾物者,有二種物:謂食利物、衣利物,此處所言謂是衣利。

[0758c22] 迴者,物定屬他化將入己。

[0758c22] 薩祇波逸底迦,捨悔法式廣如上說。

[0758c23] 此中犯相其事云何?若苾芻知屬一苾芻物,自迴入己,迴時得惡作,得便捨墮。如是乃至知屬二人、三人、或屬僧伽,自迴入己得罪同前。

[0758c27] 若苾芻知屬一苾芻物,迴與他一人,迴時得惡作,得時亦惡作。如是乃至知屬一人,迴與二人、三人,或迴與僧伽、自迴入己,得罪同前。

[0759a02] 若苾芻知屬僧伽物,迴與一人,迴時得惡作,得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽,迴與二人、三人,迴時惡作,得時亦惡作。

[0759a05] 若苾芻知屬一僧伽物,迴與餘僧伽,迴時惡作,得時亦惡作。若知與苾芻僧伽,迴與苾芻尼僧伽;知與苾芻尼僧伽,迴與苾芻僧伽;知與二部僧伽物,迴與苾芻僧伽;知與二部僧伽迴,與苾芻尼僧伽;若知苾芻僧伽物,迴與二部僧伽;知與苾芻尼僧伽物,迴與二部僧伽;若其僧伽破為二部,知與此部迴與彼部;或知與此寺,迴與彼寺;知與此房,迴與彼房;知與此廊,迴與彼廊;或於房廊更互迴與,或與此柱間,迴與彼柱間,或柱間物,迴與門處,或以門物,迴與閣上,如是廣說,乃至展轉相迴,皆得惡作。若苾芻知與此佛像物,迴與餘佛像;若知與此窣覩波物,迴與餘窣覩波;若知與踏道初隥,迴與第二、第三,或迴與塔身,或與檐級;或此畔物迴與餘畔,或迴與覆鉢,或迴與方臺輪相初級,乃至寶瓶法輪立柱,或復從此迴至下基,如上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物,迴與彼貧人,得惡作罪;若覓不得者,迴與無犯。若苾芻,與此傍生食,迴與彼傍生,得惡作罪;若覓不得,迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人,擬與人物迴與傍生,得惡作罪。若與出家物迴與俗人,或復翻此,得惡作罪;若覓不得者無犯。如是女、男、半、釋迦苾芻尼及下三眾,若多若少與此彼更相迴互,准前應說。若覓不得,雖違本心與餘無犯。又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

服過七日藥學處第三十

[0759b04] 爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣陀子弟子門人,所有諸藥自觸、令他觸,或與飲食細末相雜,或更互相和,或自類相雜糅在一處,不知應捨不捨,時與非時任情取食。諸有少欲苾芻見是事已,起嫌賤心作如是語:「云何苾芻所有諸藥自觸令他觸,或與飲食相雜,或更互相和,或自類相雜糅在一處捨與不捨,亦復不知時與非時任情取食?」時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾,知而故問,廣說乃至問畢隣陀子弟子門人:「汝等實爾?所有諸藥自觸令他觸,或與飲食相雜,或更互相和,或自類相雜糅在一處捨與不捨,亦復不知時與非時任情取食耶?」白佛言:「實爾。大德!」于時世尊以種種呵責多欲不足難養難滿,讚歎少欲知足易養易滿,知量而受修杜多行。告諸苾芻曰:「廣說乃至我觀十利,為諸弟子制其學處,應如是說:如世尊說:聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食,謂酥、油、糖蜜,於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者,泥薩祇波逸底迦。」

[0759b23] 如世尊者,謂如來、應、正等覺。

[0759b24] 說者,有所曉示也。

[0759b24] 病苾芻者,謂此法中苾芻身嬰疾病。

[0759b25] 所有諸藥隨樂服食者,謂與病狀相宜,清淨堪食。

[0759b26] 酥者,謂諸酥。油謂,諸油。糖,謂沙糖。蜜,謂蜂蜜。

[0759b27] 於七日者,謂七日夜。

[0759b28] 自守持之觸宿而食者,謂得自取而食。

[0759b29] 過七日者,謂越限齊也。

[0759b29] 泥薩祇波逸底迦者,此物應捨其罪應說悔,故名泥薩祇波逸底迦。

[0759c02] 此中犯相其事云何?若苾芻月一日得藥,此藥即應於七日內自作守持,或可捨、或與餘人。若不持、不捨、不與餘人,至八日明相出時得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日不得藥、二日不得,三日得乃至七日得,此藥即應於七日內自作守持,或可捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人,至八日明相出得捨墮罪。若苾芻一日得藥、二日亦得,於七日內此初日藥應守持,二日藥或捨、或與餘人,或第二日藥自作守持,初日藥或捨、或與餘人。若不持、不捨、不與餘人,至八日明相出時,得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作法,如是二日三日乃至六七日相對作法,餘如上法。若苾芻月一日得眾多藥,此藥即應於七日內自作守持,或捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人,至第八日明相出時,得捨墮罪。若苾芻如於一日,如是乃至七日得眾多藥,此藥應於七日內自作守持,或捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人,至第八日明相出時,得捨墮罪。若苾芻一日得眾多藥、二日亦得眾多藥,此初日藥於七日內應守持,二日藥或捨、或與人,或第二日藥自作守持,初日藥或捨、或與人。若不捨、不與餘人,至第八日明相出時,得捨墮罪。若苾芻一日不得眾多藥,二日亦不得眾多藥,乃至第六第七日方得眾多藥,第六日藥於七日內應守持,第七日藥或、捨與人。若不捨、不與人,至第八日明相出時,得捨墮罪。

[0759c29] 若苾芻所有諸藥自觸令他觸,或與飲食細末相觸,或更互相和、或同類相雜糅在一處不能分別者,此藥即應與寺家淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸、不令他觸,不與飲食細末相觸,亦不更互相和,亦不同類相雜,亦不糅在一處。捨與不捨、時與非時能善分別,於七日內自為守持自取服食。應如是守持,應在午前當淨洗手受取其藥,對一同梵行者作如是說:

[0760a09] 「具壽存念!我苾芻某甲有此病緣,清淨醫藥我今守持,於七日內自服。」及同梵行者,第二、第三亦如是說。若已服一日,即告同梵行者云:「我此病藥已服一日,餘有六日在,我當服之。」如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥,應捨與淨人或與求寂。若不捨者,至第八日明相出時,犯捨墮罪。

[0760a15] 若苾芻有捨墮藥不捨與人、不為間隔、罪不說悔,若更得餘藥悉犯捨墮,由前染故。若苾芻犯捨墮,藥雖已捨訖,未為間隔、罪未說悔,若更得餘藥皆犯捨墮,由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已捨訖,已為間隔、罪未說悔,若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻藥犯捨墮未為三事,若更得餘衣鉢網絡腰絛,但是沙門所畜資具活命之物、若受畜者皆犯捨墮,由前染故。若苾芻犯捨墮藥已捨、已為間隔、罪已說悔,更得餘藥者無犯。又無犯者,最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

[0760a27] 「諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法,今問諸大德是中清淨不?」如是三說。「諸大德是中清淨,默然故,我今如是持。」

根本說一切有部毘奈耶卷第二十四


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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