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T23n1442_020 根本說一切有部毘奈耶 第20卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1442 » 第 20 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毗奈耶卷第二

過量乞衣學處第七

[0729c28] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念:「我等所有經求之處,皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得,況寬大耶?然佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽,我今宜應覓少欲者共相憑附,或緣彼故少有所獲。」即便隨處求覓其人,雖復周旋而未能見。有人報云:「阿蘭若中有四十眾苾芻少欲而住。」即往詣彼寂靜林中,見四十眾苾芻縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻曰:「具壽!我所聞事與見不同,比謂仁等四十眾苾芻在阿蘭若中,受諸靜慮解脫勝樂,寧知在此唯補破衣艱辛亂意。」諸苾芻曰:「大德!我被賊劫。」鄔波難陀曰:「此不善事,極受辛苦。」諸苾芻曰:「大德!何故見憂?」鄔波難陀曰:「我不憂仁,愍彼盜者為貪心故枉行劫奪,捨身之後,當墮地獄;設得為人,受貧窮報。諸具壽!如世尊說:『汝等苾芻,若人由行偷盜數習力故,命終之後當生地獄受諸苦惱,設得為人衣食闕乏。』緣此事故我出憂言。然諸具壽!徒勞艱苦縫此破衣,新好疊布何不見乞?」諸人報曰:「誰捨三寶勝妙福田,於我貧人輒肯相施?」報言:「具壽!世尊每於處處讚歎仁等少欲知足。有信心者皆樂供養,何不求乞?」答曰:「我欲何處求乞衣耶?」鄔波難陀曰:「若無乞處何不請覓勸化之人?彼能為汝易得衣服。」答曰:「何處得有眾所共識大德苾芻,捨自善品為我求覓?」鄔波難陀曰:「我等六眾苾芻各有九弟子,成六十人,共為汝等求覓衣物。汝若無違隨我意者,我等門人因此亦得多少衣服。」答曰:「共得衣服於我何違?」鄔波難陀曰:「我等豈能自行乞食復覓衣耶?若不辛苦得飽食者可為覓衣。」諸人報曰:「此亦善哉!」時鄔波難陀還至寺已,洗足而進既至房中思惟:「作何方便於此城中總能勸化,唯除給孤長者不入其舍?彼若見我常懷忿怒,我今宜可先往貧家、次行富舍,後往勝光王宅,及行雨夫人并勝鬘夫人,仙授長者、故舊居士、毘舍佉母、善生夫婦。」如是次第從彼乞求。

[0730b08] 時有長者請佛及僧家中設食,鄔波難陀見已生念,告諸弟子曰:「具壽!明日汝等設有寺眾差使作務皆不須受。」報言:「我之二師少有驅使。」既至明日令一弟子往喚四十眾苾芻:「仁等可來我為求衣。」使者到彼,見諸苾芻悉皆入定,使者便念:「誰能於此作麁獷心,不觀後世觸誤定者令其驚覺?」即便還至鄔波難陀所,報言:「阿遮利耶!彼皆入定,誰能驚覺?」時鄔波難陀怒而告曰:「癡人無智,汝今作此至誠,豈即盡諸煩惱。」遂便自往至靜慮堂,以脚踏門堂皆振動,彼從定起,問言:「大德何意如此?」報言:「汝四十人欲求衣服,何故省事於此坐耶?來可共去。」彼便報曰:「且少時住,待嚼齒木。」鄔波難陀曰:「可來,半路當嚼。」四十苾芻即隨而去。鄔波難陀便與門人共為議曰:「諸具壽!我等六眾猶如白象,所至之處人皆競集。我等不應老少依次群眾而去,應可間雜前後別行。」即隨議前進,既行半路嚼齒木已,入室羅伐市中貧人行內叢聚而住。鋪主問曰:「聖者!今日有憂惱事耶?」報云:「我有憂事,汝等頗聞有四十眾苾芻,佛於處處讚歎稱揚少欲知足不?」報言:「我聞。」鄔波難陀曰:「此即其人,悉皆被賊劫奪衣服。」鋪人聞已各相告語:「諸君悉可持諸弓刀牌矟之類共執群賊。」六眾告曰:「被劫已久,賊散他方。」諸人告曰:「我欲何作?」六眾報曰:「可施與衣。」時彼諸人即便收斂新故疊衣持以相施。是時六眾束成大擔,令諸少年荷將歸寺。次至富人行中共聚而立,彼同前問,此如前答。諸人各各將貴價衣持以相施,彼復還令送歸寺內。次往勝光王所攢集而住,時王見問,答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰:「汝今宜應總諸將帥可即急去擒彼賊軍。」六眾白言:「遭劫已久,賊散他邦。」王曰:「若爾,聖者欲何所作?」六眾報曰:「可施與衣。」時勝光王即便人別各與十三資具勝妙衣服,是時六眾即令弟子同前擔去。是時四十眾苾芻告鄔波難陀曰:「大德!計所得衣,我等周足,勿復更乞。」鄔波難陀報曰:「具壽!汝等皆是懶墮之人,豈不共我先有誠言:『若於仁等無有違者,我亦因斯為諸弟子覓少衣服。』何故自足更不肯求。」時諸苾芻聞皆默然。爾時六眾苾芻遂便將至行雨夫人、勝鬘夫人、仙授故舊、毘舍佉母、善生夫妻處,各各問答具如上述。時彼皆與十三資具上妙衣服,所得衣處皆令弟子擔向寺中。是時六眾報諸人曰:「世尊昨日與諸苾芻受他請食,若於食處少百人者,行便空缺為施主所怪,汝等當去滿彼食行,亦當為我送其鉢食。」

[0730c27] 時彼六眾遣諸人已,自往寺中選取上衣置之一處,其故破者為四十分。時四十人赴請食已還來寺中,六眾食了告弟子曰:「汝可喚四十少欲人來。」彼皆來至,鄔波難陀曰:「具壽!我是汝等守衣人耶?宜各取衣。」彼見破衣共相瞻視,六眾告曰:「汝等何故兩兩相看。」彼便報曰:「何因皆與破碎衣物?」鄔波難陀曰:「此用重疊作僧伽胝,此縫作嗢多羅僧伽,及安呾婆娑僧脚崎等,足得充濟何所嫌耶?若意不滿相隨更乞。」答曰:「且得充足,更勿求餘。」便各將此破碎之衣往蘭若中隨事縫補。於其城邑,眾皆普聞四十眾苾芻,王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻至蘭若中見諸苾芻,各自劬勞補破衣服,告言:「諸具壽!我所聞事與見不同。」林中苾芻問曰:「所言何義?」報曰:「我聞仁等七處皆得十三資具,何意今時還縫破物?」諸苾芻報曰:「仁但耳聞,我自肩負。」「若爾,何處得此破碎衣裳?」時諸苾芻具以緣報。苾芻聞已極生嫌賤,遂至住處白諸苾芻,諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻,乃至問四十眾苾芻曰:「汝等實爾受他施物不知足耶?」「實爾。世尊!」爾時世尊種種呵責,不順正理心不調寂,讚歎稱揚順理調善,廣說乃至「為諸苾芻於毘奈耶制其學處,應如是說:若復苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣,從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣,苾芻若須,應受上下二衣,若過受者泥薩祇波逸底迦。」

[0731a25] 言奪衣等文並如上。

[0731a25] 應受上下二衣者,有二種上下衣:一、苾芻上下衣;二、俗人上下衣。苾芻上下者,若是新衣兩重作僧伽胝:竪三、橫五。若泥婆珊:竪二、橫五。俗人上下者,上衣長十二肘、闊三肘。下衣者,長七肘、闊二肘。

[0731a29] 受者,謂作心領受。

[0731b01] 若過受者,謂過前數。

[0731b01] 乞得衣時便犯捨墮,釋名捨悔廣如前說。

[0731b03] 此中犯相其事云何?若苾芻從他乞俗人上下衣時,依量而得。若更乞時得惡作罪,得便捨墮。若乞苾芻上下衣時,事亦同此。若從他乞俗人上下衣時,縱減俗量不應更乞,若有長不却還主。若從他乞苾芻上下衣時,若少不充苾芻衣量,應更從乞;若有長,應却還主。若俗衣少更乞、若苾芻衣有長不還,得罪輕重准事應識。若元心擬過乞者,乞時得惡作罪;得物,犯捨墮。犯捨墮已更得餘物,悉皆同犯,廣說如前。又無犯者,最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

知俗人共許與衣就乞學處第八

[0731b15] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者,先有自妻復行邪行,其妻告曰:「仁者不應作此邪行之事。」其妻屢諫夫不隨語,婦起瞋嫌共餘男子亦為私合。其夫每以家物贈彼私婦,其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物幾將略盡。長者稟性暴惡打其婢使,常與弊衣惡食,告言:「由汝散我家資。」婢曰:「我實久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。」時彼夫婦知婢譏刺,俱懷慚愧並默無言。時鄔波難陀知是事已,便往詣彼長者宅中,為彼夫婦毀呰破戒讚歎持戒,告言:「善男子!善女人!如佛所說,邪行之人命終之後當墮地獄;若得為人,妻不貞謹、夫有邪念。若離邪行,命終之後得生天上;若生人趣,妻室貞良、夫不邪念。」說伽他曰:

「由聽能知法,  聞法離眾過;
 聞法捨惡友,  聞法得涅槃。」

[0731c03] 時彼夫婦既聞法已俱捨邪行,時鄔波難陀復為夫婦廣述歸敬殊勝功德,報言:「汝等二人更應善聽!如佛所說:

「『若歸佛陀者,  不墮於惡趣,
  捨離於人身,  當得生天上。
  若歸達摩者,  不墮於惡趣,
  捨離於人身,  當得生天上。
  若歸僧伽者,  不墮於惡趣,
  捨離於人身,  當得生天上。』」

[0731c12] 時彼二人聞法歡喜深生淨信,即便歸依三寶。復為讚歎五戒功德:「汝等善聽:如佛說有五種大施。何謂為五?若離殺生、偷盜、欲邪行、妄語、飲酒,是為五種大施。何故離此五事名為大施?由離五故得無所畏、無諸怨結,妻室貞良、言則信受、常不驕逸。由此五故感無量樂常處人天,故名大施。」時彼二人聞此法已,倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住歸戒已捨之而去。

[0731c20] 時彼長者,復於他日更以苦楚而打其婢,妻曰:「仁者!我先未識業果之時常行苦楚。今由聖者鄔波難陀善知識故,令我識業異熟,不應更行苦楚。然諸世人自受業報,貴賤無恒誰是奴婢?從今已往勿行杖木。」夫言:「賢首!善哉此說。」命其婢曰:「小女!汝可澡浴賜以新衣。」告曰:「應勤家業施汝無畏。」婢作是念:「此二家長先皆不仁,好行楚罰苦虐於我,弊衣惡食尚不充軀,今者恩慈事同父母。」復更思念:「自從聖者鄔波難陀入此舍後,仁心撫育更不打我,我今欲將何物報聖者恩。若於家中偷竊少物將報恩者,家主若知同前苦楚,既無得處但懷愧心。」後於異時鄔波難陀來為夫婦說法而去,時長者婦告其夫曰:「仁豈不知聖者鄔波難陀是我等善友,令捨惡業住善品中,歸敬三尊受五學處,復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。」長者問曰:「欲作何事?」妻曰:「施一白疊帔。」其婢聞之便作是念:「我以此言持報聖者!」時鄔波難陀旦入城中,次第乞食至長者家,婢見禮足,告言:「聖者!我有善言欲以相報。」問言:「何事?」婢曰:「我家長者及以夫人,欲將上衣持奉大德!」鄔波難陀聞已生念:「世間所有貪餮之人我當一數,今聞獲利實稱本心。然此婢子雖有此言我更窮詰。」便帶瞋色報言:「小女!汝以何緣輒弄於我?」報言:「聖者!豈敢相弄。」鄔波難陀報言:「小女!若言實者,家長設瞋我勸容恕。若其虛者,多與汝杖還同昔日。」報言:「聖者!何事須疑?但入宅中自當知矣。」時鄔波難陀即入其舍。彼二夫妻見唱善來,敷座令坐,既禮足已,便取卑座跪而聽法。為說法已,告言:「長者,許與大疊我今欲見。」時彼夫妻互相瞻視,鄔波難陀見而問曰:「何故仁等更互相看?」彼二答曰:「聖者!此是我等私屏之言,誰當告知?豈復聖者了他心耶?」鄔波難陀曰:「我從少來持鉢乞食齒落髮白,於斯少事汝不信耶?」時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已周遍觀察,即便翻手面帶憂相。長者問曰:「聖者!何意如此?」報言:「長者!汝有捨福無受用福,唯堪拂履或用簾窓,置在桁竿自然破壞。」長者問曰:「欲何所為?」報曰:「更求好者施我作衣。」答言:「聖者!更無可得。」報言:「可買與我。」答曰:「我無價直。」報曰:「且為賒買後當還價。」是時長者復看妻面,妻曰:「聖者鄔波難陀於我等處誠有大恩,可為買衣遂所希望。」時彼長者即將鄔波難陀往至市中詣一鋪所,鄔波難陀便作是念:「我令鋪主發動高心出上衣服。」報長者曰:「略觀此鋪多是貧人,寧容得有上好白疊?應向餘處別可求之。」是時鋪主聞此語已,便起高心出好上疊,報言:「聖者!何故相輕?試看此疊。」鄔波難陀曰:「實誠好物,其價如何?」商人報曰:「直五十迦利沙波拏。」鄔波難陀曰:「三十當取。」商人曰:「誰當還價?」報言:「長者相還。」問長者曰:「何時當與?」長者言:「某時當與。」商人曰:「善!隨意將去。」長者即便付與鄔波難陀。時鄔波難陀報言:「長者無病長壽,今所施物是心瓔珞是心資助,定慧莊嚴得人天道。」乃至廣說。鄔波難陀便持此疊往逝多林。

[0732b19] 長者家貧,不能依時還其疊價,商人遂立長者於赫日中不聽其去。有知識見問言:「何意住立日中?為有瘧病為服酥耶?」報言:「我非瘧病亦不服酥,債久不還被立於此。」問言:「何時負債?豈汝祖父負他債耶?」報言:「由我於釋迦子生敬信心,以衣見施嫌惡不受,令買好者置此艱辛。」時彼知友聞此事已便起譏嫌:「沙門釋子貪求無厭。」諸苾芻聞已具以其事往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾,廣說乃至佛告鄔波難陀曰:「汝實作如是不端嚴事,隨他所施無知足心,更求好物令彼辛苦?」白言:「實爾。」世尊如前種種呵責,告諸苾芻:「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處,應如是說:

[0732c04] 「若復苾芻有非親居士居士婦,共辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻,及時應用。此苾芻先不受請,因他告知,便詣彼家作如是語:『善哉!仁者為我所辦衣價,可買如是清淨衣,及時與我,為好故。』若得衣者泥薩祇波逸底迦。」

[0732c09] 若苾芻者,謂鄔波難陀。親非親等,義如上說。

[0732c10] 言衣價者,謂金銀、貝齒等。

[0732c10] 辦者,貯畜也。

[0732c10] 是衣者,謂七種,如上。

[0732c11] 買者、謂從他買。

[0732c11] 言清淨者,謂得如是堪受用衣。

[0732c12] 與者,謂施衣時。

[0732c12] 某甲者,謂鄔波難陀。

[0732c13] 不受請者,先未言許。

[0732c13] 因他告知等者,見他陳說往彼求衣,強索其價為好故。若得衣時便犯捨墮。

[0732c15] 此中犯相其事云何?事有三種:謂價、色、量。云何為價?若苾芻從非親人得五迦利沙波拏直衣,受時無犯;不受此衣更過索者,索時犯惡作、得時犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等,隨覓隨得輕重准上應知,是謂為價。云何為色?苾芻得青色衣受時無犯,不受此衣更過索者,索時得惡作、得時犯捨墮。如青既爾,乃至餘色准此應知,是謂為色。

[0732c24] 云何為量?若苾芻得五肘衣時受取無犯,不受此衣更過索者,同前得罪。如是乃至多肘,罪之輕重事並同前,是謂為量。此泥薩祇衣捨衣方法事亦同前。無犯者,若乞縷便得小片、若乞小片他與大衣,此皆無犯。又無犯者,謂初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

知俗人別許與衣就乞學處第九

[0733a02] 佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因緣,長者及婦各與外人私通,因為說法捨惡修善,事並同前。但以二人各辦衣價為異,令彼二價共為一衣,致使長者受大辛苦。苾芻以緣白佛,乃至「為制學處,應如是說:

[0733a07] 「若復苾芻有非親居士居士婦,各為苾芻辦衣價,買如是清淨衣與某甲苾芻。此苾芻先不受請,因他告知,便詣彼家作如是語:『善哉!仁者可共買如是清淨衣,及時與我,為好故。』若得衣者泥薩祇波逸底迦。」

[0733a11] 此中犯相三種不同,並如前說。

過限索衣學處第十

[0733a14] 佛在王舍城竹林園中。時鄔波難陀作如是念:「我等所有經求之處,皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得,況寬大耶?然我昔時共行雨婆羅門同一學堂從師受業,我宜往見,或容與我多少衣物。」便就彼宅,門人止之:「聖者勿進。」報言:「賢首!世尊制我五處不行,唱令家、婬女家、酒家、王家、屠膾家,此家豈是五處耶?」門人報曰:「聖者!何須多作譏罵?斯非唱令婬女等家,然是婆羅門行雨之宅。」報守門人曰:「男子!汝宜入舍報婆羅門云:『大德鄔波難陀今在門外須欲相見。』」門人曰:「觀斯意氣似從勝光王斷事處來。」報曰:「癡人!為報者善;若更遲延,必當令汝招大杖罰。」門人自念:「看此形勢全無怖懼,不同餘者必有所由,當為報知勿受其辱。」即便入報:「大德鄔波難陀今在門外云須相見。」婆羅門曰:「喚大德入,誰復相遮?」門人聞已便作是念:「由此緣故豪望沙門全無怖意。」即便喚入。婆羅門見,遙唱善來敷座令坐,既坐定已發美妙音,讚歎施門殊勝功德。若鄔波難陀發喜悅心讚布施者,諸有信心婆羅門等聽法之時作如是念:「善哉妙法!我等宜應割肉持施。」時婆羅門聞法歡喜作如是語:「大德坐夏了日我當奉施六十金錢。」鄔波難陀曰:「賢首!無病長壽。」即為呪願:「今所施物是心瓔珞,乃至安隱涅槃。」即辭而去。

[0733b10] 時有二苾芻從室羅伐至王舍城,為禮佛故詣竹林中。是時世尊命具壽阿難陀曰:「汝今宜往告諸苾芻:『如來欲往憍薩羅國人間遊行,若有情願隨從行者可料理衣服。』」時阿難陀受教而去,告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語已憂心而住。鄔波難陀問曰:「汝二少年何意懷憂?」彼二答曰:「具壽阿難陀告諸苾芻:『如來欲往憍薩羅國人間遊行,若願去者當料理衣服。』大德!我適來至猶未解息,如何更往室羅伐城。」時鄔波難陀聞已憂惱作如是念:「我經多時纔蒙少施,寧知更有障礙事生。」至明旦已即便往詣婆羅門家,到已就座而坐作憂悒聲說施功德。時婆羅門問言:「大德!前來說法美妙音聲,今者似帶憂色其聲卑下,願聞其故。」鄔波難陀曰:「賢首!我經多時纔得相見,今時不久即欲別離。」作是語已懷憂而住,世有言曰:

「摩揭陀人聞聲解,  憍薩羅國覩形知;
 半字便了五王城,  待言方解餘邊國。」

[0733c01] 時行雨婆羅門聞鄔波難陀所說便作是念:「此不為我離別生憂,但為六十金錢而起愁惱。」報言:「大德!隨仁何處作安居了,我當奉送六十金錢。」鄔波難陀曰:「賢首!無病長壽。善哉!施心始終堅固,所為福利當招勝果。」即辭而去。

[0733c06] 爾時世尊大眾圍繞如餘廣說,至憍薩羅往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出,將諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法,若於他處有大商旅至其國者,王自看稅或令行雨大臣。是時行雨看稅其物,報商客曰:「汝若還歸室羅伐者當報我知。」答言:「爾。」商人交易既了詣大臣所,報言:「我欲歸國。」即便付與六十金錢,告言:「此物汝可將與大德鄔波難陀。」彼受物已作如是念:「若與行雨大臣先相識者,彼定必是眾所知識大德苾芻,我當於彼少為利潤令彼生喜,可買細疊將向彼城。」往竹林中問苾芻曰:「何者疊衣堪苾芻著?」苾芻報曰:「賢首!汝今豈欲施僧衣耶?」報言:「我無暇施,然行雨大臣附我六十金錢與大德鄔波難陀,我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。」諸苾芻曰:「汝今定當輸其白疊并索金錢。」商人念曰:「今此苾芻或與彼讎隙。」即便更詣餘苾芻處具述前事,苾芻報曰:「汝若不印金錢而將去者,彼定索利。」商人便念:「彼此語同,事須防慮。」往大臣所令其印署,大臣曰:「我今信汝豈勞須印。」商人曰:「雖相委信,商人之法事須詳審。」于時大臣便為印署。商人持往室羅伐城至逝多林,問苾芻曰:「聖者!鄔波難陀房在何處?」時諸苾芻示其住處。彼往不見,問苾芻曰:「大德鄔波難陀今向何處?」報言:「暫向寺外閑靜之處。」商人報曰:「此之金錢是王舍大臣行雨所寄,可為領取,彼來當與。」苾芻報曰:「賢首!汝頗曾見炬火發焰以頭觸之。」商人即念:「此必與彼先有讎隙。」即詣餘苾芻處白言:「大德!此之金錢是王舍大臣行雨所寄,與鄔波難陀。可為受取,彼來當付。」諸苾芻曰:「若其不印而將來者,彼必定當從汝索利,誰能為彼輒受此物?汝自面付。」商人念曰:「所言相似,此定是難。我在家中待彼苾芻,自解應答。」報苾芻曰:「若鄔波難陀還至此者,可為報知我在某處,必須物者可來取之。」言已捨去。

[0734a12] 鄔波難陀後來寺內,苾芻告曰:「大德鄔波難陀!善哉!世尊有如是說:『若具戒行意清淨者,隨心所願皆得成就。』仁者今日息意林中,即便獲得六十金錢遠來供養。」鄔波難陀告言:「具壽!何處得有施主,佛及大眾千二百五十各與六十金錢?」苾芻報曰:「唯仁獨得,不遍眾僧。」鄔波難陀曰:「誰能惠我六十金錢?」報曰:「是王舍城行雨大臣寄來奉施。」報曰:「彼是我舊知識,先已有心與我此物。誰為受之好觀察不?勿被揩損及以破落,是私鑄物不堪受用。」報言:「無人為受。」鄔波難陀曰:「我比住在惡友之中,誰肯為受?」作是語時,餘人報曰:「大德何事憂惱?商人留語:『我住某處,若須者可來取之。』」

[0734a26] 時鄔波難陀聞是語已,即取僧伽胝疾行而去往彼家中。時彼商人遙見急步即自念言:「看此形勢定是豪族沙門。」問言:「仁是鄔波難陀?」答言:「是。」即便取錢,報言:「此是大臣行雨所寄,可領取之。」即為廣作呪願。商人曰:「此非我財勿為我呪,願應可為彼行雨大臣。」鄔波難陀曰:「損汝何事?汝亦於我大有功勞,遠從他方持物來至。借一小兒持錢將去,到市店所即遣歸來。」「聖者!我無小兒。」報言:「癡人!遠自王舍尚為持來,跬步之間不肯送去。」即命小兒令送錢去,語小兒曰:「當隨後去不得餘行。若其與汝餅果之直必不應取。」是時小兒持錢隨去至一店上,報言:「聖者!此處安錢。」鄔波難陀便作是念:「彼興生人教此童子不令隨我。」即報鋪主曰:「賢首!此之金錢且為收舉。」報言:「聖者!我有家長。」鄔波難陀曰:「願汝常不自由。」復更向一賣香童子處,告言:「賢首!暫寄此錢。」報言:「我之尊人出外不在。」鄔波難陀曰:「願汝家長更勿重來。」復更詣一賣香童子創發信心,報曰:「賢首!暫寄此錢。」報言:「我有大人不敢受寄。」鄔波難陀曰:「我言謂汝少有信心,寧知更是信心羅剎。若汝元無少許信者,捉苾芻足倒曳門外。」彼遂無語,報言:「聖者!可安此處。」鄔波難陀遂便歸寺。

[0734b20] 時諸商人先有制令,若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童子曰:「汝當早去勿令他罰。」時鄔波難陀夜便生念起追悔心:「賣香童子初發信心,或容於我諱所寄物。」既至天曉,將一小兒往彼店所。時彼店主閉門欲出,鄔波難陀報言:「賢首!還我金錢。」答言:「聖者!此處商人先有制令,若至日出方來集者罰金錢六十文。少時且住,赴集方還。」鄔波難陀曰:「癡人!我非汝僕使,自取錢誰能脚疼於此久立?若不還我而便去者,違勝光王教更當罰汝六十金錢。」彼聞是語即便瞋罵,捉其錢裹擲之於地,泥印便破。鄔波難陀曰:「汝當且住我試解看,不揩缺不?非私鑄不?」鋪主報曰:「仁豈撿看而付於我。」鄔波難陀曰:「雖我不看,何故印破?」時彼鋪主銜恨而默。既至天曉集期便過,時諸商人來就家中,將彼六十金錢物去。其母報曰:「汝作何事違他眾制罰汝六十金錢?」子報母曰:「由與釋子共為親友,初發信芽即令摧折。」便起嫌罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾,乃至廣說。問鄔波難陀曰:「汝實作如是不端嚴事耶?」「實爾。大德!」佛以種種呵責,乃至「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處,應如是說:若復苾芻,若王、若大臣、婆羅門居士等,遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言:『大德!此物是某甲王、大臣、婆羅門居士等遣我送來。大德哀愍為受是。』苾芻語彼使言:『仁者,此衣價我不應受,若得順時清淨衣應受。』彼使白言:『大德!有執事人不?』苾芻言:『有!若僧淨人、若鄔波索迦,此是苾芻執事人。』彼使往執事人所,與衣價已語言:『汝可以此衣價買順時清淨衣,與某甲苾芻令其披服。』彼使善教執事人已,還至苾芻所白言:『大德!所示執事人我已與衣價,得清淨衣應受。』苾芻須衣應往執事人所,若二、若三令彼憶念,告言:『我須衣。』若得者善;若不得者,乃至四、五、六返,往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善;若不得衣,過是求得衣者,泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣,是苾芻應隨彼送衣價處,若自往、若遣可信人,往報言:『仁為某甲苾芻送衣價,彼苾芻竟不得衣,仁應知勿令失,此是時。』」

[0735a04] 言苾芻者,謂鄔波難陀。

[0735a04] 王者,若男、若女、或復餘人,以王法灌頂者悉名為王。

[0735a05] 大臣者,執王政事相依而立。

[0735a06] 婆羅門者,貴種多聞。

[0735a06] 居士者,謂在家富贍。

[0735a07] 等者,諸餘雜類。

[0735a07] 遣使者,謂女、男、黃門。

[0735a08] 送衣價者,謂金銀錢等。

[0735a08] 彼使持衣價等者,謂持衣價到苾芻所白言。

[0735a09] 大德者,謂命前人。

[0735a10] 此物是某甲等者,謂述來處願為納受。

[0735a10] 苾芻等者,報不應受。

[0735a11] 順時清淨者,謂稱理而得。

[0735a12] 彼使語苾芻等者,謂問執事人。

[0735a12] 苾芻言有者,指其人。

[0735a13] 若僧淨人者,謂大眾淨人。

[0735a13] 若鄔波索迦者,謂歸依三寶、受五學處。

[0735a14] 彼使等者,明使意也。

[0735a15] 買者,或買、或織。

[0735a15] 與某甲苾芻者,指所與人。

[0735a16] 言清淨者,謂堪受用。

[0735a16] 善教已者,謂善教示。

[0735a17] 具報苾芻若二若、三等者,出言往返數令彼憶念。

[0735a18] 得者善者,謂稱求心。

[0735a18] 若不得者乃至四、五、六返默然隨處而住者,出默住數。言隨處者,有四處:一、敝處;二、舍處;三、田處;四、店處。敝謂作瓦器等、或剃髮處。舍謂居宅。田謂稻、蔗等田。店謂賣貨處。

[0735a22] 有六詰問,見彼六言隨事應詰。云何為六?若彼問云:「仁今何緣得至?」苾芻答云:「為彼事來。」若云:「仁極善來,此處應坐。」答云:「為彼事來。」若云:「食飯。」答云:「為彼事來。」若云:「噉餅。」答云:「為彼事來。」若云:「飲水。」答云:「為彼事來。」若於此六種隨一事中,見他語時尋聲即報,不徐緩答,令彼前人不暇作餘言者,是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事中,見他語時尋聲未道,徐徐緩答令彼前人得有容暇作餘語者,是則名為圓滿善好。六種詰問若作如是求時,得衣者善;若不得衣,過是求得衣者,泥薩祇波逸底迦。

[0735b04] 過者,謂過三語、六默而更往求得也。

[0735b05] 若竟不得衣,從衣來處,或自去、或遣可信人去。言可信者,謂弟子門人是可委信。報彼令知,遣其收取勿使虛失,此是還報法式。

[0735b09] 若苾芻遣使報已,彼執事人來至苾芻所作如是語:「聖者!可受此衣價。」苾芻應報彼曰:「此之衣價我已捨訖,汝當還彼送衣來處。」如是報者善,若取衣者犯捨墮。

[0735b13] 若執事人作如是語:「聖者!仁可受此衣價,彼之施主我共平章令其心喜。」若如是者取衣無犯。苾芻若不作如是次第受衣者,皆犯捨墮。既犯罪已捨悔之法,廣說如前。

[0735b17] 此中犯相其事云何?若人為施主、人為使者、人為給事,如法得衣者無犯,異斯捨墮。若人為施主、人為使者、非人為給事,如法得衣者無犯,異斯惡作。若人為施主、非人為使者、非人為給事,同前惡作。若人為施主、非人為使者、人為給事,同前捨墮。若非人為施主、非人為使者、非人為給事,同前惡作。若非人為施主、非人為使者、人為給事,同前捨墮。若非人為施主、人為使者、人為給事,同前捨墮。若非人為施主、人為使者、非人為給事,同前惡作。若苾芻從非人乞衣價時,得惡作罪;得,便捨墮。從龍乞衣價時,得惡作罪;得,便捨墮。若苾芻遣使往,或以書印乞時,惡作;得,便捨墮。又無犯者,廣說如前。

用野蠶絲作敷具學處第十一

[0735c03] 攝頌曰:

 高世耶純黑,  分六尼師但,
 擔毛浣金銀,  納質并買賣。

[0735c06] 佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶絲臥具,若自作、若教人作,此物難得復是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業,妨廢正修讀誦作意,數數從彼婆羅門居士等乞野蠶絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語:「諸人當知,此沙門釋子是殺生者,不捨害業,自作、使人用新野蠶絲作臥具,若用此者殺多有情。如何以好衣食施彼禿人斷物命者?」時諸苾芻聞是語已往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾,問諸苾芻曰:「汝等實用新野蠶絲作臥具耶?」「實爾。世尊!」佛言:「汝等難滿難養,不順少欲知足之行。」種種呵責,讚歎杜多功德少欲知足,乃至「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處,應如是說:若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者,泥薩祇波逸底迦。」

[0735c21] 若復苾芻者,謂此法中人。

[0735c21] 新有二種:一者新作,二者新得。此中新者,謂新作也。

[0735c22] 高世耶作敷具者,有其二種:一者貯褥,二者衦成。此敷具言二種皆取作者,謂自作、教人,得捨墮罪,捨悔等法廣說如前。

[0735c26] 此中犯相其事云何?苾芻料理高世耶時,若於一繭、若於小團、若於大聚,或披、或擘、或以弓彈而作敷具,作時得惡作;竟時得捨墮。若苾芻乞高世耶時及料理時,皆惡作;成犯捨墮。若得先已成或舊用物,或是舊物更新料理而受用者,並皆無犯。又無犯者,謂初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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