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T23n1442_014 根本說一切有部毘奈耶 第14卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1442 » 第 14 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毘奈耶卷第十四

無根謗學處之二

[0696c07] 爾時薄伽梵命實力子曰:「汝聞斯語不?」白佛言:「我聞。薄伽梵!我聞。蘇揭多!」佛言:「實力子!其事如何?」實力子白佛言:「世尊!我之虛實,唯佛所知。」佛言:「實力子!於此時中勿作是說,應作是言,若實言實,若虛言虛。」實力子曰:「我不曾憶。薄伽梵!我不曾憶。蘇揭多!」爾時具壽羅怙羅,於世尊後執扇扇佛,時羅怙羅白佛言:「世尊!彼實力子何勞見問?現見友女苾芻尼親在佛前云:『實力子共為惡行犯波羅市迦。』兄弟二人面證言:『實。』」佛告羅怙羅:「我今問汝,隨汝意答。羅怙羅!若苾芻尼來至我所作如是說:『大德!聖者羅怙羅作不軌事,共我行不淨行,犯波羅市迦。』時友地苾芻即便證云:『實爾。薄伽梵!實爾。蘇揭多!如妹所說我等先知。』羅怙羅!我聞是語即問汝云:『其事虛實?』汝云何答?」羅怙羅白佛言:「世尊大德!若憶云憶,若不憶云不憶。」世尊告曰:「汝且癡人能云不憶,何怪實力子清淨苾芻,實無罪過云不憶耶?」爾時世尊告諸苾芻:「如實力子實無罪過。汝等應知,友女苾芻尼自言犯罪,應當滅擯。其友地二苾芻應可詳審善問其事,汝如何見?何處見?以何因緣往見其事?」

[0696c29] 爾時世尊作是語已,即便入室寂定而住。時諸苾芻見佛寂定,便共憶持實力子是清淨人,友女苾芻尼以其自言共為擯斥。友、地二苾芻審問其事:「汝如何見?何處見?以何因緣往見其事?」時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作如是說:「諸具壽!彼實力子,我不見犯不淨行法波羅市迦,然由具壽實力子乃至三日與我麁惡食,氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子,實是清淨無有過咎,不作不淨行不犯波羅市迦。」爾時世尊於晡後時從靜處起,於苾芻眾中就座而坐。時諸苾芻白佛言:「世尊!我等諸苾芻,見佛世尊入室寂定,便共憶持實力子是清淨人,友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友、地二苾芻審問其事:『汝如何見?何處見?以何因緣而見其事?』我等具問之。時彼二苾芻作如是說:『諸具壽!彼實力子,我不見犯不淨行法得波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我食次,令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子,實是清淨無有過咎,不作不淨行不犯波羅市迦。』」爾時世尊聞是說已告諸苾芻曰:「云何彼二癡人!為少飲食因緣作故妄語毀謗清淨苾芻。」世尊即於爾時說伽他曰:

「若人故妄語,  違越於實法,
 不懼於後世,  無有惡不造。
 寧吞熱鐵丸,  猛焰燒身遍,
 不以破戒口,  噉彼信心食。」

[0697a28] 當爾之時,於虛空中有諸天眾說伽他曰:

「實力超三有,  尚招於毀謗;
 是故有智人,  不應樂生死。
 段食真可厭,  苦中最為極;
 猶如食子肉,  增長諸煩惱。」

[0697b04] 「如何汝今知清淨苾芻實不犯罪,以無根波羅市迦法而見謗毀?」爾時世尊以此因緣廣說如前,乃至告友地苾芻曰:「汝二癡人,知清淨苾芻實不犯罪,以無根波羅市迦法行謗毀耶?」彼二白佛:「實爾。世尊!」佛以種種呵責:「汝所為非,非清淨行、非隨順行,所不應為。」告諸苾芻曰:「應知有三種人定墮泥犁獄。云何為三?若人自行破戒、勸他破戒,此謂初人定墮泥犁獄。若人自行不淨行,於清淨苾芻以無根波羅市迦法而謗毀之,此是第二人定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語:『言欲是淨,言欲是妙,欲可受用,欲無過失。』於惡欲境極生愛著,此是第三人定墮泥犁獄。」世尊爾時說伽他曰:

「若人生世中,  口常出刀劍;
 由此惡說故,  常斬於自身。
 若讚於惡人,  毀謗賢善者;
 由口生眾過,  定不受安樂。
 猶如博弈人,  失財是小過;
 於他清淨者,  謗毀成大愆。
 經於百千歲,  墮在肉胞獄;
 復於此獄中,  更受四萬歲。
 若以惡心語,  謗毀於善人;
 由斯惡業緣,  當墮於地獄。」

[0697b28] 爾時世尊作呵責已,告諸苾芻曰:「我觀十利,廣說如前,乃至我於毘奈耶中,為諸聲聞制其學處,應如是說:

[0697c02] 「若復苾芻懷瞋不捨,故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗,欲壞彼淨行。後於異時若問、若不問,知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者,僧伽伐尸沙。」

[0697c06] 若復苾芻者,謂是友、地苾芻,若更有餘如斯流類。

[0697c07] 懷瞋者,謂情生忿怒。

[0697c07] 言不捨者,謂瞋恚不息。

[0697c08] 清淨苾芻者,謂實力子。

[0697c08] 無犯者,謂不犯其事。

[0697c09] 以無根者,謂無三根:見根、聞根、疑根。

[0697c10] 波羅市迦法者,於四事中隨說其一。

[0697c10] 法者,已如前說。

[0697c11] 謗者,說不實事。

[0697c11] 欲壞彼行者,欲損彼人清淨學處。

[0697c12] 彼於異時者,謂是別時。

[0697c12] 若問、若不問者,謂說謗已情生悔恨不由他問,知此事無根謗。

[0697c14] 謗者,諍也。諍有四種諍:謂鬪諍、非言諍、犯諍、事諍。

[0697c15] 由瞋故作是語者,正出謗辭。

[0697c16] 僧伽伐尸沙者,已如前說。

[0697c17] 此中犯相其事云何?若謗清淨苾芻十事成犯,五事無犯。云何為十?謂不見其事、不聞不疑,便作如是虛誑想,實無見等妄言我有見聞疑,作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想,云我聞疑不忘,作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞不信,而言我見;或聞而疑、或聞不疑、或但自疑,而云我見,作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事無犯?謂彼不見不聞不疑,有見等解、有見等想,作如是語:「我見聞疑。」者,無犯。或聞而忘、或疑而忘、有聞疑想而言聞等,亦無有犯。如謗清淨人時,十事成犯、五事無犯;若謗清淨似不清淨人,亦復如是。

[0698a01] 若謗不清淨人,十一事成犯、六事無犯。云何十一?謂不見不聞不疑,作如是解、作如是想、實無見等,妄言:「我有見聞疑。」作如是說時得僧伽伐尸沙。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想,而云:「見聞疑不忘。」作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞不信,而言我見;或聞而疑、或聞不疑、或但自疑而云:「我見。」作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十一成犯。云何六事無犯?謂彼不見不聞不疑,有見等解、有見聞等想,作如是說:「我見聞疑。」者,無犯。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘,有見等解、有見等想,而言見聞等亦皆無犯。是謂六事無犯。若謗似清淨人,十一事成犯、六事無犯,亦復如是。

[0698a14] 時諸苾芻悉皆有疑,為除疑故白佛言:「世尊大德!具壽實力子曾作何業?由彼業故,招異熟果生富貴家,多饒財寶受用豐足,捨俗依佛而為出家,斷諸煩惱證阿羅漢,分房舍中說為第一,雖得勝果而被謗讟。」

[0698a20] 佛告諸苾芻:「汝等善聽!我當為汝說彼因緣。諸苾芻若自作業,必不於外地水火風四大之處果報成熟,但於自己蘊界處中善惡之業果報成熟。」即說頌曰:

「假令經百劫,  所作業不亡;
 因緣會遇時,  果報還自受。

[0698a26] 「諸苾芻!於過去世,一聚落中有大商主名曰漁人。時彼商主齎持貨物,共諸商人將詣大海欲求珍寶。爾時世間無佛出世,有獨覺聖者現於世間拯恤貧賤,常受麁鄙飲食臥具,當時唯此為勝福田。時彼獨覺投此商主人間遊行,於其夜中入火光定,時警夜人見其光已,報商主曰:『仁今知不?此之苾芻聖行成就,我於夜中見如火聚放大光明。』是時商主聞已深敬,便詣其所禮雙足已作如是白:『聖者求食,我願求福,幸於商旅受我微供,食已隨去。』時彼默然受其請食。相隨漸次至大海邊,商主問言:『聖者!我今商旅欲入海中,仁隨去不?』獨覺報言:『賢首!汝為妻子欲入大海求諸珍貨,我何所為而共入耶?』是時商主設彼食已,以新妙[疊*毛]而奉上之。時彼大德但現神通而不說法,為欲憐愍彼商主故,猶如鵝王飛騰空界,身出水火現大神通。凡夫之類若見神變,速即歸心如崩大樹,遙禮彼足發誓願言:『我於如是真實福田所設供養,此業所招異熟之果,願我當得生富貴家,當得如是殊勝威德,當得奉事勝此大師。』汝等當知!彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發大誓願,今得生在勝富貴家受用豐足,於我法中出家離俗,斷諸煩惱證阿羅漢。我為大師,勝彼百千俱胝獨覺,能承事我不生厭背。

[0698b22] 「又諸苾芻!此實力子雖得阿羅漢果,然而尚遭惡言毀謗。我今當說,汝等善聽!諸苾芻!過去世時,於一村中有大長者,於同類族娶女為妻,得意相親歡樂而住。雖經多歲竟無男女,遂便以手支頰心懷憂歎:『我今舍內多有珍財竟無紹嗣,我身沒後定被官收。』其婦見之即便問曰:『聖子!何意支頰長思似帶憂色?』報言:『賢首!我今舍中多有財物現無子息,如其沒後並被官收,既有此緣寧不愁悒?』其妻報曰:『若由我過無男女者,君今宜可更娶餘妻令有子息。』報言:『賢首!若人家內有二妻者,乃至漿亦不得飲,常於室中紛紜鬪諍。』婦報夫曰:『君可求來,若彼顏狀與妹同者,我作妹想看之。若與女相似者,我作女心瞻視。』時於異村有一長者,娶婦未久便誕二男復生一女,後於異時長者夫婦並皆命過。時前長者為求婦故,至彼二兄之處求娶其妹,彼便嫁與。世間法爾得新棄故,時彼長者心親後妻,時彼前婦見其親密心生嫉妬,未經多日前妻有娠,白其夫曰:『君之後妻情有異念。』其夫告曰:『賢首!汝生惡意。』婦便默然,遂於後時誕一男子,長至五歲智慧分明,所有語言咸悉依實,時人遂名為實語者。其母便念:『我雖生子,然而夫主尚愛後妻,我今作何方便令使離別?』白其夫曰:『君於後妻雖極愛念,彼於君所無貞素心。』其夫報曰:『賢首!汝復生惡意。』婦便默然,別設方計告其子曰:『汝豈不知婦人苦事。』子白母曰:『我不曾知。』即告子曰:『謂是嫉妬。』子報母曰:『此非善事。』便語子曰:『我欲於汝異母彰露惡名,汝當為證。』子白母曰:『為實?為虛?』母言:『是虛。』子云:『世人共知我為實語,豈可隨母所說口出妄言?』母曰:『於我腹中懷汝九月,於此小事汝不見從,設為作證無勞口說,父若問汝但可點頭。』其子孝順不違母心,遂便許可。母於異時告其夫曰:『君之愛婦共他男子行邪惡事。』夫云:『賢首!汝復生惡意。』婦曰:『君若不信應問實語。』父作是念:『我此童兒世人共許是實語者,豈於我所而作妄語?必無斯事。』時彼童兒去父不遠遊戲而住,其父喚來置於膝上,而問之曰:『汝知異母與他男子行惡事耶?』但女人情偽不學而知,即便以手掩其子口,而告之曰:『彼是汝母不須言說,若事實者但可點頭。』彼即點頭。當爾之時口出臭氣,便於四遠惡聲流布,彼非實語是妄語人,於異母邊證其虛事,實語之名即便隱沒。時人皆喚為妄語者。其父見已告後妻曰:『汝行惡行不應住此。』便驅令出,既被逐已往二兄處,兄問之曰:『汝何意來?』妹報兄曰:『我被夫主之所斥逐。』『汝有何過?』『抂我行私。』『汝若行私不應住此。』『我實無私但由實語所證,彼是妄語非實語者。』兄曰:『如何得知?』『若不信者,宜當為問近住隣人。』時彼二兄私問隣伍,諸人皆云:『彼無惡行。』時彼兄弟知清白情懷恨惱,後於異時忽有獨覺聖者,因行乞食來至其家,即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡願:『如我今日被汝謗讟,於未來世假令汝得阿羅漢果,我亦謗汝終不相捨。』時彼二兄見而問曰:『汝發何願?』具以其事答彼二兄。兄曰:『我於彼時為爾兄弟共證其事。』」佛告諸苾芻:「汝意云何?勿生異念,彼時實語即實力子是,彼異母者即友女苾芻尼是,彼時二兄即友、地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故,於多千歲在[木*奈]落迦受燒煮苦,彼餘殘業於五百生中常遭惡謗,雖於今日獲阿羅漢仍被惡謗。汝諸苾芻!由此應知,純黑之業得純黑報,純白之業得純白報,黑白雜業得黑白雜報。汝等當離純黑、雜業,勤修白品。汝諸苾芻!當如是學。

[0699b02] 「汝諸苾芻!其實力子,先作何業?於分衣人中最為第一。汝等應聽!乃往過去,於此賢劫人壽二萬歲時,有迦攝波佛出現於世,十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家,至盡形壽勤修梵行,而於勝果竟無所獲,於命終時即便發願:『我於迦攝波佛最上福田教法之中出家捨俗,於殊勝果竟無所獲。如佛所記,於未來世人壽百歲時,有摩納薄迦必當成佛。我於彼教當為出家,斷諸煩惱證阿羅漢,如我今日鄔波馱耶,於迦攝波佛弟子之中分僧臥具最為第一。我於來世釋迦牟尼無上正覺弟子之中,分僧臥具亦為第一。』由願力故,於我法中分僧臥具亦最第一。汝諸苾芻!應如是學。」

假根謗學處第九

[0699b17] 爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時具壽實力子在鷲峯山,去此不遠有石砌池,於其池岸是實力子晝日遊處。時蓮花色苾芻尼,因具壽大目連善知識故,得於善說法律而為出家,斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數詣世尊所,恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻。於具壽實力子特生尊敬,由實力子不憚勞苦,遂捨寂靜等持妙樂,如法為僧作授事人分房舍臥具。後於他日,是蓮花色苾芻尼禮世尊已,次更參覲諸大德僧。因至實力子所申禮拜已,為聽法故在一面坐。時友、地二苾芻,與實力子前世怨結,友、地二人多得糞掃衣,遂生是念:「我於何處當洗此衣?」遂便即往石砌池邊欲浣衣服,既至彼已遂見二鹿飲池水已,作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟曰:「弟!今見此實力子共蓮花色苾芻尼,作不淨行行婬欲法,我等宜往告諸苾芻。」弟報兄曰:「妹尼前已為我等故被眾擯斥,我今豈欲俱受擯耶?」兄報弟曰:「前是虛說,今是實陳,汝豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲耶?」弟便默然,兄弟俱往告諸苾芻曰:「世間之人誰是可信?我今兄弟共見實力子與蓮花色尼作婬欲事。」時諸苾芻聞是語已,告友地曰:「具壽!汝今一向棄人天路,意專趣入三惡道中,此實力子證阿羅漢,居八解脫得上人法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦法而謗讟之?」彼二答曰:「實非我過,是眼過失,宜挑兩目。」諸苾芻曰:「如世尊說,應須詳審善問其事,何所見?何相見?何處見?汝等二人因何事往而得見之。」時諸苾芻既勘問已,二人遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲者,並共譏嫌呵責其事:「如何汝今知清淨苾芻實無有犯,便以異分波羅市迦法而謗毀之?」時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊即以此緣集苾芻眾,廣如前說,乃至「為諸苾芻制其學處,應如是說:

[0699c24] 「若復苾芻懷瞋不捨,故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗,欲壞彼淨行。後於異時若問、若不問,知此是異非分事,以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者,僧伽伐尸沙。」

[0699c28] 若復苾芻者,謂友、地二人也,復更有餘如是流類。

[0699c29] 懷瞋者,謂先有忿恨不捨。

[0699c29] 故者,瞋心不歇也。

[0700a01] 於彼清淨無犯苾芻者,謂不曾犯他勝之罪。

[0700a02] 異非分事者,異謂涅槃,乖生死故,謂四波羅市迦法非是其分。

[0700a03] 波羅市迦者,於此四中隨以一事而謗於彼。

[0700a04] 謗者,誣說其事。

[0700a05] 壞彼淨行者,意欲令其虧失淨行。乃至得僧伽伐尸沙,廣如前說。

[0700a07] 此中犯相其事云何?若苾芻見彼苾芻犯四波羅市迦時,作無犯想、作無犯解、作無犯忍可,便作是語:「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

[0700a11] 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時,作僧伽伐尸沙想、作如是解、如是忍可,便作是語:「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

[0700a14] 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時,作波逸底迦想、作如是解、如是忍可,便作是語:「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

[0700a16] 苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時,作波羅底提舍尼想、作如是解、如是忍可,便作是語:「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

[0700a20] 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時,作突色訖里多想、作如是解、如是忍可,便作是語:「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

[0700a23] 若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時,作無犯想、作無犯解、作無犯忍,可便作是語:「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是語時得僧伽伐尸沙。

[0700a26] 如是乃至見犯突色訖里多,各有五番,應如廣說如上。無犯者,謂如實說最初犯罪,癡狂、心亂、痛惱所纏。

破僧違諫學處第十

[0700b01] 爾時世尊在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時遭儉歲乞食難得,時諸苾芻得神通者往贍部林,由此林故得贍部洲名,既至彼林取贍部果,色香味具盛滿鉢已,持之而歸自得充足,有餘分布與諸苾芻;或復有餘苾芻,去此林不遠,有頻羅果、林劫畢他果、菴摩洛迦果,同前持歸共餘分食;或有苾芻往東毘提訶、或往西瞿陀尼、或北俱盧洲,取自然香稻,同前持歸共餘分食;或往四大王眾天、或往三十三天,取天妙食,同前持歸共餘分食;或往餘方豐樂之處,取其好食同前共分。時提婆達多作如是念:「今遭儉歲乞食難得,時諸苾芻得神通者往贍部林,廣如前說,乃至取其好食同前共分。我若獲得神通力者,亦能如前取歸共食。」尋便思念:「誰能有力教我神通?我今宜應往世尊所諮問其事,隨有所說我當受持。」時提婆達多於晡後時從靜處起,往世尊所,禮佛足已在一面立,白佛言:「世尊!唯願為我說神通事。」爾時世尊知提婆達多生邪惡念,告曰:「汝可先淨尸羅、勤修定慧,於神通事方可修習。」時提婆達多作如是念:「世尊不肯為我說神通事。」便即致敬辭佛而去,便往詣彼阿若憍陳如所,共言談已而白之曰:「唯願上座為我解說神通之事。」時具壽阿若憍陳如,即觀佛心,見佛知提婆達多欲生惡念,遂告提婆達多曰:「汝可於色如理觀察,方獲神通并餘勝德;受想行識亦復如是。」時提婆達多便作是念:「上座阿若憍陳如亦不為我說神通事。」便捨之而去,復往詣彼馬勝苾芻、跋陀羅、婆澁波、大名稱、圓滿、無垢、牛王、妙臂,如是乃至五百上座,皆詣其所請神通法。是時五百上座苾芻,皆觀佛心,見佛知提婆達多欲生惡念,亦復各各觀諸上座苾芻之心,知提婆達多欲生惡念,便告提婆達多曰:「汝可於色如理觀察,方獲神通并餘勝德;受想行識亦復如是。」時提婆達多作如是念:「斯等五百上座苾芻,皆不為我說神通法。豈非諸人先作言契,曾無有一教我神通?」時提婆達多復作是念:「誰能為我說神通法?」

[0700c10] 是時具壽十力迦攝波在王舍城鷹窟中住,時提婆達多便生此念:「十力迦攝波性無諂誑所言真實,是我家弟阿難陀鄔波馱耶,彼能為我說神通法。」作是念已,即便往詣十力迦攝波處,禮其足已在一面立,白言:「上座!願為我說神通道法。」時具壽十力迦攝波,不觀佛心及諸上座,不知提婆達多欲起惡邪之念,便為提婆達多說神通法。時提婆達多初夜後夜警策修習,於後夜分依世俗道獲初靜慮,即發神通,轉一為多、轉多為一,或現或隱;山石壁障身皆通過,不能為礙猶如虛空;入地如水履水如地;在虛空中跏趺而坐,猶如飛鳥;或時以手摩捫日月。時提婆達多具斯德已便作是念:「今諸苾芻乞食難得,我為先往贍部林中,取香美果自食分餘。」為往東西北洲、四大王眾、三十三天及以諸處,同前取已分布餘人。「為當先化摩揭陀主,彼受化已不勞辛苦能伏多人。」復生是念:「此未生怨太子父亡之後,當為國王有大自在,我今宜應先化此人,不勞艱苦能伏多人。」時提婆達多即便化作上妙象身,從太子後門安詳而入,從前大門出;從前大門入,從後門出;或作上馬同前出入、或作苾芻剃除鬚髮披僧伽胝手中持鉢同前出入。時未生怨太子作如是念:「此是提婆達多現神變事。」時提婆達多遂即變身為童兒形,具諸瓔珞便向太子懷中宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼,便以洟唾內其口中。時提婆達多為貪利養,纏繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪之心,作如是念:「奇哉提婆達多!比佛大師其德殊勝。」轉深信敬欲申供養,是時太子於旦暮二時,每恒從以五百寶車,往提婆達多所而為禮敬,每於食時奉五百釜上妙飲食。時提婆達多為上首,五百苾芻受斯供養。

[0701a15] 時有眾多苾芻,於晨朝時入王舍城次行乞食,聞提婆達多自受如是勝妙供養,未生怨太子於旦暮二時,每恒從以五百寶車,往提婆達多所而申禮敬,每於食時以五百釜上妙飲食而供養之。提婆達多為其上首,與五百諸苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已,還至本處飯食訖,於食後時收舉衣鉢,洗足已往世尊所,禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言:「世尊!我諸苾芻於晨朝時入城乞食,聞提婆達多乃至與五百苾芻受斯供養。」具陳其事。世尊告曰:「汝諸苾芻!勿愛樂彼提婆達多受斯供養。何以故?提婆達多今被供養之所殺害,如芭蕉著子如竹葦生實;如騾懷妊皆自害軀。提婆達多亦復如是,受他供養必自害身。汝諸苾芻!若提婆達多得利養時,此之癡人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸苾芻!勿當希求名聞利養,設得之者心勿貪著。」爾時世尊說伽他曰:

「芭蕉若結子,  竹葦生其實;
 如騾懷妊時,  斯皆還自害。
 利養及名聞,  愚人所愛樂;
 能壞眾善法,  如劍斫人頭。」

[0701b09] 時諸苾芻聞佛說已奉持而去。

[0701b10] 爾時提婆達多既得如是恭敬供養,即便發起邪惡之念:「世尊今者年衰老耄,為諸四眾:苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我,令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮,受現法樂寂靜而住。」提婆達多纔生此念神通即失,神通雖失然不自知。爾時有一迦俱陀苾芻,是佛弟子,曾於佛邊善修淨行學四梵住,於欲除欲多修習已,命終之後生處梵宮。時具壽大目連在江豘山恐畏林住,時迦俱陀以天眼觀,見提婆達多神通退失。如是知已,猶如壯士屈伸臂頃,於梵宮沒詣恐畏林,至具壽大目連所,禮雙足已而白之曰:「大德知不?提婆達多為貪利養纏結心故,便起如是邪惡之念,來白佛言:『世尊今者年衰老耄,為諸四眾:苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我,令我教授我當秉執,世尊宜應少為思慮,受現法樂寂靜而住。』時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大德目連!應往佛所具白其事。」時大目連默許其說。時迦俱陀梵天,知其許已隱而不現。

[0701c01] 時大目連梵天去後,即如其事而入勝定,猶如壯士屈伸臂頃,於恐畏林沒至竹林中。詣世尊所,禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰:「汝豈不先知提婆達多有邪惡心,梵天於後來相告語。」「大德!我已先知,梵天後告。」爾時世尊共大目連,於此中間別說餘事。

[0701c08] 時提婆達多共其四伴:一、高迦梨迦,二、褰荼達驃,三、羯吒謨洛迦底灑,四、三沒達羅達多,來詣佛所。爾時世尊遙見提婆達多來,告大目連曰:「汝當善護其言,天授將至。此之癡人親在我前自陳已大。」時大目連禮佛足已即便入定,譬如壯士屈伸臂頃,於竹林沒往恐畏林。是時天授至佛所已,頂禮佛足在一面立,而白佛言:「世尊今者年衰老耄,為諸四眾:苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我,令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮,受現法樂寂靜而住。」世尊告曰:「汝之癡人!如舍利子、大目連,我尚不以苾芻僧伽而見付囑,況汝癡人食人洟唾而相付囑!」是時天授便作斯念:「世尊讚歎舍利子、大目連,喚我為癡人、死屍、食唾愚人。」此是天授初於佛所起殺害心作不忍意。「我是提婆達多。」便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀在世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已,告阿難陀曰:「汝今可詣羯闌鐸迦池近竹林所,但是苾芻皆令集在常食堂中。」阿難陀奉佛教已,即便往詣竹林中,隨近所有苾芻皆令集在常食堂中已,往世尊所白佛言:「世尊!近竹林中所有苾芻,悉皆令集,願佛知時。」

根本說一切有部毘奈耶卷第十四


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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