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T23n1442_010 根本說一切有部毘奈耶 第10卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1442 » 第 10 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毘奈耶卷第十

妄說自得上人法學處第四之二

[0675a11] 爾時薄伽梵,與五百漁人出家圓具已,從薜舍離詣竹林聚落北,有升攝波林依之而住。時逢飢饉乞食難得,父母於子尚不相濟,況餘乞人!爾時世尊告諸苾芻曰:「今時飢饉乞食難得,父子尚不相濟,汝等宜應各隨親友得意之處,於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。」苾芻聞已唯然受教,各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五百善來苾芻,見斯事已共相告曰:「仁等當知如世尊說:『今時飢饉乞食難得,父子尚不相濟,況餘乞人!汝等宜應各隨親友,於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。』我等於此無有眷屬,可得依止作安居事。然於捕漁人村有我眷屬,宜往相問,於其村外權為草室而作安居。」時五百苾芻即便往至捕漁村所,問其眷屬權為小室村外居停。時諸苾芻共相謂曰:「我等少聞未有學識,若諸親眷來相請問,我等云何為其說法?」「若彼來時我等宜應更相讚歎,汝諸眷屬大獲善利,汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想,於無常苦想、於苦空想、於空無我想、厭離食想、於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膖脹想、膿流想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想,此苾芻得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四靜慮,得慈悲喜捨、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處,此得四果六神通八解脫。」

[0675b09] 後於異時彼諸眷屬來相看問,時諸苾芻見眷屬來,即便更互共相讚歎:「汝諸眷屬大獲善利,汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想,廣說乃至得八解脫。」時諸眷屬既聞說已,白言:「聖者!仁等證得如是勝果。」答言:「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生愛樂,於自父母妻子親屬而不拯濟,於諸苾芻各以飲食共相供給。

[0675b17] 爾時世尊未入涅槃安住於世,與諸弟子二時大集:一謂五月十五日欲安居時;二謂八月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往詣城邑村坊聚落而作安居,至隨意了皆來集會,隨所證獲皆悉白知,其未證者請求證法。近薜舍離安居苾芻,三月既滿作衣已竟,顏色憔悴形容羸瘦,執持衣鉢往竹林村。既至村已,時具壽阿難陀遙見諸苾芻,於同梵行者起憐愛心,遙唱善來即前迎接,為持衣鉢錫杖君持,并餘雜物沙門資具。又問:「具壽!仁等何處安居而得來至?」答言:「我於佛栗氏聚落三月安居,今來至此。」阿難陀曰:「諸仁於彼安居三月之內,乞求飲食不勞苦耶?」答曰:「雖於彼處得安樂住,然乞飲食甚大艱辛。」爾時阿難陀即便報曰:「實爾,具壽!目驗衰羸、容貌憔悴,准知飲食定是難求。」時捕漁村五百苾芻既安居了,執持衣鉢亦至此村,顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻,於同梵行者起憐愛心,遙唱善來即前迎接,為持衣鉢并餘雜物。如前具問乃至問言:「於捕漁村飲食易求安樂行不?」苾芻報曰:「我於彼住實得安樂,所求飲食易得不難。」阿難陀報言:「具壽!目驗肥充容色光澤,准知飲食定是易求。」時阿難陀即便問曰:「今既時世飢饉飲食難求,父母妻子尚不相濟,何故仁等食易得耶?」彼便答曰:「我於眷屬自相讚歎云:『此苾芻得無常想,乃至得八解脫。』」阿難陀問曰:「所陳之事為實?為虛?」答言:「是虛。」問言:「具壽!仁等豈合為少飲食,實無上人法自稱得耶?」彼便答曰:「從合不合,我等已作。」時諸苾芻樂少欲者,皆共譏嫌呵責非法:「云何汝等為貪飲食,實無上人法自稱得耶?」時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾,知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰:「汝諸苾芻實無上人法自言得耶?」彼白佛言:「實爾。大德!」爾時世尊種種呵責諸苾芻:「汝非沙門、非隨順行,所不應為,非威儀、非出家者所作。汝諸苾芻!應知世間有三大賊。云何為三?諸苾芻!如有大賊若百眾若千眾若百千眾,便往到彼城邑聚落,穿牆解鑰偷盜他物,或時斷路傷殺,或時放火燒村,或破王庫藏,或劫掠城坊,是名第一大賊住在世間。諸苾芻!如有大賊無百眾無千眾無百千眾,不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物,亦不斷路燒村破王庫藏等,然取僧祇薪草花果及竹木等,賣已自活或與餘人,是名第二大賊住在世間。又諸苾芻!有其大賊無百眾無千眾無百千眾,不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物,乃至不取僧祇草等活命與人,然於自身實未證得上人之法,妄說已有,是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻!第一大賊、第二大賊,不名大賊,是名小賊。汝諸苾芻!若實無上人之法自稱得者,於人、天魔、梵、沙門、婆羅門中,是極大賊。」說伽他曰:

「實非阿羅漢,  說言我身是;
 於諸人天中,  是名為大賊。」

[0676a14] 爾時世尊種種呵責彼苾芻已,告諸苾芻曰:「我觀十利為諸弟子,於毘奈耶制其學處,應如是說:

[0676a17] 「若復苾芻實無知無遍知,自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟、智見安樂住,而言:『我知我見。』彼於異時若問、若不問,欲自清淨故作如是說:『諸具壽!我實不知不見,言知言見。』虛誑妄語,得波羅市迦,不應共住。」

[0676a22] 爾時世尊為諸苾芻制學處已,時有眾多苾芻在阿蘭若住,受麁臥具勤策相應,得少自相寂止方便,世間作意折伏煩惱,欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言:「具壽!汝今知不?阿蘭若中所應得者,我今已得。我生已盡、梵行已立,所作已辦、不受後有。我今可捨蘭若處住聚落中。」便捨靜林就村而住。時彼數數見諸女人,又見淨人及諸求寂共為雜住,煩惱還起、欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各作是念:「世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處:若復苾芻實無知無遍知,自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟、智見安樂住,而言:『我知我見。』彼於異時若問、若不問,欲自清淨故作是說:『諸具壽!我實不知不見,言知言見。』虛誑妄語者,得波羅市迦,不應共住。」

[0676b08] 時諸苾芻即相告曰:「我等住阿蘭若,受麁臥具勤策相應,得少自相寂止方便折伏煩惱,便棄靜林來至聚落,既觀諸境煩惱現行,如前廣說,豈非我等犯他勝耶?我等共詣具壽阿難陀所,以事陳告,如彼所說我當奉行。」即便到彼問具壽阿難陀曰:「具壽!知不?如佛世尊為諸弟子制其學處:若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在阿蘭若煩惱不起,今來聚落煩惱還生,廣說如前。我皆有疑,豈非我等犯波羅市迦耶?當問具壽阿難陀,如彼所說我當奉行。由是事故我等今來,至具壽所詳欲諮決,豈非我等犯波羅市迦耶?」爾時具壽阿難陀,聞諸苾芻說是事已,遂將諸人往世尊所,頂禮佛足在一面坐。時具壽阿難陀白佛言:「世尊大德!如是為諸苾芻,於毘奈耶制其學處:若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻在阿蘭若住,受邊際臥具勤策相應,得少自相寂止方便,作意折伏煩惱,欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告語:『具壽!汝今知不?阿蘭若中所應得者,我今已得、我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我今宜捨蘭若住處往聚落中。』即便捨靜就村住處。時彼數數見諸女人,又見淨人及諸求寂共為雜住,煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念:『將非我犯波羅市迦耶?』故來問我,我不敢決。咸來至此。大德世尊!將非彼犯極重罪耶?」世尊告曰:「阿難陀!除增上慢,彼無有犯。」爾時世尊種種方便為愛樂戒者、為尊重戒者隨順勸喻為說法已,告諸苾芻曰:「汝諸苾芻!如是應知,前是創制、此是隨開,我今為諸聲聞弟子當如是說:若復苾芻實無知無遍知,自知不得上人法,寂靜聖者殊勝證悟、智見安樂住,而言:『我知我見。』彼於異時若問、若不問,欲自清淨故作如是說:『諸具壽!我實不知不見,言知言見。』虛誑妄語,除增上慢,此苾芻亦得波羅市迦,不應共住。」

[0676c16] 苾芻義如上。

[0676c16] 言無知者,謂不知色受想行識。

[0676c17] 言無遍知者,謂不遍知色受想行識。

[0676c17] 上人法者,上謂色界在欲界上,無色界在色界上。人謂凡人。法者謂五蓋等,能除此蓋名之為上。

[0676c20] 寂靜者謂是涅槃。

[0676c20] 言聖者謂佛及聲聞。

[0676c20] 殊勝證悟者,謂四沙門果:預流、一來、不還、阿羅漢。

[0676c22] 智者謂四智:苦智、集智、滅智、道智,及餘諸智。

[0676c23] 見者謂四聖諦見。

[0676c23] 言安樂住者謂四靜慮,是修非生。

[0676c24] 言我知者謂知四諦法。

[0676c24] 而言我見者,謂見天、見龍、見藥叉、見揭路荼、健達婆、緊那羅、莫呼洛伽、鳩槃荼、羯吒布單那、畢舍遮鬼,我聞天聲乃至畢舍遮鬼,我往天處乃至畢舍遮處,彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所,我與諸天等常為狎習共作言談,彼諸天等亦來就我,常為狎習共作言談,其實未證而言我證,謂得無常想,廣說乃至得八解脫。

[0677a02] 於異時者,謂是別時。

[0677a03] 若問者,謂被他問。

[0677a03] 若不問者,謂自生悔恨而懷憂惱。

[0677a04] 欲自清淨者謂希出罪,作如是語:「具壽!我實不知」者謂意識也,「我實不見」者謂眼識也。

[0677a06] 虛誑妄語者,是異名說。

[0677a07] 除增上慢者謂除增上慢,人實未證得自謂已得,由無誑心故不犯根本。

[0677a08] 此者謂指其人。

[0677a09] 苾芻者謂住苾芻性,廣說如上。乃至不應差作十二種人,是故名為不應共住。

[0677a10] 此中犯相其事云何?

[0677a12] 攝頌曰:

 見相阿蘭若,  舍中受妙座,
 能知於自相,  方便顯其身。

[0677a15] 若苾芻如是樂欲、如是忍可,作如是語:「我見諸天乃至羯吒布單那。」者,得波羅市迦;乃至「我見糞掃鬼。」者,得窣吐羅底也。若苾芻如是樂欲、如是忍可,作如是語:「我聞諸天乃至羯吒布單那。」者,得波羅市迦;乃至糞掃鬼者,得窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語:「我詣天處乃至羯吒布單那處。」者,得波羅市迦;乃至糞掃鬼處者,得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語:「諸天來至我所,乃至羯吒布單那來至我所。」者,得波羅市迦;乃至糞掃鬼者,得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語:「我共諸天常為狎習共作言談,乃至羯吒布單那。」者,得波羅市迦;若云糞掃鬼者,得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語:「諸天來共我常為狎習共作言說,乃至羯吒布單那。」者,得波羅市迦;若云糞掃鬼者,得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語:「實不得無常想而言我得。」者,得波羅市迦;乃至妄言得俱解脫,皆得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語:「有多苾芻,若在村坊、或阿蘭若處住,多被非人之所嬈亂,於中若得預流、一來、不還、阿羅漢果者,非人即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂。」者,得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語:「於某舍中受他請食,敷設雜綵勝妙之座,若得四果者,方就其座而受飲食。我亦得彼勝妙座食。」者,是苾芻得波羅市迦。若有眾多苾芻,在阿蘭若村中住,少於自相而心得定,以世俗道伏除煩惱,欲貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語:「我亦在彼阿蘭若住,得少自相定,以世俗道伏除煩惱,欲貪瞋恚亦不現行。」者,得波羅市迦。若苾芻妄心欲自顯己,作如是語:「有苾芻親見諸天。」不言是我,得窣吐羅底也;如是乃至見羯吒布單那,不言是我者,得窣吐羅底也;乃至糞掃鬼者,得惡作罪。若苾芻妄心作如是語:「有苾芻聞諸天聲。」不言是我,得窣吐羅底也;如是乃至聞羯吒布單那,不言是我者,得窣吐羅底也;乃至糞掃鬼,得惡作罪。若苾芻妄心作如是語:「苾芻往詣天處。」不言是我者,得窣吐羅底也;乃至羯吒布單那處,得窣吐羅底也;乃至糞掃鬼者,得惡作罪。若苾芻妄心作如是語:「有苾芻,諸天來就,乃至羯吒布單那。」不言是我,得窣吐羅底也。若糞掃鬼者,得惡作罪。若苾芻妄心作如是語:「有苾芻常往天處,共諸天言談議論,乃至羯吒布單那。」不言是我者,得窣吐羅底也。若糞掃鬼者,得惡作罪。若苾芻妄心作如是語:「有苾芻,諸天來就言談議論,乃至羯吒布單那。」不言是我者,得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作如是語:「有苾芻得無常想,如前廣說,乃至得八解脫。」不言是我,是苾芻得窣吐羅底也。如有眾多苾芻在阿蘭若村住,常被非人之所嬈亂,中有苾芻得四果者,不被非人之所嬈亂,苾芻妄心作如是語:「有苾芻在彼村住,不被非人之所嬈亂。」不言是我,得窣吐羅底也。若有眾多苾芻,在俗舍中坐勝妙座而受其食,皆獲四果。苾芻妄心作如是語:「有苾芻於彼舍中受勝妙座。」不言是我者,得窣吐羅底也。若諸苾芻在阿蘭若村住,得少自相定,以世俗道伏除煩惱、欲貪瞋恚亦不現行,不言是我者,得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語:「有苾芻在彼村住,得少自相定乃至煩惱皆不現行。」不言是我者,得窣吐羅底也。

[0677c19] 攝頌曰:

 記戰與言違,  旱時天雨少;
 業力男成女,  溫泉聽象聲。

[0677c22] 佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩揭陀國未生怨王,與廣嚴城諸栗姑毘先有違逆。未生怨王乃嚴整四兵象馬車步,往佛栗氏國欲共鬪戰。時佛栗氏國人,告廣嚴城栗姑毘曰:「摩揭陀國未生怨王,嚴整四兵來此欲戰。」時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵眾出時。具壽大目連執持衣鉢,於日初分入廣嚴城欲行乞食。時此城中栗姑毘眾,遙見大目連共相謂曰:「君等知不?尊者大目連我比曾聞,是第三聖無有少事而不見知,我等宜應問彼聖者,兩國交戰誰得勝耶?」即便往問,白言:「聖者!摩揭陀國未生怨王來破我國,今出相禦,兩陣交戰誰當勝耶?」尊者報曰:「汝等得勝。」彼既聞已共相謂曰:「聖者!目連與我等記,戰當得勝。」諸人聞已歡喜踊躍,情欺彼敵掩其不備,即與共戰遂便大破,軍兵瓦解逐北追奔,欲至殑伽河岸,廣嚴城人既得勝已倍生勇銳。時未生怨王便生是念:「此城中人心懷兇猛,今若渡河彼來取我,如網取魚盡當殺害。」作是念已遍告軍眾:「咸可併心迴兵共戰。」眾聞王教各作是念:「我等辭國來罰廣嚴,今者不應被破而活。」咸即同心迴兵共戰,時此城人遂便退敗,走入城中閉門自固。其摩揭陀王既得勝已,收軍率旅還王舍城。

[0678a16] 於後城中諸栗姑毘,於街衢巷陌共起譏嫌:「彼大目連記我戰勝,今我此城總被敗喪,何戰勝耶?」是時六眾苾芻入城乞食,聞彼譏嫌而問之曰:「汝等今者譏嫌何人?」諸人答曰:「譏嫌汝等!」六眾報曰:「我等作何罪過令汝譏嫌?」諸人報曰:「聖者!大目連記我戰勝,今我此城總被他破,豈戰勝耶?」六眾答曰:「汝初鬪戰何國得勝?」諸人報曰:「我等鬪戰初時得勝。」六眾答曰:「汝戰得勝即合却迴,誰更遣汝逐他軍眾。汝豈不聞,野干被迫力同猛虎。」彼諸人眾聞此語已,自知無理默然不答。于時六眾苾芻共相謂曰:「我等且應時機答戰勝事,令彼人眾不作大嫌。然大目連有所犯罪,我今應詰令其說悔。」是時六眾苾芻既還住處,食已詣大目連所,合掌恭敬禮足白言:「我等今者諮詰少事,唯願慈悲賜垂聽許。」目連報曰:「五部之罪任意舉之。」六眾白言:「尊者與栗姑毘記戰得勝,而廣嚴城被他所破,豈是勝耶?持鉢乞食可不自供,而更妄語虛記他事,不見實狀令眾譏嫌,遂令我等所行之處,謗議盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」目連報曰:「具壽!我不見罪。」是時六眾共相謂曰:「仁等知不?如世尊說:『若不見罪,應與作不見罪捨置羯磨。』犯云不見?是難容隱。誰是授事人?遣鳴揵椎。」授事問曰:「欲何所為?」答曰:「少欲目連有犯不見,今應與作捨置羯磨。」時授事人便與六眾往上座所,時具壽舍利子為眾上座。時授事人告上座曰:「須鳴健椎。」上座問曰:「欲作何事?勿令正法致有毀損,為誰作遍住法乃至出罪。」報言:「無如是等事,但為尊者大目連妄記他事,廣說如上,不肯見罪。我等依法與作不見罪羯磨。」舍利子言:「具壽!汝等勿作非法,惱亂耆宿有德苾芻。大師世尊具一切智,於一切事得大自在。汝今應往請佛決疑,隨佛所教汝當奉行。」時諸苾芻以此因緣往白世尊,世尊告曰:「凡戰鬪時非人先戰後次於人,若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記栗姑毘剋得勝,時廣嚴城非人戰勝、王舍城非人不如。既至河岸,王城非人得勝、廣嚴城不如。但記初勝,不記於後。若作如是始終問者,目連當時具答其事。汝諸苾芻!大目連無犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此者得越法罪。」

[0678c01] 佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時諸外道與俗授記,十二年中天旱不雨。具壽大目連執持衣鉢,入廣嚴城次行乞食。時城中人問言:「聖者!何時天雨?」目連報曰:「過七日已天當降雨。」諸人聞說過七日已聖記天雨,是時諸人於倉廩內所有穀麥咸種田中,過七日已雲騰雷震唯降少雨,纔得掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之所皆共譏嫌:「諸人知不?寧信外道不信沙門釋迦之子,常以袈裟覆體,如樺樹皮實無知覺。」時六眾苾芻方入乞食,聞此嫌言便問之曰:「仁等嫌誰?」答言:「我嫌汝等!」告曰:「我等何過令汝譏嫌?」諸人報曰:「大目連明言見記,過七日已必當降雨。我等聞已,於倉廩內所有穀麥咸種田中,而天不雨。」六眾報曰:「汝等常親外道,若見彼記雲興電擊纔少霑灑,即便唱令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水,然彼聖者豈為汝等作如是記,所種苗稼悉皆成熟?」答言:「不爾。」六眾報曰:「若如是者彼有何過汝等見譏?」彼即無言默然而住。六眾苾芻共相謂曰:「難陀、鄔波難陀!我且隨時答諸人眾,然少欲目連自身犯罪,我等就彼令其說悔。」還入寺中食訖收衣鉢已,便往詣彼大目連所白言:「畔睇上座!」目連答言:「無病。」彼復重言:「上座願見容許,我欲詰罪。」答曰:「五部罪中隨意當詰。」白言:「上座知不?外道所記十二年中天旱無雨,仁記七日已後天當降雨。上座應可褰衣勿令泥污,持鉢乞食豈不充身,何故虛心妄記他事,遂令我等所行之處,謗毀盈途乞食不得?仁既犯罪應如法悔。」目連報曰:「具壽!我不見罪。」是時六眾共相謂曰:「仁等知不?如世尊說:『若不見罪,應與作不見罪捨置羯磨。』誰是授事人?遣鳴揵椎。」廣說乃至舍利子為上座,令往白佛。佛告諸苾芻:「有五因緣天不降雨,而星曆人不善了知記言天雨。云何為五?苾芻當知!若見雲興電擊雷震風驚,時星曆人記言天雨,然此大地有其火界,上騰虛空令雨乾燥,此是第一不雨因緣。復次苾芻!若見雲起風驚,時星曆人記言天雨,然於虛空有大風起,便吹此雨於杖林內或羯陵伽蘭、若林中,令雨偏注,此是第二不雨因緣。復次苾芻!若見雲起風驚,時星曆人記言天雨,然於此時行雨天神縱逸而住,於時時間不注甘雨,此是第三不雨因緣。復次苾芻!乃至星曆人記言天雨,由諸有情愛樂惡法,非分起貪住於邪見,緣此事故於時時中天不降雨,此是第四不雨因緣。復次苾芻!乃至星曆人記言天雨,然羅怙羅阿脩羅王從大海出,便以兩手捧其雨水棄大海中,此是第五不雨因緣,而星曆人不知記言天雨。苾芻當知!目連記雨之時,羅怙羅阿脩羅王以手捧雨棄大海中,然非無雨。豈彼當時問言稼穡皆成熟不?爾時目連即依事答。苾芻當知!大目連無犯。若異此者得越法罪。」

[0679a27] 世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無衣外道門徒於此城住,其婦懷妊。是時具壽大目連入城乞食,次至外道門徒家,時彼家主既見尊者便作是念:「此大目連眾所共聞,是第三聖無不知見,我今應問我婦懷妊為男?為女?」作是念已問目連曰:「聖者!我婦懷妊為女?為男?」尊者報曰:「賢首!腹內是男。」凡諸世人聞富盛時悉皆歡喜,即便慶躍,以好上妙香美飲食,盛滿鉢中授與尊者,復便請曰:「餘日更來。」報言:「無病。」辭之而去。近此外道門徒之舍有露形人,為物師首,見大目連持滿鉢去,即便念曰:「我唯有一施食之家,還被沙門釋迦之子教化侵奪,此非好事。我今宜往到長者邊問其所以,共彼沙門作何籌議?」即便疾疾往至其家,問言:「長者!沙門目連來至家不?」長者報言:「來至。」告曰:「仁何所問?」報言:「我問:『婦今懷妊為男?為女?』報言:『是男。』」時露形者善明卜筮,卜知是女,即便迴面翻掌而笑。長者見已進而問曰:「何意迴面翻掌而笑?」報言:「我觀是女,不見有男。」時彼長者面現瞋相額起三峰,而告之曰:「汝拔髮露形何所知見?豈大目連智不及汝。聖者授記必定誕男,汝之淺識強云生女。」彼見罵已還更算之,剋定是女,即便作色告長者曰:「假令沙門瞿答摩記云是男,此不是男,必定生女。」彼既月滿便生於女。時彼長者及諸家眷,咸起譏嫌廣興謗議,寧彼外道記事不虛,不同沙門言皆是妄,目連記男反更生女。是時流言囂遍城郭,時諸人等便於市肆街衢之所咸共譏嫌:「諸人知不?寧親外道,不信沙門釋迦之子。」時六眾苾芻方入乞食,聞此嫌言便告彼曰:「仁等嫌誰?」答言:「我嫌汝等。」報云:「我有何過令汝譏嫌?」諸人報曰:「聖者!目連記外道婦當生於男,今遂生女。」六眾聞已告諸人曰:「世間諸人咸皆漂沒無智之海,唯佛世尊於授記事出言無妄,餘所說者容有參差。然人之所生非男即女,豈復生狗及獼猴耶?」諸人聞已默然不答。是時六眾難陀、鄔波難陀共相告曰:「我且隨時答諸人眾,然少欲目連自犯其罪。」廣說如前,乃至報曰:「五部罪中隨意當詰。」白言:「上座應知,豈不自憶記彼外道門徒,懷妊之婦生必是男。今既生男可相慶賀,沙糖石蜜恣意餐噉。然持鉢乞食可不濟飢,更以虛心妄記他事,遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」目連報曰:「具壽!我不見罪。」是時六眾喚授事人,鳴揵稚集眾僧,廣說如前。乃至世尊告曰:「汝諸苾芻!有其四處不可思量。若強思者,心則迷亂或令發狂。云何為四?一、思量神我;二、思量世間;三、思量有情業異熟;四、思量諸佛境界。然大目連授記之時其實是男,彼於後時由業異熟轉之為女。若彼長者問大目連:『我婦產時為男?為女?』時大目連記言:『是女。』汝諸苾芻!目連當時據現事記,故無有犯。」

[0679c22] 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城內有一長者,聞有說言:「若不預告設僧飲食者,彼即忽然財食交報所求增長。」時彼長者即作是念:「欲覓錢財此好方便,我今宜可不預告知忽設僧食。」即往市肆多買淨肉,於大鑊內加以酥油作好美粥,既備辦已往至城門,告守門人曰:「汝今當知!若見苾芻乞飲食者令詣我家。」答言:「善哉!我當遣去。」彼見苾芻欲行乞食,報言:「聖者!某甲長者,今日中前施乞者食。」時乞食者既聞告已,皆悉往彼長者宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻,苾芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝寒風慘烈,諸苾芻共相謂曰:「鉢膩難洗,我等宜應詣溫泉所煖水洗之。」即往泉邊各洗其鉢。有一少年苾芻便作是念:「此之溫水從何處來?」去斯不遠鄔波難陀亦自洗鉢,時少年者便到其所,致敬問曰:「大德鄔波難陀!此之溫水從何處來?」時大目連亦在溫泉洗鉢,鄔波難陀教少年曰:「汝今可往問少欲者。」時彼少年至目連所,齊整威儀倍加恭敬,問言:「大德!此之溫水從何處來?」報言:「具壽!從無熱惱大池處來。」鄔波難陀適聞此說,白言:「上座!勿害正經、勿虧法眼,我雖未證豈無阿笈摩耶?如佛所說:『無熱大池所有諸水具八功德,所謂冷美、輕軟、清淨、香潔、飲不損喉、入腹無患。』如所記言便違初德。然而持鉢乞食不濟身飢,以虛誑心妄記他事。」廣說乃至往白世尊。世尊告曰:「汝諸苾芻!溫泉水實從無熱池而來至此。」苾芻白佛言:「若其此水從彼來者,何意今熱?」世尊告曰:「汝等應知!彼池水經遊五百熱捺落迦方至於此,由斯緣故遂變成熱。若問目連何因熱者,彼便具答不冷因緣。汝諸苾芻!然彼目連作如是想說時無犯。」

[0680a26] 佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連告諸苾芻曰:「具壽!我入無所有定,聞曼陀羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。」鄔波難陀於眾中坐,聞此說已作如是言:「上座!勿虧正理、勿害法眼,我雖未證豈無聖教。如世尊說:『若入無所有定者,必當遠離色聲諸境。』如何入定而得聞聲?所授記者必無是處。」廣說如前。六眾詰罪鳴稚集眾,與大目連作捨置羯磨。時舍利子令往白佛,諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰:「汝諸苾芻!如大目連所言無妄,雖復現入無所有處定,諸色聲想悉皆遠離。然大目連獲得靜慮解脫勝妙等持,速出速入,雖是出定謂在定中,便以其事告諸苾芻:『我在定中聞象吼叫。』汝諸苾芻!此大目連以實想說無犯。又無犯者,謂最初犯人、或癡狂心亂痛惱所纏。」妄說上人法學處了。

根本說一切有部毘奈耶卷第十


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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