Skip to Content

公告:漢文大藏經網站已停止更新,請前往下列大藏經網站查閱經文

一般電腦和需要較多功能的使用者,建議瀏覽 cbetaonline

手機、平板與專注閱讀的使用者,建議瀏覽 deerpark

 

T23n1442_008 根本說一切有部毘奈耶 第8卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1442 » 第 8 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毘奈耶卷第八

斷人命學處第三之三

[0663c18] 云何溫堂事?

[0663c19] 爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造溫堂事同浴室,於中別者,如世尊言:「事未了者,應可令諸苾芻相助營作。」時諸苾芻於溫堂處助其營作,共舁材木安置梁棟,匠人在下遙共持舉。移木之時苾芻手脫,大木墮落打匠人頭,因此致死。時諸苾芻心生追悔,作如是言:「諸具壽!此乞食人多事營為強作辛苦,緣此營作打殺匠人,豈非我等犯波羅市迦耶?」以此因緣具白世尊。世尊告曰:「汝等無犯。然諸苾芻不應輒舉力不禁物,必有事緣須移轉者,應間著俗人眾共扶舉,若舉、若放相告同時,若苾芻不依教者得越法罪。」如世尊言:「苾芻不應輒移重物力不禁。」者,諸苾芻不知齊何是應舉物?佛言:「若俗人一擔之重,苾芻應分兩人,違者得越法罪。」是謂溫堂事。

[0664a05] 云何黑迦留陀夷?佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽黑迦留陀夷,教化旃荼女人令生敬信,為受三歸并五學處。時彼女人頂禮足已請言:「聖者!若有藥食資緣闕乏,我皆奉施。」時迦留陀夷不肯為受,告女人曰:「大妹!世尊之教普利為首,我今意欲饒益多人。」女人白言:「聖者!若不見許受我所請,我今欲為聖者敷設妙座,每乞食來常於此坐,食訖而去。」答言:「可爾。」常於日日就彼坐食,食已便去。時迦留陀夷別有因緣須詣他處,便作是念:「我今宜往,報妹令知。」即便詣彼告言:「大妹!我今欲往人間遊行,汝自將愛。」白言:「聖者!幸可早歸。勿於他處久為留滯令我愁憶。」告已還逝多林將欲行去。爾時世尊欲人間遊行,命具壽阿難陀曰:「汝可告諸苾芻:『我欲人間遊行。』」乃至廣說。時阿難陀告諸苾芻曰:「諸大德!世尊今欲人間遊行。若諸大德樂欲行者,應可料理衣服。」時迦留陀夷聞斯語已作如是念:「隨佛行者有十八種利益:一、無王怖;二、無賊怖;三、無水怖;四、無火怖;五、無敵國怖;六、無師子虎狼惡獸等怖;七、無關寨怖;八、無津稅怖;九、無闕防援怖;十、無人怖;十一、無非人怖;十二、於時時間得見諸天;十三、得聞天聲;十四、見大光明;十五、聞授記音;十六、共受妙法;十七、共受飲食;十八、身無病苦。」時迦留陀夷念曰:「隨佛多益,我今宜應從佛行化。」即便不去。

[0664b02] 時旃荼舍有別女人誕生一息,是時旃荼告別女曰:「汝可洗浴孩兒,以新白疊嚴飾其身,置仙人座上,令兒長命。」彼便依教置於座中。時迦留陀夷乞得食已詣旃荼舍,然阿羅漢不豫觀察聖智不行,便於舊座放身而坐。時孩兒母忙怖告曰:「聖者!座有孩兒。」彼便急起,兒已命絕,其母見已即便號哭。時迦留陀夷報言:「大妹!汝勿啼哭,汝之孩兒植短命業,如世尊說:『諸行無常是生滅法。』然我今者理應啼泣,雖得阿羅漢果不善觀察。大師世尊!以我為緣,於諸弟子當制學處。」以此因緣告諸苾芻,諸苾芻白佛。佛告諸苾芻:「迦留陀夷無犯。然諸苾芻往俗舍中,不善觀座不應輒坐,不觀而坐得越法罪。」是名迦留陀夷事。

[0664b16] 云何施醋二緣事?佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有二長者,大富饒財多諸僕使,是時二人共為知友得意相親。於後漸漸二俱貧悴,二人議曰:「昔日富樂,今時貧苦,何用活為?我今宜可俱共出家。」便於善說法律之中剃除鬚髮修出離行。後於異時一人染患、一相看侍,其病漸羸不能復起,便問病者曰:「具壽!在俗之日曾病苦不?」報言:「曾有。」問曰:「何藥對治?」答言:「曾飲鹽醋。」「若爾,今者何不飲之?」答言:「我飲。」彼即為覓鹽醋與之令飲,飲已便死。時彼苾芻因生追悔:「將非我與不相宜藥,令彼命過犯他勝耶?」以此因緣告諸苾芻,諸苾芻白佛。佛告諸苾芻:「彼苾芻無犯。然諸苾芻不問醫人,不應輒與病人藥服;若無醫人應問苾芻曾是醫者;此若無者應問曾與醫人為知識者;此若無者應問曾遭病人;此若無者應問耆舊苾芻。若苾芻不問醫人乃至耆舊,輒以自意與病人藥,得越法罪。」時諸苾芻共生疑念,俱往白佛言:「世尊!有何因緣,彼病苾芻,醋先是藥今服便死?」佛言:「彼昔在家是痰癊病,今是風熱。由此緣故,昔藥今非。」

[0664c08] 佛在室羅伐城給孤獨園。時彼摩揭陀影勝王得見諦已,與八萬諸天并摩揭陀國婆羅門居士無量百千眾俱。時影勝王於王舍城擊鼓宣令,普告王城及外來者:「諸人當知,於我國中居住之者不應作賊。若作賊者當遠流擯,所失之直我以庫物而用酬填。」

[0664c14] 爾時世尊,為勝光王說《少年》令生信已,時勝光王於憍薩羅國擊鼓宣令,普告城邑及四方客曰:「諸人當知,於我國中現居住者不應作賊。若作賊者當斷其命,所失之直我以庫物而用酬填。」于時摩揭陀及憍薩羅兩境之賊,聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而住。時二國人皆共聞知,多有賊徒在兩界中群聚而住,邀諸商旅劫物殺人。時摩揭陀有諸商人,欲往憍薩羅國,聞此事已遂多覓援人,持諸賄貨隨路而去,過摩揭國界入憍薩羅境。是時商人告諸人曰:「仁等當知,我聞憍薩羅勝光王雄猛暴烈,我設遭賊能以庫物共相酬補,此防援人可放歸去。」時防援人告別而返。時諸賊侶於其要路安伺候人,時伺候人見諸防援悉皆去已,報賊徒曰:「援人已去。君等宜行入商旅中奪其財物。」是時諸賊於險林中便破商旅,或斷其命或傷支體,或有逃走往至室羅伐城,塵土坌身便詣王所,白言:「大王!我等商人今至王國財物皆失。」王曰:「何意?」白言:「大王!於王國境被賊劫奪。」時勝光王即便勅語毘盧宅迦太子曰:「汝可急往擒彼賊徒并所盜物。」太子既奉勅已,嚴整四兵象馬車步,於險要處尋知賊徒。時彼群賊不覺兵至,於一林中共分財物。于時大子掩其不備,或有當時斬殺,或有逃竄林野,餘所擒獲得六十人。賊既破已,太子便將六十賊徒并所得物送至王所,致敬已白大王曰:「此是賊徒并所盜物。」王問賊曰:「爾豈不聞我宣教令,若作賊者當斷其命,所失之直我以庫物而用酬填。」賊言:「並聞。」王曰:「汝若聞者何因作賊奪彼商人?」白言:「大王!若不作賊,貧窮不活。」王曰:「若爾但取其物,何故殺人?」白言:「欲令其怖,是故須殺。」王曰:「若爾,我今有法,令汝恐怖。曾所未見,今日見之。」王性暴虐,勅大臣曰:「今可將此賊徒至彼屠所斬其手足,被賊商客以我庫物而用酬填。」大臣奉教將諸賊侶往至屍林斬其手足,所盜之物依數酬與。如世尊說告諸苾芻:「汝等當知,於自他損惱、自他安樂應善觀察。何以故?汝諸苾芻!自他損惱、自他安樂,斯等皆是可厭離處。」

[0665a25] 時諸苾芻憶持佛語,為生厭故多往屍林。時有諸苾芻尼亦詣屍林,見諸群賊手足皆斷。時有一人亦在屍林,共觀群賊作如是語:「若有好心愍斯苦者,可以鹽醋與之令飲,於此死已當更受生飲母新乳。」時諸苾芻尼中有一苾芻尼名曰圓滿,麁壯愚直,聞此語已便作是念:「我於善說法律之中得為出家,云何我今捨斯福聚?我今宜可求覓鹽醋而施與之。」時苾芻尼俱還住處,圓滿獨詣城中求得鹽醋,滿一大瓨并瓦甌六十,持還賊所。時彼諸賊為苦嬰纏,飢渴所逼求活無路。見苾芻尼便作是語:「善哉聖者!我為渴逼,願以瓨水見相救濟。」時苾芻尼作求福心,先與甌已次行鹽醋,人皆滿器得已便飲,皆悉命終。時苾芻尼暮方還寺,寺門已閉,即便扣喚。寺尼問曰:「扣門者誰?」報言:「我是圓滿。」問言:「汝今何故日暮方還?」報言:「姊妹隨喜!姊妹隨喜!」諸苾芻尼問曰:「汝作何事?為得阿羅漢果?為得不還、一來、預流果耶?或為僧伽造住處耶?或為僧伽求得飲食妙衣服耶?」報言:「姊妹!仁等更無所作,唯求飲食衣服?」苾芻尼問曰:「此皆無者,汝作何事?」圓滿報曰:「仁等於屍林處,豈不見彼斬手截足六十人乎?」答言:「我見。」圓滿曰:「我為教化多得鹽醋,人各飽飲悉已命終,於當生處飲母新乳。」諸苾芻尼聞而告曰:「癡人!以他勝罪填滿腹中,而令我等共生隨喜。」於時圓滿聞已追悔,便作是念:「將非我犯他勝罪耶?」以此因緣告諸苾芻,諸苾芻白佛。佛言:「此苾芻尼無犯。若有故心令他死者,得他勝罪。然諸苾芻尼不應於病人處,而與其醋令飲命終。應作是心:『此之病人由斯藥故,令得早差。』者無犯。若苾芻苾芻尼作如是念:『由此藥故當令命終。』若因死者得他勝罪。」

[0665b29] 佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽大目連,將十七眾童子與其出家并授圓具,以鄔波離為首。此十七人若有一人為知事者,彼之十六盡皆相助。彼於異時有法事起通夜誦經,是十七人共來撿校。復於別日僧伽有浴室事起,彼亦詳來共相借助。復於別日中有一人合知寺事,即於是日莊嚴寺宇。時知事人專心看守,中有一人作如是念:「我困且眠,彼十六人豈可不能守護?」時十六人各生是念:「我困且眠。」其十六人並皆熟睡。唯有一知事者,通夜撿校不得眠睡,既至天明屏燈樹開寺門,掃灑房庭觀水淨不?瞻日時候敷設床座,窣堵波處燒香普熏,於寺上閣便鳴揵稚。時十六人聞揵稚聲方始眠覺,各各從房持鉢而出,見彼一人周慞馳走撿校寺事。時十六人共相謂曰:「諸具壽!豈無一人助斯營作?」時有一人作如是語:「我生是念:『我困且眠,餘十六人豈可不能撿校。』」諸人悉皆作如是語,詳聞此已共相謂曰:「此之一人於我等處,凡有所作常為先首,我不相助彼定生瞋,我等食竟從乞歡喜。」食已詳至其所俱共懺摩,其少年者即便禮足,若老大者手撫其肩,告言:「具壽!汝可容恕。」時彼默然而不應對,有親友者以指擊櫪,彼笑而告曰:「施喜!施喜!」諸人各念此好方便,若一、若二,乃至諸人悉共擊櫪,時彼風氣上衝即便命殞。諸人見死悲號大哭。時諸苾芻怪而問之:「何謂汝今共聚啼哭?」彼便報曰:「大德!我曹昔日有十七眾,今但十六,寧不悲啼!又我得意同梵行死,有愛別離苦,復有他勝罪。云何得不悲惱?」時諸苾芻聞已而去,彼十六人各在一邊懷憂而住。有餘苾芻知其同伴擊櫪致死,見而責曰:「具壽!汝十七眾,如燒草火疾燃疾滅,或時戲樂、或復憂愁。」彼為憂火燎心,雖聞此語竟不酬對。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「彼諸苾芻無殺心故無犯。然諸苾芻不應相擊櫪,若擊櫪者得越法罪。」

[0666a08] 佛在室羅伐城給孤獨園,去此不遠有一聚落,彼有長者,大富饒財多諸僕使,有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處,其狀高大有妙石門,廊宇周環悉皆嚴飾,見者歡喜。於此住處請六十苾芻夏安居竟,作隨意事已任緣而去。時彼施主見寺空虛令人守護,恐有賊徒盜床褥等。復有六十苾芻人間遊行,屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰:「聖者!何不住寺?」報言:「賢首!何處有寺?」答曰:「村外林中有好住處。」苾芻便往見守護人。彼遙見已告言:「善來!」即給與房舍、床褥、被枕,及小坐床并三柜木,告言:「聖者!可先濾水,我今暫往白長者知。」告長者曰:「仁今福德倍更增長,有六十客苾芻來至寺所。」長者聞已驚喜交集,報家人曰:「汝等可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒、乾薑、蓽茇堪作非時漿物持往寺中,有客僧伽來至住處,欲作非時漿令其飽飲。」家人聞已如所處分咸將至寺。時諸苾芻既濾水已,各任威儀隨處而住。是時長者便往寺中,遙見苾芻如蓮花叢充滿寺內,倍益信心深加歸向,說伽他曰:

「若村若林中、  若高若下處,
 眾僧居住者,  令生愛樂心。」

[0666b02] 作非時漿調和既訖,自手授與。諸苾芻眾飽飲漿已,爾時長者禮眾僧足自執香爐,引諸僧眾出遶制底,還歸住處在上座前長跪而住。上坐為說法要,長者白言:「明日中時唯願聖眾,就我宅中哀受微供。」苾芻許之,禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養眾僧,眾僧食已為其呪願方歸住處。復於中後設非時漿,既澡漱已長者手執香爐,於上座前白大眾曰:「聖者!此之住處,我不為身亦不為親屬。然本意者但為四方僧伽造立,願見哀愍於此夏安居。」諸苾芻告長者曰:「世尊法主今現住在室羅伐城,於時時中聞說授記:某甲苾芻證阿羅漢,某甲苾芻成不淨觀,勝光大王、勝鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門等並皆敬信。我等往彼,若法若食皆同受用,我等欲往。」長者白言:「受法義利惟仁所知,衣食資身我願供給,幸可留心於此停住,四事供養當無闕乏。」上座告言:「諸具壽!如世尊說:『若其施主有敬信者,應須悲愍增長信心。』我今欲於此住。」既作留意,即便於此內外觀察,遂見香花滿樹美果盈枝,清沼茂林皆可愛樂。上座告曰:「諸具壽!今此住處花果豐盈,若前安居果實未熟,我等宜可作後安居。」既籌議已遂後安居。時彼長者唯造一寺,所有福業皆在其中,於此聚落及餘村坊更無別寺,諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養,隨意事訖於此而住。

[0666b28] 時有迦栗底迦賊,共相議曰:「我等當作何業,於一歲中不假劬勞衣食豐足?」有作是說:「我等宜應偷苾芻物。」餘賊報曰:「彼一日中過百門閫,辛苦乞索僅得充軀,彼何所有?」中有一賊諳委苾芻,告諸人曰:「汝等不知彼大有物。所以知有,此造寺長者信心淳善唯造一寺,所有福業皆在其中,於此聚落及餘村坊更無別寺,諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養,若不信者可共親觀。」諸人報曰:「若爾,汝可先行,我當後去。」報言:「善好。」即便整理衣服,緩步從容口誦伽他,旋行制底便入寺內。

[0666c11] 時門首有莫訶羅苾芻,賊見禮足而問:「聖者!此是誰寺?房宇莊嚴令人愛樂,願生天者是其梯蹬。」苾芻報言:「賢首!是某長者之所興建。」問言:「聖者!此是毘訶羅?為是毘伽多?」苾芻問曰:「何謂毘訶羅?何謂毘伽多?」報曰:「若資具充滿是毘訶羅,所須闕乏是毘伽多。」苾芻報言:「賢首!若如是者,此是毘訶羅非毘伽多,於此住處資產豐盈受用具足。」賊便報曰:「聖者!若足飯者不應餐土,若足衣者不著樹皮,仁之衣服應有多少?」時莫訶羅稟性愚直,便携賊手共進房中,報言:「汝觀架上衣物多少?」問言:「聖者!此是仁物為僧物耶?」報言:「賢首!是我私物。」問言:「聖者!仁是上座、為是法師?」報言:「賢首!我非上座亦非法師,我是求寂,居僧之下。」報曰:「仁所有物我已知之,然於眾庫有貯積不?」報言:「賢首!我居最下尚什物豐足,何況僧中?」報言:「聖者!大眾厨內煮食之物,為用瓦器為銅釜耶?」苾芻即便將示庫屋,告言:「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲出,報言:「聖者!向來廢仁善品妨我生業,今且辭去後更申禮。」報言:「善。」賊乃禮足而去,詣諸賊所告曰:「我於彼寺親已觀察,財物豐贍如富商客,宜可偷取。」中有一人告諸賊曰:「我曾聞說,有六十人善閑弓矢於此出家,不可造次輒為偷劫,若眾集聽經方可入寺。」諸人問曰:「不知何日當欲誦經?」其諳委人告諸賊曰:「八日已過月半當誦。」即便屈指數日而住。至十五日,上座自說波羅底木叉,為長淨已,令誦經者昇師子座,纔誦伽他曰:

「佛在給園中,  能斷一切惑,
 諸根皆寂定,  告眾如是言:
『我於人天眾,  宣示微妙法,
 聞已如說行,  得盡苦邊際。』」

[0667a15] 于時賊徒扣門而喚,苾芻問曰:「汝是何人?」報言:「聖者!我是善男子。」時諸苾芻便作是念:「或聚落人來此聽法,我為開門。」其門既開賊徒競入爭取財物,苾芻告曰:「汝向報言是善男子,今來入寺便竊我財。」賊便報言:「聖者!我有二名:在外名善男子,入寺名劫賊。」苾芻告曰:「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。

[0667a23] 時諸苾芻既遭賊已,共相議曰:「諸具壽!如世尊說:『凡[(殼-一)/牛]乳者不應令盡。』今此長者若見遭賊,出物供寺復與我等定當傾竭。宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。」曰:「我等形露如何涉途?」一人告曰:「晝入草叢,夜當涉路。」不白長者於是便行,漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜後夜,警覺思惟勤修善品,見露形者來至門前慞惶顧望,彼諸苾芻遙問之曰:「汝等露形拔髮之輩因何至斯?此是毘訶羅非汝住處。」答言:「具壽!我是苾芻,非露形外道。」復問曰:「豈有如是形相?」苾芻答曰:「被賊偷劫。」問曰:「汝名何等?」答曰:「我名佛護、法護、僧護等。」彼便答曰:「善來,善來!具壽!」即為開門,彼便入寺,或以三衣、或以二裙、或僧脚崎、或漉水羅,或鉢腰絛,隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「凡於夜中未善諳識,不應輒與開門,可問種族名字,若體悉者方為開門。然誦經時應令苾芻而為守護,若知賊至應現驚怖,作叱喝相勿與開門,作如是語:『將揵稚來!并及椎杵、時輪、僧伽胝、七條、五條、衣帒、搭鉤、絛索等物來。』聞是語聲賊便驚去。若眾首上座所有行法,我今制之。凡欲眾集誦經之時,上座應問知事人曰:『門已閉未?寺內遍看不?差守護人未?請誦經人未?大小行處並掃拭未?』若眾上座如前所制,不依行者得越法罪。」

[0667b19] 爾時給孤獨園舊住苾芻,告被賊苾芻曰:「諸具壽!我等隨有多少衣鉢共相分給,猶未周贍。然被賊之處造寺長者信心淳厚,宜應往彼重為相見,必以衣服共相濟給。」聞此語已便共籌議:「諸具壽!同梵行者善哉此說,然我等輩前來怱遽不白長者,今可更去告彼令知,或容見濟多少衣服。」即便至長者處。長者見已禮而問曰:「聖者!何不相告遂即他行?」苾芻報曰:「長者,如世尊說:『夫[(殼-一)/牛]乳者應留少許。』當時我等作如是念:『寺今遭賊,長者見已出物供寺復給我等,必致傾竭恐相惱觸,故不白知便往室羅伐城,於同梵行處求覓衣服。』」長者白言:「聖者!寺中遭賊,豈我家內亦遭賊耶?善哉聖者!為哀愍我重來相見。」既倍生恭敬,人別各奉十三資具。彼賊聞已還復重來,便於夜中誦經之時扣門而喚。時諸苾芻知是賊至,共相告言:「諸具壽!昔時矯賊今更再來,宜依佛教作大驚咤,莫與開門。」即便高聲唱言:「急將揵稚、槌棒、時輪、僧伽胝、七條、五條、衣袋、搭鉤、絛索物來。」諸賊聞已便大驚惶奔走而散。時有諸天說伽陀曰:

「兩足牟尼能說教,  令諸弟子恐怖賊;
 口出驚喚善防身,  五百群寇皆奔散。」

[0667c13] 時諳悉苾芻者告賊伴曰:「仁等何故輒自驚?」走賊徒答曰:「汝豈不聞,有六十人出家皆善弓矢,如何我等不奔走耶?然而我輩先不曾聞揵稚棒等,如是器仗必當相殺。」彼便答曰:「此等皆非是實器仗。」諸賊問曰:「此是何物?」報曰:「揵稚木鳴以集僧,棒槌是打揵稚物,時輪用觀日影,僧伽胝等及以絛索是衣服所須,袋擬盛貯三衣,搭鉤開門之鑰。我等不應驚怖,還可共偷。」于時群賊悉皆復寺,彼有賊帥登梯而上。是時寺內有摩訶羅苾芻為守護者,見彼昇梯便作是念:「此之頑賊劫我衣鉢令使露形,今若縱捨還令我等露形而住,我當與彼現恐怖相。」即便除行取揵稚木打賊頭上,賊被木打落梯而死。摩訶羅即便大喚:「有賊!有賊!」時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣,問言:「賊在何處?」摩訶羅報曰:「於此寺邊昇梯而上,我示驚怖並已逃奔。」諸人報曰:「令賊逃奔斯為甚善。」天曉開門尋賊上處,便見賊頭流血而死。眾既見已各懷驚怖,共相告曰:「前非遭賊,今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他勝罪。」時諸苾芻便生追悔,以緣白佛。佛言:「汝等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上,其所擲物可在傍邊或於背後,欲令恐怖作驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者,得越法罪。」

[0668a08] 云何老苾芻?佛在室羅伐給孤獨園,於此城中有一長者,於同類族娶女為妻。後誕一男年漸長大,是時長者貲財損失,親族乖離其妻既亡,便告子曰:「我今衰老,不復能知家中事業,我欲別汝情希出家。」子白父曰:「若如是者,我亦出家。」父報子曰:「斯亦善哉。」遂即父子相隨詣給園中,至一苾芻處,即禮足已白言:「聖者!我欲出家。」苾芻問曰:「豈此童子亦願出家。」答曰:「亦願。」問無障難俱與出家。佛教常式,老者受利、小者知事,是時父子二人常被驅役。子白父曰:「我被眾欺常令作務為無學業,今可共往他方受習經典。」父言:「善哉!與汝同去。」所到之處為其年小,還被驅馳即令知事。子白父曰:「室羅伐城雖令知事,然法主世尊親在於彼,於時時中聞說授記:某甲苾芻證阿羅漢、某甲苾芻成不淨觀、勝光大王、勝鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門等,並皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用,今欲還彼。」便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既逼,聞揵稚聲便報父曰:「揵稚聲促宜應急往。」父老疲困不能速行,其子強推令其進路。子作是念:「推行有益。」復更強推,是時老父面覆於地塵土滿口,因即命終。子見父死遂大號哭,置之路左,持其衣鉢往逝多林。諸苾芻見告言:「善來摩訶羅子!汝之老父今在何處?」彼便啼哭,苾芻問曰:「具壽!何故啼哭?」報言:「我父已死。」諸苾芻告曰:「具壽!諸行無常是生滅法,汝於善說法律捨家出家,當自裁抑勿生憂苦。」報言:「我推父倒地,因即命終,我當殺父。」苾芻報曰:「如汝所言深合啼哭,一得無間罪,二得波羅市迦,在阿鼻地獄長時受苦。」時諸苾芻以緣白佛。佛言:「彼無有犯。然諸苾芻不應在行路中,有困乏者強推令去。我今為諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極者,當與按摩解勞,為擎衣鉢及諸資具,能去者善;若不能去當可先行,至住處已洗鉢請葉,觀察無蟲可為請食。不能來者持食往迎勿令絕食,若在非時送非時漿。道行苾芻如我所制,不依行者得越法罪。」

[0668b18] 時諸苾芻悉皆有疑,俱往白佛言:「世尊!何因緣故彼摩訶羅子,斷父命根非無間罪,亦非波羅市迦?」佛言:「汝諸苾芻!此人非但今日殺父無罪,於往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過去世一聚落中有浣衣人,唯有一子年漸長大。時聚落中有大節會,時人多併洗濯衣服。是時父子多得垢衣,父告子曰:『既洗多衣不能歸食,汝可持飯向彼池邊。』子於後時持食而去,父既食已告其子曰:『汝當浣衣,我困且眠。』即便睡著。然父頭上無髮,多有蚊蟲來唼其頂,子浣衣已來至父邊,見其頭上多有蚊蚋,即便為拂。蚊子貪血打去還來,怒而言曰:『今我存在,豈使蚊蟲飲我父血。』將浣衣棒以打蚊蟲,蚊雖散飛父頭遂破,因而命絕。于時有天說伽陀曰:

「『寧與智者為怨惡,  不共愚人結親友;
  猶如癡子拂蚊蟲,  棒打父頭因命過。』

[0668c07] 「汝諸苾芻勿生異念,彼時浣衣老人者即莫訶羅是;彼時子者即推父苾芻是。往時雖復殺父非無間罪;今時亦爾,雖斷父命非無間罪,不犯波羅市迦。又無犯者,最初未制戒,癡狂心亂痛惱所纏。」故斷人命學處了。

根本說一切有部毘奈耶卷第八


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告


tripitaka | about seo