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T23n1442_005 根本說一切有部毘奈耶 第5卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1442 » 第 5 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

根本說一切有部毘奈耶卷第五

不與取學處第二之四

[0647b13] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻:一名蘇師牟、二名婆蘇達多,共為知友情義相順。時蘇師牟有好大鉢,婆蘇達多有好小鉢。彼於異時俱並食訖一處洗鉢,時蘇師牟取婆蘇達多小鉢安大鉢中,作如是語:「具壽婆蘇達多!若人有此二鉢,足得省緣修諸善品。」婆蘇達多曰:「汝若欲得何不取之?」時婆蘇達多於一聚落有少緣事,語蘇師牟曰:「具壽!我於某處有少緣事,有能為我辦是事者,我持小鉢與之。」問曰:「汝言實不?」答曰:「實與。」時蘇師牟聞此言已便欲為去,覆生悔念:「勿由此緣令同梵行者作如是說。」蘇師牟與他客作,遂不復行。時蘇師牟於彼聚落有緣須去,遂作是念:「我為自事并辦彼緣斯亦佳矣!」即便往彼了其二事,還告婆蘇達多曰:「汝彼聚落所有營務我已為辦,宜授小鉢。」婆蘇達多曰:「汝自緣去,非為於我,我之小鉢誰能與汝?」蘇師牟曰:「汝不與者我當自取。」婆蘇達多曰:「汝若合得,何不取之?」時婆蘇達多有緣出外,蘇師牟即取小鉢安己鉢中。婆蘇達多歸不見鉢,問言:「具壽!誰將我小鉢去?」蘇師牟曰:「是物主將去。」婆蘇達多曰:「是誰之物?」曰:「是我物。」婆蘇達多怒曰:「汝賊心取,得波羅市迦。」蘇師牟聞已追悔,即以此緣告諸苾芻,諸苾芻白佛。佛問蘇師牟:「汝以何心取他小鉢?」具以白佛,佛言:「此苾芻作己物心取鉢無犯。然諸苾芻不應受雇與他作務,若博換作業乃求福作無犯。苾芻受雇作務者得越法罪。」

[0647c12] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有二苾芻:一名難勝、一名月護,共結親友言談得意。其月護眾所識知,有大福德多足衣鉢鉢絡腰絛。難勝少有知識,但畜三衣而復破弊。有餘苾芻告言:「具壽!汝今何故少欲,著此破衣不能覆體?為有而不著?為無可得耶?」難勝答曰:「我無得處。」告曰:「何不乞求?」答曰:「誰肯捨三寶聖眾施我凡人?」彼便告曰:「月護苾芻是汝親友言談得意,多有衣鉢鉢絡腰絛,何不從乞?」難勝曰:「彼不肯與。」告曰:「汝先從彼乞求未?」難勝曰:「聞彼慳悋,我不從乞。」告曰:「豈涉渡者遙聞水聲便脫靴履,汝但往乞或當見與。」既聞勸已往月護所告言:「具壽!當施我鉢。」月護報曰:「我不相與。」難勝曰:「不與我鉢,可與我僧伽胝。」月護曰:「我豈是汝守庫藏人,索鉢不得又覓大衣,乃至少縷尚不相與,況復衣耶?」時難勝聞已心生忿怒曰:「彼有作務我常為先,何故我今從乞云不與縷?若我不能總奪彼物者,我即不名為難勝也。」從此作意欲取其物。遂見月護自染衣服,難勝至其所告言:「具壽!我今亦欲助汝染衣。」彼言:「甚善!當助我作。」難勝為彼染衣,摩抆翻覆觀察其衣。月護見已,便作是念:「看彼意趣翻覆我衣子細觀察,必定有心偷我衣去。」既起疑心染衣乾已,置衣帒中枕頭而臥。是諸苾芻初夜、後夜警覺思惟作意而住。是時難勝告月護曰:「我等俱行共修善品。」月護報曰:「汝且前去,我身疲倦隨後當行。」彼聞便去。是時月護便作是念:「我若去者必當失衣,我若不去闕修善品,作何方便得不失衣復修善業?」即以自衣帒安彼頭邊,持彼衣囊枕頭而臥。時彼難勝既作業已還來偃息,是時月護告難勝曰:「具壽!可起共修善品。」答曰:「我已作了疲勞暫息,汝當起作。」月護便去,難勝念曰:「我且觀時堪得行未?」時既將曉,於彼頭邊取其衣帒出門而去。便作是念:「我試觀察是何色衣,令我犯波羅市迦耶?」開帒乃見便是自己破弊故衣,遂生憂惱作如是念:「我為自衣犯他勝罪,非出家行當噉鐵丸。」復作是念:「我今且往問佛世尊,若堪住者於世尊所修其梵行,若不堪者當作白衣。」作是念已往世尊所。是時世尊於彼無量百千苾芻眾中而為說法。爾時世尊遙見難勝來,告諸苾芻曰:「汝等見彼苾芻從外來不?」白言:「已見。」佛言:「此癡人難勝,盜取己衣得窣吐羅底也。」告諸苾芻:「汝等當知!若盜心取有此過失,是故苾芻雖己衣鉢,不應以盜心取。若盜取者,得窣吐羅底也罪。」

[0648b01] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時二苾芻尼:一住東方、一住南方。其東方苾芻尼前行,南方苾芻尼從後。是二苾芻尼俱詣佛所,禮佛足已在一面坐。佛為說法,彼聞法已禮佛而退。時東方尼在前而去,以僧伽胝置在肩上。其衣欲墮,南方尼見告言:「聖者!衣欲墮。」時東方尼前行思法,復為方言有異不相領解,不覺衣墮。時南方尼便取其衣,作如是念:「我今若與者妨彼專思,待到住處我當授與。」既到住處,時東方尼遂於房外疾洗足已,便入房中,半加而坐。時南方尼復作是念:「若我今時與彼衣者,還復同前廢修善品,待出定已當付其衣。」遂於己房置衣架上。時東方尼至旦告弟子曰:「將我僧伽胝來,我欲乞食。」弟子入房遍觀架上,不見師衣還白言:「聖者!不見僧伽胝。」師曰:「可詣南方尼處求覓。」弟子至彼房中,見僧伽胝在衣架上,問曰:「誰將衣來置此架上?」南方尼曰:「是我將來。」弟子曰:「何故將來?」以事具答。時彼弟子與南方尼先有嫌,隙怒而告曰:「汝以賊心偷此衣來置己房內,汝得波羅市迦。」時南方尼即作是念:「豈非我實犯波羅市迦耶?」具以此緣告諸苾芻尼。尼白苾芻眾,苾芻白佛。佛問南方尼曰:「汝取衣時可不告彼?」白佛言:「我雖言告,彼不領解。」佛言:「方言有異不相領解者無犯。然此過失皆由拾得他物,久不還主而自貯畜。由此緣故,若苾芻、苾芻尼拾得遺落衣物不應久持,若久持者得越法罪。」

[0648b28] 時有苾芻見他遺物,知是某甲苾芻許,便詣彼房扣門而喚,彼便出定,告曰:「是誰?」答曰:「具壽!我於某處拾得汝衣,汝可領取。」時彼告言:「具壽!寧我此衣被賊將去,豈緣此故令汝扣門驚我勝定。」時彼苾芻便生追悔作如是念:「豈非我今驚彼靜慮而獲罪耶?」以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛,佛言:「彼苾芻無犯。然諸苾芻不為小緣起他勝定。若得遺物將詣主邊,以繩懸置令後取得,勿驚寂定。若異此者得越法罪。」

[0648c08] 時有苾芻見他遺物,識知是某甲苾芻許,便持此物詣彼苾芻,告言:「具壽!此是汝物,我拾得來汝當領取。」時彼物主與此苾芻先有嫌隙,告言:「非汝拾得,故作賊心偷盜我物,汝可依法而說其罪。」時彼苾芻心生追悔:「非我緣此而獲罪耶?」以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛,佛言:「此苾芻無犯。然諸苾芻得他遺物,應可持付知僧事人。其知事人得此物已,於數日中應可再三以物白眾,本主索者可即將還;若無認者入四方僧隨眾受用。若異此者得越法罪。」

[0648c19] 攝頌曰:

 世羅尼弟子,  試他從乞油;
 目連作神通,  收還長者子。
 畢隣陀婆蹉,  取兒并護物;
 廣敘其盜事,  隨說可應知。

[0648c24] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅,斷諸煩惱。時有賣香童子見世羅尼深生敬重,往就其所慇懃致禮白言:「聖者所須之物,於我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。」時苾芻尼告曰:「賢首善哉!願汝無病。」後於異時,世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食,有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮,問言:「聖者世羅苾芻尼何因不見?」報言:「賢首!彼身染患。」童子告曰:「聖者!我先白言:『若有所須隨意取用。』曾不見來從我求覓,彼有所須願尊為取。」彼便報曰:「如是賢首!願汝無病。」作是語已捨之而去。如是乃至三返慇懃請與。時有少年苾芻尼便生是念:「我屢聞此童子所言,我宜試之為虛為實。」便持小鉢授與童子告言:「賢首!聖者世羅今須少油。」時彼童子有新壓油,盛滿小鉢授與彼尼,告言:「聖者!更有所須隨意來取。」時苾芻尼受已而去,即以此油塗世羅身遍及手足,油並罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便禮足,白言:「聖者!久不相見。」尼便報曰:「我比嬰患。」白言:「聖者!先已言請,若有所須於我家中皆隨意取,曾不遣信從我求覓。唯見一尼云聖者患從我取油,我以新油盛滿小鉢持付彼尼。」世羅報曰:「善哉童子!願汝無病。」言畢而去,次第乞已還本住處,告諸少尼曰:「是誰就彼賣香童子持油鉢來?」有尼報言:「聖者!我行乞食,見彼童子再三告我:『聖者世羅我已言請,若有所須皆隨意取,曾不見來從我求索,若彼世羅有所須者願為持去。』我便生念:『應可試之驗其虛實。』即持小鉢授與童子,告曰:『聖者世羅今患須油。』時彼童子盛滿新油而授與我,我得油已將至房中,而為聖者塗身手足尋皆用盡。」時世羅尼告少尼曰:「我曾令汝就彼童子取覓油不?」少尼答曰:「不曾使我。」時有餘苾芻尼與此少尼先有嫌隙,聞此語已告世羅曰:「聖者!今此少尼緣仁疾苦,豈但一處檀取於油,室羅伐城遍皆求乞,他勝之罪其數難知。」時少尼聞此語已生追悔心:「豈我實犯他勝罪耶?」以此因緣白諸苾芻尼。諸苾芻尼白苾芻眾,諸苾芻白佛。佛問彼少尼曰:「汝以何心從彼乞油?」白佛言:「我於童子而起試心。」佛告苾芻:「若作試心,此苾芻尼無犯。然諸苾芻、苾芻尼,不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰:『為向眾僧養病堂處而求藥耶?為詣信心及親族處?若親族多者於誰處求?』隨所指示應為求覓。若苾芻、苾芻尼,不問病人而為乞求者得越法罪。」

[0649b13] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時具壽大目乾連,於日初分執持衣鉢入室羅伐城,次第乞食至給孤獨長者宅。是時長者教其兒子讀誦外典聲明雜論。時大目連見彼長者教其兒息讀誦外典,告曰:「長者!此諸童子讀習何書?」長者白言:「阿離耶!此是外典。」告言:「長者!夫外典者如鐵石榴,辛苦作得終不堪食。習學外書亦復如是,徒費功勞終無所獲,不由此故而能出離,入正定聚斷諸煩惱。然佛所說初中後善,若解了者能趣涅槃,何意不教習讀佛法?」長者白言:「聖者!無人能教。」尊者報曰:「我當教讀。」長者白言:「善哉聖者!幸為教示。」便告子曰:「汝今宜往逝多林中,詣尊者處而學佛法。」童子唯然受教。時彼長者於日日中與其童子瓔珞嚴身,并諸侍從往給園中聖者目連處受學佛法。然其國內於秋初時,常有迦栗底迦賊。當諸苾芻夏安居竟,時諸秋賊共相議曰:「我與汝等欲作何業,於此年中不假劬勞,豐足衣食安樂受用?我聞給孤獨長者於日日中常令兒子身具瓔珞,往給園內詣聖者目連處受學佛法,可於中路共劫取之。聖者謂子在長者宅,長者謂兒在聖者處,各不相知未即求覓。我等若能偷得是兒,當盡形壽為我僕使。如不得者取其瓔珞嚴身之具,我緣此故不假劬勞得受安樂。」共為計已,即於中路而待童子,見具瓔珞欲往園中,遂便共劫童子。時彼從者見賊將去,奔走歸舍告長者曰:「受業童子被秋賊劫將。」是時長者即便急往勝光王所白言:「大王!我子被秋賊劫去,今從大王欲乞此子。」時王聞已勅毘盧宅加曰:「汝宜急去掩捕秋賊覓長者子。」時毘盧宅加與給孤獨長者先有嫌隙,雖奉王教未為急行。時有一天於聖者大目連處深生敬重,白言:「聖者知不?仁之弟子被秋賊將去,可為急計。」時大目連便作是念:「此之童兒我若不救,子與父母皆生離苦,不敬信人聞而心悅,其敬信者或生退轉。往來之者被賊將去,誰復更肯入逝多林?我今宜可速現神力取彼童兒。」作是念已,聖者目連現大神通,化作毘盧宅加軍眾,於其四方擊大戰鼓。時彼秋賊忽見軍圍,悉皆驚怖作如是言:「仁等當知!毘盧宅加與諸軍四面圍合,當棄小兒免被囚執。」即棄童子逃走而去。是時聖者大目乾連遂攝神力,於其路側宴坐樹下。時彼童子隨路而來,問言:「童子汝何處來?」白言:「聖者!我被秋賊將去。」「誰奪汝來?」「是毘盧宅加。」報言:「童子可急歸舍,汝之父母極生憂惱,明日可來依舊受業。」是時童子受教而歸。時毘盧宅加嚴整四軍,象馬車步出室羅伐城,見彼童子問曰:「汝何處來?」答言:「我向逝多林,於其中路遭秋賊劫去。」「誰取汝來?」報言:「是毘盧宅加將軍。」毘盧宅加便作是念:「我始欲去,云何而言是我取來?豈非別有大德聖者,具諸威力取是兒來。」問童子曰:「爾於彼處見有何人?」童子答言:「我於路側見聖者大目乾連。」毘盧宅加念曰:「是彼大德神力取來,餘無能者。」如是知已,心生歡喜高聲唱言:「我等今者快得善利,於我國中得有如是大智聖者,具諸威力於現法中,及未來世諸漏永盡。」作斯讚歎還室羅伐城。時六眾苾芻因事出城,於路逢見而問之曰:「仁讚歎誰?」答曰:「歎仁聖眾!」「我等何事令仁讚歎?」答言:「給孤獨長者子被秋賊將去,聖者大目乾連以神通力奪其子來。」六眾報曰:「汝愚癡人!我輩雖有如是神力,人不敬信;然有於彼拔髮癡人,露形外道心生敬愛。若彼露形見此事者,為彼秋賊指其出路。」毘盧宅加聞已默然。是時六眾苾芻難陀、鄔波難陀,共相謂曰:「我等且已善答其事,然少欲者今現犯罪,我等往彼令其悔過。」便還住處飯食已訖,詣聖者目連所,先致敬已,白言:「上座!願見容許,欲有詰問。」報言:「隨意。」白言:「上座!給孤獨長者子被秋賊將去,仁奪將來。其事虛實?」報言:「是我將來。」白言:「我先具知,上座已住靜慮受解脫樂,我實不知雖有慈悲而不能普,於弟子處愍念將來,於彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令歸,仁今犯罪可如法悔。」答言:「具壽!我不見罪。」是時六眾互相議曰:「仁等當知如世尊說:『不見罪者當與此人作捨置羯磨。』」便往至彼知事人所,報言:「具壽!應鳴揵稚,今欲作捨置羯磨。」授事問曰:「所作為誰?」報言:「有少欲者,實自犯罪而不悔過,我今為彼作捨置事。」爾時身子為眾之首,告授事人曰:「無令有人於最勝法中欲作衰損。」又問言:「具壽!與誰作遍住法,或覆本遍住意喜出罪?」答言:「更無別事,但為聖者大目連犯罪不見,欲作捨置羯磨。」身子報曰:「具壽!勿以小緣見惱耆德。然薄伽梵是一切智見,於無上智境得大自在能斷他疑,汝可諮問,如佛所教我當奉持。」時諸苾芻以事白佛,佛知時而問,廣如上說。爾時佛告大目連曰:「汝以何心現神通力取彼童子?」是時目連以事白佛,佛告諸苾芻:「目連苾芻作如是心現神力者無犯。」

[0650b19] 佛在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀婆蹉[外*男]甥,於其舍中習讀外典。時畢隣陀婆蹉於日初分執持衣鉢入王舍城,次第乞食至妹夫舍,見兒學業,問妹夫曰:「此兒讀者是何書論?」答言:「外典。」尊者令棄外學勸習佛經,便為妹夫親教兒子,廣說如上。乃至具諸瓔珞往竹林中,被秋賊劫將安置船中沿流欲去。時彼從者見賊將去,奔走歸舍白大家曰:「受業童子被秋賊劫去。」時彼妹夫即便急往影勝王所,白言:「大王!我子被秋賊劫去,今從大王乞子。」時王勅彼未生怨曰:「汝宜急去掩捕秋賊覓婆羅門子。」時未生怨與婆羅門先有嫌隙,雖奉王教未為急去。時有天女,於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬重,白言:「聖者知不?仁之[外*男]甥被秋賊將去。」時畢隣陀婆蹉便作是念:「此之[外*男]甥我不救者,子與父母各生離苦,不敬信人聞而心悅,其敬信者或生追悔。往來之者被賊將去,誰復更肯入竹林中?我今宜可現神通力。」作是念已,聖者以神通力到彼船邊,令彼賊船不能得去。時彼秋賊作如是念:「何意我船不復前進?」而於岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望。時賊告曰:「聖者!何因惱我?」報曰:「汝以惡法而惱於我,非我惱汝。若我不證如是聖法,婆羅門子永被將去。」賊言:「聖者!我放此兒任意收取。」即令上岸。是時聖者遂攝神力,告[外*男]甥曰:「汝可速歸見汝父母,明當受業。」童子於路逢未生怨嚴整四軍出王舍城,路見童子問曰:「汝何處來?」答言:「我向竹林,於其中路被賊劫去。」「誰取汝來?」答言:「是我舅畢隣陀婆蹉。」時未生怨心生歡喜高聲唱言:「我等今者快得善利,於我國中得有如是大智聖者,具諸威力於現法中及未來世,諸漏永盡。」作是讚歎還王舍城。時六眾苾芻因事出城,於路逢見而問之曰:「仁讚歎誰?」答曰:「歎仁聖眾。」「我等何事,仁今讚歎?」答言:「婆羅門子往竹林中被賊將去,聖者畢隣陀婆蹉以神通力奪得其子。」六眾報曰:「汝愚癡人!我輩雖有如是神力,人不敬信;然有拔髮癡人露形外道,反更於彼心生敬信。若彼露形見此事者,為彼秋賊指其出路。」時未生怨默然無對。時六眾苾芻難陀、鄔波難陀自相謂言:「我等且已善答其事,然少欲者今現犯罪,我等往彼令其悔過。」便還住處飯食已訖,隨次致敬已詣聖者畢隣陀婆蹉所,白言:「上座!願見容許,欲有詰問。」報言:「隨意。」「婆羅門子被秋賊將去,仁奪將來。其事虛實?」報言:「是實,我取將來。」白言:「我先具知上座已住靜慮解脫勝樂。我實不知有慈不遍,於親族處愍念將來,於彼秋賊心生不忍。又他所攝物強奪將來。仁既犯罪,可如法悔。」答言:「具壽!我不見罪。」是時六眾互相議曰:「仁等當知如世尊說:『不見罪者當與此人作捨置羯磨。』」「授事者誰?可鳴揵稚,應為此人作捨置羯磨。」便往至彼授事人所,報言:「具壽!應鳴揵稚。」授事問曰:「所為何事?」報言:「為少欲者實有犯罪而不悔過,我欲為彼作捨置事。」爾時身子為眾上座,觀察其事可不之宜,告授事人曰:「具壽!與誰作遍住法,或覆本遍住法意喜出罪?」答言:「更無別事,但為聖者畢隣陀婆蹉犯罪不見,與作捨置羯磨。」身子報曰:「具壽!勿以小緣惱亂耆德。然薄伽梵是一切智見,於無上智境得大自在能斷他疑,汝可諮問,如佛所教我當奉行。」時諸苾芻以事白佛。佛知時而問等,廣如上說。爾時佛告畢隣陀婆蹉曰:「汝以何心現神通力取婆羅門子?」時畢隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告諸苾芻:「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯。」

[0651a28] 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時頻毘娑羅王常法,每日恒往禮世尊足并諸大德、上座苾芻。曾於一時禮佛足已,在一面坐聽佛說法。時佛為彼頻毘娑羅說眾法要示教利喜,王聞法已禮佛而去,便往詣彼具壽畢隣陀婆蹉住處。時畢隣陀婆蹉於所住房有破壞處,躬自修葺,遙見王來便洗手足,至常坐處整容而坐。王前禮足在一面坐,白言:「聖者何自執勞?」答言:「大王!夫出家者皆自執務。我既出家,欲令誰作?」王言:「若如是者,我為聖者供給事人。」白言:「大王!願王無病長壽。」如是乃至五返,皆如上白:「我為聖者供給事人。」時具壽畢隣陀婆蹉有一弟子,為性質直,便白王曰:「自從大王許親教師供給事者,若我本師依大王言捨不修理,所有房舍皆已破壞。」王便報曰:「聖者!豈我已曾許給事人耶?」白言:「大王!非唯一度,如是至五,王國事繁忘不能記。」王之常法但有出言臣必書記,問記事人曰:「我實曾許給事人耶?」答言:「實爾。已經五返。」「若如是者當合罰我,我今應與五百淨人以充給事。」便告大臣曰:「宜給聖者五百使人。」時畢隣陀婆蹉而白王曰:「大王!我緣出家總捨給事,今得使者欲何所為?」白言:「聖者!為僧眾事當可受之。」「若如王言,我當白佛。」王言:「聖者!可往白佛。」時畢隣陀婆蹉以事白佛,佛言:「若為僧眾當可受之。」時畢隣陀婆蹉奉教而受。時給侍人雖施入僧未蠲王役,是諸人等白聖者曰:「我等初聞作僧給侍心實歡喜,豈謂一身備遭兩役?」報言:「賢首!汝等勿慮,我當為汝白大王知。」後於異時影勝王詣聖者所,頂禮足已在一面坐,是時尊者白言:「大王前所施僧給侍人等,豈復大王生追悔耶?」王言:「聖者!我實曾無追悔之念。」又白王曰:「何意諸人未免王役?」王於爾時勅大臣曰:「我施聖者給侍之人既捨入僧,可免王役。」大臣奉教即皆放免。彼於異時國家興造須人作使,大臣追喚莫有來者,不施僧人亦皆妄說是給侍人。是時大臣以事白王:「緣有役使追喚不來,皆云我是僧家給使。」王曰:「若如是者可悉如舊令充王役。」從此已後先所施者並充王使。其所施人詣尊者所,白言:「我等還充國役,可為我等重白大王。」聖者為白:「所給侍人今更追悔?」王曰:「何意?」白言:「僧給侍人還充王役。」王言:「聖者!但有宮役,咸言我是僧給侍人,令事有闕。唯願聖者可為別作淨人之坊,簡異其人無令雜亂。」聖者報王:「我當白佛。」王言:「可爾。」時畢隣陀婆蹉以事白佛,佛言:「我今聽許造淨人坊。」時諸苾芻不知何處應造?佛言:「王城精舍於此中間,聞喚聲處當可造立。」時諸苾芻受佛教已往白大臣:「今於此處奉世尊教造淨人坊。」是時大臣便白王知,王言:「隨佛所教。」大臣遍告諸淨人曰:「僧今為汝別造住處,汝等今可總就彼住。」淨人聞已即往其處,共造住坊安置已訖,是時淨人常往竹林充僧給使。時苾芻眾告諸人曰:「清淨之業應可作之,不清淨事皆不應作。由作淨業故曰淨人,若防護住處名守僧園人。」彼清淨人及守僧園人,每日皆往竹林中,諠亂苾芻妨修行業。諸苾芻白佛,佛告諸苾芻:「勿令恒集,有事應喚,若無使役令住本坊。」時諸苾芻又白佛言:「彼諸淨人所須衣食如何給濟?」佛言:「為僧使者可給衣食,不驅使者勿與衣食。有老病者可給衣食并諸藥餌。」後於異時鄔波難陀次知僧事,告諸淨人曰:「賢者!我是知僧事人,汝等明旦早來入寺。」爾時王舍城內,於諸苾芻夏安居竟,常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議曰:「我與汝等欲作何業,不假劬勞於此年中豐足衣食受用安樂?」彼秋賊中有一作人,曾被苾芻驅使諳知僧事,告諸賊曰:「竹林園處有淨人坊多有財物,共往劫取,於此年中我等豐樂。」一賊告曰:「彼諸苾芻是淨人主,巡門乞匃尚不充軀,況此淨人得有財物?」其賊報曰:「汝等不知,諸苾芻等雖常乞食,惠施者多復自經求,計其財物王舍城人亦不能及,況諸淨人豈無衣物?」是時群賊僉議已定,即於其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人,於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬信,往白聖者曰:「有諸秋賊劫彼淨人,聖者慈悲願為救護。」時畢隣陀婆蹉便作是念:「我不救者令彼淨人心生愁苦,廣說如上。我今宜可現神通力。」作是念已,於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒持所盜物欲出其坊,但見鐵牆堅無出路,心生惶怖棄所盜物,於須臾頃不見鐵牆。是時賊徒還持盜物,所化鐵牆忽然復現,如是至七。賊相謂曰:「汝等知不?必有聖者具大威德,護斯物故現此神通,我應棄物急共逃竄。」時賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠聲,唱言:「被賊。」彼既失財共生憂惱,遍遶住坊求覓其物,遂見衣物聚在一處,便生歡喜即持其物,各還舍中守護而臥。是時彼天於其夢中告諸人曰:「汝等不被秋賊之所劫盜,皆是聖者畢隣陀婆蹉神力所致。」既至天明共相謂曰:「我等免失財物皆是聖者恩力,更無餘人能起慈念,我等宜應略申供養。」咸共洗沐著鮮白衣,塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時鄔波難陀晨朝起已,執持鎖鑰欲開寺門,屏除燈燭塗掃堂宇敷設座席,於窣堵波香花供養,昇上閣鳴健稚四顧而望,遙見諸人著鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念:「彼諸來者是何居士、商主、富人晨朝至此?」既近門已知是淨人,鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰:「我未令汝晨旦早來,何因至此?」淨人白曰:「聖者!我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念,我等財物被賊偷盡。」鄔波難陀告淨人曰:「汝恃彼力競騁諠譁,我為彼人作治罰法。」作是語已便呼六眾,共詣聖者畢隣陀婆蹉所,白言:「上座!願見容許,欲有詰問。」答言:「隨意。」白言:「於淨人坊所有財物被賊偷去,神力奪留。是事虛實?」答言:「實爾。」白言:「我先知上座已住靜慮解脫勝樂,然我不知雖有慈悲不能普及,於淨人所愍而護念,於秋賊處圍以鐵牆。又他已攝物強奪而留,仁既犯罪可如法悔。」廣說如上,乃至鳴揵稚欲為捨置。上座舍利子令其審察。諸苾芻白佛,佛告畢隣陀婆蹉曰:「汝以何心現神通力留淨人物?」畢隣陀婆蹉具以事白佛。佛告諸苾芻:「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯。」又無犯者,最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。不與取學處了。

根本說一切有部毘奈耶卷第五


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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