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T23n1441_009 薩婆多部毘尼摩得勒伽 第9卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1441 » 第 9 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

[0617b08] 問:「若可信優婆夷語諸比丘:『我見某甲比丘犯四波羅夷。』得用是語治比丘不?」答:「得治。」

[0617b10] 問:「若可信優婆夷語諸比丘:『我見某甲比丘身分中作婬。』用是語治不?」答言:「不得。」

[0617b12] 問:「可信優婆夷語諸比丘:『某甲比丘共剎利女作婬。』用是語治比丘不?」答:「不得。」「何以故不用是語治耶?」答:「比丘不自言故。若二人共見者,當問二人。若二人語,同比丘自言,可用是語治。如剎利女,婆羅門女、毘舍女、首陀羅女亦如是。」

[0617b17] 「若可信優婆夷語諸比丘:『我見某甲去時小便道作婬。』當用是語治不?」答:「若有二人當問,同者應治。口中亦如是。大便道作婬亦如是。」

[0617b21] 若可信優婆夷言:「我見某甲比丘非時食怛鉢那。」應問是比丘。比丘言:「我食糖。」當用是語治。糖漿、蜜、酒亦如是。

[0617b24] 若有比丘非時食糖,可信優婆夷言:「我見非時食肉。」亦應令是比丘自言已,用是語治。噉酥、噉食亦如是。

[0617b27] 比丘齒外出不淨,可信優婆夷見已語諸比丘:「我見某甲比丘口中作婬。」亦應令是比丘自言,用是語治。髀中出精亦如是。大小便處亦如是。

[0617c02] 二可信優婆夷共道行,見二比丘共道行,一優婆夷見一比丘出精,一優婆夷見一比丘摩觸身。亦應令是比丘自言,應用是語治二人。見眾多亦如是。坐臥亦如是。優婆夷了了見罪已,可用是語治。

[0617c07] 可信優婆夷語諸比丘:「我見某甲比丘犯後四篇罪。」亦應令是比丘自言,用是語治。

[0617c09] 又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆尸沙,亦應令是比丘自言,用是語治。後三篇亦如是。

問三十事

[0617c12] 問:「若有比丘得少片衣,不受持,應捨不?」答:「不應捨。」「應受持不?」答:「不應受持。」「若比丘失尼薩耆衣,云何懺悔?」答:「尼薩耆悔。」

[0617c15] 問:「如佛所說,過十夜衣,尼薩耆波夜提。頗有畜過十夜衣不犯耶?」答:「有。若比丘不淨物雜作衣,謂駱駝毛牛毛,犯突吉羅。」「若比丘得衣已,五日中狂,至何時犯耶?」答:「得本心時。」

[0617c20] 問:「如佛所說,過十夜衣,尼薩耆波夜提。頗有終身畜不犯耶?」答:「有。十夜內命終。或以不淨物雜,如前說。」「過十夜衣,一夜離宿耶?」答:「有。若比丘離衣宿,或頻日得衣。」

[0617c24] 問:「得用眾僧衣受作三衣不?」答:「得受。」「若受持已,離宿應捨不?」答:「不得捨,唯作波夜提悔。」

[0617c26] 問:「若比丘界內著衣出界外、界外著衣入界內,明相出,離衣宿不?」答:「離衣宿。衣著地,空中,明相出;空中著、衣在地,明相出;亦如是。奇界不離衣宿。」「無界處住,去衣遠近名離衣宿耶?」答:「隨眾僧籬牆大小。或坑塹,比丘於是內著衣,隨意明相出。學戒人三衣、比丘尼五衣、學戒尼五衣亦如是。」

[0618a04] 問:「如佛所說,畜一月衣。頗有畜過一月衣不犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。不淨衣,如前說,過一月畜,突吉羅。畜減量衣過一月,突吉羅。」

[0618a07] 問:「如佛所說,畜一月衣。何等衣?」答:「謂淨衣。云何淨衣?佛所不遮衣是。」

[0618a09] 問:「如佛所說,若使非親里比丘尼浣故衣染打,尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼浣染打不犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。已浣更使浣,突吉羅。手印、遣信、展轉使浣,皆突吉羅。使浣未應浣衣、使浣眾僧衣、尼薩耆衣、淨施衣、頻日衣,皆突吉羅。染打亦如是。」

[0618a15] 問:「頗有比丘著淨衣入聚落,衣不離身,尼薩耆波夜提耶?」答:「有。若比丘入白衣舍,著衣大小行,泥土污,非親里比丘尼為除去,尼薩耆波夜提。使浣不淨衣,突吉羅。使比丘尼浣衣時,比丘尼轉根,突吉羅。染打亦如是。自轉根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打,突吉羅。使賊住、不共住、本不和合、污染比丘尼人浣,皆突吉羅。」

[0618a23] 「如佛所說,若比丘非親里居士居士婦邊乞衣,尼薩耆波夜提。頗有從非親里居士居士婦乞衣不犯耶?」答:「有。身動索得衣,突吉羅。從黃門乞衣,突吉羅。俱黃門,突吉羅。俱二根,突吉羅。本犯戒,突吉羅。本不和合、賊住、別住、污染比丘尼亦如是。非親里親里想乞,突吉羅。疑乞,突吉羅。親里非親里想乞,突吉羅。疑乞,突吉羅。遣使、手印、展轉乞,皆突吉羅。未受具戒時乞,未受具戒時得,突吉羅。未受具戒時乞,受具戒時得,突吉羅。未受具戒時乞,受具戒已得,突吉羅。餘句亦如是。乞時比丘轉根作比丘尼,突吉羅。比丘尼乞時轉根作比丘,突吉羅。

[0618b07] 「若為他作往索得,突吉羅。為比丘尼、式叉摩那、沙彌沙、彌尼作,比丘往索得,突吉羅。為得多比丘作,一人索得,突吉羅。為二人作,索得,突吉羅。為比丘作,比丘尼,式叉摩那,沙彌,沙彌尼索得。突吉羅。

[0618b12] 「未受具戒時為作衣,未受具戒時得,突吉羅。如是應廣說。黃門等亦如前說。

[0618b14] 「為非人作衣,索得,突吉羅。為天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、餓鬼、鳩槃茶、毘舍遮、富單那作衣,往索得,皆突吉羅。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。」

[0618b18] 問:「如佛所說,四語五語六語默然索不得,尼薩耆波夜提。頗有過五六語索得不犯耶?」答:「有。從非人索,突吉羅。或人與衣直,著沙門、婆羅門所,過五六語索,突吉羅。非人衣直,著沙門婆羅門所亦如是。沙門婆羅門衣直,著非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人亦如是。」

[0618b24] 「頗有未受具戒人過五六語索犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。學戒人。」

[0618b26] 問:「如佛所說,新俱絁耶作敷具,尼薩耆波夜提。頗有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。為他作,突吉羅。他作未成為成,突吉羅。若不淨物雜作,突吉羅。修伽陀衣等量作,突吉羅。」

[0618c02] 問:「如佛所說,若比丘純淨黑羺羊毛作敷具,尼薩耆波夜提。頗有比丘純作不犯耶?」答:「有。如前說。未受具戒時作,未受具戒時成,突吉羅。未受具戒時作,受具戒時成,突吉羅。如是應作七句。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼人作,皆突吉羅。」「頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。謂學戒人。」

[0618c09] 問:「如佛所說,若比丘減六年更作新敷具,不犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。謂狂癡,不犯。為他作、他作未成為成、不淨雜淨雜淨,皆突吉羅。作方便已罷道,更出家已成,突吉羅。作時轉根作女人,復轉根作男子成,突吉羅。本犯戒人乃至污染比丘尼人,突吉羅。」

[0618c15] 問:「頗有未受具戒人作,犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。謂學戒。未受具戒人作方便,未受具戒時成,突吉羅。如是應作七句。」

[0618c18] 空中持羊毛去,突吉羅。與化人持去,突吉羅。本犯戒人乃至污染比丘尼人,皆突吉羅。「頗有非具戒人持去,犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。謂學戒人。」

[0618c22] 問:「如佛所說,使非親里比丘尼擘羺羊毛,犯尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼擘羺羊毛不犯耶?」答:「有。已浣擘更使浣擘,突吉羅。遣使、手印、展轉使浣,皆突吉羅。使他浣,突吉羅。使浣僧物,突吉羅。使浣尼薩耆物,突吉羅。駱駝毛雜,突吉羅。牛毛鹿毛羖羊毛雜者使浣,突吉羅。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。」

[0619a01] 問:「頗未受具戒人浣染擘,犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。謂學戒人。」

[0619a03] 問:「如佛所說,若比丘自手取金銀、若使人取、若教人取,尼薩耆波夜提。頗有比丘自取、使人取、教人取不犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。謂不中用碎者大團,突吉羅。斷壞,突吉羅。似金銀,突吉羅。國土所譏,突吉羅。未壞相,突吉羅。國土不譏,不犯。本犯戒乃至污染比丘尼,皆突吉羅。」

[0619a10] 問:「頗有非具戒人取金銀尼薩耆波夜提耶?」答:「有。謂學戒人。」

[0619a12] 問:「如佛所說,比丘以種種銀買物,尼薩耆波夜提。頗有比丘以種種銀買物不犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。謂用似銀買物,突吉羅。非人、天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、富單那買物、突吉羅。共親里、狂、散亂、苦痛乃至污染比丘尼人買,皆突吉羅。學戒人買,尼薩耆波夜提。比丘買銀時轉根作比丘尼,突吉羅。比丘尼以銀買物,轉根作比丘,亦如是。未受具戒時買銀,未受具戒時得,突吉羅。如是應作七句。」

[0619a22] 種種販賣戒亦如是。

[0619a23] 問:「如佛所說,畜長鉢過十夜,尼薩耆波夜提。頗有過十夜不犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼,突吉羅。學戒人畜長鉢過十夜,尼薩耆波夜提。畜坏鉢,突吉羅。畜未熏鉢,突吉羅。」

[0619a28] 問:「頗有比丘終身畜長鉢,不犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。得鉢已十夜內命終。若比丘狂心、散亂心,過十夜,不犯。」

[0619b02] 問:「頗有比丘久畜長鉢不犯耶?」答:「有。若比丘寄鉢未至,或為他畜。」

[0619b04] 問:「頗有比丘一夜畜鉢犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。比丘轉根作比丘尼。」

[0619b06] 問:「如佛所說,比丘尼一夜畜長鉢,尼薩耆波夜提。頗有十夜畜不犯耶?」答:「有。謂轉根作比丘,十夜畜,不犯。」

[0619b09] 問:「如佛所說,若比丘有鉢更乞,尼薩耆波夜提,是鉢應眾中捨。若有比丘乞得眾多鉢,盡應僧中捨不?」答:「不盡捨。應捨一,餘者應與同意。」「一切鉢應行耶?」答:「不應。應行一。何者應行?意所貪樂者。二人共得一鉢,突吉羅。遣使手印乞,突吉羅。各相為乞,突吉羅。自物貿鉢,突吉羅。知足物貿鉢,突吉羅。從外道乞鉢,突吉羅。從沙門婆羅門乞,突吉羅。本犯戒乃至污比丘尼人乞,皆突吉羅。學戒人乞,尼薩耆波夜提。未受具戒時乞,未受具戒時得,突吉羅。如是應作七句。」

[0619b20] 問:「如佛所說,若比丘與比丘衣已還奪,尼薩耆波夜提。頗有比丘還奪衣不犯耶?」答:「有。謂受法比丘與不受法比丘衣已還奪,突吉羅。奪本犯戒人、本不和合、賊住、污染比丘尼人,突吉羅。奪減量衣,突吉羅。施已轉根作比丘尼奪衣,突吉羅。受者轉根作比丘尼,奪衣,突吉羅。比丘尼與衣已轉根作比丘奪衣,突吉羅。受者轉根作比丘,奪衣,突吉羅。」

[0619b28] 問:「若阿練若比丘怖畏處,三衣中一一衣著白衣家內,有因緣出界外,作意當還。還時諸難起,不得至衣所。離衣宿不?」答:「不離衣宿。」

[0619c03] 問:「頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩耆耶?」答:「有。謂不淨衣,突吉羅。如是應作十句。若僧伽梨作羯磨已,離宿不犯。」

[0619c06] 問:「如佛所說,餘一月在乞雨衣,半月中應作雨衣畜。頗有比丘減一月乞過半月畜不犯尼薩耆耶?」答:「有。謂不淨衣,突吉羅。乞減量雨衣,突吉羅。未至一月,二人共乞雨衣,突吉羅。」

[0619c11] 問:「自恣已王作閏,得急施衣,當云何?」答:「隨數。安居月過十日,尼薩耆波夜提。急施衣不得作非時衣。」

[0619c14] 問:「如佛所說,急施衣過十日,尼薩耆波夜提。頗有過十日不犯耶?」答:「有。若不淨衣,突吉羅。畜不淨縷織衣,突吉羅。畜減量衣,突吉羅。本犯戒畜急施衣過十夜,突吉羅。乃至污染比丘尼人過十夜,突吉羅。學戒人畜過十夜,尼薩耆波夜提。」

[0619c20] 「如佛所說,施僧衣已,自迴向己,尼薩耆波夜提。頗有比丘迴向己不犯耶?」答:「有。謂父母衣施僧已迴向己,突吉羅。未至界內迴向己,突吉羅。施三人二人,迴向己亦如是。」

[0619c24] 問:「若比丘非時受甘蔗,非時壓、非時漉、非時煮、非時受,得食不?」答:「不得。八種漿、五種脂亦如是。乳、油、肉等亦如是。」

[0619c27] 問:「時藥、非時藥、七日藥、終身藥,不手受、不說受,得服不?」答:「不得。」「手受、不說受,得服不?」答:「不經宿,病者得服,不病不得服。」「即此藥共諸藥雜,得服不?」「不得服。」「時藥乃至共終身藥雜,非時得服不?」答:「不得服,時藥力故。七日藥七日服,過七日不得服。終身藥雜七日藥,七日服。時藥時服,非時藥非時藥服。七日藥七日藥服,終身藥終身藥服,施合施應分別。」

[0620a07] 三十事竟。

[0620a08] 問:「若比丘作外道服式,捨戒不?」答:「不捨戒,犯偷羅遮。若人問:『汝是誰?』答:『是外道。』故妄語,波夜提。」

[0620a11] 問:「若比丘作居士形,捨戒不?」答:「不捨戒,犯突吉羅。若人問:『汝是誰?』答:『是居士。』故妄語,波夜提。餘事隨其義說。」

[0620a14] 比丘語比丘言:「汝剎利種出家,乃至首陀羅出家。汝是剃師。」故妄語,波夜提。

[0620a16] 若比丘天眼舉他罪,突吉羅。天耳亦如是。若比丘唱言:「僧中有犯戒人。」故妄語,波夜提。「汝是缺戒人、漏戒人、羸戒人、污戒人。」故妄語,波夜提。教誡語,不犯。語婆羅門出家,比丘言:「汝是剃師。」突吉羅。問言:「汝是誰?」答言:「我是比丘尼。」故妄語,波夜提。

[0620a22] 「問比丘言:『汝是誰耶?』答:『我是沙彌。』捨戒不?」答:「不捨戒。故妄語,波夜提。我是沙彌尼、白衣、外道、外道出家、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶等亦如是。更以餘事,隨其義應當知。」

[0620a27] 問:「如佛所說,比丘毀呰語,波夜提。頗有毀呰語不犯耶?」答:「有。謂本犯戒。乃至污染比丘尼毀呰語,突吉羅。非人出家毀呰語,突吉羅。天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、毘舍闍、鳩槃茶等出家毀呰語,突吉羅。毀呰如是等出家人,突吉羅。毀呰狂人散亂心苦病人聾瘂,中國人毀呰邊地人,不解故,突吉羅。邊地人毀呰中國人,不解,突吉羅。手印遣使,突吉羅。比丘毀呰性住比丘,波夜提。比丘毀呰比丘尼,突吉羅。比丘毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。比丘尼毀呰比丘尼,波夜提。比丘尼毀呰比丘,突吉羅。比丘尼毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。式叉摩那毀呰比丘、比丘尼,突吉羅。沙彌毀呰比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。沙彌尼亦如是。」

[0620b14] 比丘於性住比丘所行兩舌,波夜提。比丘尼於比丘所行兩舌,式叉摩那、沙彌、沙彌尼所行兩舌,皆突吉羅。比丘於比丘尼所行兩舌,式叉摩那、沙彌、沙彌尼所行兩舌,皆突吉羅。五眾如輪亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人,聾盲瘖瘂所行兩舌,皆突吉羅。本犯戒人行兩舌,突吉羅。本犯戒比丘尼乃至污染比丘、比丘尼行兩舌,突吉羅。聾盲瘖瘂人行兩舌,突吉羅。天、龍、夜叉乃至富單那出家作比丘,行兩舌,突吉羅;如是人所行兩舌,突吉羅。在地向空中人行兩舌,波夜提。在空中向地人行兩舌,波夜提。在界內向界外人兩舌,波夜提。在界外向界內行兩舌,波夜提。中國人向邊地人行兩舌,不解,突吉羅。邊地人向中國人行兩舌,不解,突吉羅。學戒人向性住比丘行兩舌,波夜提。遣使手印兩舌,突吉羅。

[0620c02] 問:「如佛所說,僧如法和合滅諍已更發起,波夜提。頗有比丘發起不犯耶?」答:「有。謂本犯戒、本不和合乃至污染比丘尼人更發起,突吉羅。發起學戒諍,波夜提。本犯戒人等發起諍,突吉羅。比丘發起狂心散亂心苦病心諍,突吉羅。發起聾盲瘖瘂諍,突吉羅。發起非人出家諍犯,突吉羅。云何非人?天、龍、夜叉乃至富單那。中國人發起邊地人罪,不解故,突吉羅。邊地人發起亦如是。手印遣使展轉發,突吉羅。比丘語學戒人言:『汝非學戒人。』突吉羅。比丘發起比丘尼諍,突吉羅。發起式叉摩那、沙彌、沙彌尼諍,突吉羅。比丘尼發起比丘諍,突吉羅。發起式叉摩那乃至沙彌尼諍,突吉羅。式叉摩那發起沙彌、沙彌尼乃至比丘尼,展轉如輪亦如是。」

[0620c17] 問:「如佛所說,無淨人為女人說法。云何非淨人?」「若謂癡狂、邊地人、眠醉放逸、入定人,不解不聞故非淨人,以此等為淨人說法,突吉羅。手印遣使,突吉羅。女人淨、淨人不淨,為說法,突吉羅。女人不淨、淨人淨,為說法,突吉羅。無淨人為黃門說法,突吉羅。聾盲瘖瘂狂散亂心重病、天龍夜叉乃至富單那等為淨人,為女說法,突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人,為女說法,突吉羅。學戒人無淨人為女說法,波夜提。」

[0620c27] 問:「如佛所說,若比丘共未受具戒人誦經,波夜提。頗有共未受具戒人誦不犯波夜提耶?」答:「有。共畜生誦,突吉羅。狂心散亂心重病人、天龍夜叉乃至富單那等比丘共誦,突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人共誦,突吉羅。學戒人共誦,波夜提。共聾盲瘖瘂人誦,突吉羅。比丘共比丘誦,突吉羅。比丘共比丘尼乃至共沙彌尼誦,突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼亦如是。」

[0621a07] 問:「如佛所說,比丘未受具戒人前說麁惡罪,波夜提。頗有說麁惡罪不犯耶?」答:「有。未受具戒人前自說己麁惡罪,突吉羅。比丘尼前說,突吉羅。式叉摩那乃至沙彌尼前說麁惡罪,突吉羅。比丘未受具戒人前說比丘尼麁惡罪,突吉羅。比丘尼乃至沙彌尼作句亦如是。天龍等出家作比丘,說己麁惡罪,突吉羅。天龍等出家,說比丘麁罪,亦如是。說本犯戒乃至污染比丘尼人罪,突吉羅。彼人等出家,說比丘麁罪,突吉羅。說學戒人麁罪,突吉羅。在地向未受具戒人說空中比丘麁罪,波夜提。在空中說地人麁罪亦如是。界內界外亦如是。中國人向邊地人、邊地人向中國人說,不解,突吉羅。遣使手印,突吉羅。」

[0621a22] 問:「如佛所說,向未受具戒人說實過人法,波夜提。頗有比丘向未受具戒人說不犯耶?」答:「有。謂向天龍乃至富單那等說,突吉羅。向狂心散亂心重病人聾盲瘖瘂乃至污染比丘尼說實過人法,突吉羅。中國人向邊地人說、邊地人向中國人說,不解,突吉羅。手印遣使,皆突吉羅。比丘漏盡,未受具戒人問漏盡不?手中捉果核,彼言:『得是。』不犯。如是隨其義說。」

[0621b02] 問:「如佛所說,若比丘僧施他物,迴與餘人,波夜提。頗有比丘迴向不犯耶?」答:「有。比丘尼僧物,迴向與他,突吉羅。非人出家物,比丘迴向與他,突吉羅。非人迴向比丘,乃至沙彌尼物,突吉羅。非人者,天龍乃至富單那等。狂心散亂心重病人等物迴向他,突吉羅。本犯戒人乃至污染比丘尼人物迴向他,突吉羅。彼亦如是。非學戒人迴向他物,波夜提。中國人迴向邊地人物、邊地人迴向中國人物亦如是。」

[0621b12] 若比丘以沙土覆生草,突吉羅。若比丘打熟果落,突吉羅;打生果落,波夜提。手印遣使斫樹,突吉羅。比丘折樹枝,波夜提。學戒人打熟果落,突吉羅;生果落,波夜提。比丘以神力折樹枝,突吉羅。手作相使折,突吉羅。比丘言:「汝某甲來折,如是如是。」突吉羅。若比丘以煖湯澆草,草死,波夜提;不死,突吉羅。若比丘殺五種種,五波夜提。以風吹日曝五種子,五突吉羅。火炙五種種,不死,五突吉羅;死,五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人殺,突吉羅。水漬、火燒、舂擣,皆突吉羅。學戒人殺草木,波夜提;斷鬚,突吉羅;擲物殺草木,突吉羅。

[0621b25] 問:「如佛所說,嫌罵,波夜提。頗有比丘嫌罵不犯耶?」答:「有。謂非人出家嫌罵性住比丘,突吉羅。性住比丘嫌罵非人出家,突吉羅。非人者,天龍乃至富單那等。」

[0621b29] 「頗有比丘罵人比丘,不犯波夜提耶?」答:「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人,突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人罵他,突吉羅。比丘罵聾盲瘖瘂狂癡散亂心重病人,突吉羅。聾盲等罵性住比丘,突吉羅。學戒人嫌罵,波夜提。中國人罵邊地人、邊地人罵中國人,不解,波夜提。獨非獨想、非獨獨想、獨獨想罵,突吉羅。罵性住比丘,不聞,突吉羅。」

[0621c08] 問:「如佛所說,比丘惱他,波夜提。頗有惱他不犯耶?」答:「有。除罪事,以餘事惱比丘,突吉羅。狂心散亂心重病聾盲瘖瘂等惱他,皆突吉羅。非人出家惱他,突吉羅。非人者,乃至富單那。本犯戒乃至污染比丘尼惱他,突吉羅。惱如是人,突吉羅。學戒惱他,波夜提。中國人惱邊地人、邊地人惱中國人,突吉羅。除比丘,惱餘人,突吉羅。遣使手印惱他,突吉羅。」

[0621c16] 問:「如佛所說,比丘用僧臥具,露地自敷使人敷,不自舉不使人舉,波夜提。頗有比丘不自舉不使人舉不犯波夜提耶?」答:「有。不淨者,不自舉不使舉,突吉羅。駱駝毛牛毛、羖羊毛鹿毛雜作,不自舉不使舉,突吉羅。臥具量乃至長八指若過,坐臥已,不自舉不使舉,突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼,寺舍中比丘敷臥具不自舉不使舉,突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼等,至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣臥具,不舉,突吉羅。敷自臥具,不舉,突吉羅。比丘比丘尼寺中敷臥具,去時不舉,突吉羅。如是異沙門婆羅門寺中敷臥具,不舉,突吉羅。」

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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