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T23n1441_008 薩婆多部毘尼摩得勒伽 第8卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1441 » 第 8 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八

優波離問波羅夷

[0611b19] 優波離問佛言:「若比丘自呪術力藥力,自變作人女,共畜生作婬,得何罪?」佛言:「若自知我是比丘作不可事,犯波羅夷。不自知比丘想,偷羅遮。」

[0611b23] 又問:「比丘自呪術力藥力,作畜生男,共人女作婬,得何罪?」「佛言,若自知比丘想作不可事,波羅夷。不自知比丘想,偷羅遮。」

[0611b26] 又問:「二比丘呪術力藥力,作畜生身,共作婬,得何罪?」如前說。

[0611b28] 「共何等女人作婬得波羅夷?」「若一切身可捉共作婬,犯波羅夷。不可捉,偷羅遮。」

[0611c01] 問:「云何口中作婬,波羅夷?」答:「節過齒,波羅夷。」

[0611c02] 問:「云何穀道作婬,波羅夷?」答:「過皮節入,波羅夷。」

[0611c04] 問:「云何女根中作婬,波羅夷?」答:「過皮節入,波羅夷。」

[0611c06] 問:「女身中破還合共作婬,得何罪?」答:「若入大小便,波羅夷。口中作婬,偷羅遮。」

[0611c08] 問:「女人頭斷共作婬,得何罪?」答:「大小便處作婬,波羅夷。口中,偷羅遮。穿身分作孔作婬,偷羅遮。爛身作婬,偷羅遮。三瘡門爛壞作婬,偷羅遮。」

[0611c12] 問:「如佛所說,三瘡門一一處作婬,波羅夷。頗有一一處作婬不犯波羅夷耶?」答:「有。兩邊壞入,偷羅遮。屈入,偷羅遮。」

[0611c15] 問:「如佛所說,共活女瘡門不壞作婬,波羅夷。云何活女瘡門不壞?」答:「若兩邊等不壞,是名不壞。云何活女瘡門壞?若瘡門兩邊壞或爛墮。如生女,死女亦如是。如人女,非人女亦如是。共男子黃門作婬,亦如是。共畜生女男黃門作婬,亦如是。」

[0611c21] 有比丘共熟猪母作婬,偷羅遮。

[0611c22] 問:「頗有比丘獨在一房作婬得波羅夷耶?」答:「有。謂根長。」

[0611c24] 問:「有比丘,女身中破合已作婬,得何罪耶?」答:「若合處際現,偷羅遮。合處不現,波羅夷。」

[0611c26] 問:「頗有比丘,女根截已作婬,得何罪?」答:「得偷羅遮。男根觸女根,突吉羅。」

[0611c28] 問:「如佛所說,有間有間作婬,波羅夷。頗有比丘有間有間作婬不犯耶?」答:「有。多以衣裹皮囊竹筩作婬,偷羅遮。」

[0612a02] 問:「頗有比丘共女人作婬不犯波羅夷耶?」答:「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼,犯突吉羅。」

[0612a05] 問:「若比丘眠中共作婬,犯何罪?」答:「若知比丘想,波羅夷。若不知比丘想,偷羅遮。」

[0612a07] 問:「若比丘二八十人中取分,得何罪?」答:「偷羅遮。彼作妄語,波夜提。若分物已滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。」

[0612a10] 問:「如佛所說,取重物離本處,波羅夷。頗有比丘取重物離本處不犯耶?」答:「有。謂輕物。」

[0612a12] 問:「若商客語比丘言:『大德!汝等出家人不輸稅。為我度稅物。』得何罪?」答:「若許、未度,偷羅遮。若作方便,突吉羅。若商客未至稅處,示餘道,隨語去,偷羅遮。商客未至稅處,語比丘言:『與我度稅物。』若許、未度稅處,突吉羅。度稅處滿,偷羅遮。商客未至稅處,語比丘言:『與我度稅物,與汝半稅直。』比丘為度,滿,偷羅遮。商客語比丘:『與我度稅物,稅直都與汝。』比丘為度,滿,偷羅遮。」

[0612a21] 商客到稅處語言:「與我度稅物。」比丘為度物,直五錢,波羅夷。

[0612a23] 商客到稅界語比丘言:「與我度物,稅直半與汝。」比丘為度,滿,波羅夷。商客語比丘:「為我度稅物,稅直盡與汝。」比丘為度,滿,波羅夷。

[0612a26] 問:「如佛所說,取重物離本處,波羅夷。頗有取重物離本處不犯波羅夷耶?」答:「有。商客以稅物盜著比丘鉢囊中、若衣囊針囊中,比丘不知度稅處,突吉羅。若比丘口中度稅物,滿,偷羅遮。若比丘度不可稱量物,波羅夷。度可稱量物,偷羅遮。不可稱量物,謂物少、價直不可量。若餘處度,偷羅遮。」

[0612b04] 問:「如佛所說五種劫,謂偷取、軟語取、苦切取、寄取、偷法。此五種偷,何者犯波羅夷耶?」答:「除偷法,餘犯波羅夷取。佛舍利有主,若為自活偷,滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。若增惡取,彼我俱無,偷羅遮。若為供養故,佛是我師,我應供養,滿五錢,突吉羅。」

[0612b10] 問:「若比丘偷經物,得何罪?」答:「滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。若為書經故取,不犯。若偷經,滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。若讀誦書寫,不犯。」

[0612b13] 問:「若人廟中物、支提物,若白衣家中莊嚴具,若比丘偷心取,得何罪耶?」答:「若有主守護,滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。若取非人物廟等亦如是,滿,偷羅遮;不滿,突吉羅。」

[0612b17] 問:「若比丘至白衣家語居士婦言:『居士!與我某甲物。』得已犯何罪耶?」答:「若物滿,偷羅遮;不滿,突吉羅。至居士所亦如是。」

[0612b20] 問:「若闇夜中有衣,四比丘共偷取,得何罪?」答:「物未分,偷羅遮。分已,各滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。」

[0612b23] 問:「若人物著衣架上,比丘偷心取,得何罪?」答:「選擇時,偷羅遮。選擇已,滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。合架取,偷羅遮。物離架,滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。衣囊亦如是。」餘物隨其義應當知。

[0612b28] 問:「為他偷,得何罪?」答:「偷羅遮。」

[0612b29] 問:「如佛所說,比丘取五錢,波羅夷。頗有比丘取五錢不犯波羅夷耶?」答:「有。若迦梨仙賤。」

[0612c02] 問:「頗有比丘偷衣不犯耶?」答:「有。衣減五錢。」

[0612c03] 問:「如佛所說,比丘取重物移著處處,犯波羅夷。頗有比丘移重物著處處不犯波羅夷耶?」答:「有。若共行弟子、近住弟子作偷意取和上阿闍梨物,轉上著下、轉下著上,偷羅遮。」

[0612c07] 問:「比丘疑物,彼人物、非彼人物?實是彼人物,取得何罪?」答:「偷羅遮。非彼人物,亦偷羅遮。」

[0612c10] 問:「如佛所說,若取五錢,波羅夷。云何五錢?」答:「四迦呵那一迦梨仙,迦梨仙直二十錢,取五錢,波羅夷。」

[0612c13] 未受具戒時作方便,未受具戒時得,突吉羅。未受具戒時作方便,受具戒時得,突吉羅。未受具戒時作方便,受具戒已得,偷羅遮。受具戒時作方便,受具戒得,突吉羅。

[0612c17] 受具戒時作方便,受具戒已離處,偷羅遮。受具戒時作方便,受具戒時得,偷羅遮。

[0612c19] 問:「若比丘盜寺舍地,幾事犯波羅夷?」答:「二事,鬪諍相言、鬪諍取,偷羅遮。得勝,波羅夷。相言,偷羅遮。若勝,滿,波羅夷。如寺舍地,田宅店肆亦如是。偷樹果、破倉,若一方便滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。若多方便,一一方便滿,偷羅遮。弗于逮方便取,偷羅遮;滿,波羅夷。用此迦梨仙者不滿,偷羅遮。俱耶尼亦如是。欝單越不犯,無攝受故。」

[0612c27] 問:「或有比丘偷銅錢犯波羅夷耶?」答:「當計直,滿,犯波羅夷。」

[0612c29] 問:「如佛所說,若比丘取五錢,波羅夷。頗有比丘取減五錢犯波羅夷耶?」答:「有。若迦梨仙貴。」

[0613a03] 問:「如佛所說,若比丘取五錢,波羅夷。頗有取五錢不犯波羅夷耶?」答:「有。若迦梨仙賤。」

[0613a05] 問:「若比丘先作偷心欲取衣,取時有想,得何罪?」答:「偷羅遮,後不犯。或前有想,後作偷想,取架上衣,前不犯,後波羅夷。」

[0613a08] 問:「如佛所說,若取五錢,波羅夷。頗有比丘取眾多錢不犯耶?」答:「有。若取大眾共物,偷羅遮。或多人共取,偷羅遮。」

[0613a11] 問:「如佛所說,偷木器滿,波羅夷。頗有比丘偷木器滿五錢不犯波羅夷耶?」答:「有。若為他取。」

[0613a13] 問:「如佛所說,若比丘偷金鬘滿,波羅夷。頗有偷金鬘滿不犯波羅夷耶?」答:「有。若取非人金鬘,偷羅遮。」

[0613a17] 問:「若有比丘偷水,得何罪?」答:「當量水,滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。」

[0613a19] 問:「若有比丘偷坡塘水,得何罪?」「計功,水滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。」

[0613a21] 問:「如佛所說,取五錢,波羅夷。頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶?」答:「有。自己想取、同意取、暫時取、語他取、無主想取、無盜心取。」

[0613a24] 問:「如佛所說,若比丘取五錢,波羅夷。頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶?」答:「有。取四錢,數數取,一一偷羅遮。若比丘偷心取、自己想舉,前偷羅遮,後不犯。若自想取、偷心舉,前不犯,後心若滿五錢,波羅夷。不滿,偷羅遮。」

[0613a29] 問:「若人藏寶若似寶著地中,比丘取棄,犯何罪?」答:「偷羅遮。」

[0613b02] 問:「若地寶涌出,比丘作己物取,得何罪?」答:「偷羅遮。若他物想取,滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。若手印取,滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。」

[0613b05] 問:「取不用迦梨仙,得何罪?」答:「量價滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。」

[0613b07] 問:「如佛所說,比丘移重物著處處,波羅夷。頗有比丘移重物著處處不犯耶?」答:「有。一比丘擔著遠處,第二比丘移著處處,偷羅遮。」

[0613b10] 問:「若比丘,居士衣同意取,得何罪?」答:「偷羅遮。若居士言:『我此衣與大德。』若比丘施意想受用,偷羅遮。若綖若華果亦如是。」

[0613b13] 問:「若比丘變金作銅度稅處,得何罪?」答:「偷羅遮。」

[0613b15] 問:「若比丘取寶取金銀,壞色已取,犯何罪?」答:「量價滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。」

[0613b17] 問:「若比丘受寄已不還取,得何罪?」答:「滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。」

[0613b19] 若比丘取迦梨仙鑛,偷羅遮。

[0613b20] 問:「若比丘舉他物,後不還,偷羅遮。事竟滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。若比丘前決定不還,後離本處,無盜心,偷羅遮。若先離本處,後決定不還,滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。」

[0613b24] 問:「若取似迦梨仙,犯何罪?」答:「量價。」「若比丘偷陶器,得何罪?」答:「量其價。」「若減取五錢,犯何罪?」「犯偷羅遮。未受具戒作方便,未受具戒時得,突吉羅。未受具戒時作方便,受具戒時得,突吉羅。未受具戒時作方便,受具戒已得,偷羅遮。受具戒時作方便,受具戒已得,偷羅遮。受具戒已作方便,受具戒已得,滿,波羅夷。」

[0613c03] 問:「若比丘取象馬駱駝牛羊,犯何罪?」答:「若自為,滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。若憎嫉彼故,偷羅遮。殺取肉亦如是。若解放,使彼生惱,偷羅遮。」

[0613c07] 問:「若比丘時作方便,轉根作比丘尼時離本處,得何罪?」答:「滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。比丘尼時作方便,轉根作比丘時離本處,滿,波羅夷;不滿,偷羅遮。」

[0613c11] 問:「如佛所說,比丘偷盜,波羅夷。頗有偷盜不犯波羅夷耶?」答:「有。若本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼,犯突吉羅。」

[0613c14] 問:「頗有未受具戒人偷犯波羅夷耶?」答:「有。謂學戒人。」

[0613c16] 問:「頗有比丘變人作畜生殺,得何罪?自變作畜生殺人,得何罪?」答:「若自知我是比丘,波羅夷;不自知比丘,偷羅遮。」

[0613c19] 問:「如佛所說,殺母,犯波羅夷,得逆罪。頗有比丘殺母不得波羅夷不得逆罪耶?」答:「有。若比丘殺愛慢母。」

[0613c22] 若比丘欲殺餘人而殺母,偷羅遮。若比丘欲斫樹而斫母死,不犯。如母,父阿羅漢亦如是。

[0613c24] 二人共坐,欲殺彼人而殺此人,偷羅遮。欲殺阿羅漢而殺非阿羅漢,偷羅遮,不得逆罪。欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢,偷羅遮。作阿羅漢想殺而非阿羅漢,偷羅遮。

[0613c28] 「若一女生子、一女取養後殺,何者得波羅夷?得逆罪耶?」答:「殺生母,得波羅夷并得逆罪。出家時問何者?問養母。畜生人想斷命,偷羅遮。人作畜生想殺,突吉羅。」

[0614a03] 問:「如佛所說,若比丘墮胎,波羅夷。頗有比丘墮胎不犯耶?」答:「有。墮人懷畜生胎,偷羅遮。墮畜生懷人胎,波羅夷。」

[0614a06] 問:「若比丘高處推母著下處,母死,波羅夷,得逆罪。頗有比丘高處推母著下處,母死,不犯耶?」答:「有。若己先墮死,後母死,偷羅遮,不得逆罪。如殺母,父、阿羅漢亦如是。若先作殺母方便已而自殺,母先死,波羅夷,得逆罪。自先死、後母死、偷羅遮。殺父、阿羅漢亦如是。若比丘疑人非人而殺人,偷羅遮。若比丘疑母非母耶而殺母,偷羅遮,不得逆罪。如母,父、阿羅漢亦如是。」

[0614a15] 問:「若比丘疑此人是、此人非,而是此人,殺,得何罪?」答:「偷羅遮。」

[0614a17] 問:「若比丘見將賊殺去,賊於彼手中走去,諸人逐賊問比丘言:『大德!見賊去不?』答言:『見。』便作是念:『此是惡人。』有殺心示語處所,是人因是事死,波羅夷;不死,偷羅遮。無心說,彼人死,突吉羅。不死,亦突吉羅。眾多賊亦如是。」

[0614a23] 問:「頗有比丘殺父母不得波羅夷、不得逆罪耶?」答:「有。若父母得重病,扶起扶行,因是死,不得波羅夷、不得逆罪。」

[0614a26] 問:「若比丘母非母想殺,犯偷羅遮。非母母想殺,偷羅遮。非人想殺,偷羅遮。」

[0614a28] 問:「若比丘,人人想殺,犯波羅夷。頗有比丘人人想殺不犯波羅夷耶?」答:「有。自殺,偷羅遮。欲殺他而自殺,偷羅遮。」

[0614b02] 問:「若比丘戲笑打父,因是死,犯何罪?」答:「突吉羅。未受具戒時作方便,未受具戒時死,突吉羅。未受具戒時作方便,受具戒時死,突吉羅。受具戒時作方便,受具戒已死,偷羅遮。受具戒已作方便,受具戒已死,波羅夷。」

[0614b07] 問:「如佛所說,若比丘人人想殺,波羅夷。頗有比丘人人想殺不犯波羅夷耶?」答:「有。謂本犯戒人、賊住人、本不和合人、污染比丘尼人,犯突吉羅。」

[0614b11] 問:「頗有未受具足人殺人,波羅夷耶?」答:「有。謂學戒人。」

[0614b13] 問:「若比丘如是語:『我於四沙門果退。』犯何罪?」答:「偷羅遮。」

[0614b15] 問:「若比丘言:『我得四沙門果。』得何罪?」答:「不得言得,波羅夷罪。」

[0614b17] 問:「『我失阿羅漢果、阿那含果、斯陀含果。』得何罪耶?」答:「不犯(退有二種:得退、未得退。今言失者,意在未得退,是故不犯)實不得退言得退,波羅夷。實者,不犯。」

[0614b20] 問:「若比丘言我是學人,得何罪耶?」答:「若言我學波羅提木叉,偷羅遮。若空無所有,言學聖法,波羅夷。學修多羅、毘尼、阿毘曇亦如是。」

[0614b22] 「若比丘言,我是最後生,犯何罪耶?」答:「若說過去法已滅,偷羅遮。若說實生盡,波羅夷。」

[0614b25] 問:「若比丘作如是語:『我當說汝是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』而自說我須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。得何罪?」答:「偷羅遮。」

[0614b28] 問:「若有比丘語白衣言:『誰語汝我是須陀洹,非斯陀含、非阿那含、非阿羅漢。』復作是語:『我非須陀洹乃至阿羅漢。』波羅夷。」

[0614c02] 問:「若比丘欲說須陀洹果,而說斯陀含、阿那含、阿羅漢果,犯何罪?」答:「偷羅遮。」

[0614c04] 問:「若比丘言:『我耆梨山中得須陀洹果,七葉山中得斯陀含,竹林精舍得阿那含,耆闍崛山得阿羅漢。』犯何罪?」答:「若在彼處誦修多羅,我不作懈怠,偷羅遮。若故妄語,波羅夷。」

[0614c09] 問:「若有比丘,人問得果不?答言得,而示手中果花葉。犯何罪耶?」答:「若意在花果,偷羅遮。若故說沙門果,波羅夷。」

[0614c12] 問:「若比丘言:『某甲家乞食比丘,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。我非須陀洹乃至阿羅漢。』得何罪耶?」答:「偷羅遮。」

[0614c15] 問:「有比丘言:『受用某甲居士衣食臥具醫藥者,是須陀洹乃至阿羅漢。我亦受用,我非阿羅漢。』犯何罪?」答:「偷羅遮。」

[0614c18] 問:「若比丘言:『某甲居士請眾多比丘,敷種種眾多褥,皆是須陀洹乃至是阿羅漢,無凡夫。我亦受請,亦為我敷座。』得何罪耶?」答:「偷羅遮。」

[0614c22] 問:「若人問比丘:『大德!何處得衣食乃至湯藥?』比丘答言:『某甲居士請眾多比丘,語比丘言:「若是須陀洹乃至阿羅漢者,受我四事供養隨意取。」我亦於中取,而我非須陀洹乃至阿羅漢。』得何罪?」答:「偷羅遮。」

[0614c27] 「若比丘言:『我不畏,不活畏,不畏大眾畏、死畏、惡道畏。』犯何罪?」答:「若因此身說此身過去變壞,偷羅遮。若故妄語說聖法,波羅夷。乃至惡道畏亦如是。」

[0615a02] 問:「若比丘言:『我於一切結使繫縛煩惱解脫。』得何罪耶?」答:「若言於過去煩惱滅,偷羅遮。若故說結使繫縛解脫,波羅夷。」

[0615a05] 問:「若比丘言:『諸賢聖所知,我亦得。』得何罪?」答:「若言我得修多羅者,偷羅遮。若故說聖法,波羅夷。」

[0615a08] 問:「若比丘言:『我修諸根力覺道。』得何罪耶?」答:「若誦得修多羅,偷羅遮。若故妄語修根力覺道,波羅夷。」

[0615a11] 問:「若比丘言:『我當說須陀洹果,而我非須陀洹。』得何罪耶?」答:「偷羅遮。乃至阿羅漢亦如是。」

[0615a14] 問:「若比丘言:『我入世俗禪,不得世俗智。』得何罪耶?」答:「偷羅遮。」

[0615a16] 問:「若比丘言:『我是世尊。』得何罪耶?」答:「若意在說法教誡,偷羅遮。若故妄語世尊,波羅夷。」

[0615a18] 問:「若比丘言:『我是佛。』得何罪耶?」答:「若言我覺惡不善法,偷羅遮。若故妄語,波羅夷。」

[0615a20] 問:「若比丘言:『我是毘婆尸佛弟子。』得何罪耶?」答:「歸依釋迦牟尼,便歸依七佛。若說宿命通,波羅夷。」

[0615a23] 問:「若比丘言:『得須陀洹不得?我非須陀洹。』得何罪耶?」答:「偷羅遮。」

[0615a25] 問:「若有比丘言:『我得果。』問言:『得何果。』示菴婆羅果、閻浮果波那娑果。得何罪耶?」答:「偷羅遮。若故妄語說沙門果,波羅夷。」

[0615a28] 問:「若比丘自作書,某甲比丘得須陀洹果。得何罪耶?」答:「偷羅遮。乃至阿羅漢亦如是。」

[0615b01] 問:「若比丘說過人法,不犯波羅夷耶?」答:「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼人,突吉羅。」

[0615b04] 問:「頗有非受具戒人說過人法犯波羅夷耶?」答:「有。謂學戒人。」

[0615b06] 問:「若比丘獨入房,得四波羅夷耶?」答:「有。先作偷盜方便、殺生方便,知我入房時阿羅漢,自根長。」

[0615b08] 問四波羅夷竟。

問十三僧伽婆尸沙

[0615b10] 問:「若比丘行時精出,得何罪?」答:「不犯。覺時方便、眠時精出,偷羅遮。覺時方便、覺時出,於中起想,僧伽婆尸沙。不異,偷羅遮。方便受樂出,偷羅遮。頓出,不犯。若握搦不出,偷羅遮。未受具戒時作方便,未受具戒時出,突吉羅。若未受具戒時作方便,受具戒時出,偷羅遮。受具戒時作方便,受具戒時出,偷羅遮。如是應作九句。」

[0615b18] 問:「若比丘犯僧殘罪已,不知時日,何處與別住耶?」答:「從初受戒日。」

[0615b20] 問:「若比丘按摩受樂,偷羅遮。若比丘以手摩捉,偷羅遮。自出中受樂,偷羅遮。男根觸受樂,偷羅遮。出節中精,偷羅遮。空中動出,偷羅遮。行中動出,偷羅遮。」

[0615b24] 問:「如佛所說,出節中精,偷羅遮。云何節精?」答:「精離本處,在節作方便出,偷羅遮。」

[0615b26] 問:「頗有比丘時犯、非比丘時淨?非比丘時犯、比丘時淨?比丘時犯、比丘時淨?非比丘時犯、非比丘時淨耶?」答:「有。云何比丘時犯、非比丘時淨?若比丘犯不共僧伽婆尸沙,轉根作比丘尼得淨。云何非比丘時犯、比丘時淨?若比丘尼犯不共僧伽婆尸沙,轉根作比丘即得淨。云何比丘時犯、比丘時淨?比丘犯戒,如法懺悔。云何非比丘時犯、非比丘時淨?若比丘尼犯戒,如法懺悔。」

[0615c06] 問:「頗有比丘眠時犯、覺時淨?覺時犯、眠時淨耶?」答:「有。云何眠時犯、覺時淨?若比丘眠時,舉著高床上,女人入宿,覺已知,如法懺悔。云何覺時犯、眠時淨?若比丘犯僧伽婆尸沙,阿浮呵那時聞白已眠,即眠中羯磨竟。」

[0615c11] 問:「如世尊所說,若比丘故出精,除夢中,僧伽婆尸沙。頗有比丘故出精不犯耶?」答:「有。前者。」

[0615c14] 又問:「頗非前者故出精不犯耶?」答:「有。出他精,偷羅遮。」

[0615c16] 又問:「頗有比丘故出精不犯耶?」答:「有。為他作境界。」

[0615c18] 又問:「頗有比丘故出精不犯耶?」答:「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼,突吉羅。」

[0615c20] 問:「頗有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶?」答:「有。謂學戒。」

[0615c22] 問:「如世尊所說,比丘摩觸女人,僧伽婆尸沙。頗有比丘摩觸不犯耶?」答:「有。若女人身根壞,偷羅遮。若病癬疥痒摩觸,偷羅遮。比丘身根壞等亦如是。俱身根壞等,突吉羅。若比丘疑為是女人非女人摩觸,偷羅遮。若染著餘女人、摩觸餘女人,偷羅遮。若摩觸齒爪毛,偷羅遮。摩觸骨,偷羅遮。女人來摩觸比丘齒爪毛,突吉羅。摩觸離身齒爪毛髮骨,突吉羅。爪齒毛髮骨爪齒毛髮骨摩觸,突吉羅。」

[0616a02] 比丘比丘相摩觸,偷羅遮。比丘摩觸女黃門,偷羅遮。女黃門摩觸比丘,突吉羅。比丘摩觸男子,偷羅遮。若比丘摩觸女身時,比丘轉根作比丘尼,偷羅遮。比丘摩觸男子,男子轉根作女人,僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子時,比丘轉根作比丘尼,波羅夷。若比丘摩觸男子,俱轉根,偷羅遮。

[0616a09] 若比丘尼摩觸男子,男子轉根作女人,偷羅遮。比丘尼摩觸男子,比丘尼轉根作比丘,偷羅遮。比丘尼摩觸女人,俱轉根,偷羅遮。比丘尼摩觸比丘,轉根作比丘,偷羅遮。比丘摩觸比丘尼,轉根作比丘尼,偷羅遮。為溫煖細軟故,不犯。比丘摩觸黃門二根不男,偷羅遮。摩觸入滅盡定比丘尼,偷羅遮。無污染心摩觸女人,突吉羅。母想、姊妹想、女想,不犯。本二,不染污心摩觸,突吉羅。若火中水中、師子虎狼、非人及餘諸難中捉出,不犯。

[0616a19] 問:「若比丘於女人所麁語,僧伽婆尸沙。頗有麁語不犯耶?」答:「有。為他麁語,偷羅遮。遣書疏汝根斷、汝根惡、汝與我分、共我眠,皆犯偷羅遮。黃門二根邊麁惡語,偷羅遮。入滅盡定比丘尼所麁惡語,偷羅遮。讚歎己身亦如是。」

[0616a24] 問:「若法有非過去非未來非現在耶?」答:「有。謂媒嫁受語去,偷羅遮。還報懺悔,何罪?謂僧伽婆尸沙。人男人女先以期,比丘言:『姊妹合耶。』突吉羅。自在不自在亦如是。云何自在?多有財有息、國王長者所信。云何不自在?無有財息、國王長者所不信持。不自在語至自在所,偷羅遮。若比丘言買女人,突吉羅。買某甲女人,偷羅遮。於買女人所媒嫁,偷羅遮。一女懷男、一女懷女,於中媒嫁,偷羅遮。若空媒嫁,偷羅遮。若比丘持去持來,僧伽婆尸沙。後去來,偷羅遮。媒嫁黃門二根,偷羅遮。若比丘狂人邊受語,至狂人所,偷羅遮。狂人邊受語,至非狂人所,偷羅遮。非狂人邊受語,至狂人所,偷羅遮。散亂人邊受語,至散亂人所,偷羅遮。散亂人所受語,至非散亂人所,偷羅遮。不散亂人所受語,至非散亂人所說已還報,僧伽婆尸沙。居士語比丘僧:『大德!能為我至某甲居士所言:「我有女姊妹與汝兒,汝有女姊妹與我兒。」』眾僧受語,語彼還報,一切僧得僧伽婆尸沙。若眾僧同意遣一比丘往語,彼還報,一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意,僧不使語,彼還報,自得僧伽婆尸沙,眾僧不犯。媒嫁童女,偷羅遮。比丘受使已轉根,偷羅遮。

[0616b19] 「還報轉根,偷羅遮。受語時轉根作比丘尼,還報,偷羅遮。未受具戒時受使,未受具戒時還報,突吉羅。未受具戒時受使,受具戒時報,突吉羅。未受具戒時受使,受具戒已還報,偷羅遮。受具戒時受使,具戒已報,偷羅遮。受具戒已受使,未受具戒時報,偷羅遮。受具戒已受使,受具戒時報,偷羅遮。」

[0616b26] 問:「如佛所說,比丘媒嫁,僧伽婆尸沙。頗有比丘媒嫁不犯耶?」答:「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼,突吉羅。」

[0616b29] 問:「頗有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶?」答:「有。謂學戒。媒嫁人男非人女,偷羅遮。人女非人男,偷羅遮。俱非人,偷羅遮。男女先已期,問比丘言:『見某甲女人不?』答言:『見。在某處所。』偷羅遮。」

[0616c06] 問:「頗有比丘行別住,即行別住竟耶?行摩那埵,即行摩那埵竟耶?」答:「有。若比丘犯僧伽婆尸沙,不覆藏,往詣僧所乞行摩那埵,僧與摩那埵。彼行摩那埵竟,復犯二僧伽婆尸沙,一一夜覆藏、二二夜覆藏。僧與別住,一夜覆藏別住竟、二夜者未竟,第三夜與摩那埵,行摩那埵竟。」

[0616c13] 若比丘自乞作房,不從僧乞,僧伽婆尸沙。乞物作房,不作,偷羅遮。從僧乞已不作,偷羅遮。已作不成,偷羅遮。成他房自住,偷羅遮。未覆為覆,偷羅遮。作未成自殺,若自言:「我沙彌、黃門、二根。」廣說如捨戒,皆犯偷羅遮。大房亦如是。

[0616c19] 問:「如佛所說,無根波羅夷謗,僧伽婆尸沙。頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶?」答:「有。若手印遣使從他聞謗,皆偷羅遮。」

[0616c22] 問:「若比丘自書言:『某甲比丘犯波羅夷。』得何罪?」答:「偷羅遮。若狂癡、散亂心、苦痛心、聾盲瘖瘂、眠、入正受,皆犯偷羅遮。何以故?不住自性心故。謗黃門,偷羅遮。」

[0616c26] 問:「頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶?」答:「有。本犯戒、本不和合、賊住,突吉羅。」「頗有比丘非具戒人謗,犯僧伽婆尸沙耶?」答:「有。謂學戒人。」

[0616c29] 問:「若比丘自言:『我作非梵行。以無根教人謗比丘。』犯何罪?」答:「僧伽婆尸沙。展轉如輪。」

[0617a02] 「如佛所說,若比丘無根波羅夷謗比丘,僧伽婆尸沙。若比丘無根波羅夷謗比丘尼,犯何罪?」答:「僧伽婆尸沙。手印遣信謗,皆偷羅遮。」

[0617a05] 問:「若比丘尼無根波羅夷謗比丘尼,僧伽婆尸沙。八事、覆藏麁罪、隨順擯比丘、摩觸身謗,僧伽婆尸沙。若比丘謗式叉摩那,偷羅遮。謗沙彌沙彌尼,偷羅遮。比丘尼謗比丘,僧伽婆尸沙。比丘尼謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼,偷羅遮。式叉摩那謗比丘、比丘尼,突吉羅。」

[0617a11] 「如世尊所說,比丘無根波羅夷謗比丘,僧伽婆尸沙。無根逆罪謗比丘,得何罪?」答:「僧伽婆尸沙。又說犯僧伽婆尸沙,突吉羅。云何僧伽婆尸沙?謂以殺母父、阿羅漢謗,僧伽婆尸沙。破僧、出佛身血謗,突吉羅。如是說者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故?一切無間罪非比丘故。除無間罪,以餘法謗,偷羅遮突吉羅。遣使手印展轉無根五逆謗,偷羅遮。比丘自作書,某甲比丘殺母父、阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,偷羅遮。」

[0617a21] 問:「頗有比丘無根謗不犯耶?」答:「有。謂狂、散亂、重病、聾盲瘖瘂、眠、入定謗,皆偷羅遮。何以故?心不住自性故。」

[0617a24] 問:「頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶?」答:「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼,突吉羅。比丘自言我殺母殺父謗,僧伽婆尸沙。乃至出佛身血謗,僧伽婆尸沙。展轉亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼謗比丘亦如是。比丘謗式叉摩那乃至沙彌尼,突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那謗比丘、比丘尼,突吉羅。」

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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