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T23n1441_005 薩婆多部毘尼摩得勒伽 第5卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1441 » 第 5 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第

[0591a06] 佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優陀夷作是念:「前作者不犯。未制戒時,眾多出精,不知何者為前?」乃至佛言:「未制戒前,優陀夷出精,一切不犯。」有比丘出莖中精,偷羅遮。空中動搦押作方便已捨不出,偷羅遮。有比丘行時精出,尋即生悔。乃至佛言:「犯偷羅遮。」有女人禮比丘足,比丘精出,尋生疑悔。乃至佛言:「不犯。」如毘舍佉鹿子母一一頭面禮比丘足,至長老難陀足,難陀即失不淨,墮鹿子母頭上。鹿子母起已,兩手摩頭而說偈言:

「我今得大利。  如是同梵行,
 煩惱極熾盛,  於世尊法中,
 忍修涅槃道。」

[0591a19] 爾時優陀夷尋生疑悔。乃至佛言:「不犯。應著小衣。」

[0591a21] 有比丘搔男根不淨出,乃至佛言:「不犯。」有比丘浴時揩摩身不淨出,乃至佛言:「不犯。」有比丘從一處至一處不淨出,乃至佛言:「犯偷羅遮。」惡念思惟亦如是。

[0591a25] 有比丘母抱捉姊妹本二共食,不淨出,尋生疑悔。乃至佛言:「不犯。」

[0591a27] 有比丘火難中、水難中、坑塹難中,及師子虎狼、非人等難中出,女人不淨出,尋生疑悔。乃至佛言:「不犯。」

[0591b01] 有比丘,女人捉足[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]膝髀指時不淨出,尋生疑悔。乃至佛言:「不犯。」

[0591b03] 有比丘於青瘀膖脹爛壞血塗骨散骨白骨等所出不淨,一切僧伽婆尸沙。

[0591b05] 有比丘把搔時、風時、洗足時不淨出,乃至佛言:「不犯。」

[0591b07] 有比丘治身時不淨出,乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0591b08] 有比丘乞食,有寡女語比丘言:「共作婬來。」比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0591b11] 有比丘急流水中洗浴,男根逆水住,不淨出。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0591b13] 有比丘頭上耳中出不淨,犯僧伽婆尸沙。

[0591b14] 有比丘脇脊胸腋下、臂肘脾中、兩脚中、兩[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]中、手中等出不淨,僧伽婆尸沙。不出,偷羅遮。

[0591b16] 若有比丘於繩床坐,臥床氈褥枕瓶篋、石像土像木像、戶限等所出不淨,犯偷羅遮。

[0591b18] 優陀夷便作是念:「佛言前作者不犯。未制戒時共眾多女人摩觸身,何者為前?」乃至佛言:「未制戒前,一切不犯。」

[0591b21] 有比丘,人女非人女想摩觸,尋生疑悔。乃至佛言:「人女人女想摩觸,僧伽婆尸沙。人女非人女想摩觸,僧伽婆尸沙。疑摩觸,僧伽婆尸沙。」非人女三句亦如是。

[0591b25] 有比丘觸女人脚,突吉羅。女人觸比丘脚,不犯。觸女人肩,突吉羅。女人觸比丘肩,不犯。有比丘抱母,尋即生悔。乃至佛言:「不犯。」女人捉比丘指,尋即生悔。乃至佛言:「不犯。」比丘火中出女人,水中坑中、刀中塹中、非人等中出女人,尋即生悔。乃至佛言:「不犯。」有女人捉比丘兩臂兩膝兩手等,尋即生悔。乃至佛言:「不犯。」若比丘摩觸青瘀膖脹爛壞虫噉血塗離散白骨等,皆犯偷羅遮。女人倒地,比丘扶起,突吉羅。比丘倒地,女人扶起,不犯。

[0591c06] 有比丘欲行,與女別,女坐膝上,尋生疑悔。乃至佛言:「不犯。」

[0591c08] 有比丘夜闇中出小便,比丘尼逆來,比丘尼倒比丘上,尋生疑悔。乃至佛言:「不犯。」

[0591c10] 有比丘入聚落乞食,一女人蹻脚坐,語比丘言:「共作婬來。」比丘取石取土取木著女根中,悉犯偷羅遮。

[0591c13] 有比丘為女人說法,彼女人脚觸比丘膝髀脇脊臂肩頸等,皆犯突吉羅。

[0591c15] 優陀夷復作是念:「佛言前作者不犯。未制戒時,我於女人所眾多麁惡語,不知何者為前?」向諸比丘說,諸比丘向佛廣說。佛言:「我未制戒時,作一切不犯。」若有比丘,於人女作非人女想麁惡語,尋生疑悔。乃至佛言:「若人女人女想,僧伽婆尸沙。人女非人女想,僧伽婆尸沙。疑僧伽婆尸沙。使化人作麁惡語,偷羅遮。自語,僧伽婆尸沙。」

[0591c23] 比丘語女人言:「姊妹!所有者與我。」女問言:「阿闍梨!何所有與?」比丘答言:「汝自知。」女人解意,即答言:「已辦。」尋生疑悔。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0591c27] 有比丘入聚落乞食,見女人蹻脚而坐,語比丘言:「阿闍梨!共作婬來。」比丘答言:「汝根如是好,可作如是如是事。」尋生疑悔。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592a02] 有比丘性麁惡語,於女人所作麁惡語,尋生疑悔。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592a04] 有比丘尼晨朝洗浴已,著服安禪那,摩頭著新衣,入舍衛城乞食。比丘亦入城乞食,語彼比丘尼言:「姊妹!何以如是行?乞男子耶?」尋生疑悔。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592a08] 有比丘,父欲與女別。彼是惡行女,比丘語女言:「莫作惡行。」女問言:「我當作何等行?」比丘言:「莫作如是如是事。」尋即生悔。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592a12] 有比丘晨朝著衣到居士舍,語居士母言:「與我。」彼問言:「何所與?」答言:「與我是。」彼即解意,答比丘言:「已辦。」乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592a15] 有比丘語女人言:「我所見者與我。」女問言:「何所見?」比丘言:「我所見者與我。」女即解意,語比丘言:「已辦。」乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592a18] 有比丘語女人言:「姊妹!前者與我。」女問言:「何者?」比丘答言:「是汝前。」女即解意,答言:「大德!已辦。」乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592a21] 有比丘晨朝著衣到居士舍,語居士母言:「樂喜者與我。」女人問言:「何者大德所喜?」答言:「我所喜者與我。」乃至「大德!已辦。」乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592a25] 有比丘入居士家,語居士婦言:「所愛者與我。」乃至「大德!已辦。」乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592a27] 有比丘晨朝著衣到居士舍,語居士婦言:「姊妹!與我水飲。」彼答言:「且止,當為取」比丘言:「汝即是水。」女人言:「已辦。」乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592b02] 有比丘語女人言:「與我佉陀尼。」女人言:「且止,當為作之。」比丘言:「汝即是佉陀尼。」答言:「已辦。」乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592b05] 有比丘語女人言:「與我粥噉。」女人言:「且止,當為作。」比丘言:「汝即是粥。」彼言:「已辦。」乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592b08] 有比丘晨朝著衣到居士舍,語居士婦言:「與我蒲闍尼。」彼答言:「且止,當為作。」比丘言:「汝即是蒲闍尼。」女人言:「已辦。」乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592b12] 有比丘於女人所麁惡語,女人不憶念,問比丘言:「何所道?」比丘止不語。乃至佛言:「犯偷羅遮。」(三竟)

[0592b15] 佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時鹿子比丘便作是念:「佛言前作不犯。我眾多作媒嫁,不知何者為前?」以是因緣故向諸比丘說,諸比丘向佛廣說。佛言:「未制戒前,一切不犯。」

[0592b20] 有比丘到居士舍,居士言:「大德!能為我到某甲女人所,作如是語不?」答言:「能。我當往,不還報。」居士言:「我當云何知?」比丘言:「我當使比丘至某處。」比丘即往到彼家已。出見一比丘語比丘言:「且止。」彼比丘念言:「當為何事?」即便住。居士出見是比丘,言:「善哉善哉!我事已辦。」比丘問言:「何事辦?」居士言:「共期。」尋生疑悔。乃至佛言:「不犯。」

[0592b28] 有比丘到居士舍,居士言:「大德!能到某甲女人邊,如是語不?」答言:「能。」比丘到女人所,道居士意。女言:「我不用。」尋生疑悔。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592c03] 有比丘到居士舍。居士共婦鬪諍,居士鞭婦驅出,比丘和合。和合已,尋生疑悔。乃至佛言:「意已斷驅出,宣令言非我婦,於彼媒嫁,犯偷羅遮。」

[0592c07] 有比丘到居士舍,居士語比丘言:「能為我至婬女所,作如是語不?」答言:「能。」比丘即往到婬女所,作如是語。婬女言:「已辦。」還報居士:「他已了。」居士眠未覺。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592c12] 有比丘到居士舍,居士言:「汝能喚某甲婬女來不?」答言:「能。」即到彼喚婬女,婬女中道他將去。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592c15] 有比丘到居士舍,居士言:「能至某甲女人所喚來不?」答言:「能。」即往到彼。女人眠未覺,如前說。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592c18] 有比丘到居士舍,居士語比丘言:「能喚某甲女人來不?」答言:「能。」即往喚女人。女人莊嚴時,夫主還,彼事不成。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0592c21] 有二居士為知識,各作是言:「汝若取婦時生男,我生女與汝兒作婦。我生男汝生女者,與我兒作婦。」後一居士生男,第二者生女。生男者居士無常,彼居士不復與女。居士子聞已,語比丘言:「能為我到某甲居士所索女不?語彼女言:『我等未生時,已以汝與我。我父亡後財物喪失,汝當莫捨我。』」比丘答言:「能。」即往語彼女人,如上廣說。彼女聞已。即捨父母走,至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0593a02] 有居士語女人言:「與我時節。」女人答言:「我無閑時。」居士言:「我何時當知汝閑?」女人答言:「有比丘數來至我所,我當使往到汝所,以拳打汝背,當知有閑。」後比丘到女人舍,女人語比丘言:「汝能往到某甲居士所,以拳打背上不?」答言:「能。」即往,以拳打居士背。居士言:「善哉大德!我事已辦。」比丘言:「何事?」居士言:「共期。」乃至佛言:「犯突吉羅。」

[0593a10] 有比丘到居士家,女人語比丘:「能喚某甲居士來不?」答言:「能。若為眾僧作食者,我當去。」女人即送食與眾僧。比丘供養僧已,即往喚彼男子。男子逐比丘來,即共作婬。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0593a15] 復有居士新迎婦,端正色好。有一男子欲得彼婦,即數數遣信至彼婦人所,婦人不肯。此婦夫命終,此婦於先欲得男子所有小過,即收繫縛。母語女言:「以何方便離此難處?」女答母言:「有一方便。此居士先數數遣信來至我所,我不從彼。」母言:「汝當從此。此是惡人,令彼得安樂。」女言:「今當遣誰往?」時有比丘到彼中。即語比丘言:「汝能往到某居士所,語居士言:『某甲居士婦喚汝,當作如是如是事。』」比丘言:「能。」即往語居士,居士來共作婬。尋生疑悔。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0593a26] 有居士母為眾僧作精舍,四事供給。居士母命終,後無人料理,廢四事供養。諸比丘到居士舍,語居士言:「作如是精舍,居士母在時四事供給。」居士答言:「此母是福德人。」復語比丘言:「汝能往某甲居士婦所言,與我送食。」比丘答言:「能。」即往到彼,語言:「汝能為某甲居士送食不?」答言:「不能。我家多事。」比丘復言:「汝當往,為我等精舍故。」婦言:「為精舍故當往。」往便即共作婬。比丘尋生疑悔。乃至佛言:「不犯。」居士即復以四事供給眾僧、料理精舍。

[0593b08] 有比丘到居士家,居士語比丘言:「能往語彼某甲女人來不?」答言:「能。」即往語女人。女人病,居士亦得病。二人俱病,事不得成。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0593b12] 有比丘到居士舍,女人語比丘:「能往喚某甲居士來不?」答言:「能。」即往語居士。居士病,女人亦病。乃至佛言:「犯偷羅遮。」

[0593b15] 有比丘晨朝著衣持鉢到居士舍,居士語比丘言:「能到某甲居士所言:『與我女、姊妹等。』不?」比丘答言:「能。」即往語彼。此居士兒命終,若女命終、若狂若癡、若先與他處,犯突吉羅。

[0593b19] 復有比丘到居士舍,如前說,兒病、女病、俱病、俱狂癡、若與餘處,犯偷羅遮。

[0593b21] 受具戒:應與受具戒、不應與受具戒,得具戒、不得具戒。羯磨、羯磨事、羯磨處、非羯磨處,擯羯磨、捨羯磨、苦切羯磨、出罪羯磨事。非給摩他事、給摩他事。所作事、學、非捨戒、捨戒,戒羸、戒羸非捨戒。諍、攝諍事,諍事不滅、諍已滅事。說、不說。受。為狂人羯磨、為非狂人羯磨。墮信施。不現前羯磨。羯磨、懺罪。白、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨、不見擯羯磨、捨擯羯磨、惡邪不除擯羯磨、別住羯磨、本日羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨。別住有何利?何以故本日治?本日治有何利?何因緣故出阿浮呵那?覓罪相羯磨。戒聚、犯聚、不犯聚,輕罪、重罪,有餘、無餘,邊罪、麁罪,罪聚、出罪、憶罪、鬪諍、止鬪諍、求出罪。遮說波羅提木叉、遮自恣。內宿、內熟、自熟,捉食、受食、惡捉、受、不受、不捨、水食、捨。受迦絺那、捨迦絺那、不捨迦絺那。重物、輕物,可分物、不可分物,人物、非人物,攝物、不攝物。不從他受得、取死人物。成衣、糞掃。灌鼻、灌下部、刀、剃毛、剃髮。噉、淨、食、作衣、果食、非人食。五百集毘尼、七百集滅。毘尼因緣、摩訶鏂波提舍、迦盧鏂波提舍。等因、時雜。園林中淨、山林中淨、堂淨、邊方淨、方淨、國土淨、衣淨、酢漿淨。自恣、與自恣欲、取自恣欲、說自恣欲。布薩、布薩與欲、受欲、說欲。清淨、與清淨、受清淨、說清淨。欲清淨、與欲清淨、受欲清淨、說欲清淨。偷婆、偷婆物、偷婆舍、偷婆無盡功德盡、供養偷婆、莊嚴偷婆、偷婆香華瓔珞。有食、粥、佉陀尼、舍消、蒲闍尼。鉢、衣、尼師檀、鍼、鍼筩。依止、受依止、與依止、捨依止。和上、弟子法,供養和上、阿闍梨,近住弟子,和上阿闍梨共行弟子、近住弟子,沙彌。籌量、臥具、營知事、次第、禮拜。蘇毘羅漿、屑、藥、漿、皮、革屣、揩脚物、杖、絡囊、蒜。剃刀、剃刀房。戶鑰、戶鎖、扇柄、傘、乘、扇、拂、鏡、歌舞、香花瓔珞。安禪那、安禪那物、眠、坐、臥、經行。禪帶、紐、腰繩。彈。反抄著衣。地、樹、地物、林樹。諍、諍壞。恭敬、下意、種種不共住、闥賴咤、實覓罪。波羅夷學戒、僧上座。山林樹、堂、房、臥具、戶橝。曠野空房。鉢、衣、尼師檀、針、針房、粥、水瓶、澡罐、瓶蓋。水、飲水器。食蒲闍尼、食時、食、受食、乞食、請食。阿練若比丘、阿練若上座。聚落、聚落中上座,客比丘、客比丘上座,行、行上座,洗足、洗足上座,集、集上座,說法、說法上座,非時、非時僧集、非時僧集上座,唄、不唄。求安居、安居、安居上座,安居竟、從眾至眾、安居中、安居中上座。布薩、說戒、說戒者、說戒上座。上座、中座、下座。浴室、洗浴上座。和上、共行弟子、阿闍梨、近住、沙彌、方便、後行比丘、到家、入家、入家坐、家上座。先語、消息、空中。迦絺那、經行、漉囊、下風、入廁、廁邊、廁跂、廁上座。洗、大便已洗手、洗處、跂。小便、小便處、小便跂、小便上座。籌草處、唾、器。楊枝擿齒、刮舌、挑耳。威儀、不威儀、三聚。

[0594a17] 云何受具戒?受戒者受羯磨,共羯磨住故,故名受具戒。彼有十種受具戒:一、無師得,謂如來、阿羅呵、三藐三佛馱。二、見諦得,謂五比丘。三問答得,謂須陀夷。四、三歸得。五、自誓得,謂摩訶迦葉及三說。六、邊地律師等五眾得。七、中國十眾得。八、八重得,謂摩訶波闍波提等。九、遣使得,謂法與十二部僧得。若制白四羯磨已,三語、三歸受具足戒者,不得具足戒。若未制白四羯磨,三語、三歸受戒,善得具足戒。善來者,若前若後受戒,善得具足戒。何故善來比丘我與受具戒者?是最後身比丘,終不作學人無常,是故善得具足戒。

[0594b01] 比丘尼受具足戒有三種受:一、受八敬法;二、遣使;三、二部僧現前白四羯磨,受具足戒。受八敬法者,摩訶波闍波提比丘尼等是事應廣說。遣使受戒者,達摩提那,或有相似者。若有難不得出,爾時為彼作羯磨,得羯磨者持去向彼說已,語言:「姊妹!善得具足戒。」從是後二部僧現在前白四羯磨受具足戒,得具足戒。八敬、遣使受者不得,是名受具足戒。

[0594b10] 問:「何以故名受具足戒?」答:「至誠受羯磨得觸證,是名具足戒。與上相違,名非具足戒。」

[0594b12] 云何應與受具足戒?人男、人女離障礙事。

[0594b12] 何不應與受具足戒?謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧、出佛身血。無和上、無衣鉢、行別住未竟、外道、越濟、非男、污染比丘尼、賊住、未滿二十、自言非比丘、已滅擯可滅擯、一切非人等,是名不應與受具足戒。若與受具足戒,僧悉有罪。彼人名污眾人。

[0594b18] 云何得具戒?與人受具足戒時,稱其名,如法眾僧和合問遮罪已,如法白四羯磨,不動不轉受具足戒,是名得具足戒人。與上相違,非得具足戒人。云何不得具足戒人?不得、不觸、不證,是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒:一切五逆、越濟、非男、污染比丘尼、賊住、不共住、本不和合人、不滿二十人、自言非比丘、化人等,一向不得具足戒。

[0594b27] 云何羯磨?謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。何以故名羯磨?有二因緣:折伏羯磨、懺罪羯磨。又復能得清白法故,名為羯磨。云何折伏羯磨、懺罪羯磨?謂折伏、驅出、擯、懺罪、別住本日治、與摩那埵本日治。作是事已,名折伏、懺罪羯磨。云何清白羯磨?謂受具足戒、布薩自恣、阿浮呵那等,及餘如法羯磨,是名清白羯磨。

[0594c05] 云何羯磨事?謂所因事緣作羯磨故,故名羯磨事。

[0594c06] 云何羯磨處?白羯磨成就、聞成就、如法眾僧和合作羯磨,不可轉動故,名處羯磨。

[0594c09] 云何非處羯磨?白羯磨不成就、聞不成就、非法僧不和合,可動轉,是名非處羯磨。

[0594c11] 云何擯羯磨?謂比丘有罪,擯比丘不得共作羯磨布薩、不得共住共食,是名擯羯磨。

[0594c13] 云何捨羯磨?謂如法懺悔,共僧同住同食,是名捨羯磨。

[0594c15] 云何苦切羯磨?若比丘鬪諍相言,眾僧與作苦切羯磨已,勅言:「後更作者當更苦治汝。」是名苦切羯磨。

[0594c18] 云何出罪羯磨事?若見若聞若疑犯罪,彼必真實不虛。時非不時義、饒益非不饒益、軟語非麁言、慈心非瞋恚,是名出罪羯磨事。

[0594c21] 云何非給摩他事?謂苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨、擯羯磨、不見擯、惡邪不除擯、別住、本日摩那埵,是名不止羯磨。

[0594c24] 云何止羯磨?有罪懺悔發露、下意調伏,是名止羯磨。

[0594c26] 云何所作事?因是因緣故作事。

[0594c27] 云何學?學有三種:增上戒學、增上心學、增上慧學。復有三種學:威儀學、毘尼學、波羅提木叉學。

[0595a01] 云何非捨戒?若狂、屏處自說、沙彌所、外道所、白衣所,不於性住比丘所說,不名捨戒。

[0595a03] 云何捨戒?作如是語:「出家辛苦、作沙門甚難、不樂作比丘、憶父母等、送我至父母所、送我至白衣家、與我覓作具。」復作如是語:「我捨佛等」,乃至不與長老等共法,以清淨心說:「我不樂作比丘、慚愧比丘事、厭離比丘事。」口作是說,是名捨戒。

[0595a09] 云何戒羸?若比丘憶念家中、不樂作比丘,如前說,是名戒羸。

[0595a11] 云何戒羸非捨戒?以前事向眾說。何以故名戒羸?不樂所作比丘事,是名戒羸非捨戒。

[0595a13] 云何諍?諍有四種相:言諍、鬪諍、犯罪諍、常所行諍。何故名諍?因是生諍故,故名諍。

[0595a15] 云何攝諍?謂七滅現前毘尼等廣說。何以故名攝諍?彼四諍以七滅滅調伏寂靜,是名滅諍。

[0595a18] 云何諍事不滅?若五法成就,諍不得滅。何等五?一不白僧、二非佛教、三不白二眾、四犯罪比丘未受語、五眾犯罪未懺悔。具此五事,諍不得滅。

[0595a22] 云何諍滅事?有五種成就,諍得滅。何等五?一已白僧、順佛教、白二眾、如法自見罪、諸比丘罪已懺悔。此五事成就,諍得滅,是名諍已滅事。

[0595a26] 云何說?說有五種,謂:戒序、四波羅夷、十三僧殘、二不定、廣說,是名說。

[0595a28] 云何不說?若眾說戒時,說戒者不利,利者應次第說。復不利者,更使利者次第說,乃至下盡應次第說。各說少分,故名不說。

[0595b02] 云何受?若比丘獨住,至布薩時,應掃偷婆、房舍、堂前布薩處,次第敷座。若有比丘來,未布薩者共布薩。若不來者應在高處望,若見比丘來者,應作是言:「疾疾來,今日作布薩。」若無來者,至冥還來坐處次第坐,心念口言:「今日作布薩,我今亦作布薩。若得和合僧,廣作布薩。」是名受。

[0595b09] 云何為狂人羯磨?若比丘狂心散亂,當為彼作白二羯磨,廣說如長老娑伽陀因緣。云何非狂羯磨?除狂羯磨,諸不狂羯磨。

[0595b12] 云何墮信施?施與持戒人,迴施不持戒人;與正見人,迴施邪見人,墮信施。如所食,如所取若乃至長取一摶,墮信施。是名墮信施。

[0595b15] 云何不現前羯磨?十種不現前作羯磨,謂:覆鉢羯磨、捨覆鉢羯磨、學家羯磨、捨學家羯磨、作房羯磨、沙彌羯磨、狂羯磨、不禮拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨,是名不現前羯磨。

[0595b19] 云何羯磨?若減四人作羯磨,不成作羯磨。五人羯磨應五人作,十人羯磨應十人作,二十人羯磨應二十人作,四十人羯磨應四十人作。

[0595b23] 云何懺罪五法、五非法?云何五法?非別住所、非不共住所、非未受具戒人所、眾中、盡發露,是名五如法。與上相違,名非法。

[0595b26] 云何白?謂白不作羯磨。僧為狂人作白,是名白。

[0595b27] 云何白羯磨?羯磨白僧,謂布薩自恣、阿浮呵那、捨小鉢、布草,如是一切名白羯磨。

[0595b28] 云何白二羯磨?作白已復作一羯磨。

[0595c01] 云何白四羯磨?作白已三羯磨。白羯磨,不作白、作羯磨,不成白。白二,作羯磨、不作白,不成白二。白四羯磨,不作白、作羯磨,不成白四。眾多羯磨,不作白,不成眾多。作白二羯磨,不作白,不成作。多作羯磨,不犯;減作,不成。作白時眾中有少因緣起去,不捨聞處,憶白。若捨聞處,不憶白,還應語僧更作白。白未竟,復有起去,若捨聞處,更應作白。

[0595c09] 云何苦切羯磨?若比丘鬪諍,僧與作白四羯磨,是名苦切羯磨。

[0595c11] 云何驅出羯磨?污染他家,與作驅出白四羯磨。

[0595c12] 云何折伏羯磨?若比丘毀訾檀越,使懺悔彼故,白四羯磨。

[0595c13] 云何不見擯羯磨?若比丘犯罪已,問,言:「不見罪。」與作不見擯白四羯磨。

[0595c16] 云何捨擯羯磨?比丘犯罪,如法懺悔,作白四羯磨解擯。

[0595c18] 云何惡邪不除擯?若比丘起惡邪見不肯捨,為作不捨白四羯磨。

[0595c20] 云何別住?若有外道欲於正法中出家受具足戒,爾時應四月在和上所住。與作白四羯磨。又復別住,十三事中犯一一事已覆藏,隨覆藏與別住,作白四羯磨。是名別住。

[0595c24] 云何本日治?若比丘別住中復犯僧殘,與本日治,作白四羯磨。

[0595c26] 云何摩那埵?若比丘已別住竟,與摩那埵,作白四羯磨。不動轉,於一切比丘所下意故,名摩那埵。

[0595c29] 云何阿浮呵那?於不善處舉著善處,是名阿浮呵那。

[0596a01] 覆藏罪別住有何利?本日治摩那埵有何利?何以故作阿浮呵那?答:覆藏者與別住摩那埵,是別住功德利。本日治,調伏故。阿浮呵那,是摩那埵功德利。阿浮呵那,清淨故。何以故摩那埵是別住功德利耶?比丘別住下意調伏,是故摩那埵別住功德利。何以故本日治調伏調伏者?使諸比丘知是長老,如是熾盛煩惱犯罪慚愧,更不作故,是名本日治調伏。何以故阿浮呵那是摩那埵功德利?已調伏求清淨,自求出罪。諸比丘言:「是比丘求清淨求出罪。是賢善比丘,我等當與作阿浮呵那。」是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故阿浮呵那是清淨?已起,得清淨無罪。如世尊所說,二種比丘得清淨:一謂不犯罪、二謂犯罪如法懺悔。是故阿浮呵那是清淨。

[0596a16] 云何覓罪?若比丘犯戒,犯戒已自說,後不說,與覓罪白四羯磨。是名覓罪。

[0596a18] 云何戒聚?戒身即戒聚。

[0596a18] 云何犯聚?犯波羅夷、僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅,是名犯聚。云何不犯聚?不作;若犯,如法懺悔,通是不犯聚。

[0596a22] 云何輕罪?謂可懺悔。

[0596a22] 云何重罪?謂不可懺悔。

[0596a23] 云何有餘罪?後四篇,謂僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。

[0596a25] 云何無餘罪?謂初篇。

[0596a25] 云何邊罪?謂四波羅夷。

[0596a26] 云何麁罪?四波羅夷、僧伽婆尸沙。

[0596a27] 云何罪聚?謂一切罪不善所攝。

[0596a28] 云何出罪?「汝長老犯如是。如是罪當發露懺悔,莫覆藏。」是名出罪。

[0596b01] 云何憶罪?「長老!汝犯如是。如是罪當憶念。」

[0596b02] 云何鬪諍?若見聞疑罪不共語,是名鬪諍。

[0596b03] 云何止鬪諍?以五因緣。何等五?我語汝、我說汝、我出汝罪、我令汝憶、汝聽我。是名止鬪諍。

[0596b06] 云何求出罪?如前說,是名求出罪。

[0596b07] 云何遮布薩?十種遮布薩,廣說如毘尼。

[0596b08] 云何遮自恣?有四非法、四如法。非法者,無根戒、不淨人、惡威儀人、邪命人。與上相違,名如法遮自恣。

[0596b11] 云何內宿食?若界內不結淨地食,在界內比丘不得食,是名內宿。若結淨地食,在淨地得食。

[0596b14] 云何內熟?若比丘界內不結淨地,界內熟食,比丘不得食,是名內熟。

[0596b16] 云何自熟?爾時毘耶離飢儉,諸居士欲與諸比丘作食,便作是言:「我等若使人作者,當多有人食此食,及親里等來索見,諸比丘道業不就。」語諸比丘言:「此米使淨人作食竟食。」諸比丘不好看撿,諸客比丘來者當相分,與諸比丘食少身體羸瘦。乃至佛言:「聽諸比丘界內結淨地已作食。」諸比丘結已,使淨人作食。淨人沙彌自食已,少與諸比丘,諸比丘食少故身體羸瘦。乃至佛言:「如是飢儉時,聽諸比丘自作食。捨二處,內宿、內熟。乃至儉時未過自作食。」

[0596b27] 云何捉食?比丘無慚愧故捉食。

[0596b28] 云何受食?若比丘從男、女、黃門、二根等受。

[0596b29] 云何惡捉?自手捉食已,復從他受。

[0596c01] 云何受。諸比丘食已。自恣受殘食法而食。

[0596c02] 云何不受?食已未自恣,聽諸比丘持食出。如飢儉時,食已不自恣,不受殘食法得食。不受殘食法,聽食果,謂胡桃等。

[0596c05] 云何不捨?毘耶離飢儉時聽。

[0596c06] 云何水食?長老舍利弗血病,良師言:「食藕者得差。」爾時尊者大目犍連,曼陀羅池中取藕來,與尊者舍利弗。舍利弗食少許已,與諸比丘。諸比丘不食,「我等已自恣竟。」諸比丘向佛廣說。乃至佛言:「飢儉時食已自恣,不受殘食法,聽食藕。」

[0596c13] 云何捨?飢儉已過。世尊從毘耶離遊行諸國,漸至舍衛國。爾時世尊問阿難:「我毘耶離聽諸比丘八事者,內熟乃至藕等,諸比丘故行是事耶?」阿難白佛言:「世尊!或有行者、有不行者。」爾時世尊集諸比丘僧。集僧已,語諸比丘:「我先毘耶離聽八事,爾時飢儉故聽,非豐時。自今已去不聽,食者得罪。」是名捨。

[0596c20] 云何受迦絺那?若此住處受迦絺那,界內一切眾僧應集,同戒同見清淨故。又復餘處比丘聞某處受迦絺那衣,發隨喜受。

[0596c23] 云何不受迦絺那衣?與上相違,名不受。

[0596c24] 云何捨迦絺那?有八種,廣說如毘尼。

[0596c25] 云何不捨迦絺那衣?與上相違,名不捨。

[0596c26] 云何重物?謂木床乃至阿珊提等,木竹及餘物作者,薦席机褥瓦器等物,是名重物。

[0596c28] 云何輕物?謂金銀銅鐵床等、金銀銅鐵器鉢衣物等,是名輕物。

[0597a01] 云何可分物?謂死比丘三衣持與看病人,除重物,餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡囊、銅器戶鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等,如是物可分。不可分者重物,重物不可分。謂木床乃至瓦器等不得分,持作四方僧物。若染汁,四方僧來者,共染衣,除五大妙色。金床,轉易物已共分。銅床亦如是。木床等,四方僧共用。又復五事,比丘不得賣、不得與人、不得分破。何者是?謂園林、寺、舍、臥具、園寺舍地。

[0597a11] 云何人物?世尊聽諸比丘為僧故受園林,非為一人。

[0597a13] 云何非人物?謂象馬駱駝秦牛水牛,世尊為塔、為僧故聽受。

[0597a15] 云何攝物?若他所攝。若聚落、阿練若處,男女非人所攝,是名攝物。

[0597a17] 云何不攝物?若聚落、阿練若處他不攝,若男女、非男、二根不攝,是不攝物。

[0597a19] 云何比丘不從他受而得受用?除一切可食物、除水楊枝,是不從他受。

[0597a21] 云何死比丘衣?死比丘衣,五眾得分受用。

[0597a22] 云何成衣?若作五年大會得衣。

[0597a23] 云何糞掃衣?有五種,比丘得取,火燒、牛嚼、鼠嚙、水衣、產衣。

[0597a25] 云何灌鼻?佛聽病比丘灌鼻,如尊者畢陵伽婆蹉,是事應廣說。

[0597a27] 云何灌下部?比丘不得灌下部,灌者偷羅遮。不犯者,灌便病差。

[0597a29] 云何刀?比丘不得用刀治病,若治者偷羅遮。不犯者,餘藥不治,刀治得差。

[0597b02] 云何剃毛?除鬚髮,剃餘身分毛,突吉羅。

[0597b03] 云何剃髮?比丘應次第剃髮。下座剃髮,已下刀,上座不得使起。起者,突吉羅。

[0597b04] 云何噉?謂五種種子。

[0597b06] 云何淨?謂五種淨。

[0597b07] 云何食?五種淨已食,及八種漿清淨不濁。

[0597b08] 云何作衣?十種衣,三種壞色用。

[0597b09] 云何果食?毘耶離中眾多果,諸比丘私取食。乃至佛言:「不得私取食,當等分。」分果時一人受、二人三人分,高聲大聲。乃至佛言:「不得分。若有淨人作五沙門淨已,從彼受食。」

[0597b13] 云何非人食?聽諸比丘天上金銀琉璃地階道行坐臥、聽器中食,是名非人食。

[0597b15] 云何五百集毘尼?佛般涅槃不久,五百比丘集王舍城已,撰集一切修多羅、毘尼、阿毘曇。

[0597b17] 云何七百集滅?佛般涅槃後一百一十年,毘耶離諸比丘十惡事起,非法、非毘尼、非佛教、離佛法,與毘尼、阿毘曇法相相違,以是為淨。何等為十?謂鹽淨、二指淨、聚落淨、[酉*(替-曰+貝)]淨、如是淨、隨喜淨、生酒淨、習淨、縷尼師檀淨、受金銀淨。

[0597b23] 云何鹽淨?以自盡壽受持鹽,雜食得食。佛言:「食者犯突吉羅。」佛在舍衛國,藥法中制是罪。二指淨者,食自恣已,得二指挑食。佛言:「食者犯波夜提。」佛在毘耶離,食法中制是罪。聚落淨者,一聚落請食已自恣,復得至餘聚落食。佛言:「食者波夜提。」佛在毘耶離,食法中制是罪。[酉*(替-曰+貝)]酪淨者,食自恣竟,復得[酉*(替-曰+貝)]酪已得飲。佛言:「飲者波夜提。」佛在毘耶離,食法中制是罪。如是淨者,界外成眾羯磨,界內隨喜。佛言:「犯突吉羅。」瞻婆國羯磨事中制是罪。隨喜淨者,界外先不語作羯磨,作已來語,隨喜。佛言:「犯突吉羅。」亦瞻婆制是罪。生酒淨者,穀作酒未熟得飲。佛言:「飲者波夜提。」枝提國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者,修習殺生不修習殺生,殺生無罪。佛言:「隨事犯。」縷尼師檀淨者,尼師檀頭不接縷。佛言:「不接縷者犯波夜提。」迦留陀因緣制此罪。金銀淨者,毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言:「受者波夜提。」王舍城制此罪。毘耶離諸比丘行是十事,七百比丘集,滅是罪。

[0597c15] 云何毘尼因緣?謂二波羅提木叉、毘崩伽十七毘尼事、七法八法善誦、增一散毘尼、共戒不共戒。

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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