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T22n1428_050 四分律 第50卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 50 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第五十(第四分之一)

房舍揵度初

[0936b25] 爾時世尊在波羅[木*奈]。時五人從坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白言:「世尊!我等當住何等房舍臥具?」佛言:「聽在阿蘭若處樹下、若空房、若山谷窟中、若露地、若草[卄/告]、草[卄/積]邊、若林間、若塚間、若水邊、若敷草、若葉。」時諸比丘無枕臥得患,佛言:「聽用石、若墼、若木作、若枕臂,十種衣中若用一一衣作枕。」

[0936c02] 時世尊在王舍城,摩竭王瓶沙作如是念:「世尊若初來所入園,便當布施作僧伽藍。」時王舍城有迦蘭陀竹園,最為第一。時世尊知王心念,即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊來,即自下象,取象上褥疊為四重敷已,白佛言:「願坐此座。」世尊即就座而坐。時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛,白言:「此王舍城迦蘭陀竹園最為第一,今奉施世尊,願慈愍故為納受。」佛告王言:「汝今以此園施佛及四方僧。何以故?若是佛所有、若園園物、若房房物、若衣鉢坐具針筒,一切諸天、世人、魔王、梵王、沙門、婆羅門無能用者,應恭敬如塔。」王即白佛言:「大德!以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧,慈愍故,為我納受。」時世尊說此偈而勸喻之:

「施園及果樹,  橋船以渡人;
 曠路施泉井,  并施房舍者。
 如是諸人等,  晝夜福增益;
 持戒樂法者,  此人生善道。」

[0936c22] 時王瓶沙頭面禮佛足却坐一面,世尊為王種種方便說法,令得歡喜。王聞佛說法歡喜,從坐起禮佛而去。

[0936c24] 時諸比丘清旦從耆闍崛山來王舍城中,有大長者見已問言:「大德在何處宿?」答言:「在山窟中、水邊、樹下、石邊、若草上。」長者問言:「無房舍耶?」答言:「無。」「若作房者得不?」比丘答言:「世尊未聽作房舍。」諸比丘白佛,佛言:「聽作房舍。」爾時長者聞佛聽諸比丘作房舍,即於耆闍崛山作六十別房,一切所須皆令具足。請佛及僧明日食并施房舍,即於其夜辦種種多美飲食,明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢,與大比丘千二百五十人俱,往大長者家就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足,食已捨鉢取金瓶水授世尊,白佛言:「我於耆闍崛山作六十房舍,一切所須皆令具足,為福德故、為大祠故、為生善道故,今以奉上佛及四方僧,願為慈愍納受。」時世尊即便受之,以此勸喻而勸喻之:

「為障寒熱故,  及以諸惡獸;
 蚊虻諸毒蟲,  亦以障疾雨。
 暴疾諸惡風,  如是得障翳;
 持戒無毀缺,  勤修於佛法。
 為堅為樂故,  禪定分別觀;
 房舍施眾僧,  世尊說第一。」

[0937a19] 爾時王舍城長者更取卑床在世尊前坐,世尊無數方便為開化說法,令得歡喜。為長者開化說法已,從坐而去。

[0937a21] 時王瓶沙,聞世尊聽眾僧作房舍,欲於迦蘭陀竹園作大講堂,如王住殿,一切所須供給具足,佛言:「聽作。」

[0937a24] 時有檀越,欲為僧作樓閣舍,佛言:「聽作。」

[0937a25] 時有檀越,欲為僧作毘摩那房,佛言:「聽作。」

[0937a26] 時有檀越,欲為僧作如象形房,佛言:「聽作。」

[0937a27] 有檀越欲為僧作種種房,佛言:「聽作。」時諸比丘欲作房,佛言:「聽作,隨作房法所須一切聽與。」作房竟若地有塵應泥,無敷臥得病,佛言:「聽伊梨延陀耄羅、耄耄羅、毛,十種衣中若以一一衣作地敷。若故有病聽作床,有五種床如上。」

[0937b03] 彼欲織床,佛言:「聽織。除二種繩:皮繩、髮繩,用餘繩作。若繩不足,應繩穿床陛踈織。」彼床無敷臥得病,聽作褥。彼不知以何物作?佛言:「聽草作、若毳、若劫貝作貯,若褥小應張縫著床四邊。若褥緣破裂應補治。若貯聚一處應縫[穩-禾+糸]。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈覆上。」時諸比丘無枕,佛言:「聽作。」不知云何作?佛言:「若四方、若圓、若三角。」

[0937b11] 爾時王舍城眾僧多得舍[少/兔]麻,諸比丘疑不敢受,佛言:「聽受。用作繩、床繩、木床繩,若織作褥表裏,若作地敷、若作繩、若作褥貯。」

[0937b14] 時諸比丘得跋磨草繩織床,佛言:「聽受。」

[0937b15] 時諸比丘,蛇蠍蜈蚣諸毒蟲入屋,未離欲比丘見驚,佛言:「聽支床脚。」

[0937b17] 時六群比丘作高支,佛言:「不應作高支,大高應高尺五、若一搩手。」

[0937b19] 時有比丘衣無牢堅安處,佛言:「應疊置頭邊,若背後。」臥轉側墮衣上,佛言:「聽安繩上、若龍牙杙上、若作衣架安。」彼常所著衣與不著衣在一處,取常所著衣時亂,佛言:「不應常所著衣、不著衣共安一處。」彼持鉢、革屣囊、針筒、油器置一處,餘比丘見惡之,佛言:「鉢囊、針筒置一處,革屣囊、油器共著一處。」

[0937b26] 時諸比丘房裏患闇,佛言:「聽燃燈,須油與油,須燈炷與炷,須盛油器與器。」不知持燈置何處?佛言:「聽著若木床、若繩床角頭、若瓶上、若著壁龕中,患蟻子飲油應障。若燈不明應出炷令高,油污手聽作箸,患燒箸聽鐵作。」

[0937c02] 彼房無戶不堅牢,有賊牧牛羊人,取比丘衣鉢、針筒、坐具去,佛言:「聽作戶,須戶樞聽作,若患戶裏臭氣,聽穿戶扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔入,聽作簾板障戶。」無關鑰,有賊放牛羊人,取比丘衣鉢、針筒、坐具持去。佛言:「聽作關鑰。」不知在何處安?佛言:「若在邊、若在上、若在下。」不知云何開?佛言:「聽開孔作曲排若作鉤,若患闇聽開嚮。」彼嚮無障,賊及放牛羊人,取比丘衣鉢、針筒、臥具,佛言:「聽作嚮扇板障。」不知云何作?佛言:「若方作、若圓作、若象耳形作。」夜患蝙蝠晝患入,佛言:「聽織作籠障、若作嚮櫺子。」時嚮無關扂,賊及放牛羊人,取比丘衣鉢、針筒、坐具去,佛言:「聽關扂。」彼犯戒比丘挽繩開嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言:「聽扂安橫概。」

[0937c18] 時六群比丘,私用眾僧臥具,諸比丘白佛,佛言:「不應私用眾僧臥具。聽作幖幟。」不知作何幖幟?佛言:「聽作摩醯陀羅像、若作棬像、若作蒱桃蔓像、若作五色、若作蓮華、若作名字。」時六群比丘,私物上作僧幖幟,諸比丘見語言:「長老!世尊不作如是語:『眾僧物不得私用耶?』」答言:「此非僧物,是我己有。」諸比丘白佛,佛言:「不應私己物上作僧幖幟,聽私物染作幖幟。」

[0937c26] 彼六群比丘,方作幖幟、若作半月像、若作圓幖幟。彼作如日光幖幟、彼作如麥根幖幟、彼作如一片薑像、彼作牛形像幖幟,佛言:「不應爾,聽作如水渧灑地幖幟、作牛屎摶幖幟、作輪幖幟。」彼移房中定臥具著餘處,佛言:「不應移,應作名字言:『是某甲房臥具。』」

[0938a04] 時有比丘有小沙彌,欲房中安隔障,佛言:「聽作。」時有比丘欲開房前曲障巷,佛言:「聽作。」欲作後內房,佛言:「聽作。」須戶聽作,須壁聽作壁,須半壁聽作。須作大床,佛言:「聽作。」須小床聽作,須繩床聽作,須小繩床聽作,須獨坐床聽作,須板與板,須地敷與地敷。

[0938a10] 時有比丘欲作房四邊出簷上安欄楯,聽作。一切作房所須聽與。

[0938a12] 時布薩日眾僧多集,堂小不相容受。諸比丘白佛,佛言:「聽大作。」不知云何作?佛言:「若四方、若圓、若長作、若兩坊、若三坊、若四坊聽作。作大堂所須一切應與。」時堂內人各一床不相容受,佛言:「聽若大三臘者共一床坐,若坐故不受,應作長床若長板。若復不受,應縛草作座。」縛草作座已便破衣,佛言:「應以軟草纏邊,若故復不受,應以泥漿灑地、若布沙、若草樹葉敷地坐上。」

[0938a20] 與女人俱在草上、葉上,佛言:「不應爾。」彼與女人共敷衣,佛言:「不應爾。」彼共女人俱在衣上,佛言:「不應爾。」彼與女人共上石上,佛言:「不應爾,若上石一人不能動者聽上。」彼共女人上船疑,佛言:「聽直渡若坐若立若臥。」

[0938a26] 時諸比丘露地經行,患風雨日曝得患,佛言:「聽作經行堂。」不知云何作?佛言:「聽長行作,作堂所須一切給與。」時彼上座老病羸頓經行時倒地,佛言:「聽繩索繫兩頭循索行。」捉索行手軟破手,佛言:「聽作捲、若竹筒以繩穿筒手捉循行。」經行時疲極,聽兩頭安床。

[0938b03] 時比丘洗脚,天雨,雨新染衣,色壞,佛言:「應別作洗脚處。」彼須水盆與水盆,須水[土*瓦]與水[土*瓦],須洗脚石與石,須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具,佛言:「聽以石若甎若木作道。」爾時耆闍崛山中去水遠,佛言:「聽作渠。」作時患渠崩決,佛言:「聽以石、若甎、若木障兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決,聽以石、若甎、若木障四邊,上應作屋覆。若池邊患泥應安石、若甎、若板、若碎石。」患小兒墮水,佛言:「聽作欄。」彼池水熱,佛言:「聽瓶盛晝日內屋中夜置在外,若屋內患泥,聽別作安水屋。若地泥污脚,聽安石若甎若碎石,彼須水器應與。」彼用寶作器,佛言:「不應用寶,應用鐵若銅若瓦作。」彼水器無安處破壞,佛言:「應水屋中別作架安。」時眾僧得貝,佛言:「聽畜。」復無安處,佛言:「聽與水器共安一處。」

[0938b20] 爾時世尊在王舍城舍衛國。有居士名須達多,常好給施孤窮乞兒,遂因行更為名字「給孤獨食」。彼於王舍城中有田業,年年從舍衛國至王舍城按行田業。王舍城中有長者是其親厚,是長者自莊嚴堂舍,欲請佛及僧明日食。時給孤獨食往長者家,彼長者常法,若給孤獨食來時,輒起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎、不請令坐,但自莊嚴堂舍為佛及僧。時給孤獨食既至已,問長者言:「莊嚴堂舍欲何所作?為欲嫁娶?為欲請王?為欲設大祠?」長者報言:「我不嫁娶亦不請王,我欲設大祠,請佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿曇有如是大名稱,號曰:如來、無所著、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」給孤獨食問言:「審是佛耶?」答言:「審是佛。」再三問亦再三答:「審是佛。」時給孤獨食再三問已,問言:「佛在何處?我今欲往問訊。」長者答言:「佛今在迦蘭陀竹園中住。」時給孤獨食仰看日作如是念:「今日見世尊非時,明日乃可往。」時給孤獨食即還家,念佛在心而眠。時有異天神,是給孤獨食昔日宗親,慈愍故利益故,作如是念:「給孤獨食!汝欲見世尊,莫有留難而不見佛。」彼即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食眠覺,見明謂是晝日,即往趣尸呵城門。時彼門神見給孤獨食欲見世尊無有留難:「我今寧可開門。」即便開門。時給孤獨食出尸呵門已,時彼神還攝神力,明曉即滅忽然闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪:「恐將有怨家來害我耶?」時彼門神見給孤獨食恐怖心驚,即慰喻言:「莫恐怖!莫恐怖!」即說偈言:

「設以馬百匹,  及與百金纓,
 馬車有百乘,  童女有百人。
 七寶為瓔珞,  雪山百白象,
 象皆有六牙,  并以大聚金,
 及紫磨金沙,  王及王供具,
 王所乘調象,  以如是布施,
 行一步之福,  十六不得一。

[0939a02] 「長者但前行,前行有利益。」給孤獨食問:「汝是誰?」答言:「我是伺呵神。」彼作是念:「未曾有,天神乃安慰我。」時給孤獨食即往迦蘭陀竹園中。時世尊在露地經行,遙見給孤獨食來,還坐處敷座而坐,諸佛常法圓光照身。時給孤獨食遙見世尊顏貌端正、諸根寂靜,得上、第一調伏,諸根堅固猶若大龍,亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉,以信敬心前詣佛所,白言:「安眠不?」世尊答言:「如世安眠,我則異於彼。」時即說偈言:

「一切皆安眠,  梵行得涅槃;
 若不犯於欲,  諸縛得解脫。
 一切愛已盡,  調伏於熱惱;
 息滅得安臥,  身心俱寂滅。」

[0939a16] 時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊為給孤獨食,種種方便開化說法,令得歡喜。即於坐上得法眼淨,見法得法得增上果厭患心生,白世尊言:「我今歸依佛法僧,作佛優婆塞。自今已去,盡形壽不殺生,乃至不飲酒。唯願世尊與眾僧俱受我夏安居九十日請。」佛言:「我已受王瓶沙請。」即復白言:「願受來年請。」佛言:「我已受王瓶沙請。」復白言:「大德!願受後年請。」佛報言:「若有如是處,清淨無有憒鬧無諸惡獸,絕於人林可得坐禪,如來當於如是處住。」即白佛言:「世尊!我已知之,自當知時。唯願世尊與眾僧受我明日請食。」時世尊默然受請。給孤獨食從坐起,前禮佛足遶已而去。

[0939b01] 時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食,即遣信語言:「汝[宋-木+喬]客在,此眾僧既多千二百五十人,汝可不須設供,我當為汝故設食。」時即遣人答王言:「此便為供養已。不須,我自當辦。」時摩竭大長者聞給孤獨食請佛及僧明日施食,即往其所語言:「汝[宋-木+喬]在,此眾僧既多,汝可不須供設,我當為汝辦之。」彼即答言:「長者!此便為供養已。不須!我自當辦。」給孤獨食即還其家,夜辦種種多美飲食,夜過已清旦往白時到。世尊著衣持鉢,與千二百五十比丘僧俱,往給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食手自斟酌種種多美飲食,供養佛及眾僧令得飽滿,食已捨鉢,更取卑床於佛前坐。時世尊無數方便為給孤獨食方便說法開化,令得歡喜。為說法已,從坐起而去。

[0939b16] 時給孤獨食從王舍城還歸舍衛國,彼至村落城邑,處處宣令作如是言:「可於空處種植園果并設池井及安橋船,佛已出世,今受我請於舍衛國夏安居,當從此道至舍衛國,令汝等得福無量。」至舍衛國已,作如是念:「今此何處有不近不遠,行來遊觀其地平博,晝無眾鬧夜無音聲,無有蚊虻蠅蜂毒螫之屬?我當買之,為佛故立僧伽藍。」即作是念:「彼祇陀王子有好園,於舍衛國不近不遠,行來遊觀其地平博,晝無眾鬧夜無音聲,亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧可往祇陀王子所求索買之。」彼即往王子所,白言:「佛已出世,天今知不?已受我請,於舍衛國夏安居,可以此園賣之,我當與百千金錢。」彼言:「不賣。」復更重白如上:「願與我園,當與二百三百四百千金錢。」彼言:「汝若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。」給孤獨食言:「汝已決價。便可受之。」王子言:「云何決價?」答言:「向者言以金錢側布滿地令無間者,豈非決價言耶?天便可看王昔日舊制。」彼即看王舊制,已作是言便為決價,即語言:「長者!隨汝意。」時給孤獨食,還家勅人出多金錢側布祇陀園中,有餘少地布金未遍。祇陀見已,便作是念:「此非是常人亦非常福田,乃令給孤獨食為之不惜珍寶如是。」即言:「長者汝止!勿復布金,餘地我自欲奉上世尊。」給孤獨食言:「便可隨意。」

[0939c15] 爾時世尊從王舍城與千二百五十比丘俱,人間遊行至跋闍國,復轉詣毗舍離。時六群比丘先佛前往取房舍,為和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨,為知識親厚故。即舍利弗與目連俱後至。佛言:「此是誰房?」六群比丘言:「是我和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨、知識親厚房。」舍利弗目連不得房宿,宿外埵上。舍利弗、目連夜過已,往世尊所頭面禮足却住一面。世尊知而故問:「舍利弗、目連,臥起安樂不?」答言:「安樂。」世尊問言:「在何處宿?」答言:「在外埵上。」「以何事故爾?」即具以因緣白佛。爾時世尊以此因緣集比丘僧,告言:「汝等謂誰應受第一坐、第一水、第一食、起迎逆、禮拜恭敬、善言問訊耶?」或有言:「大姓出家者。」或有言:「顏貌端正者。」或有言:「阿蘭若者。」或有言:「乞食者。」或有言:「糞掃衣者。」或有言:「作餘食法不食者。」或有言:「一坐食者。」或有言:「一食者。」或有言:「塜間者。」或有言:「露坐者。」或有言:「樹下者。」或有言:「常坐者。」或有言:「隨坐者。」或有言:「三衣者。」或有言:「能唄者。」或有言:「多聞者。」或有言:「法師者。」或有言:「持律者。」或有言:「坐禪者。」佛告諸比丘:「汝等善聽!應與不應與。乃往過去世時,有三親友:象、獼猴、鵽鳥,依一尼拘律樹住。彼作是念:『我等共住,不應不興恭敬更相輕慢,寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長者,當尊重恭敬供養。作如是法已,依林間共住。』獼猴、鵽鳥共問象言:『汝憶事近遠?』象言:『我憶小時此尼拘律樹,我行時觸我臍。』象與鵽問獼猴言:『汝憶事近遠?』獼猴答言:『我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。』象語獼猴:『汝生年多我。』象與獼猴共問鵽言:『汝憶事近遠?』答言:『我憶雪山王右面有大尼拘律樹,我於彼食果,來此便出,即生此樹。』彼作是念:『鵽生年多我。』時象即以獼猴置頭上,獼猴以鵽置肩上,共遊行人間。從村至村、從城至城而說法言:『其有敬長老者,是人能住於法。現世有名譽,將來生善道。』爾時鵽說如是法,人皆隨順,法訓流布。汝等於我法律中出家,應更相恭敬,如是佛法可得流布。自今已去,聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。」

[0940a27] 時諸比丘聞佛教,諸比丘長幼相次恭敬上座,彼禮拜白衣言:「汝生年長我。」佛言:「不應禮白衣,汝等應禮、不應禮,一切女人不應禮。前受大戒者不應禮後受大戒者。言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、壞二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯,一切非法語者不應禮。何等人應禮?少沙彌尼,應禮大沙彌尼、沙彌、式叉摩那、比丘尼、比丘,如是等人塔一切應禮。若少年沙彌,應禮大沙彌、沙彌尼、式叉摩那,乃至比丘,及塔一切應禮。小式叉摩那,應禮大式叉摩那、比丘尼、比丘,及塔應禮。年少比丘尼,應禮大比丘尼、比丘,及塔亦應禮。小比丘,應禮大比丘,大比丘塔亦應禮。一切諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門,皆應禮如來世尊,塔亦應禮。」世尊既有是教,應禮塔。彼便禮白衣塔廟,佛言:「不應禮白衣塔廟。」彼既不得禮白衣塔廟,便左遶行,護塔廟神瞋。佛言:「隨本所來處行,不應故左遶行。」

[0940b18] 諸比丘作如是念:「沙彌當以生年為次第、為以出家年為次第?」佛言:「應以生年為次第。若生年等者,應以出家年為次第。」

[0940b21] 彼比丘先至,後有大比丘來。一夜便移前比丘,佛言:「不應移亦不應起,聽在中間坐。」既在中間坐,復更相移動,令眾亂鬧,佛言:「聽後來者在下坐。」既在下坐,乃在白衣下坐,佛言:「不應爾。」彼復在沙彌下坐,佛言:「不應爾,應在大比丘下坐。」

[0940b26] 彼不及後安居,受大戒數以為歲,佛言:「不應爾。和尚阿闍梨應教受戒時節,作如是教。若冬、若春、若夏,汝得若干日、若一月、若半月、若一日、若前食、若後食時,乃至量影時。」

[0940c01] 六群比丘,在白衣家見上座來不起,此非僧地,佛言:「不應爾,應起。」在水邊、樹下、石邊、草上、舡上不起,避上座言:「此非僧地。」佛言:「應起。」

[0940c04] 爾時有居士,為僧作房,而無人住,彼作如是言:「大富長者多饒財寶為僧作房,沙門釋子便在中住,我曹貧窮誰當住此?」諸比丘白佛,佛言:「眾僧應與比丘白二羯磨,應作如是與。眾中差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!今僧以此某甲房與某甲比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。』『大德僧聽!此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老忍僧以此某甲房與某甲料理者默然,誰不忍者說。』『僧已忍以某甲房與某甲比丘料理竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0940c15] 時諸比丘欲作房,佛言:「聽。」彼欲平地,佛言:「聽。若有石、樹根、棘刺應却;若有坑渠處低下處應填平;若慮水應設堤障;若恐地有主或致餘言者,應決了分明;若有大樹株若石應掘出。若不能出,燒去;若不可去,燒已以水若苦酒澆。若以石椎打破出。若難破,以鐵椎打破出。若復不可出者,於邊作大坑深埋。」彼欲平地,「應耕已磨平之。」不知誰當應平?佛言:「若比丘、若沙彌、若守僧伽藍人、若優婆塞。」彼須墼,聽作,若自作若教人作。彼須墼摸,聽與。若泥著墼摸,佛言:「應以弊物內水中已拭四邊。」作墼處有草,佛言:「應在無草處,若墼不燥,應反。若反時斷草,不犯。墼不齊,應剗令齊。若燥,應積之。若天雨漬,應覆上。若風吹上覆,應以木石鎮上。若患牛羊畜生食,上覆草應以泥。泥上彼須戶應與戶。」

[0941a04] 彼於戶邊作龍蛇像,佛言:「不應作如是像,聽作蒱挑蔓若蓮華像。」彼欲於戶上作華像,聽作。彼作兵馬像,佛言:「不應作,應以紫色、若朱、若五種色。」彼倚色脫。佛言:「不應倚。」彼上座老病比丘及遠來比丘,不倚身不安,佛言:「聽以草葉樹皮、十種衣中以一一衣著背後倚之。」

[0941a10] 彼比丘晝日多人處脇著地眠,諸居士見皆共譏嫌言:「沙門釋子自稱覺悟,而自晝日脇著地眠耶?」諸比丘白佛,佛言:「不應爾。」彼上座老病遠來比丘晝日不眠疲極,佛言:「聽入房內閉戶而眠。」彼驅遣病人,佛言:「不應遣病人,亦不應去。」彼六群比丘託病不避上座,諸比丘白佛,佛言:「不應爾。」

[0941a17] 彼病比丘在閣上大房中住,大小便唾污穢臭處不淨。佛言:「病比丘不應在閣上大房中住,應在小房中住,若別作小屋。」彼病比丘不能至大小便處,佛言:「聽在近處鑿坑安大小便處。若不能出房,聽屋中安便器。」若不能起離床,佛言:「聽穿床作孔便器著下。」彼唾房中污灑地,佛言:「不應爾。」彼上座老病比丘數起疲極,佛言:「聽作唾器。」彼於多人住處捨虱棄地,佛言:「不應爾。」彼上座老病比丘數數起棄虱疲極,佛言:「聽以器若毳、若劫貝、若弊物、若綿拾著中。若虱走出,應作筒盛。」彼用寶作筒,佛言:「不應用寶作筒,聽用牙、若骨、若鐵、若銅、若鉛錫、若竿蔗草、若竹、若[竺-二+韋]、若木作筒,虱若出應作蓋塞。」彼用寶作塞,佛言:「不應用寶作,應用牙骨乃至木作。無安處,應以縷繫著床脚裏。」

[0941b05] 時比丘分房,有比丘得破壞房,彼作如是意:「或令我修治。」即不取,佛言:「應受,隨力多少應治。」彼欲治房,佛言:「聽治一切所須之具應供給。」

[0941b08] 爾時世尊從毗舍離人間遊行,經跋闍國至舍衛國,與千二百五十比丘俱。時給孤獨食,聞世尊從彼來至舍衛國,即乘車往迎,遙見佛來,即下車前詣佛所,頭面禮足却住一面。時世尊無數方便為給孤獨食種種說法開化,令得歡喜已,白世尊言:「唯願受我明日請食,於祇桓宿。」世尊默然受之。時給孤獨食知佛受請已,作禮而去還家,即於其夜辦種種肥美飲食,清旦往白時到。世尊著衣持鉢,往詣食堂就座而坐。給孤獨食手自斟酌種種美食,供養佛及眾僧令滿足。捨鉢持金瓶授水已,白佛言:「我以此祇桓園奉上世尊,唯願受之。」佛言:「居士!汝可持此園奉佛及四方僧。何以故?居士!若是世尊園、園物、房舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筒、便是塔廟,一切諸天、世人、沙門、婆羅門、魔、梵無能用者。」即如教以園奉佛及四方僧。「唯願世尊,慈愍受之。」爾時世尊說偈勸喻:

「種殖園果樹,  若設於橋船,
 曠野施泉井,  及與房舍施,
 如是之人等,  晝夜福增益,
 如法常持戒,  後得生善道。」

[0941c02] 時給孤獨食頭面禮足已却坐一面,世尊無數方便種種說法開化令得歡喜,給孤獨食聞法歡喜已禮足而去。

[0941c04] 時祇桓園牛羊來入無有禁限,佛言:「掘作塹障。」彼上座老病比丘行時不能度,佛言:「聽作橋。」而不知云何作?「應以板若木作,若安繩索連繫。」上座老病比丘度橋時脚跌倒地,佛言:「聽兩邊安索手捉順而度,若捉索故倒地,應兩邊安欄楯。若塹不牢,應重作籬障。若無門聽作門,若籬不堅牢應擣牆,作牆所須者一切應與,若不牢應作重樓閣。」

[0941c12] 時祇陀王子,欲為祇桓作大貴價重門,佛言:「聽作。」

[0941c14] 時祇桓園樹不好,佛言:「聽種三種樹:華樹、果樹、葉樹。」

[0941c15] 時上座眾所知識比丘於舍衛食已還祇桓患熱,佛言:「聽以草、若樹葉障,十種衣中聽一一衣障作蔭,若故熱應循階道邊種三種樹如上。」

[0941c18] 時祇桓去水遠,「聽作渠通水。」患渠壞,佛言:「聽以草遮若草爛壞,復應以甎石若木遮。若復作井,作井所須一切聽與。若出井泥器破,聽以木壓四邊持器著中。若故破壞,聽以毛囊盛。若故復破,聽以皮革作。若繩斷,聽以皮作。」比丘不慣作患手痛,「聽轉輪牽。若輪孔壞,聽以鐵作。若患水還來入井,應以石、若甎木障四邊。若患洗處泥,應安甎石。若患小兒墮井,應以木、若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷墮井,應以鉤鉤取。」彼無安井索處,佛言:「聽近井邊作架著上。」

[0942a01] 時祇桓無浴室,佛言:「聽作。」不知云何作?佛言:「聽若四方、若圓、若八角。」彼在屋前作,佛言:「不應爾,應在邊屏處作。」彼患浴室冷,佛言:「聽作尸。」患煙,「聽上開孔。」患闇,「應開窓。」患泥,「應以石甎、若木作浴床。」患泥污脚,「應以石甎垐地。若木頭差跌,應鑿作狗牙相壓。」時六群比丘,上座欲得涼便閉戶,欲得熱便開戶。諸比丘白佛,佛言:「應隨眾僧所欲應與。」

[0942a10] 彼六群比丘先入浴室在好處坐,上座後來入無處。諸比丘白佛,佛言:「應隨次處坐。」彼上座不入其處空,佛言:「次座者應坐。」煙熏面,「聽物遮面。」患頭熱,「聽覆。」患背熱,「聽遮。」若身污臭,「聽以泥洗。」彼比丘疑,不敢以香著泥中,佛言:「聽著。浴室裏地患熱,應澆令冷。」

[0942a16] 彼共白衣浴,更相看尾,某甲長、某甲麁。諸比丘白佛,佛言:「不應共白衣浴,若稱歎佛法僧者聽浴。」

[0942a18] 諸比丘以衣著露地,天雨漬,佛言:「聽疊著壁上、龍牙杙上、若衣架上。」彼患煙黑污衣,佛言:「聽別作衣屋。」

[0942a21] 彼露形為露形者揩身,佛言:「不應爾。」彼露形者為不露形者揩身,佛言:「不應爾。」彼不露形者畏慎疑,不敢與露形者揩身,佛言:「聽。」彼露形者為露形者剃髮,佛言:「不應爾。」彼露形者為不露形者剃髮,佛言:「不應爾。」彼不露形者為露形者剃髮,佛言:「不應爾。」彼露形嚼楊枝,佛言:「不應爾。」彼露形洗手脚面,佛言:「不應爾。」彼露形食,佛言:「不應爾。」彼露形大小便,佛言:「不應爾。」彼露形者禮露形者,佛言:「不應爾。」彼露形者禮不露形者,佛言:「不應爾。」彼不露形者禮露形者,佛言:「不應爾。」彼露形道行,佛言:「不應爾。」彼露形經行,佛言:「不應爾。」

[0942b05] 時祇桓浴室去水遠,「聽通渠鑿井如上。若水少,應大作渠。」彼汲水患手痛,「聽安槹。」彼不知儲水何處?「聽著甕中。」被天雨時患澆濕衣服,「聽井上安屋。」

[0942b09] 時比丘露形汲水,見婦女來慚愧便坐,諸比丘白佛,佛言:「不應爾。」

[0942b10] 時諸比丘在泉若渠若池水中浴,時龍女瞋嫌,諸比丘白佛,佛言:「不應爾。聽四種覆障浴,若有牆壁障處、若樹木草障處、若水障身、若衣障身。彼在上三處洗浴者,若有所須聽互相取與。以衣障身者,一切如法。經營浴事得作,若水少應大開通水處。若患水漏下多,應在邊更作小漏處。」

[0942b17] 諸比丘露地浴得患,佛言:「聽別作小浴室。若患地泥,聽安甎石、若木、若碎石、若沙,若故泥應決去水。」

[0942b20] 時諸比丘露處溫水天雨濕衣,佛言:「聽作溫水屋。」

[0942b21] 時諸比丘安薪露地,天雨濕,佛言:「聽作安薪屋。」

[0942b22] 時有比丘露地看煮食,天雨濕衣澆污淨人飲食器物,佛言:「聽作淨食厨屋。」

[0942b24] 時諸比丘白衣家為設飲食受請往,道路遇天雨澆濕衣服,佛言:「聽在聚落間別安僧伽藍處。」

[0942b26] 時諸比丘露處大小便,有婦人見之,比丘疾疾起,大便不竟遂成患。佛言:「聽作廁屋。」彼安一大便處,便時多人立待,佛言:「應作眾多處。若當戶見應作障,若更相看應作隔障。」彼上座老病比丘大小便起時倒地,「聽在邊安欄架。」彼在處處拭大便,或在壁角或在石上或草上,佛言:「不應爾,聽別作洗處。」彼處處小便泥污地,佛言:「不應爾。應在邊一處小便。若故患泥污,應別作小便處。」不知云何作?佛言:「聽掘地作坑,下安石持瓮著上,開瓮底漏下,瓮兩邊安木,若患氣臭作蓋覆。」

[0942c09] 時諸比丘露地經行,有蛇蝎蜈蚣百足,未離欲比丘見恐怖,佛言:「聽作懸經行處。」不知云何作?佛言:「下竪柱上安板木閣道行。若患風雨日曝,聽作屋覆。」

[0942c12] 爾時世尊在拘睒彌。六群比丘於好綵畫嚴飾房中,然火炙煙熏污房、污臥具,佛言:「不應爾。」時諸比丘冬月患寒,「聽露地燃火炙。」露地坐患背冷,「聽在外燃火令煙盡,持炭入屋。若不相容受,應別作燃火堂。」不知云何作?佛言:「聽四方作,若圓、若長作。」彼處處安胡竈,佛言:「不應爾。聽當在中安火爐。」時諸比丘得有輪火爐,佛言:「聽畜。」不知誰當推行?佛言:「沙彌、若比丘、若守僧伽藍人。」彼比丘不慣吹火,吹火得患,佛言:「聽作筒吹。」彼用寶作筒,佛言:「不應用寶。聽用牙、角、骨、若銅鐵、舍羅草筒、若竹葦、若木作。若患筒口燋,聽安鐵鍱。竈中薪火墮,應上。若患燒手,作鉗。」彼用寶作鉗,佛言:「不應爾。聽用骨、牙、角、銅、鐵、木作。若患頭燒,聽安銅鐵鍱。」彼欲聚火作把推聚若欲種火,「應作火坑安火。若恐火滅,以灰覆上。」

[0942c29] 時諸比丘冷水洗面手脚患冷,佛言:「聽煖水洗。」不知云何煖?佛言:「澡罐盛水著火邊。若澡罐多、若火邊不容者,應安三揭杖,瓶盛水著上煖。瓶大妨火,應作繩懸。若繩燒,以筒盛繩,若筒燒,以泥泥。」瀉水時筒折,佛言:「應以餘器率取。瀉水瓶中時患棄水,應作澍水筒。若懸繩斷,上安鐵鐶鈕。」

[0943a07] 時諸比丘冬月洗脚患冷,佛言:「應安澡盤洗脚器在屋裏洗,洗脚所須應與。」

[0943a09] 時比丘早起油塗脚已入聚落乞食,女人接足禮油污手捉比丘鉢,餘比丘見惡之。諸比丘白佛,佛言:「不應早起油塗脚入聚落乞食。」諸比丘脚劈破,「聽塗足跟足底油,塗至指奇。」

[0943a13] 時眾僧得一重房,佛言:「聽住。」

[0943a13] 爾時世尊從摩竭國至曠野城。時六群比丘,為世尊以男女形像文繡莊校堂屋,佛言:「不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。」時眾僧得兩房一戶重屋,佛言:「聽住。」

[0943a17] 爾時世尊在舍衛國。爾時阿難得別房,佛言:「聽畜。」爾時羅睺羅在那梨林中住。時那梨有居士無人勸化,自發意作房舍施羅睺羅。時羅睺羅此房住已人間遊行,時彼居士聞羅睺羅在房住已人間遊行,便以房舍施眾僧。爾時世尊從摩竭提人間遊行,至那梨林中敷座而坐。時羅睺羅聞居士以房施眾僧,便往至世尊所,頭面禮足已却坐一面,白佛言:「那梨有居士無人勸化,自發意作房施我。我於房住已出人間遊行,後居士即復以房施眾僧。」佛告羅睺羅:「聽汝往彼居士所語言:『汝將無見我有可呵事?不清淨、非沙門法、若口說、若身行邪?』」時羅睺羅受世尊教已,往居士所具向居士說如上語,居士答言:「我不見汝有可呵責事、非沙門法、若口說、若身行不清淨。」時羅睺羅往世尊所,頭面禮足却坐一面,白佛言:「世尊!向者所勅,我具為居士說之。居士答我言:『我不見汝有可呵責事、於沙門法亦無有不清淨、若口說、若身行。』」時世尊以是因緣集比丘眾,告言:「汝等善聽!非法施、非法受、非法住。如法施、如法受、如法住。云何非法施、非法受、非法住?或有人自心喜樂作房,施一人已復施眾多人,是為非法施、非法受、非法住。施一人已復以施僧亦如是。施一人已僧破為二部,施與已所同部亦如是。施一人已施與異部亦如是。或有人自心喜樂作房,施眾多人已復施眾僧,是為非法施、非法受、非法住。施眾多人已僧破為二部,施已所同部亦如是。施眾多人已施與異部亦如是。施眾多人已施一人亦如是。作房施僧已,轉施與餘人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施與異部亦如是。是為非法施、非法受、非法住。云何如法施、如法受、如法住?或有人喜樂自作房,施一人是為如法施、如法受、如法住。施眾多人、施僧、施二部僧亦如是。是為如法施、如法受、如法住。」

[0943b26] 爾時世尊於迦尸國人間遊行,與五百比丘俱。時連國有四舊比丘:阿濕鞞、不那婆娑、般陀、樓醯那。時四比丘聞世尊與五百人俱人間遊行當來至連,「世尊有二弟子舍利弗、目連來至此,恐驅我等出此住處。我等寧可選擇上房與世尊,餘者分為四分,以為私有。僧伽藍僧伽藍物、房舍房舍物,作第一比丘分;瓫瓶、瓮、釜鑊、斧鑿、燈臺諸雜重物作第二比丘分;繩床、木床、大褥、小褥、臥具、雜物作第三比丘分;餘林木、竹草、花果、葉作第四比丘分。」時四比丘即選上房留世尊,餘者如上分為四分。時世尊從迦尸國人間遊行,至連敷座而坐,告舍利弗、目連:「汝往語彼舊比丘,世尊與五百比丘俱來迦尸國,汝今可為諸比丘敷置臥具。」舍利弗、目連受世尊教已,往舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言:「世尊是法主,便可隨意住止,我等先已選上房留世尊,餘者分為四分如上,無客比丘臥具。」時舍利弗、目連,往世尊所頭面禮足却坐一面,以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,告言:「此四分物,是四方僧物,不應分、不應自入、不應賣買,亦非僧所賣,非眾多人乃至一人所賣。若彼僧、眾多人、一人,自入己、若分、若賣買者,不成自入、不成分、不成賣買,犯偷蘭遮。何等四方僧物?僧伽藍僧伽藍物、房房物,此是第一分四方僧物,不應分、不應自入、不應賣買,若僧、若眾多人、若一人,不得分、不得自入、不得賣買。若僧、若眾多人、若一人,若分、若自入、若賣買,不成分、不成自入、不成賣買,犯偷蘭遮。第二、第三亦如是。第四分中果葉聽分,若花上佛,餘者同上。」

四分律卷第五十


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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