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T22n1425_028 摩訶僧祇律 第28卷

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摩訶僧祇律卷第二十八

明雜誦跋渠法之六

[0452a10] 迦絺那衣法者,佛住俱睒彌瞿師羅園,為諸天世人之所供養。爾時俱睒彌王夫人以五百張[疊*毛]奉上世尊,佛告阿難:「汝持是[疊*毛]與諸比丘。」諸比丘不受,語阿難言:「世尊不聽畜長衣,用是[疊*毛]為?浣染未竟已不如法。」阿難以是因緣具白世尊。佛告阿難:「從今已後長衣聽十日畜。」諸比丘長衣滿十日,持是諸衣往白世尊:「此衣已滿十日。」佛言:「從今已後聽受迦絺那衣。」

[0452a18] 迦絺那衣者,時、眾僧、眾多人、一人、五事利、新、未受、不停、截淨、染淨、點淨、刀淨。

[0452a19] 時者,從七月十六日至八月十五日,是名時。

[0452a20] 眾僧者,僧作迦絺那衣不得與眾多人、不得與一人。眾多人作迦絺那衣,不得與一人。

[0452a22] 五事利者,離五罪。何等五?別眾食、處處食、食前食後行、不白畜長衣、離衣宿,是名五事利。

[0452a25] 新者,新[疊*毛]

[0452a25] 未受者,未曾受作三衣。

[0452a25] 不停者,淨施衣捨已,得作迦絺那衣、僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆瘡衣、雨浴衣,如是等諸衣及鉤刺未曾[隹/(至-土)]用,皆得作迦絺那衣。

[0452a28] 截淨者,截縷作淨。

[0452a29] 染淨者,染作淨。

[0452a29] 點淨者,點角作淨。

[0452b01] 刀淨者,離角頭四指,於一處三下刀斷三縷,是名刀淨。

[0452b02] 若外人施僧迦絺那衣財,不得默然受。受者應作是說:「我今受僧迦絺那衣財。」受已到僧中竪[疊*毛],手捉長垂高擎,應作是說:「大德僧聽!僧得此時衣財,若僧時到,僧取此迦絺那衣財。白如是。」「大德僧聽!僧得此時衣財,僧今取此迦絺那衣財。諸大德忍取此迦絺那衣財者默然,若不忍者便說。」「僧已取迦絺那衣財竟,僧忍默然故,是事如是持。」僧中有能料理作迦絺那衣者,若一人、若二人、若三人。羯磨人應作是說:「大德僧聽!僧得此時衣財,若僧時到,僧拜某甲、某甲比丘及餘人,作僧迦絺那衣。白如是。」「大德僧聽!僧得此時衣財,僧今拜某甲某甲比丘及餘人,作迦絺那衣。諸大德忍某甲、某甲比丘及餘人作迦絺那衣者默然,若不忍者便說。」「僧已忍拜某甲、某甲比丘作迦絺那衣竟,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨人中一人為主受衣財時,應作是言:「受此迦絺那衣財,僧當受。」如是三說。浣時應作是說:「浣是迦絺那衣,僧當受。」如是截時、縫時、染時、點作淨時,隨所作如上說。刀淨者,離角頭四指,一下刀時作是說:「此迦絺那衣,僧當受。」第二、第三亦如是說。作淨時一一應作是說,不說而作淨,得名迦絺那衣,得越毘尼罪。若一一說而不作淨,不名迦絺那衣,得越毘尼罪。若一一起心而作淨,得名迦絺那衣,無罪。若僧得時,衣作已,一切和合。羯磨人縱疊衣,手捉長垂高擎,應作是說:「大德僧聽!僧得此時衣作竟,若僧時到,僧受此迦絺那衣。白如是。」「大德僧聽!僧得此時衣作竟,僧今受此迦絺那衣。諸大德忍受此迦絺那衣者默然,若不忍者便說。」「僧已受迦絺那衣竟,僧忍默然故,是事如是持。」應襞疊此衣著箱中,眾華散上,應從上座次第作隨喜言:「長老憶念!僧於此住處受迦絺那衣,我某甲比丘隨喜受,齊冬四月,隨所住處滿,我當捨。」如是三說。若大眾一萬、二萬,和合難者,眾多人得別作迦絺那衣,一切如大眾,但稱眾多為異。四人以上不得別作。若一人獨作者,取時應言:「此迦絺那衣財我今受。」如是三說。截時、縫時、浣時、染時、點時、刀淨時,截時,應作是言:「此迦絺那衣我當受。」縫時、浣時、染時、點時、刀作淨時如上說。作成已,應心念口言:「我比丘某甲受此迦絺那衣。」如是三說。

[0452c16] 受迦絺那衣者,有作時非受時、有受時非作時、有作時受時、有非作時非受時。作時非受時者,是中有值作時受、不值受時受,得名受。受時非作時者,值受時受、非作時受,得名受。有作時受時者,值作時受時受,是名作時受時。非作時非受時者,不值作時受、受時受,應隨喜言:「長老憶念!是住處僧受迦絺那衣,我某甲比丘隨喜受,齊冬四月,隨彼住處滿,我當捨。」是名迦絺那衣法。

[0452c24] 非迦絺那衣者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀,持頭鳩羅(生疎也)作迦絺那衣,佛言:「不聽頭鳩羅作迦絺那衣。」爾時尊者阿難,持[革*茸]劫貝作迦絺那衣。復有比丘,持小段物作;復有比丘,持故物作;復有比丘,持羊毛欽婆羅作;復有比丘,持髮欽婆羅作;復有比丘,持草衣作;復有比丘,持韋衣作;復有比丘,持樹皮衣作;復有比丘,持板衣作。佛言:「如是一切不應作。一切非衣,不名迦絺那衣。」復有不名迦絺那衣,非時作,不截縷淨、不染淨、不點淨、不刀淨,是不名迦絺那衣。

[0453a06] 捨迦絺那衣法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘數易衣著,食前著異衣、食後著異衣,佛知而故問:「汝衣數數異,是誰衣?」答言:「世尊!是我衣。」佛言:「何故太多?」答言:「我受迦絺那衣。」佛言:「汝云何一切時受迦絺那衣?從今日後應捨。」捨者有十事。何等十?一、衣竟捨;二、受時捨;三、時竟捨;四、聞捨;五、送捨;六、壞捨;七、失捨;八、出去捨;九、時過捨;十究竟捨。衣竟捨者,受迦絺那衣時作是念:「我作衣竟,當捨迦絺那衣。」作衣成已即名捨,是名衣竟捨。受時捨者,作是念:「受此衣時當捨迦絺那衣。」受衣時即名捨,是名受時捨。時竟捨者,作是念:「爾許時我當捨迦絺那衣。」期滿已即名捨,是名時竟捨。聞捨者,作是念:「我聞和上、阿闍梨捨迦絺那衣時,我當捨。」後聞和上、阿闍梨說:「今日僧捨迦絺那衣。」爾時即名捨,是名聞捨。送捨者,作是念:「我是衣與他已,當捨迦絺那衣。」後送衣已即名捨,是名送捨。壞捨者,受迦絺那衣已,中間自言:「我今捨迦絺那衣。」作是語時即名捨,是名壞捨。失捨者,作是念:「是衣中間壞敗失不現,我當捨。」後衣壞敗若失即名捨,是名失捨。出去捨者,作是念:「我此中住,出去時當捨迦絺那衣。」若出去時即名捨,是名出去捨時。過捨者,臘月十五日不捨,至十六日即名捨,越毘尼罪,是名時過捨。究竟捨者,至臘月十五日應捨,一人僧中應作是唱:「大德僧聽!今日僧捨迦絺那衣。」如是三說,是名究竟捨。是十事名捨迦絺那衣法。

[0453b05] 衣法者,安居未竟、安居竟,是中安居、畏失命、畏失梵行、非時衣、時衣、俱睒彌。

[0453b07] 安居未竟者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時六群比丘聚落中安居未竟,至檀越所作是言:「長壽!與我安居衣施。」答言:「尊者!今非時,待安居竟。修穫訖,人民歡喜念恩故生施心,爾時乃可有施耳。」比丘言:「長壽!汝不知世間無常,或王、或水火、偷劫,如是我則失利,汝便失福。」檀越言:「尊者!但示我無常而自不見。尊者!欲速得安居物,為持餘處去?為欲罷道怱怱乃爾?奇哉!可怪!多欲無厭。」發不喜心已而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾世尊!」佛言:「比丘!汝云何安居未竟索安居施衣?自今以後,不聽安居未竟索安居施衣者,越毘尼罪。」是名安居未竟。

[0453b20] 安居竟者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘祇桓精舍安居竟分安居衣。時六群比丘餘處安居已,來在坐中,作如是言:「長老!世尊制安居竟應得安居衣,我亦安居竟應得安居衣,與我安居衣分。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「餘處安居,不應得此處衣分,隨安居處受分。」是名安居竟。

[0453b28] 是中安居者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時六群比丘至安居時,受房舍已,著革屣、染具及餘小小物,置房中已作是言:「諸長老!我此中安居,莫復起厭患,我知汝等常不喜我。」即倩人取安居衣分,便餘處安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「要是中安居,是處受衣分。」

[0453c05] 畏失命者,

[0453c06] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時毘舍離大飢饉乞食難得,諸比丘趣舍衛城,值祇桓比丘安居竟分衣。毘舍離比丘在座中,祇洹比丘問言:「長老!世尊制要是處安居得是處衣分,汝何處安居?」答言:「長老!我畏失命故來,若不來者便飢死。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「若為失命故來,應與衣分。」是名畏失命。

[0453c12] 失梵行者,爾時王舍城中有外道兒出家,時父母欲罷兒道,餘人言:「沙門重安居,安居中必無東西,爾時可罷。」其姊深信佛法,語弟言:「父母欲罷汝道,可速避去。」弟即趣舍衛,值祇桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中,祇桓比丘問言:「長老!世尊制要是處安居,是處受衣分,畏失命來者得分。汝云何答言:『父母欲罷我道,若不來者失梵行。』」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「畏失梵行來者,應與衣分。」是名畏失梵行。

[0453c22] 非時衣者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘在人間遊行,載滿車衣來。佛知而故問:「是誰衣?」答言:「世尊!是我衣。」復問:「此是時衣、為非時衣?」答言:「世尊!非時衣。」「淨施未?」答言:「未。」佛言:「是一切衣應與眾僧。」是名非時衣。

[0453c27] 時衣者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘人間遊行,載滿車衣來。佛知而故問:「是誰衣?」答言:「世尊!是我衣。」復問:「此是時衣、非時衣?」答言:「時衣。」佛言:「是衣太多,減半與僧。」是名時衣。

[0454a02] 睒彌者,佛住舍衛城,廣說如上。俱薩羅國抄俱睒彌聚落至舍衛城,有諸比丘先依此聚落安居,即便隨來。時祇桓比丘到此聚落,索安居施衣。俱睒彌比丘言:「長老!我先依此聚落安居,我應先索。」二人諍已共詣佛所,以是因緣具白世尊。佛言:「是中安居應先索,然後餘人索;若二人共索者應共分。若是中安居比丘未索,餘人索者,越毘尼罪。」復次時尊者劫賓那,有二共行弟子,有所嫌故捨戒,不壞梵行還受具足。時祇桓比丘安居竟分衣,不與分,彼作是言:「長老!我有所嫌故捨戒,不壞梵行還受具足,應與我分。」共往白佛。佛言:「有所嫌故捨戒,不壞梵行還受具足,應等與分。」佛言:「有五事不應與。何等五?被舉、罷道、無常、破安居、去不囑。」舉者,三見中若一一見:謗線經、惡邪見、邊見,諫不捨作舉羯磨,是名舉。罷道者,捨戒不應與,若依王力、若依大臣力、若依賊黨力,作是說:「沙門若不與我分,我當作不饒益事。」如是人雖不應得,應與,是名罷道。無常者,死不應得分,安居衣已集雖未分,命垂終時囑與某甲,死已應與,是名無常。破安居者,比丘不前安居、不後安居,不應得;若依王力、大臣力、賊力,若不與我者,當作不饒益事,如是人雖不應得,應與。去不囑者,不囑取衣分而去者,不應與。分物人應問:「誰取某甲分?」若有取者應問:「去時囑取不?」答言:「不囑。」應語言:「汝莫憂是事。」若言:「囑。」者,應相前人。若是可信人者應與,若非是可信人者,應語言:「汝莫憂是事。」若二人先是同意,常相為取者應與。是名五事。

[0454b05] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時有一比丘安居竟,往至本生聚落,諸親里以此比丘來故,廣設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧,以坐後施故,不與是比丘分。諸親里問言:「得衣分不?」答言:「不得。」諸親里言:「我為汝故設此供養,何故不得?」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「檀越為此比丘設供,應與分。」佛言:「有五聲施:是衣施安居僧、是衣直施安居僧、是物施安居僧、是物直施安居僧、是處安居者施,是名五。」若施家欲通與餘比丘,隨檀越意,應與。復有四種物隨語應屬現前僧。何等四?我施衣、衣直、物、物直,是名四種物屬現前僧。復有十種得應屬現前僧。何等十?時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥、死比丘物、施住處、大會、非時衣、雜物、請食。時藥者,前食、後食、哆波那食,現前僧應得,是名時藥。夜分藥者,十四種漿應廣說,是名夜分藥。七日藥者,酥、油、蜜、石蜜、生酥、膏應廣說,是名七日藥。盡壽藥者,呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒,如第二戒中廣說,是名盡壽藥。死比丘物者,若比丘死時,所有衣鉢雜物,現前僧應得,是名死比丘物。施住處者,若檀越作僧房精舍已設大會,以此住處及餘雜物施,現前僧應得,是名住處施。大會者,佛生大會、菩提大會、轉法輪大會、阿難大會、羅睺羅大會、五年大會,是中施物,現前僧應得。非時衣者,無迦絺那衣十一月,有迦絺那衣七月,於中施物,現前僧應得,是名非時衣。雜物者,鉢、鉢支、腰帶、刀子、鍼筒、革屣、盛油革囊、軍持、澡瓶,如是比雜物施,現前僧應得,是名雜物。請食者。檀越請現前僧食次第往,是名請食。是名十事現前僧應得。

[0454c07] 復次佛住王舍城,爾時諸比丘不截縷作衣,廣說如上波夜提三種壞色中說。

[0454c09] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時有一比丘,往至佛所頭面禮足白佛言:「世尊!聽我著一衣,少欲少事。」佛告比丘:「汝持三衣瓶鉢,即是少欲少事。」復有比丘言:「聽我著三衣。」復有比丘言:「聽我著羊毛欽婆羅。」復有比丘言:「聽我著髮欽婆羅。」復有比丘言:「聽我著馬尾欽婆羅。」復有比丘言:「聽我著草衣。」復有比丘言:「聽我著樹皮衣。」復有比丘言:「聽我著韋衣。」佛言:「如是諸衣盡不應著。」復有比丘言:「聽我裸形,少欲少事。」佛言:「比丘!此是外道法,應持三衣瓶鉢,即是少欲少事。」

[0454c20] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘著上色衣,為世人所嫌:「云何沙門釋子著上色衣,如俗人無異。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「不聽著上色衣。」上色者,丘佉染、迦彌遮染、俱鞞羅染、勒叉染、盧陀羅染、真緋欝金染、紅藍染、青染、皂色華色,一切上色不聽。應用根染、葉染、華染、樹皮染,下至巨磨汁染。

[0454c27] 復次佛住王舍城,天帝釋石窟前經行,見摩竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比丘:「過去諸佛、如來、應供、正遍知衣法,正應如是。從今日後作衣當用是法。」復次爾時尊者大迦葉作僧伽梨,世尊自手捉、尊者阿難為截。復有比丘篸綴、有比丘刺短、有比丘刺長、有比丘刺緣、有比丘安細怗。復次有比丘作衣畫作葉,佛言:「不聽畫作葉。」有比丘疊作葉,佛言:「不聽疊作葉,應割截。」有比丘對頭縫,佛言:「不聽對頭縫,應作葉,極廣齊四指,極狹如𪍿麥。」復有比丘一向作葉,佛言:「不聽,應兩向。」有比丘作衣橫葉相當,佛言:「不聽。五條應一長一短,七條乃至十三條兩長一短,十五條三長一短。」復有比丘作衣縫葉與衣相著,佛言:「不聽。」後衣宣脫,佛言:「應作馬齒。」有比丘衣上下破,佛言:「應作緣。」有比丘作四種色衣,佛言:「不聽,應一種色。」有比丘得上色衣欲浣壞色,佛知而故問:「比丘!欲作何等?」答言:「世尊制不聽著上色衣,欲浣壞色。」佛言:「不須浣,聽餘染壞色。」衣者有七種:一、欽婆羅衣;二、劫貝衣;三、芻摩衣;四、俱舍耶衣;五、舍那衣;六、麻衣;七、軀牟提衣。是名衣法。

 布薩及羯磨、  與欲說清淨、
 安居并自恣、  受迦絺那衣、
 非迦絺那衣、  捨迦絺那衣、
 安居竟施衣。  第四跋渠竟。

[0455a25] 病比丘法者,佛住舍衛城,廣說如上。佛語阿難:「取戶鑰來,如來欲按行僧房。」答言:「善哉!世尊。」即取戶鑰隨世尊後。時世尊到一破房中,見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比丘:「氣力何似?所患增損?」答言:「世尊!患但有增無損。」復問比丘:「今日得食不?」「不得。世尊!」「昨日得不?」「不得。世尊!」「先昨得不?」「不得。世尊!我不得食來已經七日。」佛問比丘:「為得已不食?為不得不食?」答言:「不得。世尊!」佛問比丘:「汝此間有和上不?」「無有。世尊!」「有同和上不?」「無有。世尊!」「有阿闍梨不?」「無有。世尊!」「有同阿闍梨不?」「無有。世尊!」「無比房比丘耶?」答言:「世尊!以我臭穢,不憙故徙餘處去。我孤苦。世尊!我孤獨。修伽陀!」佛語比丘:「汝莫憂惱,我當伴汝。」佛語比丘:「取衣來,我為汝浣。」爾時阿難白佛言:「置,世尊!是病比丘衣,我當與浣。」佛語阿難:「汝便浣衣,我當灌水。」阿難即浣,世尊灌水,浣已日曝。時阿難抱病比丘舉著露地,除去糞穢,出床褥諸不淨器,水灑房內,掃除已巨磨塗地,浣曬床褥,更織繩床敷著本處。澡浴病比丘,徐臥床上。爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟手摩比丘額上,問言:「所患增損?」比丘言:「蒙世尊手至我額上,眾苦悉除。」爾時世尊為病比丘隨順說法發歡喜心已,重為說法,得法眼淨。比丘差已,世尊至眾多比丘所,敷尼師壇而坐,以上事具為諸比丘說,問:「比房比丘是誰?」答言:「我是。世尊!」佛告比丘:「汝等同梵行人,病痛不相看視,誰當看者?汝等各各異姓、異家,信家非家、捨家出家,皆同一姓沙門釋子,同梵行人不相看視,誰當看者?比丘!譬如恒河、遙扶那薩羅摩醯,流入大海,皆失本名合為一味,名為大海。汝等如是,各捨本姓,皆同一姓沙門釋子。汝等不相看視,誰當相看?譬如剎利、婆羅門、鞞舍、首陀羅,各各異姓,共入大海皆名海商人。如是比丘!汝等各各異姓、異家,信家非家、捨家出家,皆同一姓沙門釋子,不相看視誰當看者?若比丘病,和上應看;若無和上,同和上應看;若不看者,越毘尼罪。若有阿闍梨,阿闍梨應看;若無阿闍梨,同阿闍梨應看;若不看者,越毘尼罪。若有同房,同房應看;若無同房,比房應看;若不看者,越毘尼罪。若無比房者,僧應差看,隨病人宜須幾人,應與。若不看者,一切僧越毘尼罪。」佛語比丘:「汝還看本比房病比丘去。」去佛不遠,佛化作一病沙彌,佛言:「汝通看是病沙彌,此即罰汝。」

[0455c12] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時南方有二比丘,共來問訊世尊!道中一比丘病,一比丘待經二三日,語病比丘言:「我欲並去問訊世尊!汝差已後來。」病比丘言:「長老!待我差已共去。」答言:「長老!我不見世尊,久思慕如渴,不容相待,汝差已後來。」彼比丘來詣佛所,頭面禮足却住一面,佛知而故問:「汝何處來?」比丘以上因緣具白世尊。佛言:「比丘!此是惡事。若有比丘,心懷放逸懈怠不精進,不能執持諸根馳騁六欲,雖近我所為不見我,我不見彼。若有比丘能執諸根心不放逸,專念在道,雖去我遠即為見我,我亦見彼。所以者何?隨順如來法身故、破壞諸惡故、離貪欲故、修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行,汝不相看誰當看者?汝還看病比丘去。」

[0455c26] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時鉢羅真國有二比丘,共作伴來問訊世尊,至蜂聚落一比丘病,一比丘待經二、三日,語病比丘言:「我欲並去,問訊世尊。汝差已徐來。」病比丘言:「長老!待我差已共去。」答言:「長老!我不見世尊,久思慕如渴,不容相待。」病比丘言:「汝必欲去者,可為我囑質帝利居士。」比丘即往至居士所,作是言:「長壽!我二人從遠來欲往詣佛,今一人得病,欲權留此。長壽!為我經紀所須,我欲前行問訊世尊。」居士言:「尊者!宜住共相看視,差已俱去。」答言:「居士!不爾,我不見佛久,思慕如渴。」居士言:「尊者去,世尊但當遣還,徒自疲勞。」比丘故去,往至佛所,頭面禮足却住一面。佛知而故問:「汝從何來?」比丘以上因緣具白世尊。佛言:「比丘!此是惡事。汝等各各異姓,信家非家、捨家出家,同一釋種,病痛不相看視,誰當看者?汝還看病比丘去。」

[0456a14] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊,聞道邊有病比丘即作是念:「世尊制戒,病者應看,我若見者不得前進。」即迴道而去,往到佛所,頭面禮足却住一面。佛知而故問:「汝從何來?」答言:「世尊我從北方來。」「從何道來?」答言:「從某道來。」佛言:「有何因緣捨正道從迴道來?」比丘以上因緣具白世尊。佛言:「比丘!此是惡事,如是乃至汝還看病比丘去。」

[0456a22] 看病比丘法者,若比丘共商人行至曠野得病,同伴比丘不得相捨,應當將去,代擔衣鉢,應親近扶接不應遠離。若不能行者,應從商人賈借乘駄,作如是言:「長壽!是出家人病,不堪及伴,為我載致使得脫難。」若得者善。若言:「尊者!我乘重。」應言:「長壽!我當與穀草直。」若得者,不得載牸牛車乘草馬等,當載特牛車乘[馬*父]馬。若病篤無所分別者,趣乘無罪。若乘不可得者,應留能看病人,若一人、若二人、若三人:「汝看病人,我到聚落當求乘來迎。」應留糧食,使住者不乏。若各言:「誰能棄身命於曠野?」無肯住者,不得便爾捨去,應作菴舍,敷草蓐、作烟火、與取薪水,留時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥,語病者言:「長老!安意住,我到前聚落,當求乘來迎。」到聚落中不得繞塔、問訊和上阿闍梨,應語聚落中諸比丘言:「曠野中有病比丘,共迎去來。」若言:「在何處?」答言:「某處。」若言:「彼處多有虎狼,恐當食盡,萬無一在。」雖聞此語不得便住,要當往看。若遙見烏鳥,不得便還,要到其所。若已死者應供養尸,若活者應將至聚落語舊比丘言:「長老!此是某處病比丘,我於曠野供養已,今來至此,次長老看。」若不看者,越比尼罪。若無比丘,應語優婆塞:「長壽!曠野中有病比丘,借我乘往迎。」檀越言:「在何處?」如是乃至迎來至檀越家,安別障處。若人多,應取二、三人能看病者看。若病人言:「須多人樂住。」者,應盡住,共勸化,索前食、後食、時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥,供給使無渴乏。若有客比丘來者,不得便語:「長老!汝看病比丘。」應言:「善來長老!」應代擔衣鉢、為敷床座、與水洗足及塗足油。若時來者應與前食、後食,若非時來者應與非時漿。止息已應語言:「長老!是病比丘我看已久。長老!次復應看。」若無常者,應供養舍利。若比丘、比丘尼共商人行,若比丘尼病,比丘不得捨去,應語:「去!去!姊妹將接之。」宜如比丘中說,唯除抱撮。若須按摩油塗身者,應倩女人為之。若無常者,彼有衣鉢應雇人闍維,若無者應捨去。有俗人嫌言:「何以留是死尸去?」若能作地想者,應擔著遠處。

[0456c04] 爾時尊者優波離白佛言:「世尊!若大德比丘病者,當云何看視?」佛告優波離:「大德比丘病,不得著邊陋小房中、不得著避迴處,應著顯現房中。共行弟子、依止弟子常侍左右,掃灑房中巨磨塗地,燒眾名香勿令臭穢,敷置床座。若比丘來問疾者,應與前食、後食,非時來者,應與非時漿。若有問事,病者應答。病人力劣,應侍者答。若優婆塞來問訊者,應言:『善來長壽!』語令就座而為說法:『汝大得功德。如世尊說:「看持戒病比丘,如看我無異。」』若有供養,為呪願受。若病人患下,問疾者不得久停,應速發遣。若病人不能出,應畜三除糞器:一授病人、一持出、一洗已油塗日曝,如是迭用。一人應戶邊住,莫令人卒入。一人在病人邊住,時時為隨順說法。如是優波離!大德比丘病,應如是看視。」時尊者優波離復問世尊:「小德比丘病,當云何看視?」佛告優波離:「小德比丘病者,不應著顯現處臭穢熏外,不得著屏猥處,死時人不知,應安人中。若病人有和上、阿闍梨、若共行弟子、依止弟子應看。若無者,眾僧應差看病人,若一、二、三人看。若病人衣鉢外有醫藥直者,應取還供給。若無者,眾僧應與。若僧無者,彼有重價衣鉢,應轉貿輕者供給病人。病人惜者,應白眾僧言:『大德僧!某甲病比丘不知無常,慳惜衣鉢,不肯貿易。』白僧已,軟語說法使得開解,然後貿易。若復無者,應乞與。若不能得者,應僧食中取好者與。若復無者,看病人應持二鉢入聚落乞食,持好者與。優波離!是名看小德病比丘法。」

[0457a03] 病人成就五法難看。何等五?不能服隨病藥隨病食、不從看病人語、病增損不知、苦痛不能忍苦、懈怠無慧,是名五法病人難看。病人成就五法易看。何等五?能服隨病藥隨病食、隨看病人語、人問知病增損、能忍苦痛、精進有慧,是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五?多污不能出大小行器唾盂等、不能為病人索隨病藥隨病食、不能時時為病人隨順說法、有希望心惜自業,是名五法不能看病。五法成就能看病人,少污能出大小行器唾盂等、能為病人索隨病藥隨病食、能時時為病人隨順說法、無希望心不惜自業,是名五法能看病人。

[0457a15] 病人九法成就,命雖未盡而必橫死。何等九?一、知非饒益食貪食。二、不知籌量。三、內食未消而食。四、食未消而擿吐。五、已消應出而強持。六、食不隨病食。七、隨病食而不籌量。八、懈怠。九、無慧,是名九法成就而必橫死。復次成就九法終不橫死。何等九?一、知非饒益食便少食。二、善知籌量。三、內食消已而食。四、不強吐。五、不強持。六、不食不隨病食。七、食隨病食食能籌量。八、不懈怠。九有智慧,是名成就九法終不橫死。

[0457a25] 佛語優波離:「有三種病人。何等三?有病人得隨病藥隨病食,如法看病而死。或有病人不得隨病藥隨病食,如法看病而活。有病人得隨病藥隨病食,得如法看病人,病必差不得便死。優波離!病比丘中,有不得如法看便死、得如法看便活者,是故應好看,務令如法安隱,即為施命。是故看病得大功德,諸佛讚歎。」是名看病人法。

[0457b03] 藥法者,佛俱薩羅國遊行,爾時尊者舍利弗風動,諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘:「宜須何藥?」答言:「世尊!呵梨勒。」佛言:「從今日聽病比丘服呵梨勒。」佛告諸比丘:「待我還舍衛城時語我,當為諸弟子制藥法。」佛還舍衛城,諸比丘白佛言:「世尊!當為諸弟子制藥法,今正是時。」佛告諸比丘:「從今日後聽諸病比丘服藥。」

[0457b11] 藥法者,時根、非時根,如是莖、皮、葉、菓、漿。時根者,蕪菁根、葱根、緊扠根、阿藍扶根、芋根、摩豆羅根、藕根,如是等與食合者,是名時根。非時根者,婆吒根、蓽茇羅根、尼俱律根、佉提羅根、蘇揵闍根,如是比不與食合者,是名非時根。莖、皮、葉、華、果亦如是。漿者,時漿、非時漿。時漿者,一切米汁、饙汁、乳酪漿,是名時漿。非時漿者,一切豆、一切穀、一切麥漬頭不坼、蘇、油、蜜、石蜜,是名非時漿。若比丘病,醫言:「與食便活,不與便死。」者,應淨洗器七遍淘穀,緻囊盛繫已,器中煮令頭不破,然後與飲。一切地亦時亦非時,除八種灰,餘一切灰亦時亦非時,是名藥法。

[0457b23] 和上、阿闍梨、共行弟子、依止弟子法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有一歲比丘,將無歲弟子,兩肩上各有衣囊頭上戴,一左手捉鉢及革屣,右手提澡瓶及盛油革囊,共詣佛所頭面作禮。頭上衣囊墮世尊膝上,世尊即自却已,知而故問:「是誰許?」答言:「世尊!是我共住弟子。」「汝幾歲?」答言:「一歲。」「弟子幾歲?」答言:「無歲。」佛語比丘:「喻如溺人而復救溺,汝始一歲已畜無歲弟子。」佛告諸比丘:「不能自降伏欲降伏他人,無有是處。不能自調而欲調御他人,無有是處。不能自度而欲度人者,無有是處。自未解脫欲解脫餘人者,無有是處。」佛語比丘:「已能自降伏降伏餘人,斯有是處;能自調御調御他人,斯有是處;已能自度兼度餘人,斯有是處;已自解脫解脫餘人,斯有是處。」佛言:「從今日後不聽減十歲比丘度人出家受具足。」

[0457c11] 復次佛制戒,不聽未滿十歲度人出家受具足。爾時難陀、優波難陀滿十歲,度人出家受具足已不教誡,如天牛、天羊戴標蕩逸,無制御者,清淨不具足、威儀不具足,不知承事和上、阿闍梨,不知承順長老比丘,不知入聚落法,不知阿練若法,不知入眾法,不知著衣持鉢法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「從今日有十法成就,聽度人出家受具足。何等十?一、持戒。二、多聞阿毘曇。三、多聞毘尼。四、學戒。五、學定。六、學慧。七、能出罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子有難能送脫難能使人送。十、滿十歲。是名十事聽度人出家受具足。下至滿十歲知二部律亦得。」

[0457c24] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘命終,有二共住弟子,感思憂惱共坐樹下,如商人失財。佛知而故問:「是何等比丘?」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「從今日後聽請依止敬如和上。」請依止法者,應偏袒右肩胡跪接足,作如是言:「尊憶念!我某甲從尊乞求依止,尊為我作依止,我依止尊住。」第二、第三亦如是說。

[0458a02] 復次有一歲比丘,受無歲比丘依止,乃至九歲比丘受八歲比丘依止。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「從今日後不聽減十歲受人依止。」

[0458a05] 時六群比丘滿十歲,受人依止已不教誡,如天牛、天羊,乃至不知著衣持鉢法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言:「從今日後成就十法聽受人依止。何等十?持戒乃至滿十歲,是名十事得受依止。下至滿十歲知二部律亦得。」欲請依止時,不得趣請。有五法成就然後得請。何等五?一、愛念。二、恭敬。三、慚。四、愧。五、樂住,是名五法應請依止。阿闍梨有四。何等四?一、依止師。二、受法師。三、戒師。四、空靜處教師。復有四種阿闍梨。何等四?有阿闍梨不問而去、有阿闍梨須問而去、有阿闍梨苦住盡壽應隨、有阿闍梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者,有師依止住,無衣食病瘦湯藥,復不能說出家修梵行無上沙門果法,如是師不問而去。問而去者,有阿闍梨依止而住,雖有衣食病瘦湯藥,而不能說出家修梵行無上沙門果法,如是師須問而去。苦住者,有阿闍梨依止而住,雖無衣食病瘦湯藥,善說出家修梵行無上沙門果法,如是阿闍梨共住雖苦盡壽不應去。有樂住者,有阿闍梨依止而住,能與衣食病瘦湯藥,善說出家修梵行無上沙門果法,如是阿闍梨雖驅遣,盡壽不應去。是名四。復有四種。何等四?受法依止調伏貪欲瞋恚愚癡,是中能為弟子善說法除貪欲瞋恚愚癡,如是阿闍梨最上最勝,喻如從乳得酪、從酪得酥、從酥得醍醐,醍醐最上最勝。

[0458b02] 和上、阿闍梨應教共住弟子、依止弟子。教法者,不淨應遮,非行處、被羯磨,惡邪見自解使人解,自出罪使人出罪,病自看使人看,難起若自送若使人送、王賊。

[0458b06] 不淨應遮者,若弟子犯小小戒、別眾食、處處食、女人同屋、未受具足人過三宿、截生草、不淨菓食,應教言:「莫作是。」若言:「和上、阿闍梨!我更不作。」者善。若言:「和上、阿闍梨但自教,教他為?」若如是者,應語知床褥人奪床褥、知食人斷食。若前人凶惡,依王力大臣力能作不饒益者,若是和上應避去,若是依止阿闍梨,應擔衣鉢出界一宿還,即離依止。共住弟子、依止弟子作不淨行,和上、阿闍梨不教者,越毘尼罪。是名不淨應遮。

[0458b15] 非行處者,大童女家、寡婦家、摴蒱家、酤酒家、惡名比丘尼、惡名沙彌尼,在是諸處往反者,和上、阿闍梨應教:「莫此處來往,是非可習近處。」若受者善,乃至出界一宿還,即名離依止。共住弟子、依止弟子在非行處往反,若不教者,越毘尼罪。是名非行處。

[0458b21] 被羯磨者,應斷理,僧若作折伏羯磨、不語羯磨、發喜羯磨、擯出羯磨,於三見中若一一見:謗線經、惡邪見、邊見,諫不捨作舉羯磨。和上、阿闍梨應為弟子悔謝諸人:「諸長老!此本惡見,今已捨,行隨順法。凡夫愚癡何能無過?此小兒晚學,實有此過,從今日當教勅,更不復作。」悅眾意已,求僧為解羯磨。共住弟子、依止弟子,僧作羯磨不為解者,越毘尼罪。是名被羯磨。

[0458b29] 惡邪見起自解使人解者,若弟子起惡邪見、若謗線經、若惡邪見、若邊見,和上、阿闍梨應教:「莫起此見,此是惡事,墮惡道、入泥犁,長夜受苦。」如是種種為說,捨者善;若不捨者,應語彼知識,如是言:「長老為彼說,令捨惡見。」若不自解、不使人解,越毘尼罪。是名惡見自解使人解。

[0458c07] 自出罪使人出者,若弟子犯可治罪,若犯僧伽婆尸沙,覆藏者,應自與波利婆沙。若不覆藏者,應與摩那埵。乃至越毘尼罪,應自治,若不能者使人治。若共住弟子、依止弟子犯罪,師不自與出、不使人與出,越毘尼罪。是名自出罪使人出罪。

[0458c12] 病自看使人看者,若弟子病,應自看、使人看,不得使人看、己自不經營,一日應三往看,語看病人:「汝莫疲厭,展轉相看,佛所讚歎。」若共住弟子、依止弟子病,師不看者,越毘尼罪。是名病自看使人看。

[0458c16] 難起若自送若使人送者,若弟子親里欲罷其道,師應教遠避,成就出家功德應自送,若老病若知僧事應囑人送,若不自送、不使人送,越毘尼罪。是名難起若自送若使人送。

[0458c20] 王賊者,若弟子為王收錄,師不應便逐去,應在外伺候消息。若王家問:「誰是和上、阿闍梨?」爾時應入。若事枉橫,應求知識證明。若須財物追逐,應與衣鉢,若無者應乞求與。若弟子為賊抄賣遠在他方者,師應推求追贖。若弟子王賊所捉,和上、阿闍梨不救贖者,越毘尼罪。

[0458c26] 若和上、阿闍梨,共住弟子、依止弟子亦應如是諫,不得麁語如教誡法,應軟語諫和上、阿闍梨:「不應作是事。」若言:「子!我更不作。」若爾者善。若言:「止!止!汝非我和上、阿闍梨,我當教汝,汝更教我?如逆捋竹節。汝莫更說。」若是和上者,應捨遠去。若依止阿闍梨,應持衣鉢出界一宿還,依止餘人。若師有力勢應遠去;若不去,應依止有德重人。若非行處應諫,若被羯磨應料理,若起惡見當自解、倩人解,自出罪、倩人出罪,病不病應供給,若師有難應送去,若王賊捉應追救。若共住弟子、依止弟子,師犯小小戒不諫,乃至王賊捉不追救者,越毘尼罪。

[0459a10] 共住弟子、依止弟子於和上、阿闍梨邊,應行是事:起迎、報語,作是事、自作與他作,衣鉢事,自剃與他剃,刀治、與取、受經授他、與欲取欲,服藥、迎食與他迎食,離境界、大施、不問去。

[0459a14] 起迎者,弟子遙見和上、阿闍梨,應起迎。若食五正食,若受一食法,不得起者應低頭。若受一食法時應白師,師應問:「汝堪一食不?」堪者應受。若言:「不堪。」應語:「莫受。」若弟子見師不起者,越毘尼罪。是名不起迎。

[0459a18] 報語者,和上、阿闍梨共語,弟子應報,若口中有食,能使聲不異者應報。若不能者,待咽已然後報。師言:「何故聞我語不報?」應語言:「弟子口中有食。」若師語不報者,越毘尼罪。是名報語。

[0459a22] 作事者,和上、阿闍梨語弟子作是事,如法應作。若言:「喚彼女來、取酒來。」應軟語言:「我聞如是等非法事不應作。」師若語作如法事,不作者越毘尼罪。是名作事。

[0459a26] 自作與他作者,若欲有所作,應問:「我欲共某甲作是事。」師應觀相,前人若不善持戒者,應語:「莫與從事。」若是善持戒者,應語共作。若次到作維那直月,應白師,如威儀中廣說,是名自作與他作。

[0459b01] 衣鉢事者,若欲熏鉢,若取巨磨泥爐及熏時,一一應白。若不能一一白者,但言:「我欲作熏鉢事。」一白通了。熏鉢時應問和上、阿闍梨:「鉢欲熏不?」若言:「熏。」應問:「為先熏、後熏?為一處熏?」若言:「一處。」應問:「著上、著下?」隨師教應作。若欲染衣時應白,若浣時、縫時、煮染時一一應白。若不能者但言:「我欲作染衣事。」一白通了。染衣時應先問和上、阿闍梨:「衣欲染不?」若言:「染。」者,應問:「欲前染、後染、為一時?」若言:「一時。」應先染和上、阿闍梨衣。如是縫時、染時、舉時,不得持師衣裹己衣,應持己衣裹師衣。作衣鉢事不白師,越毘尼罪。是名衣鉢事。

[0459b13] 自剃與他剃者,自欲剃髮時應白師,師應問:「誰與汝剃?」答言:「某甲。」「某甲知剃不?」答言:「此是眼見事。」師言:「不可。」若言:「知!」師應觀前人,不善持戒,亦言:「不可。」若善持戒,應言:「剃。」若欲與他剃髮者,應白師:「我與某甲比丘剃髮。」師應問:「汝能不?」答言:「此是眼見事,何故不能?」應語:「不可。」若言:「我能。」應相前人,若不善持戒者,應言:「不可。」若善持戒者,應言:「好用意。」若和上、阿闍梨入聚落,後剃髮人來欲令剃髮者,應白餘長老比丘:「我欲剃髮。」師還應白師。師行後得剃髮人剃髮,是名自剃與他剃。

[0459b24] 刀治者,欲與他破瘡時應白師:「與某甲比丘破瘡。」師應問:「汝能不?」答言:「此眼見事,何故不能?」師言:「不可。」若言:「能。」師應相前人,若不善持戒者,應語:「不可。」若善持戒者,應問:「何處病?」若言:「猥處。」者,應語:「離穀道邊各四指莫觸。」若刺頭出血、若除處癰痤等應作。若自欲破瘡時應白師,師應問:「在何處?」若言:「在猥處。」者,應語:「不可。」若在餘處如上說,是名刀治。

[0459c03] 與取者,若欲與他物時應白師,師應問:「與誰?」若言:「與寡婦、童女、婬女、樗蒱、凶惡人、惡名比丘尼、惡名沙彌尼、不持戒比丘。」應語:「不應與此人等相習近。」若父母不信三寶者,應少經理;若有信心者,得自恣與無乏。若欲取他物時應白師,師應問:「誰與汝?」若言:「大童女乃至不善持戒比丘與我。」應語:「莫與此人等相習近。」若言:「善持戒者。」應語:「取。」問:「齊幾許得不白與取?」半條線、半食,是名不白與取。

[0459c12] 與他迎食自迎食者,若他倩迎食時應白師:「與某甲比丘迎食。」師應問:「彼比丘何故不去?」答言:「彼間食苦,此間食樂。」應語:「若求樂者莫為請。」若為維那、若病人請者,當相望其人,不善持戒者應言:「不可。」若言:「當次與迎。」應語:「取彼鉢淨洗,合自鉢持去。」若言:「彼善持戒。」者,應言:「與迎。」若欲請人迎食者應白師,師應問:「汝何故不去?」答言:「彼間食苦,此間食樂。」應語:「汝為樂故不可。」若作維那、若病,應問:「使誰迎?」答言:「某甲。」若彼不善持戒,應言:「不可。」若言:「彼次應與我迎食。」應語:「更請餘人。」若同和上、阿闍梨、若善持戒者與迎,是名自迎食與他迎。

[0459c24] 受經授經者,若欲授他經時應白師,師應問:「授誰經?」答言:「與某甲比丘授經。」「授何經?」若言:「《沙路伽耶陀》。」應語:「不可,世尊所不聽。」若言:「呪經。」應語:「可。」應教彼:「莫以此活命。」若言:「《阿含》。」師應相彼人,不善持戒,應言:「不可。」若善持戒者應語:「汝經利不?」答言:「不利。」他邊問已:「當授?」應言:「不可。」若言:「利。」者,應語:「授。」若欲自受經時亦應白師,如上說,是名自受授他。

[0460a03] 與欲取欲者,若與欲取欲時應白師,如上迎食中廣說。

[0460a04] 服藥者,欲服藥時當先白師,若已坐欲先飲酥後食者,雖不白而服無罪。

[0460a06] 離境界者,出僧伽藍門過二十五肘應白而去,若經行、若坐禪,應白令知處所。欲大小行時,若在師前應低頭設敬而去,不在師前不敬無罪。

[0460a09] 作大施者,若欲大施應白師言:「我一切所有盡欲布施。」師應語:「出家人要須三衣、鉢盂、尼師壇、漉水囊、革屣。」弟子言:「我除是外,一切盡欲布施。」師應相望,若不善持戒、不受誦習行道,應言:「聽。」若善持戒,能受誦習行道,應語:「布施非是堅法,汝依是諸物以備湯藥,得坐禪誦經行道。」若言:「我有親里自供給我衣食病瘦湯藥。」師應語:「若爾者聽。」是名大施。

[0460a17] 白去者,若欲行時應白和上、阿闍梨,不得臨行乃白,應先前一月半月豫白:「弟子欲至某方國土。」師應問:「何事故去?」若言:「此間僧作事苦、受經、誦經苦。」和上、阿闍梨復言:「少食少飲多覺少眠。」「彼間住樂。」師應語:「汝為是故出家,何得辭苦?」若言:「和上、阿闍梨經營事務不授我經,是故欲去。」若能授者,應語:「莫去。」若不能者,眾中有善持戒誦利者,應語:「於彼授。」若復無者,彼間有知識多聞比丘應遙囑。若行時不白和上、依止阿闍梨而去者,越毘尼罪。是中共住弟子、依止弟子,於和上、阿闍梨所應行是事。是名白和上、阿闍梨而去。

摩訶僧祇律卷第二十八


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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