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T22n1421_028 彌沙塞部和醯五分律 第28卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1421 » 第 28 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

五分律卷第二十八(彌沙塞)

第五分之五遮布薩法

[0180c25] 佛在瞻婆國恒水邊。爾時世尊十五日布薩時,與比丘眾前後圍遶,於露地坐,遍觀眾僧默然而住。初夜過已,阿難從坐起,前禮佛足,[跍*月]跪合掌,白佛言:「世尊!初夜已過,眾坐已久。願為諸比丘說戒!」世尊默然,阿難還坐。中夜過已,復如是白,佛亦默然。後夜復白言:「明相欲出,眾坐已久。願為諸比丘說戒!」佛語阿難:「眾不清淨,如來不為說戒。」

[0181a03] 時目連作是念:「今此眾中誰不清淨,乃使世尊作如是語?」便遍觀察,見一比丘近佛邊坐,非比丘,自言比丘;非沙門,自言沙門;不修梵行,自言修梵行;成就惡法,覆藏其罪,不捨邪見。即從坐起,往到其前,語言:「如來已見汝!汝出去,滅去,莫此中住!」便牽臂出著門外,還坐本處。佛語目連:「怪哉,目連!未曾有也!此愚癡人,不自知罪,乃使他人牽其臂出。」於是阿難復從坐起,白佛言:「世尊!眾已清淨。願為諸比丘說戒!」佛告阿難:「從今汝等自共說戒,吾不復得為比丘說。所以者何?若眾不清淨,如來為說,彼犯戒人,頭破七分。」又告阿難:「大海有八未曾有,阿修羅樂居其中。何謂八?大海漸漸深;潮不過限;不宿死屍;百川來會,無復異稱;萬流悉歸,而無增減;出真珠、摩尼、珊瑚、琉璃、珂玉、金銀、頗梨諸寶;大身眾生皆住其中;同一醎味。是為八。我此正法亦復如是,有八未曾有,諸比丘皆共樂之。何謂八?漸漸制、漸漸教、漸漸學;我諸弟子於所制戒,終不敢越;有犯必黜,不宿容之;雜類出家,皆捨本姓,稱釋子沙門;諸善男子、善女人,出家多得無餘泥洹,而無增減;有種種法寶,所謂四念處,乃至八聖道分諸助道法;有諸大人,阿羅漢、向阿羅漢,乃至須陀洹、向須陀洹住正法中;若有入者,同一解脫味。是為八。」

[0181a28] 時六群比丘犯罪不悔,而布薩,有比丘亦效之。諸比丘以是白佛,佛言:「不應爾,犯者突吉羅!」

[0181b01] 諸比丘猶故犯罪不悔布薩,佛言:「應住其布薩。」

[0181b02] 有諸比丘或未布薩便住,或已布薩竟乃住,如是等諸住布薩,皆如住自恣中說。

五分律第五分之六別住法

[0181b06] 時諸別住比丘,度沙彌與受具足戒、作依止師、畜沙彌。諸比丘以是白佛,佛言:「不應爾!」

[0181b07] 有別住比丘,受他善比丘恭敬,使令擔衣鉢、革屣。佛言:「不應爾!」

[0181b09] 復有別住比丘,見如法比丘來便避藏,恐知別住。佛言:「不應爾!」

[0181b10] 復有別住比丘,請僧食,還私房食。佛言:「不應爾!應在大比丘下行食。」

[0181b12] 復有別住比丘,在如法比丘前行。佛言:「不應爾!」

[0181b13] 復有別住比丘,欲往白衣家,共如法比丘行。佛言:「不應爾!」

[0181b14] 復有別住比丘,或更犯本罪、或更犯餘惡罪。佛言:「不應爾!」

[0181b16] 復有別住比丘,於如法比丘前不披衣。佛言:「不應爾!」

[0181b17] 復有別住比丘,常著三衣作,泥污。佛言:「不應爾!」

[0181b18] 復有別住比丘,共如法比丘一床坐,或自坐好床。佛言:「不應爾!」

[0181b19] 復有別住比丘,與如法比丘並經行,或自在勝經行處。佛言:「不應爾!」

[0181b21] 復有別住比丘,受僧差說戒、經唄。佛言:「不應爾!」

[0181b22] 復有別住比丘作諸羯磨,呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。佛言:「不應爾!」

[0181b24] 復有別住比丘,與如法比丘共語。佛言:「不應爾!」

[0181b25] 復有別住比丘,欲為四眾說法。佛言:「不應爾!」

[0181b26] 復有別住比丘,不憶別住日數,月、半月、一歲。佛言:「應知。」

[0181b27] 復有別住比丘,於如法比丘前反抄衣、扠腰、著革屣、覆頭、通肩覆、或坐、或臥。佛言:「皆不應爾!」

[0181b29] 有別住比丘,不順別住比丘法。佛言:「不應爾!」

[0181c02] 復有別住比丘,不白客來比丘,不白去比丘。佛言:「應白。」

[0181c03] 復有別住比丘,日日白僧。佛言:「應布薩時白;若行摩那埵,應日日白。」

[0181c04] 復有別住比丘,欲遠行,白佛。佛言:「應捨竟去。應作如是捨。」

[0181c06] 向一如法比丘言:「大德聽!我今捨別住法,後更行之。」如是三說。

[0181c07] 若不捨而去,於路上見比丘,便應自說別住。

[0181c08] 諸別住比丘於路上便廣說別住,諸白衣見言:「此比丘有何罪而悔過?」諸比丘以是白佛,佛言:「路上不應廣說,但言:『大德!我某甲比丘行別住法,已若干日,餘若干日。大德憶持!』」

[0181c12] 彼比丘捨別住到餘處,應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法;若不聽,突吉羅。

[0181c14] 復有別住比丘,受別住法已,往無比丘處住,於別住中更犯惡罪。佛言:「別住比丘不得獨住一處,不應更犯惡罪,犯者皆突吉羅!」

[0181c17] 復有諸別住比丘,受別住已,往不如法比丘處住。佛言:「不應爾!彼若有一如法比丘聽住,犯者突吉羅!」

[0181c19] 復有別住比丘,與如法比丘同屋住。佛言:「不應爾!」

[0181c20] 復有別住比丘,與如法比丘同浴室浴。佛言:「不應爾!聽擔樵內浴室中,洗浴室掃除之,具灰土、澡豆,敷床座,與諸比丘脫衣、革屣,為油摩身體,隨彼受者作之。」

[0181c24] 復有同別住比丘,共浴室浴。佛言:「聽!但次第供給所須。」

[0181c25] 別住比丘有三最下:最在大比丘下行、與最下臥具、最下房舍。

[0181c26] 別住比丘有三事隨本次:僧得施物時、自恣時、行鉢時。

[0181c28] 別住比丘有八事,失別住法:往處不白;外來比丘不白;自出不白;他出不白;獨住一處;於別住中,更犯惡罪;與如法比丘同屋宿;不捨別住遠行,路上見比丘不白。

[0182a02] 行摩那埵亦以八事失:除獨住一處,於不滿二十僧中行之,餘七如上。

五分律第五分之七調伏法

[0182a06] 爾時長老優波離問佛:「世尊!須提那迦蘭陀子,是犯波羅夷不?」佛言:「初作皆不犯。」

[0182a07] 又問:「阿練若處比丘是犯不?」佛言:「犯!」

[0182a08] 有一比丘狂病行婬,狂差,生疑問佛。佛言:「狂者皆不犯,散亂心、病壞心,亦如是。」

[0182a10] 孫陀羅難陀跋耆子不捨戒,行婬法,後疑問佛。佛言:「犯!」

[0182a11] 有一比丘共二根女人行婬,有一比丘共二道合女人行婬,有一比丘共黃門行婬,有一比丘共男子行婬,有一比丘共小兒行婬,後皆生疑問佛。佛言:「皆犯!」

[0182a15] 有一比丘共小女行婬,女即死;疑犯二波羅夷,問佛。佛言:「婬犯波羅夷,女死犯偷羅遮。」

[0182a17] 有一比丘作木女像行婬,後疑問佛。佛言:「出不淨,僧伽婆尸沙;不出,偷羅遮。」泥畫女像,亦如是。

[0182a19] 有一比丘共象行婬,後疑問佛。佛言:「犯!」一切畜生,亦如是。

[0182a21] 時王舍城有一愚信優婆夷,作是見:「以婬欲施,是第一施。」便請諸比丘施之,諸比丘言:「姊妹!不應爾,是佛所制!」女人復言:「臥行是犯,立行不名犯。」比丘即從其語。後疑問佛,佛言:「犯!」坐行,婬女背;女動,比丘不動,亦如是。

[0182a25] 時舍衛城有愚信優婆夷名善輕,作是見:「以婬欲法施,是第一施。」便請諸比丘施之,諸比丘言:「姊妹!不應爾,是佛所制!」女人復言:「三處是犯,岐股、臍中,一切諸處不名犯。」比丘即從其語。後疑問佛,佛言:「出不淨,皆僧伽婆尸沙;不出,皆偷羅遮。」

[0182b02] 時阿練若處,有比丘露地熟眠,有女人見,於上行婬。比丘覺,見不淨污身,復見女人從其間去,生疑問佛。佛問:「汝受樂不?」答言:「不受。」佛言:「不犯;露地熟眠,突吉羅。」開房戶眠,亦如是。

[0182b06] 復有比丘露地熟眠,女人於上行婬。比丘覺,出時受樂,生疑問佛。佛言:「犯!」

[0182b07] 毘舍離有一阿羅漢比丘,得風病,舉體強直。看病人舉著露地,入聚落為乞食。有女人來,於上行婬。行婬已,比丘男根強直如故。諸女人言:「此是雄士。」即以香塗,華鬘結頭,作禮而去。看病人還,見不淨污其身體,作是念:「此比丘不修梵行,破於淨戒,我當住其布薩!」又念:「世尊不聽住病比丘布薩,當待其差。」彼病差已,便住其布薩,語言:「汝先病時破戒!」答言:「我爾時病,身體強直,不能自攝,非為破戒。」諸比丘以是白佛,佛言:「是比丘已得阿羅漢,風病強直,不能自攝;不受樂故,不犯。看病比丘置露地而去,犯突吉羅。」

[0182b20] 時有比丘以男根刺比丘口中,後俱生疑問佛。佛言:「若刺者戲,偷羅遮;受者非戲,波羅夷。若受者戲,偷羅遮;刺者非戲,波羅夷。若俱戲,俱偷羅遮;若俱非戲,俱波羅夷。」

[0182b23] 時諸比丘共白衣浴室中浴,白衣取其形相語諸女人。又身相觸生染著心,遂致反俗、作外道者。諸比丘以是白佛,佛言:「不應爾!若共白衣浴室中浴,偷羅遮。」

[0182b27] 有一摩訶羅比丘,夢中與本二行婬。覺已,出房高聲大喚:「我非沙門、非釋種子!」諸比丘問其故,答言:「我與本二行婬。」又問:「汝本二今在何許?」答言:「在我本生聚落。」又問:「彼來耶?汝往耶?」答言:「彼不來,我不往。」又問:「云何得共行婬?」答言:「夢中行婬。」諸比丘以是白佛,佛言:「不犯;不繫念在前眠,得突吉羅罪。」

[0182c05] 有一比丘立小便,狗來銜其男根,生疑問佛。佛言:「不犯,立小便得突吉羅罪。比丘住處不應畜如是畜生,犯者突吉羅!」

[0182c07] 有一比丘男根長,以欲心自刺大便道中,生疑問佛。佛言:「犯!」

[0182c09] 有一比丘身體弱,以男根自刺口中,亦如是。

[0182c10] 有一比丘坐禪,魔女來至其前。比丘見生染著心,不覺起捉彼女。女便走,比丘亦走逐之。彼女至一死馬中沒,比丘便於馬上行婬,即生悔心,語諸比丘。諸比丘以是白佛,佛言:「聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。」

[0182c14] 彼比丘應至僧中,脫革屣,偏袒右肩,禮僧足,[跍*月]跪合掌,作如是白:「我某甲比丘犯婬即生悔,不覆藏,今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯磨!」如是三乞。

[0182c18] 應一知法比丘唱言:「大德僧聽!此某甲比丘犯婬即生悔,不覆藏,從僧乞波羅夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」

[0182c21] 「大德僧聽!此某甲比丘犯婬,乃至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍,默然;不忍者,說。」如是第二、第三說。

[0182c23] 「僧與某甲比丘作波羅夷羯磨竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

[0182c25] 佛言:「彼比丘盡壽不得授大比丘食,而自從淨人受。若布薩、自恣,作諸羯磨時,若來者善;若不來,彼此無犯。」

[0182c27] 有比丘共天女、龍女、阿修羅女行婬,生疑問佛。佛言:「皆犯。」

[0182c28] 有一比丘至他作食處,取一鉢羹,生疑問佛。佛言:「汝以何心取?」答言:「以盜心。」佛言:「若直五錢,犯波羅夷;若減五錢,偷羅遮。」入他園中盜心取一果、菜,亦如是。

[0183a03] 有一比丘為賊所剝,諍得衣物,生疑問佛。佛言:「不犯。」

[0183a04] 復有比丘為賊所剝,已入賊手,或已持去,後追奪得,生疑問佛。佛言:「汝心捨衣未?」答言:「未捨。」佛言:「未捨不犯,已捨便犯。」

[0183a07] 有阿練若處比丘,見野猪被箭走來,共相語言:「當莫導見!」獵師尋至,問比丘:「見我所射猪不?」答言:「何處有猪?是誰猪?無有猪。」後作是念:「我言無猪,將無得藏猪罪?」生疑問佛,佛言:「不犯。若有如是因緣作餘語破其問,皆無罪。」

[0183a12] 有阿練若處比丘,見獵師得生鹿,繫已捨去,比丘以憐愍心解放,生疑問佛。佛言:「不犯。然不應於他物方便放之,犯者突吉羅。」憐愍心放他一切眾生,亦如是。

[0183a15] 有比丘見拘樓荼銜肉飛,戲逐令放,生疑問佛。佛言:「不犯。然不應於無益處,方便令彼失,犯者突吉羅!」

[0183a18] 有一比丘見他牛隨路行,盜心驅,即悔而捨,生疑問佛。佛言:「不犯,得偷羅遮罪。」

[0183a19] 有比丘見水物,盜心接得,生疑問佛。佛言:「若直五錢,波羅夷。」

[0183a21] 有比丘去祇洹不遠,見他耕田,語言:「此是僧田,汝勿耕之!」耕者念言:「諸比丘有勢力,若訟我,或致失物。」便止不耕。比丘還祇洹問諸比丘:「此是誰田?」諸比丘言:「是某居士田。」便生疑問佛,佛言:「不犯。若於無益處作方便,欲令失,皆突吉羅。」

[0183a26] 時十七群童子為賊所抄,父母啼哭懊惱。畢陵伽婆蹉乞食見之,問其意故,具以事答。畢陵伽婆蹉即入定觀,見賊將著阿夷羅河洲上,便以神足取還,各著其家閣上,語其父母言:「勿復啼哭!汝兒今皆還家,重閣上戲。」後疑問佛,佛言:「不犯。得突吉羅罪。」

[0183b03] 有比丘為利養故,自長己年大於他人。後疑問佛,佛言:「不犯,故妄語得波逸提罪。」

[0183b05] 有一住處比丘與白衣共井。白衣以盜心偏多取水,比丘亦以盜心作是念:「我今何為獨不多取?」未取,生疑問佛。佛言:「若長取他水,直五錢波羅夷。」

[0183b08] 有比丘於彼處盜他衣直五錢,來此賣不直五錢,謂不犯波羅夷。生疑問佛,佛言:「本處直五錢,波羅夷。若於彼處不直五錢,來此賣直五錢,偷羅遮。」

[0183b11] 比丘盜他佛經,謂是佛語無犯。後疑問佛,佛言:「計紙筆書功,直五錢犯。」

[0183b14] 爾時拘舍彌有一長者,見法得果,常供給諸比丘。長者及姊各有一子,二人常共供養長老阿酬比丘。長者臨欲終時,示阿酬比丘寶藏處所,語言:「我命終後,彼二子中若信樂佛法,於諸比丘常無所愛者,可示此藏。」言已氣絕。阿酬比丘後察二子,其子背正,而姊子信樂,便語姊子令得寶藏。其子聞之,即往阿難所,問言:「父之遺財應屬誰耶?」答言:「應屬子。」便語阿難言:「我父寶藏阿酬比丘與我姑子。」阿難即往語阿酬言:「汝非沙門、非釋種子!」阿酬答言:「我是沙門、是釋種子!自可依諸經律,共判此事。」阿難言:「此事居然,何須經律?」時諸長老比丘皆是阿酬而佐助之,阿難、阿酬二眾於是各別,不復和合六年之中共安居,住處皆不布薩、自恣。聲聞遐邇,徹于梵天。

[0183b29] 時羅睺羅遊迦維羅衛城,諸釋種女皆共出迎,具說此事:「如何世尊泥洹未久,眾僧便不和合,乃經六年?我等欲和合之,不知方便。」羅睺羅言:「我當教汝,令彼和合。阿難尋來,諸有嬰兒,皆抱迎之;以兒著地,兒必當啼。阿難必問:『何不抱取?』汝當答言:『若長老與阿酬和合,我等然後乃當取兒!』以此方便可令和合。」

[0183c07] 阿難須臾便至,五百釋女抱兒出迎,皆著阿難前地,兒即大啼。阿難果言:「何不抱取?」同聲答言:「若長老與阿酬和合,我等乃當還取此兒!」阿難感其此意,又愍嬰孩,語言:「姊妹取兒,我當與彼和合。」便還集僧,優波離問阿難:「比丘不與取有幾種,非沙門、非釋種子?」答言:「有三種:自取、教人取、遣人取。」又問阿酬:「汝自取、教人取、遣人取不?」答言:「不!」又問阿難:「阿酬比丘有何過?」阿難言:「阿酬無愆,是我之過!」於是阿難僧中遍唱:「是我之過,阿酬無愆。」便向阿酬懺悔和合。

[0183c17] 有一比丘本是偷兒,語諸比丘:「可共至彼聚落取物。」諸比丘便從其語,先往取之。彼比丘於後生疑問佛:「我如是教人盜,犯波羅夷不?」佛言:「不犯,得偷羅遮罪。」

[0183c20] 有比丘取他覆塚衣、塚上幡、塚間衣、神廟中物,他所護者。生問佛,佛言:「他心未捨取,直五錢皆波羅夷。廟中物雖無主,而是官所護者,亦如是。」

[0183c24] 有比丘瞋他故,或燒其家、或燒其田穀財貨。生疑問佛,佛言:「不犯,得偷羅遮罪。瞋故,破壞他物,亦如是。」

[0183c26] 有比丘於鼠穴中得千兩金囊,盜心取,生疑問佛。佛言:「屬鼠物,不犯;得偷羅遮罪。若盜心奪鳥獸物,亦如是。」

[0183c28] 有比丘於食上輒食他分,他問:「誰食我分?」答言:「我食!」彼瞋。生疑問佛,佛言:「非盜心不犯,不應輒作同意食他分,犯者突吉羅!」

[0184a02] 有比丘蒲博,賭取人物,生疑問佛。佛言:「不犯,得突吉羅罪。」

[0184a03] 二比丘同意更相著衣,後相瞋謗以為偷。生疑問佛,佛言:「不犯。不應輒同意著他衣,犯者突吉羅!」

[0184a07] 時跋難陀與估客共道行,到關稅處,估客從跋難陀借囊,密以大價珠著囊中還之,跋難陀不覺。出關已,索囊中珠,跋難陀言:「我不取汝珠。」估客言:「汝實不取,我向借汝囊,以珠著中耳!」即還其珠。生疑問佛,佛言;「不犯。若欲出關,人從借物;還已,應抖擻看,犯者突吉羅!」

[0184a14] 時旃荼修摩那比丘尼弟子,至師檀越家詐云:「師病索三種藥粥。」得已,於外自食。其家婦女後往問訊言:「阿姨病差不?」答言:「我都不病,何以問我?」便以具說。師語弟子:「汝偷我粥!」答言:「我實不偷,於和尚作同意取耳!」生疑問佛,佛言:「不以盜心,不犯;得故妄語,波逸提罪。」

[0184a20] 有比丘見主人田無水,決屬他水澆之,生疑問佛。佛言:「若直五錢犯。」

[0184a21] 有高處比丘擲他衣,與下處比丘,俱生疑問佛。佛言:「若盜心擲,波羅夷;無盜心取,偷羅遮。若無盜心擲,偷羅遮;盜心取,波羅夷。俱盜心,俱波羅夷;俱無盜心,俱偷羅遮。」

[0184a25] 有比丘盜心貿僧好物,生疑問佛。佛言:「貿直五錢犯。」

[0184a26] 時有比丘以石擲蛇,誤著人死,生疑問佛。佛言:「汝以何心?」答言:「欲擲殺蛇。」佛言:「人死無犯,擲蛇犯突吉羅。」

[0184a28] 比丘殺獼猴,以似人,生疑問佛。佛言:「奪畜生命,犯波逸提。」

[0184b01] 有一婦人夫行不在,傍通有娠,從常供養比丘乞墮胎藥;與之兒死,母不死,生疑問佛。佛言:「犯。若欲墮胎,母死、兒不死,犯偷羅遮;若俱死,犯波羅夷;若俱不死,犯偷羅遮。按腹墮胎,亦如是。」

[0184b05] 有諸比丘不樂修梵行,而不罷道,還就下賤;於高處自墜取死,墮下人上,下人死,不死。生疑問佛,佛言:「汝以何心?」答言:「欲自墮死。」佛言:「彼死,無犯;作方便自殺,皆偷羅遮。」

[0184b09] 有二比丘先相瞋,後共道行,於路相打,一人遂死。生疑問佛,佛言:「汝以何心?」答言:「瞋心。」佛言:「無殺心,不犯;瞋他比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋、未相悔謝共道行,犯者突吉羅!」

[0184b13] 有比丘打殺鬼,生疑問佛,佛言:「犯偷羅遮。」

[0184b14] 有比丘欲殺彼,而誤殺此,生疑問佛。佛言:「不犯,得偷羅遮罪。」

[0184b16] 時諸比丘為利養故,種種讚歎他戒成就,定、慧、解脫、解脫知見成就;而密以自美,生疑問佛。佛言:「若如是等不分明自說,皆犯偷羅遮。」

[0184b20] 毘舍離有一大樹名尼拘類,蔭五百乘車。花色比丘尼見,語諸比丘尼言:「我在天上時,捶耳邊華如此樹大。」諸比丘尼謂無此理,種種呵責:「云何比丘尼,自說得過人法?」以是白佛,佛言:「天上實有此華,華色比丘尼實語,無犯。」

[0184b25] 毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡,癰瘡潰爛不可視。華色比丘尼與五百比丘尼俱共問訊,見已便笑。諸比丘尼呵責:「云何無憐愍心,見比丘如此,方更笑之?」華色答言:「此比丘過去世時作大國王,名毘竭婆,我時為作第一夫人。其王強取五百童女,破其當世,以此因緣,無數百千萬歲墮大地獄,苦毒燒煮,餘報受此五百癰瘡。」諸比丘尼謂無此理,種種呵責:「云何比丘尼,自稱得過人法?」以是白佛,佛言:「彼比丘實爾!華色說實,無犯。」

[0184c05] 長老目連語諸比丘言:「我見阿耨達池有蓮華,大如車輪。」諸比丘不信,謂是虛說得過人法。以是白佛,佛言:「實有此華,目連說實,無犯。」

[0184c09] 有諸比丘虛說得過人法,作如是言:「我有業報因緣,天眼、天耳、他心智。」後疑問佛,佛言:「不犯,得偷羅遮罪。」

[0184c11] 有諸比丘虛說得過人法,作如是言:「我得天眼、天耳、他心智,諸漏已盡。」後疑問佛,佛言:「犯。」

[0184c13] 有一婆羅門請僧食,言:「大德諸羅漢來坐食。」食竟言:「諸羅漢還去。」諸比丘生疑問佛,佛言:「人自作此讚歎,皆無犯。」

[0184c16] 有諸比丘為利養故,坐、起、行、立、言語安詳,以此現得道相,欲令人知。後疑問佛,佛言:「如是等現異,皆犯偷羅遮。」

[0184c18] 有諸比丘臨欲命終,應墮地獄,悉見地獄諸相,阿傍在前;又有比丘應生天,悉見諸天宮殿,聞音樂聲,天子、天女在前語言。皆以語人,生疑問佛。佛言:「是應生瑞相,非妄語,無犯。」

[0184c22] 有諸比丘本欲說餘事,後非意說過人法,生疑問佛。佛言:「非是本意不犯,得偷羅遮罪。」

[0184c24] 有諸比丘語白衣言:「若有住汝房者,皆成就如是如是道法。」後自往住,生疑問佛,佛言:「作如是等方便,皆犯偷羅遮。」

[0184c27] 有諸比丘自說得過人法,欲令人聞,而非人聞;又欲令非人聞,而人聞;又欲令人、非人聞,而無聞者。皆生疑問佛,佛言:「皆犯偷羅遮。」

[0185a01] 時目連語諸比丘:「某甲居士婦當生男。」彼當產時轉為女。波斯匿王與阿闍世王共戰,目連言:「波斯匿王當勝。」而反不如。後更集戰,復言:「阿闍世王當勝。」亦反不如。諸比丘呵責言:「云何虛說得過人法?」以是白佛,佛言:「如目連語,但觀其前,不觀後耳!」

[0185a06] 時有比丘搔隱處,不淨出,生疑問佛。佛言:「汝以何心?」答言:「始末無有出意。」佛言:「無犯。若欲出,而出,僧伽婆尸沙;欲出,不出,偷羅遮。」以暖水浴、向火炙,不淨出,皆如是。

[0185a10] 有比丘憶行欲事不淨出,生疑問佛。佛言:「汝以何心?」答言:「我憶行欲事,不淨自出。」佛言:「不犯;憶行欲事,突吉羅。」

[0185a12] 有比丘故以形撐衣出不淨,謂不犯僧伽婆尸沙。問佛,佛言:「如是比丘出不淨,僧伽婆尸沙;不出,偷羅遮。」

[0185a15] 有比丘於女像邊出不淨,生疑問佛,佛言:「若出不淨,僧伽婆尸沙;不出,偷羅遮。」

[0185a18] 時有比丘以肘築女人身,復有比丘以鉢鉤牽女人。生疑問佛,佛言:「皆犯偷羅遮。若捉其衣、牽捉其繩杖,亦如是。」

[0185a20] 有比丘,女人在床上、船車上、樹上,欲心搖之。生疑問佛,佛言:「若如是比丘,皆犯偷羅遮。」

[0185a23] 時有女人著青衣,比丘見語言:「姊妹!汝許青。」生疑問佛,佛言:「犯偷羅遮。若如是因形,而作惡語,皆如是。」

[0185a25] 時有夫婦共鬪不和合,比丘往和合之。生疑問佛,佛言:「若夫婦義已離,和合者,僧伽婆尸沙;若未離,無犯。」

五分律卷第二十八


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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