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T17n0721_059 正法念處經 第59卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 17 冊 » No.0721 » 第 59 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

正法念處經卷第五十九

觀天品之三十八(夜摩天之二十四)

[0347a23] 「爾時,菩薩鵝王名曰善時,攝諸鵝眾,以正念心、利益一切眾生之心,觀諸鵝眾心受快樂,獨在一窟思惟念法。如是善時鵝王愛念法樂,為他說法以為悅樂。復有餘鵝亦思念法。爾時天眾以歡喜心,為求樂故,來向此處,觀此大池周遍可愛,一切時樹花果具足。天眾觀之,及天女眾歡喜歌舞,遊戲受樂,百倍增長,圍遶大池。

[0347b01] 「爾時,菩薩鵝王見天眾已,以成就慧而說頌曰:

「『智者不放逸,  能斷於放逸,
  則昇智慧臺,  得無上安隱。
  若斷於放逸,  得勝寂滅道,
  入此廣大道,  智慧到涅槃。
  放逸能障道,  令心過相續,
  以是放逸故,  破壞法橋梁。
  能壞於善念,  失於解脫道,
  以是放逸故,  將人至惡道。
  以放逸亂心,  不覺時利益,
  不知語作法,  不覺如死人。
  雖住於天身,  如畜生無異,
  放逸癡所壞,  或舞或歌笑。
  或生或退沒,  生已復滅,
  三界諸眾生,  放逸故轉行。
  造作一切過,  惡業之所縛;
  迷惑一切法,  放逸怨所轉。
  以放逸所害,  不知於內法,
  亦不知外法,  不覺失其心。
  智者所輕笑,  而天子行之,
  無羞無人罰,  為放逸所害。
  心樂於遊戲,  亦常樂歌舞,
  於境界無厭,  退失於天處。
  為放逸所誑,  於怖處而笑,
  猶如盲冥人,  不知道非道。』

[0347b27] 「如是善時菩薩鵝王利益他故,觀天眾已,住於第一可愛說法鳥眾之中,說調伏偈。而諸天眾雖聞其說而不聽受,歌舞戲笑,受五欲樂,遶池而住,樂觀境界。

[0347c01] 「夜摩天中有三大士,常為放逸行天夜摩天眾而演說法。何等為三?一者,夜摩天王牟修樓陀;二者,善時鵝王菩薩;三者,種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士常為利他而演說法,或有令得聲聞菩提,或有令得緣覺菩提。如是大士超魔境界。

[0347c06] 「時,魔波旬作如是念:『此諸大士,空我境界,欲捨我去。人中沙門,四天王中四大天王,三十三天中憍尸迦,夜摩天中牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩,兜率陀天寂靜天王及其眷屬,此等諸人雖住我境而不屬我。六天及人,我使能敗,除化樂天,雖我境界而有大力,我不能亂。我今當遣智慧大臣至夜摩天,往亂其法。』作是念已,即與大臣而共籌量:『汝當往詣夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩所,而敗壞之。汝等三人善能言語、善能變化,有大勢力——其三人者:一名歡喜;二名放逸;三名欲迷——汝去當至夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩所,說法敗之。』

[0347c19] 「時,三大臣聞是語已,即下往詣夜摩天眾,至善時鵝王所。到已見此鵝王威德勇健,勝相無畏,其聲調伏,為諸天眾說偈頌曰:

「『此非放逸時,  不應生歡喜,
  此二法生癡,  死時有大力。
  喜煙放逸火,  燒無量大眾,
  境界所迷惑,  無目不覺知。
  能斷於相續,  及以眾生行,
  為境界所迷,  不覺知利益。』

[0347c29] 「時,三大臣聞是語已,而說偈言:

「『放逸最歡喜,  一切樂緣轉。
  放逸故生愛,  云何如是說?』

[0348a03] 「善時鵝王以偈答曰:

「『無放逸歡喜,  一切樂緣轉。
  放逸生苦惱,  故說蓮花池。』

[0348a06] 「時,魔大臣放逸復說偈言:

「『樂及於境界,  放逸諸天女,
  及以諸技術,  為第一可愛。』

[0348a09] 「善時鵝王復以偈答:

「『若法生放逸,  一切皆是苦,
  能失諸善根,  行於三惡道。』

[0348a12] 「爾時,放逸復說偈言:

「『或處於園林,  若在蓮花池,
  或於重閣處,  放逸故受樂。』

[0348a15] 「善時鵝王復以偈答:

「『於山園林中,  曠野寂靜處,
  無放逸寂靜,  能斷於魔縛。
  放逸入地獄,  或墮畜生中,
  復生於餓鬼,  放逸癡心故。』

[0348a20] 「如是善時鵝王說是偈頌答放逸時,牟修樓陀於金窟中遠離放逸而修禪定,及餘天子遠離放逸亦修禪定。牟修樓陀既知此事,來向大池。無量百千天女圍遶,遍滿虛空,歌舞作樂出眾妙音,近於天王。不放逸天不歌不舞,於答難時,忽然而至。

[0348a25] 「爾時,牟修樓陀聞鵝王說一切偈頌,憶念已:『魔王大臣名曰放逸,三人同侶,我於餘天聞其至此。一名放逸,二名歡喜,三名欲迷,於癡人所增長重惑。我當為此放逸大臣說十一法答難法門,破此魔眾。』

[0348b02] 「爾時,夜摩天王思惟此事,與善時鵝王共籌量已,從空而下,坐蓮花臺,與無量放逸行天而自圍遶,說此十一種勝上答難法門,告諸天眾:『汝今諦聽放逸之過。我從往昔曾見無放逸天子,名曰安隱,為我宣說,令我得聞如此之法,乃是迦葉如來之所演說。汝今諦聽,善思念之。一切天眾、說法鳥眾、善時鵝王及魔王眾、放逸大臣、顛倒說者、為諸世間作無利益、住魔伴黨……一切諦聽。十一問難勝上法門,所謂十一白法斷於十一垢染之法。欲求真實、欲求涅槃、欲離魔界,畏生死縛,住於寂靜阿蘭若處,獨一無侶,欲求實諦,欲滅黑闇,一心諦聽。何等十一勝上法門斷十一法?一者以調伏斷於憍慢;二者正心不亂斷除二種破戒;三者精進能滅懈怠;四者白法能斷垢法;五者白法能斷惡法;六者知足能斷多欲;七者以遠離住斷近親里;八者以正語斷無義語;九者正住斷於輕掉;十者布施斷於貧窮;十一者智慧斷於無知。如是十一垢染之法縛人著於放逸樹枝,欲離魔境,應當斷滅。畏生死者,應斷放逸。夫放逸者,是生死本;不放逸者,是解脫因。爾時,迦葉如來欲令一切諸眾生等離生死故,說如是法。我昔從於先舊天子聞說此法,如是天子亦從迦葉如來聞如此法,為我宣說。次第傳聞,我為汝說。

[0348b27] 「『以何等法調伏憍慢?調伏之人,一切眾生之所愛重,住調伏故,斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五,何等為五?所謂若入聚落城邑或行道路,其行速疾,不慎威儀。或行道路或行非道,或抖擻衣或佯跛行,正心之人見之生瞋:「云何此人行不順法?為醉?為狂?」是則名為第一憍慢。如是憍慢,云何而斷?應正直行,不轉不顧,直視一尋,威儀齊整,不抖擻衣、不高舉足——限齊四指,不通肩被衣、袈裟齊等,行不掉臂。此不放逸能斷放逸。復有四種放逸,諸比丘、比丘等應當斷離,所謂說無益語,心不思念、不知多少;至施主家不喚突入,亦不彈指,在上而坐,說於無量無義之言而不覺知;於靜坐處發大音聲;觀眾女人,無緣而瞋;左右顧視,不觀前後;眷屬憍慢;盜入他家。如是比丘,一切世人皆悉不愛,寂靜行者說此比丘名為憍慢,在家、出家皆亦如是。如斯等過,云何斷除?若於施主及以餘人說正法語,前後相應,觀人而說、觀心而說、依時處說、不相違說、軟語而說、令易解說、法相應說,如說而行,不觀女人,彈指而入,知時出入,亦知其相,不抖擻衣,不掉臂行,不作高唾,不大音聲,美語說法,待問而說,不斷他語,少言美說,以法語說。是名毘尼斷於憍慢。

[0348c22] 「『復次,第二調伏能斷憍慢。云何調伏?所謂比丘及比丘等,入於他家,若聞歌伎作樂戲笑、遊戲之中,於他言笑不聽不樂、不味不願,不作多語,不說他惡,不自嚴飾而至他家,不數數入,不常乞求。如是比丘入於他家,若本施主、若至異家,以此調伏而斷憍慢。

[0348c28] 「『復次第三,比丘至施主家,離說法語,說世俗語、說國土論、說生天論、說於遊戲歌舞之論、說於過去染愛之事,近女人坐,著雜色衣而入他家。若比丘等如是憍慢熾然增長,何等毘尼能斷滅之?所謂若比丘、比丘等,入於他家,說出家法、說布施論、說持戒論、讚智功德、說於無常敗壞之法、說老說病、說愛別離、說自業作、說死離別、說知足法、說調柔法、說苦說集、說滅說道、說地進退、說破戒過、說厭離法、說斷慳法;色憍慢人為說色過、為說食過、無常破壞、說少壯過必歸老壞。觀人深心,相應而說。如是比丘以調伏故,破壞憍慢。

[0349a11] 「『復次,第四調伏,斷除憍慢,不數受於多諸飲食,若更有人貪著食味不知厭足,喜至他家,亦不親近。隨其所得衣服飲食、臥具醫藥,若多若少,知足受畜,不念他樂亦不味著,不生覺觀,一心而行、調伏而行、正威儀行。調伏比丘及比丘等,調伏之法,如是憍慢以調伏法而斷滅之。一切憍慢,放逸故生,放逸為本,於諸功德皆無利益。是故欲求涅槃,應斷放逸。』

[0349a20] 「如是夜摩天王牟修樓陀、善時鵝王為魔王大臣名放逸等,現前為說往昔天子從迦葉如來三藐三佛陀次第傳聞,為眾說。『云何第二問答?所謂於不持戒,正念現前而斷滅之。戒有二種:世間、出世間,略說心為能持。戒有多種,略說二種:一者性重戒;二者離惡戒。若破性重戒,則非迦葉如來弟子。性重戒者,所謂殺生、非梵行、偷盜具滿三鉢梨沙槃,或盜佛物或盜法物,盜已食之,心不悔過亦不還償,覆藏不說。如是比丘則非迦葉如來弟子,腐爛敗壞,不名法器,但以妄語莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故,是故迦葉如來告諸比丘應離放逸。』如是夜摩天王為善時鵝王菩薩說法,鵝眾及魔王眾、放逸臣等坐蓮花臺。牟修樓陀說如是法。

[0349b06] 「『復次,第三離惡,略說九種。何等為九?一者淨修一行;二者常速悔過;三者順行;四者半行;五者多行;六者輕犯即悔;七者說道盡行;八者破壞行;九者一切行。是名九種離戒。一切愚癡凡夫或沙門、沙門等,以放逸故,名不學者、名無智者,惡不淨行。云何一行?云何離惡?輕慢惡見,以放逸故,毀破輕戒,破已復悔,所謂掘地斷草,是名一行。

[0349b14] 「『若沙門、沙門等,若放逸行,毀破輕戒,還復悔過。如是沙門破一行戒,或一或二或三,破輕戒已,我還悔過。如是數作數悔,是名捨離惡戒,非敬重法、非離放逸,心常散亂,是名破戒悔過行。

[0349b18] 「『云何順行?放逸增長,輕心輕戒,不勇猛學戒,能說能知破戒因緣,知實不實,於戒法中知破重戒得大重罪,堅持不犯。若有難緣,破於輕戒,不持不敬,不重正法。是名破戒悔過比丘。

[0349b23] 「『若沙門、沙門等,云何半行?唯學戒法,知重知輕或持不持,其心思念護餘戒眾。如是攝心行於半戒,餘戒不行,是名半行。比丘行放逸行,放逸所使,住放逸境,不能速得涅槃。

[0349b28] 「『云何多行?若比丘、比丘尼或沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷具足持戒,如是順法多行,多持離戒,不缺不穿不空,雖堅固持,不能盡護,是名多行。

[0349c03] 「『若沙門、沙門等,云何輕犯速悔?如是比丘,或放逸故,或近惡友,於戒慢緩,速悔令淨。或畏地獄惡道之苦,尋即悔過,令心清淨,於僧前說:「我作不善。」心不覆藏,悔已不作,是名比丘犯已隨悔。

[0349c07] 「『云比丘說道盡行?若比丘、比丘等,或於重戒中或破或緩,或以放逸或近惡友,速向師悔,或布薩時向眾僧說,心不覆藏。眾僧示導,得聞道故,不復更作,畏三惡道,不破不緩。是則名為善時鵝王說道盡行。

[0349c13] 「『云何破壞行?盡形慢緩、離於禪誦、心不愛樂,遊天廟中,為求衣服飲食,處處遊行施主之家,親近俗人,為其騁使,以求安樂。是名破壞行。如是比丘身壞命終,墮於地獄。

[0349c17] 「『善時!云何一切行?信一切法毘尼,為他人說,於輕戒中或不能持一戒二戒,或以性故或無習故不能具持,非不敬重,作已悔過。善時!是名一切行,其惡薄少。若比丘、比丘等,少惡破戒,一切皆由放逸過故。』如是夜摩天王住蓮花臺,為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說如是法。

[0349c23] 「爾時,夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰:

「『為放逸所盲,  飲於放逸毒,
  放逸之所縛,  將入於地獄。
  若人放逸行,  世間所輕賤,
  現得不利益,  命終入地獄。
  癡人於晝夜,  或住或道行,
  一切放逸者,  不得一念樂。
  以其放逸故,  流行於欲界,
  輪轉五道中,  或從禪中退。
  若得世間定,  生於無色處,
  輪轉於諸有,  皆由放逸故。
  一切三界中,  為於愛網羂,
  放逸之所縛,  癡人不覺知。』

[0350a08] 「如是夜摩天王於往昔時,從舊天子次第得聞迦葉佛經,為善時鵝王、說法鳥眾及魔大臣放逸等,說於十一法中,已說三法。何等為三?一者調伏,斷於憍慢。二者正心不亂,斷除二種破戒:一者性戒,二者離戒。若種善根,親近善友,破性重戒。近善友故,得脫生死,何況離戒。是故智者應當勤求近善知識。三者捨離一法。云何一法?所謂懈怠。捨離懈怠,勤行精進,若能精進,則能滅於一切懈怠,猶如放逸於一切法能作無益,一切善法、親近善友以為根本。

[0350a19] 「『復次,第四白法能斷垢法。何等白法?以勤精進,斷於懈怠。譬如光明滅一切闇,以勤精進斷除懈怠亦復如是。夫懈怠者,害一切法。隨生懈怠轉轉增長,能壞世間、出世間法、現在未來不可稱說無量諸法。懈怠之人勢力薄少,人所輕賤,亦復不能修理家業,貧窮下賤,不能營作治生貿易、耕田種殖,及以餘事悉不能作,不能親近善友知識。以懈怠故,人所輕賤,皆共指笑,不學智慧,癡無所知,不知時處、不知自力、不知他力。若依時節應有所作,現在、未來一切應作,皆不成就。

[0350a29] 「『若人精進,則能斷除如是懈怠,眾人所愛,眾所敬重,初夜後夜心不疲惓,離睡易覺,知時而起、知時而臥、知時相應,思惟而作。堅固精進,精進為伴,以精進水澡懈怠垢。一切所作,離垢成就。有所作業,或得衰惱,精進不退,不怯不惓、不間不息。若作大事,精進伴故,則能成就而不毀壞。凡所造作,不假他人,識好惡人,知自他力。善人所讚,眾人供養,或王大臣之所供養。大富大力,一切鬪諍,無敢為敵,諸大力人不能破壞。善友為伴,知識增長,多善友故有大勢力,多受安樂。隨所行處,若至異方,常得安隱。若遊餘方,善人親近,隨所有人親近其人,致敬供養,以禮待之。離懈怠故,得如是等無量功德,被大堅固精進之鎧,離懈怠垢,能破魔軍、能出生死,一切善人之所愛敬。發勤精進為同伴故,復得出世間無漏無垢,得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處,緩而難脫,以此家宅縛諸世間,妻子眷屬、姊妹兄弟、奴婢田宅、財物倉庫,大愛瀑河。精進為伴,則能離於生死怖畏,捨家出家,服三法衣。精進為伴,於家縛中勤精進故,而得出離,得無住道,勤修禪定,習誦正法,欲入涅槃而得解脫。知時所應,發勤精進,如實知於身口出沒,諦知自相,如實知於陰界諸入生滅等相。晝夜不息,精進不懈,親近善師。以智方便,發勤精進,習道盡過,斷無始流轉生死之縛。如是懈怠一切無利猶如闇冥,一切眾生不利益事,是堅固惡,以精進故則能滅之。其人如是隨所得道,隨其所得,發勤精進,則能散滅一切和合,不樂煩惱染縛境界。誑惑一切愚癡凡夫,愛詐親善,是色香味觸境界之中,猶如惡賊,劫善法財物,破壞善法,能作一切無利益事,不愛果報,非愛財物,惱亂一切愚癡凡夫,能令迷亂。是故應當捨離境界,不應味著,修解脫道,令心清淨,隨心清淨則能精進,正念無疑。以正修行破壞怨家,復以精進為伴侶故,能斷貪欲、瞋恚、愚癡。正觀察斷,不受諸有,殺怨家已,如閻浮提中觀於虛空淨無雲瞖,日月清淨,光明顯耀,其人清淨亦復如是。如病得差,如貧得財,猶如盲人行大曠野,失於正路,得道得眼。其人如是以持禁戒正修行故,修行現證:「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」如是離於塵垢,於一切縛而得解脫,度於彼岸。智慧勇猛離於塵垢,一切皆由精進伴故。是故發大精進能斷懈怠及以放逸生死諸縛。』

[0350c17] 「爾時,夜摩天王牟修樓陀以迦葉佛偈而說頌曰:

「『發於精進念,  常樂獨靜處,
  得脫於惡業,  智慧得涅槃。
  發精進為伴,  離於懈怠垢,
  得脫曠野怖,  是人得常樂。
  懈怠及放逸,  能障一切法,
  以此大過故,  令眾生苦惱。
  若求現未樂,  應離於懈怠,
  放逸懈怠人,  如狗等無異。』

[0350c27] 「如是夜摩天王為善時鵝王、說法鳥眾,魔王大臣放逸、欲迷等,說彼迦葉如來經典,從昔天子傳聞而說。

[0351a01] 「『復次,第五白法能斷惡法。何等惡法?所謂樂入城邑聚落,常習憒閙,不樂住於阿蘭若處,壞沙門法。云何壞法?如是比丘離於修禪及以讀誦,或入聚落或入城邑,處處樂住白衣之家,或共男子或共女人多有言說。若共女人言語談說,能繫縛人,失一切利益或生欲心。何以故?女人如火,近之轉近,若近女人漸令心亂。以是義故,比丘不應入於聚落城邑之中。若共丈夫言語談說,失於一切自利之事,於無漏法心不清淨,如是比丘自壞其法。復次,若有比丘樂入聚落及以城邑,得多過咎。得何等過?以入他家令心惱亂,見白衣舍富樂飲食、床褥臥具,心生貪著。猶如食吐。離阿蘭若,遊於人間,捨道入俗,捨閑靜樂,為家所縛,行貪瞋癡。以是過故,復墮地獄、餓鬼、畜生。以何因緣得如是苦?由其樂入城邑聚落。是故比丘若欲得地,應離此過。

[0351a18] 「『云何捨離?以住阿蘭若故,能攝一切無住功德。無住所攝,第一安隱。若有比丘獨住在於阿蘭若處,諸根寂靜,其心清淨,意如鍊金,第一寂靜善護諸根,離於怖畏、離於垢污,第一安隱,得無漏樂。六欲天中一切欲樂,作善業故。一天之樂可愛無等,況復六天一切諸樂。若得盡漏,一念之樂,無分譬喻,一切思量、算數不能譬喻。是故若求第一義樂,應離憒閙,不入聚落,以求禪定三昧正受。常獨行於山谷巖窟阿蘭若處、若草聚邊,獨一而行,求無漏樂。遠離知識親里眷屬,當觀知識親里之樂無常無住,是別離法,非無住處,濁垢惱亂,無有自在,多懷怖畏。是故若有愚人智慧薄少,捨第一義,樂求有漏樂——名相似樂,其人則為遠離光明而求黑闇。癡人退沒,以其不知功德過相。是故應當捨離聚落城邑之樂,常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑,住林樹間,得無住樂,是名第五以白淨法斷於垢業。若欲求樂,欲離魔境,以白淨法斷除垢法。』

[0351b08] 「如是牟修樓陀知說法鳥眾其心調善,善時菩薩利益他心,為說迦葉佛經,從昔天子次第傳聞,為魔王大臣放逸等說:『十一法中,已說五法,餘有六法,今當次說。汝集一心,今正是時。汝今已得離難具足,若不說法、若不聽法,是大欺誑。是故已得離難具足、諸根具足,當為說法。三種惡道——地獄、餓鬼、畜生之中,云何說法?云何聽法?畜生之中互相殘害,餓鬼飢渴,地獄苦逼,云何聞法?若人、天中不放逸行,則能聞法。我離放逸,汝善信心。汝今諦聽,當為汝說。法難得聞,離難具足亦復甚難。

[0351b19] 「『復次,第六垢濁欺誑。云何垢法?所謂多欲。夫多欲者,第一垢染,惡貪住處。云何而滅?當以知足則能滅之。若多欲者在家、出家,不得安樂。若在家、出家其心多欲,常於晝夜不得安樂。若得物已,心不寂靜,所得財物不知厭足。在家多欲,未足為妨;如出家人,若出家多欲,不名在家,不名出家。云何名為出家人也?斷除憍慢、嫉妬、多欲。以要言之,若多欲者一切輕毀。若有比丘意多所欲,常悕財物,如是比丘於善法中心不清淨。心不淨故,諸根不淨,行亦不淨。若以憍慢經行僧地,乃至一步,則入地獄,何況臥具、病瘦醫藥而無罪過,純地獄行。若破戒多欲而行惡法,實非沙門,自稱沙門。猶如野干著師子皮,如虛偽寶,聲如聲,內空無物。若多欲比丘自稱:「我是迦葉如來聲聞弟子。」迦葉如來法中出家,多欲所燒,過於大火。多欲迷悶,過毒入身。多欲傷人,過於衰老。多欲利刀,伐於善樹,過於刀害。多欲之患,過於惡病。多欲之心,常求人便,欲斷人命,過於怨家求便害人。是故當知:此多欲過破壞二世,應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟,終不得樂。』「爾時,夜摩天王牟修樓陀說迦葉如來所說偈言:

「『多欲如利刀,  斬害愚癡人,
  捨之如刀劍,  殺害盲冥人。
  多欲大惡瘡,  若生於心中,
  其人貪欲故,  晝夜不得樂。
  欲火憶念薪,  愛風之所吹,
  猛火大熾然,  焚燒眾生心。
  以貪覆心故,  令人心輕動,
  愛著財物故,  而喪其身命。
  若人於世間,  造作諸惡業,
  皆由貪慢故,  智者如是說。
  若人心勇決,  能入大火中,
  皆由貪心故,  自作無利益。
  若刀惱亂苦,  若種種鬪諍,
  皆由心因緣,  親近愚人故。
  當知此衰惱,  皆由貪過故,
  不應親近貪,  智者如是說。』

[0352a01] 「如是牟修樓陀為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說:『此大過云何斷除?當以白法。云何白法?所謂少欲。夫少欲者,名曰一切安樂之法。若人少欲,常得安樂,其人不畏王賊水火。多欲之人愛財物故,親近他家以求財物,近於小人以求財物。若人少欲,則不至於惡人門下,不作妄語,不作虛誑歌舞戲笑,不作綺語,不作惡業,不為貪財欲火所燒,見他得樂不生憂惱,不為貪財近惡知識,不生疑慮。若行道路,不畏盜賊,離於怨家。人不求便,不畏罰戮。在家之人若能如是,則無所畏,離諸怖畏,一切安隱。何況出家,遠離過畏,離在家法,住林樹間。若復來至在家人所,多有所求,當知是人食吐無異。於沙門中第一供養,所謂少欲。少欲比丘知足清淨,名稱普聞,唯受一食,唯著糞掃衣,唯獨無侶,遊於山谷巖窟草聚,唯處塚間,於食三分,唯食其二。若乞食時,遠避知識,不近親里,唯畜一鉢,執持錫杖,隨得供養,以智思惟,捨之而去。若行道路,前視一尋,不左右[盻-八],捨離美味,不食宿飯。於聚落中限至三宿,於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座,於本親里眷屬知識捨之不往,不念王者甘味美饍、床褥臥具,不說勝姓。親近善友,性行同類,與同戒者言談語論。如是比丘離惡離濁,少欲知足,能斷魔縛。若有多欲破戒比丘而著袈裟,天及世間無間大惡,如病如賊。知足比丘諸根不行色聲香味觸境界之中,住於露地,則能利益一切眾生。攝持心意,修於身法,受心念處,攝持心意,於生死中守護諸根。以知足故,名為比丘。若有比丘欲行少欲,不放逸故,則能少欲。以放逸故,則生多欲,在家、出家皆亦如是。』

[0352b04] 「爾時,夜摩天王以偈頌曰:

「『若不放逸者,  則得解脫果;
  若其放逸者,  則墮於地獄。
  放逸不放逸,  此說其勝果,
  若月若闇冥,  若解脫若縛,
  放逸不放逸,  其義亦如是。
  少欲則安樂,  多欲則苦惱,
  如斯苦樂相,  智者之所說。
  若多欲眾生,  其心常如火;
  少欲如涼池,  澡浴離貪人。
  如火得乾薪,  燒之無厭足,
  多欲人貪財,  無厭亦如是。
  貪人於晝夜,  常無有安樂,
  以其多樂欲,  愛箭射其心。
  過去無量王,  貪財無厭足,
  未來亦如是,  一切皆磨滅,
  是故智者說,  少欲最為樂。』

[0352b22] 「如是夜摩天王住蓮花臺為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說迦葉如來第六經法。

正法念處經卷第五十九


【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0721 正法念處經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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