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T17n0721_047 正法念處經 第47卷

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正法念處經卷第四十七

觀天品之二十六(夜摩天之十二)

[0276c06] 「爾時,第三夜摩天王牟修樓陀示其天眾佛塔經文,令彼天眾心純熟已,復示生死衰惱之處,無量百千諸過充滿恩愛別離,近不愛者,所謂老死憂悲啼哭,眾過皆滿,具足失壞,生死乃是具足一切諸衰惱處。

[0276c10] 「爾時,天王既見天眾心善調伏,然後復以憐愍心故,利益眾生,如是告言:『汝等天眾,今者應知一切諸天放逸行故,必致衰惱,後死到時心則生悔,極大熱惱得大殃禍。當於彼時,無有方便而可得脫。業繩繫縛,如是將去,獨而無伴。若人、若龍或地獄人,將入地獄,死羂所縛,無有同侶,唯除善法、若不善法,在於一切諸眾生海。』時彼天眾復白天主牟修樓陀,而作是言:『如是,如是!當於爾時無一同侶,除法、非法。』

[0276c20] 「爾時,天主牟修樓陀告天眾言:『汝等天眾應如是知,更無同伴。』又復告言:『汝等天眾,若欲增長信心種子,欲得安樂,畢竟除苦。今此天中,又復更有閻浮那陀金寶妙塔,真珠網覆,有七寶柱而為莊嚴,種種雜寶、種種光明,是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾,往詣彼塔。到彼塔已,禮拜供養入彼佛塔。入彼塔已,隨彼塔中所有諸法,一切遍看,見已攝取,得已修行,以自利益,出於生死,次第乃至到於涅槃。』「爾時,天眾既聞天主牟修樓陀如是語已,心生敬重,離放逸心,諸根寂靜,俱向大仙名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明,如前所說。爾時,天眾一切皆共牟修樓陀夜摩天王詣彼佛塔。「到佛塔已,夜摩天王牟修樓陀告天眾言:『彼迦那迦牟尼如來說一切法皆悉無常,利益世間憐愍眾生。此佛塔內,化在壁上,汝等天眾若得見者,則生厭離。見無常法,必生厭離。彼佛世尊所說、所化,此佛塔中壁上化現。』

[0277a09] 「時彼天王如是說已,共彼天眾入佛塔中。彼佛塔量廣十由旬,彼佛塔內一切生死皆悉無常,一切具足無不失壞。自業行故,不得自在,異異不同,五道差別各各化現佛塔壁中,如鏡相似,彼色明了,亦如正見,處處各各了了分別,如雜色畫。

[0277a16] 「彼處一廂見八地獄,謂活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱,至阿鼻等。見天墮中,自業風吹,首下足上普身炎然,一切身上火色猶如金舒迦樹,上從天處下墮,次第至地獄中,高聲唱喚。自心所誑,善業盡故,為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已,入於地獄大苦惱處,唯獨無伴,離於知識親舊弟兄,墮於地獄,無能救者。

[0277a24] 「彼諸天眾最初如是塔中壁上了了而見,四天王天墮於地獄。四天王天有殺生過、有偷盜過。四天王天云何殺生?謂彼天眾共阿修羅戰鬪之時,殺阿修羅。天得勝時,阿修羅壞,取其頭冠、取其鐵刀,隨彼所有一切皆取。此業因緣,或復更有餘業因緣墮於地獄,為心所誑,作如是業。於彼天中,隨何時退,於彼退時,陰盡滅時,攀緣中陰,生地獄中,續彼樂處,受中陰身,甚大苦惱。彼於如是中陰之中,苦惱叵耐,何況已入地獄之中,受無量種極大苦惱。此為大業,如是戲弄此諸眾生。天處退已,生地獄中。彼諸天眾於佛塔內,如是皆見世尊所化。

[0277b08] 「又彼天眾於彼塔中異處,復見四天王天退天處已,生餓鬼中。彼天如是食樂失已,生曠野中,復得如是飢渴苦惱。如是天衣久時著已,後復頭髮覆面覆身,闇眼處生。彼身猶如被燒樹相,裸露無衣,或有身著火炎衣者,在曠野中飢渴燒身,唱聲叫喚,乃至少水如露渧許,亦不可得,生三十六餓鬼之地。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見,烏鳥獯狐嘴啄其面、若眼口等,如是處見。如是天處,地觸軟滑,遊戲行已,後時復生餓鬼之地,熱火堅地、熱惱土塵和合為地,多饒黑虫,有金剛嘴。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見,彼鬼叫喚,天處退來。

[0277b20] 「又復天中嗅好香來,或曼陀羅、居世奢等異異勝香、百千種香,一切嗅來,復於後時,在於不淨屎尿氣臭死屍塚墓穢惡處行。如是餓鬼嗅無量種不淨之物穢惡臭氣,於彼鼻中有炎蟻子,彼炎蟻子滿其鼻中。彼諸餓鬼,餓鬼中生,於彼塔內一處壁中,如是而見。

[0277b27] 「又復如是,前生天中無量種種酥陀之食,可愛色味香觸具足,復受戲弄餓鬼之身。如是生已,第一不淨、第一臭氣屎味難得,於百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內一處壁中,如是而見。如彼食屎,塔內壁中如是而見。「又彼天身所著之衣第一柔軟、第一滑觸,無量諸寶間錯而成,如天所應,甚為可愛。已於天中著如是衣,復有天風吹種種花以坌其身,復於後時善業盡故,生餓鬼中,裸形無衣,自身生毛。毛甚稠穊,堅[革*卬]色黃,而覆其身。百千黑虫遍體食之,多饒如是種種火虫食其身體,生餓鬼中,飢渴燒身,恒常羸瘦,以啼哭故,眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦,放逸所誑,從天處退,墮餓鬼地。

[0277c12] 「又夜摩天中山樹具足地處天眾,於彼塔中,壁上異處次第復見,四天王天退墮種種諸畜生道。種種方處,略而言之,生於三處——水、陸、空行。彼水行者,迭相食噉受大苦惱,或受寒苦或受熱苦。彼陸行者,日炙焦燃受大苦惱,飢渴燒身,迭相殺害,或畏繫縛受大苦惱,百千種受,不可得說。如是畜生,業風所吹,受諸苦惱。彼空行者,若細、若麁、若大身鳥,常樂相殺,受大苦惱。彼天退已,生畜生中,以放逸怨之所誑故。

[0277c22] 「如是餘天若不放逸,不放逸行,作勝善業,修福德者。從天退已,生於人中,如自善業,如是受報。若不善業生人中者,一切如是,種種為作,入於衰惱,有下中上、有貧有富。依方時法,若醜若美好惡等色,彼佛塔內壁中而見。若有善業樂修多作,若修持戒、八聖道業,不穿不孔,堅固不犯,善調心意,三業大力,善業力勢,決定受得可愛果報。歸依三寶因緣力故,或時布施眾生無畏,或以法施,因緣勢力。或復其餘更異相似作諸善業,淨法熏思,寂靜心力。次動口業,或清淨心諫勸父母修施戒智,自身先有善業力故,能勸父母。或施病人、貧窮之人,或以飲食供給病人,或以藥草施與病人無醫師者病藥所須,布施力故。或不殺生或不偷盜,或不邪婬、不飲酒等。或於曠野嶮遠之處,善心造井,若水池等,施所須者,此業勢力。或時供養佛法僧寶,此業力故。禮拜合掌,作善業故。或於饒人破壞國土,多人畏處,畏曠野死或畏刀者,施其無畏。或施緣覺阿羅漢人床敷臥具、病藥所須,如是業故。或於妻子正護與樂。或於儉時,布施飢者,飲食養之。此業最善,乃至涅槃,三種菩提,如願得果,何況生天。若天上退,還生天中。彼復更見天中轉行,如是彼天在佛塔內壁中而見。

[0278a17] 「彼處天中種種業網,無量因緣,業繩縛取無量眾生,於生死中施設張之,眾生入中,則為所縛。

[0278a20] 「爾時,彼處夜摩天眾,彼佛塔內壁中既見四天王天無量種退,得大衰惱,如彼世尊名迦那迦牟尼如來所化,見已復更觀察三十三天。彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱,次復思惟三十三天為如是不?時,夜摩天彼佛塔內復到異處,於淨壁中見彼世尊。如彼世間生死之實,業鎖所繫,若樂若苦,如化而見。如是次見三十三天亦復如是,如業受樂,如自業行,若善業行、不善業行,彼天如業受樂、受苦,或墮地獄、餓鬼、畜生,或人、或天,種種差別,無量業羂所繫縛已,復於三十三天之中,流轉而行。在生死處,業風所吹,於三界中無處有業不受果報,何況三十三天之處。「彼夜摩天——彼佛塔內清淨壁中——復見五道自業所作,自業羂縛,復於後時,入活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱七大地獄,唯除阿鼻最大地獄。何以故?天中不作阿鼻之業。此因緣故,天則不生阿鼻地獄,天唯生在七大地獄。

[0278b08] 「三十三天退已,若生活地獄者,以殺生故或餘業故。天、阿修羅戰鬪之時,殺阿修羅,則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生,四天王天、三十三天,二皆殺生、二皆偷盜,自上四天則不如是。彼地界住四天王天、三十三天,如是作業。三十三天是微細業,餘天不爾。如是生於三十三天微細之業及生退等,山樹具足地處天眾彼佛塔內壁中見之。

[0278b16] 「三十三天歡喜園中、波梨耶多光明林中、雜殿堂中,種種嬉戲受境界樂,善業盡故,不知足羂之所繫縛,入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱,三十三天墮地獄苦十倍更多。何以故?諸有天中境界之樂,若樂勝者,離別之苦亦如是勝。極為大苦,相續流轉,以如是業,轉轉上勝。如天身中一切身分處處柔軟,彼眼等中以柔軟故,所受苦惱亦多而勝。如是彼處四天王天所受之樂,三十三天樂則勝彼;三十三天境界失壞,所有憂苦亦多亦勝。心苦惱大,心苦惱多,苦樂二種甚多甚勝,不可譬喻。

[0278b28] 「天中甚樂,地獄極苦,業羂所縛,如墮嶮岸,受無量種勝重苦惱。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見,三十三天放逸所壞,彼夜摩天如是見已,心極愁惱。

[0278c03] 「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見,三十三天退彼天已,墮餓鬼中。在歡喜林、光明林中、間雜殿處、遊戲之處,受天快樂,天酥陀食,具足資身,充飽受樂,如是久時受勝樂已,復食不淨糞屎之食,諸不淨虫遍其身體。如是觀見放逸行天,三十三天墮餓鬼中,夜摩諸天如是見已,心極愁惱。

[0278c10] 「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見,三十三天或退天已,生畜生道,在大海中作彌那魚或作貝虫、摩伽羅魚、舒摩羅魚,在如是等惡虫中生,迭相殺害,飢渴燒身受無量苦;如是空行鳥等畜生,迭相殺害,常有怖畏,心恒畏死,受諸苦惱;如是澤中種種獸等,相殺相食,受諸苦惱。

[0278c17] 「如是說已,四天王天以善業故,生於人中,如是次第,三十三天如善業故,若生人中同業之處,受諸苦惱,生死所縛。若天退時,受無量種天中苦惱,如是苦惱,不可得說,何況人中在胎藏內所有苦惱。人世界中欲出胎時受諸苦惱,嬰孩時苦,出胎在地,未能行時,倒地等苦、匍匐時苦,身體無力,於作不作一切不知,愚癡啼哭,如是苦惱。如是種種苦惱之事,不可具說。彼佛塔內壁上而見,如鏡中見,山樹具足地處天眾一切皆見。

[0278c27] 「彼諸餓鬼如是飢渴,繫屬於他,不得自在,有寒有熱,風吹日曝,處處而行在於曠野。如是等苦有無量種,皆悉具受,不可盡說。如是天中山樹具足地處天眾,彼佛塔內壁中而見。如是已見,種種苦惱有無量種世間生死,在彼壁中,如善巧畫。彼諸天眾見希有已,心生厭離,生如是心:『天勝於人。』

[0279a04] 「人第一道,所謂是天;天第一道,所謂人中。人欲死時,則願生天;天欲退時,願生人中。人樂於天,天樂於人,於此天人二道中生。如是苦惱,何況其餘惡道之中,業所戲弄。

[0279a09] 「又復如是,山樹具足地處天眾,彼佛塔內異處壁中,見善法堂三十三天退彼天處,如業行故,生五道中。彼天退者,如前所說,業因緣故。若天中退,亦生天中,猶不離苦,本生退,若愛別離,於退生畏。如是畏退,無量種苦。彼天既見無量苦惱,次復觀察彼佛塔內異處壁中,見帝釋身退彼天處,妙寶天鬘、天衣莊嚴,種種光明。彼莊嚴具火煉金色,有勝光明,不可譬喻。勝欲具足,五欲具足,一切捨離。自業所牽,惡道門開,放逸所使,墮於地獄、餓鬼、畜生。自業所作,或善業牽、不善業牽,故如是退。

[0279a20] 「彼佛塔內淨寶壁中,見於往世先退帝釋,彼諸帝釋有三十二。初帝釋者,名菴舒摩。既作三十三天王已,自福盡故,生大海中作摩伽羅大身之魚。本在人中作獵魚師,常多殺魚,亦常禮佛。以禮佛業,是故得生三十三天,為帝釋王;殺生因緣,海中作魚,以餘業故,生畜生中。

[0279a27] 「又夜摩中山樹具足地處天眾,彼佛塔內異處壁中次第復見。第二帝釋名三浮提,本在人中曾作善業,與病者食,或清淨心與比丘食。彼業因緣,是故得生三十三天,為帝釋王,後時福盡,餘業因緣不善業故,作蜥蝪虫。彼前世時,邪見心故,外道齋中殺蜥蝪虫,以彼因緣生地獄中,出地獄已,餘業因緣,作蜥蝪虫。

[0279b06] 「又夜摩中山樹具足地處天眾,彼佛塔內異處壁中次第復見,第三帝釋,波羅迦奢是其名字。受天境界,五欲樂已,於彼欲退。本人中時,供養父母,病時瞻視,彼業因緣是故得生三十三天,為帝釋王。本業盡故,彼天處退,生餓鬼中。彼過去時,於異處生,時世飢儉,多儲穀等,貴糶與他,誑惑他已,心更悕望後時大儉。以彼因緣,是故生於黑繩地獄,彼餘業故,生在針咽餓鬼之中。

[0279b15] 「又夜摩中山樹具足地處天眾,彼佛塔內異處壁中,見無量種生死衰惱,生希有心。如是無量種種見已,次第復見第四帝釋,名曰作愛,天處退已,生於猪中。如是見已,觀彼善業,何業因緣為帝釋王?彼前世時,於他邪見婆羅門人病困欲死,與藥令服,憐愍心言:『當服此藥。』以是業緣,生於善道三十三天,作帝釋王。善業盡故,墮地獄中,彼處既出,以餘業故,生在猪中。彼天復觀如是業果,以何因緣生猪中?彼前世時,恒常憙獵,多殺眾生,或多殺鹿或多殺猪。彼業因緣命終生於活地獄中,彼業既盡,以餘業故,生在猪中。

[0279b28] 「又夜摩中山樹具足地處天眾,彼佛塔內異處壁中,次第復見第五帝釋,名為善意。以何業故,生於彼處為帝釋王?彼前世時,曾見他人師子欲殺,救令得脫,以憐愍心,將來歸家,多日供養種種飲食。彼業因緣,是故生於三十三天,為帝釋王,名為善意。彼處退已,生於焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄?本前生時於王眾中,妄語言說是業因緣,墮彼地獄。

[0279c07] 「善意帝釋彼處退已,復有帝釋次第而生,名憍尸迦,彼夜摩中山樹具足地處天眾,彼佛塔內異處壁中而得見之。彼何善業?謂前世時,是多財寶富婆羅門一居奢內置婆羅門,設大齋會,集尊重人飲食供養,施其財物。彼業因緣,是故當來作帝釋王,名憍尸迦。又本復作無量福德,當作帝釋,名憍尸迦。「又夜摩中山樹具足地處天眾,彼佛塔內異處壁中,見彼天處、帝釋王處,有佛世尊釋迦牟尼說法勢力,令彼帝釋閉塞惡道,天中退已,生於人中,如是七返,如是道行。諸夜摩天如是見已,生希有心。

[0279c19] 「一切諸餘帝釋天王——彼佛塔內異處壁中——皆悉見其生處惡道,唯獨不見彼憍尸迦帝釋惡道。此何因緣?爾時,彼處一切天眾白其天主牟修樓陀,而作是言:『一切諸餘帝釋惡道,如是皆見,何故不見彼憍尸迦帝釋惡道?以何因緣,見其七返而無第八?』

[0279c25] 「爾時,天主牟修樓陀聞已告言:『汝等今聽,為汝說彼憍尸迦道。以此因緣,我今欲為汝等說故,將汝等來入此佛塔。入此塔已,我為汝等說於正法。何以故?汝等一切皆悉如是放逸而行,天欲誑故,心癡迷惑,不聞正法。是故我為利益汝等,將汝等來入佛塔中,令汝等輩,現離憍慢。汝放逸行,此身空過,於後退時心則生悔。如是因緣,我於今者,勸汝等輩聽聞正法。

[0280a04] 「『以何因緣,此中唯見彼憍尸迦二道生處不生惡道,又亦更無第八返生?此佛塔內如是不見彼憍尸迦先放逸行、大放逸行,命欲盡時,善業盡相、退相出現,有善知識而語之言:「汝憍尸迦退相已現,今欲破壞,汝清淨心以自利益。」如是說已,憍尸迦言:「為我示道,令我聞法,此處不退。」

[0280a10] 「『爾時,仙人善友知識為憍尸迦如是說言:「憍尸迦聽!有善方便,令憍尸迦此處不退。此閻浮提有佛出世,名甘蔗胤種姓中生,一切悉知、一切悉見,一切業果皆悉普證,示導一切眾生正道。無上法王為汝說法,令汝此處當不退失。彼知識所,如是得聞,既得聞已,為聞法故,速疾!速疾!向閻浮提到世尊所。」

[0280a17] 「『時,憍尸迦於一念頃到世尊所,見佛世尊,為說正法,安慰為說,聞已得益,示涅槃城。彼所說法,初中後善,義善語善,獨法具足清淨鮮白,謂苦、苦報、苦滅、苦證,說四聖諦——苦、集、滅、道。彼憍尸迦既得聞已,復問世尊釋迦牟尼而作是言:「大仙瞿曇!今我有妨,退相已現,我於此處不久當退。」如是問已,彼佛世尊言:「憍尸迦!如是,如是!如汝意念,汝退相現。汝天妨礙,善業盡故,放逸行故,以汝身心愛自在故,欲到異處,在大生死曠野之中不可得渡,彼岸叵到。一切世間愚癡凡夫無足力故,生老病死悲啼號哭,愁憂苦惱,無可愛樂,恩愛離別怨憎集會,毒蛇師子種種可畏,滿彼曠野,遇日所炙、愚癡黑闇、無邊欲染以為妨礙愚癡凡夫。諸獸充滿無量百千分別樹林,障閉擁塞,無正法水,離善知識。所說正道,多有無量邪見外道、邪意異路滿彼曠野,不能遠離。前際後際中間寬遠,五道之苦不可忍耐,闇苦覆地。汝憍尸迦於此生死曠野之處,心生怖畏而不免離。汝於先來染著欲樂,是故不覺,欲樂盡故,今者則知。汝退至時,欲不能救,退時臨到,將墮異處。」

[0280b10] 「『彼憍尸迦聞佛說已,整服一廂,去頭天冠,頂禮佛足,却住一面,白言:「世尊!頗有方便令我不退此處以不?令我不退,復得於此三十三天為王以不?」彼佛告言:「我有方便令汝不退。何以故?更無異人而能如是決定作業生於此中,坐汝坐處,而為三十三天之王。如是因緣,是我所見。我今見汝,於此坐處,久坐不離。我於今者,見有因緣,汝則不退,所謂得聞我所說法。」彼憍尸迦聞佛語已,合掌在額,心生歡喜而白佛言:「唯願世尊善為我說,我今諦聽。」彼憍尸迦如是語已,彼佛世尊為說欲味過患出離,廣說如是勝修多羅。彼憍尸迦如是聞已,即時獲得須陀洹果。時憍尸迦既得果已,次第退生,閉塞惡道。以此因緣,夜摩天眾此佛塔內壁中不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王得涅槃故,過第七返,第八返生則不可得。如是因緣,我為汝等天眾已說。』

[0280b27] 「爾時,天主牟修樓陀而說偈言:

「『欲則非財物,  以不資益故,
  戒信財中勝,  畢竟得涅槃。
  此欲非財物,  令入有曠野,
  若令解脫欲,  乃是真財物。
  若不救惡處,  若樂不寂靜,
  彼唯大癡故,  非財而名財。
  如是得言物,  所示欲非物,
  若離非物欲,  得彼真財物。
  若說寂靜道,  彼示道第一,
  彼何者勝道?  智慧者能到。
  若有不近欲,  若不為愛誑,
  彼行善道處,  不近於欲火。
  欲常不可足,  欲亦非寂靜,
  共愛而和合,  如火得薪焰。
  天人若龍等,  不知足則失,
  為地獄火燒,  彼失乃是失。』

[0280c16] 「如是天主牟修樓陀以如是等無量種法,教示天眾,擁護救攝。爾時天眾極生厭離,厭離欲已,復白天王牟修樓陀而作是言:『惟,大天王!我已觀見他未來世生處諸道,今復自觀我未來世當生何道?』牟修樓陀天王答言:『如是當觀。』

[0280c21] 「天眾聞已,彼佛塔內則於異處壁中觀察,見夜摩天退墮地獄,謂活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等。見無量種墮彼地獄,有頭在下如是墮者,有舒兩臂而墮中者。天身未滅,如是預見地獄生處,亦見天處業盡退時,彼地獄中身體爛熟,炎鐵地上無量烏鷲滿彼地處,彼處種種無量怖畏,焰沙滿地,地獄眾生在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中,頭則在下如是受苦,第一急苦、第一堅苦,有無量種受諸苦惱。閻魔羅使種種呵責,既呵責已,與種種苦。彼諸天等,皆見自身如是受苦。如是見已,彼佛塔內異處壁中,復見過去夜摩天王,在地獄中受無量種堅惡苦惱。為欲亂心,先樂境界已曾破壞,作諸惡業。云何而作?有何等相?閻魔羅使皆悉具說,而語之言:『汝本一切愛境界故,已作惡業,今於此受。』

[0281a08] 「如是過去夜摩天王其名何等?有名大業,有名具足眾賢,有名威德,有名不壞,有名意樂,有名善色,有名普樂,此如是等夜摩天主墮七地獄。如善不善業果而受,已受第一境界之樂,心未厭足,為愛所壞,如是退墮。

[0281a13] 「彼大業者,本作何業生夜摩天,為夜摩王?昔人中時,以淨信心施緣覺食。業因緣故,身壞命終生於善道,夜摩天處為夜摩王。於彼天處受無量種境界欲樂,未知厭足,退彼天處,本偷盜故,而復墮於黑繩地獄。彼前生處,曾作藥師,於他病者,不相應治,取其財物。以彼惡業,是故生於黑繩地獄。

[0281a19] 「觀彼大業夜摩天王過去業已,次復觀察具足眾賢,善不善業。彼何善業生夜摩天,為夜摩王?彼佛塔內異處壁中,次復觀見彼過去世,以清淨心捨已財物,施病比丘,以思熏心。彼業因緣,身壞命終生於善道,夜摩天中而作天王。又復更為境界河漂,善業盡故,退墮叫喚大地獄中。又復前世人中之時,作土地主,放逸而行,心生憍慢,有道行人甚渴流汗,彼王見已,與甘蔗酒。彼飲酒故,失其本信,即便犯戒,失自利益。如是與酒不善業故,身壞命終,墮於叫喚大地獄中。

[0281b01] 「彼天如是觀察第二夜摩天王惡業行已,見於一切有為生死與焰不異,彼此迭互相向說言:『此大天王,如善不善無量種業,相應果報,如是示我。我等今者,於此天王所得利益,如於父母所得利益,無有異也。』

[0281b06] 「彼天如是相向說已,於佛塔內次復異處,於寶壁中見迦那迦牟尼世尊神力所化,夜摩天王名威德者,本因何業生夜摩天而為天王?見彼前世人中之時,不破壞他而得財物;於夜暗中有說法處,為佛法僧然燈照明。彼業因緣,身壞命終,生夜摩天而為天王,名曰威德。久時為王,既作王已,隨命長短,身壞命終,次復生於四天王天。於彼退已,生欝單越,彼處終已,次復生於三十三天。彼處退已,生閻浮提,得為人王,有大威德、有大神通。彼處生已,放逸行故,為欲所誑,心輕動故,而復殺生、偷盜、邪淫,作如是等三不善業。以作如是惡業因緣,身壞命終,墮於焦熱大地獄中。不可譬喻,有無量種無量百千異異分別地獄業故。於地獄中受諸苦惱,如是已為心怨所誑。

[0281b21] 「爾時天眾復見天中無量具足,復見失壞,或樂或苦,如是見已,迭互相向而說偈言:

「『極惡復甚惡,  大力不可忍,
  癡心造此業,  如是墮地獄。
  一切業由心,  因緣在有中,
  為癡所壞故,  皆流轉受苦。
  種種大力苦,  遍惱不可耐,
  業縛在世間,  而不生厭倦。
  天退人中生,  人死入地獄,
  出彼生畜生,  出畜生生鬼。
  如是業輪中,  世間業風吹,
  流轉於世間,  癡故不覺知。』

[0281c05] 「如是彼中山樹具足地處天眾,迭相為說彼迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業,在佛塔內壁中明了。

[0281c08] 「觀彼業已,次復觀察夜摩天王善不善業無量種生。彼佛塔內異處壁中,復見善色夜摩天王,彼因何業生夜摩天而為天王?見彼前世人間之時,生婆羅門種姓之中,正見不邪,不熱惱他,善修持戒,於繫獄中極受苦者、無依主者,或於儉時有飢餓者,多與淨潔美好飲食。以清淨心,或於齋日或非齋日,受戒持戒,彼因緣故。救被縛者令得解脫,或以物贖令其得脫。彼因緣故,身壞命終生於善道,夜摩天中為夜摩王,名曰善色。於長久時作彼天王,有大威德、有大神通。作彼王已,身壞命終,次復生於三十三天,有無量種受大快樂,至終盡時。於彼三十三天處退,次復生於阿修羅中,其身甚大,有大神通。阿修羅中報盡終已,生於人中,作大長者,有大威德。彼處終已,生瞿耶尼,在於人中。彼處終已,復於人中邊地受生,心輕動故,復更殺生,獵殺諸獸,以刀箭等多種殺害。彼業因緣,身壞命終,生地獄中。地獄大火之所燒然,受無量種堅惡苦惱,以作不善惡業因故。

[0281c28] 「山樹具足地處天眾如是觀察彼業報已,復無量種無量分別諸善惡業如是見已,於佛塔內復向異處,於彼壁中觀迦那迦牟尼世尊之所化現。既往到已,於彼壁中復見其餘希有之事。往世曾有夜摩天王,名曰普樂,以何業故生彼天處,為夜摩王?彼如是見:本前生處人世界中人身之時,曾有善意,常禮師長,心生敬重,見時則起,合掌供養。若復餘業,掃佛塔地,掃已泥塗,散花燒香,常一切時如力如分,布施沙門、若婆羅門,常於病者阿那含人給施供養,以淨信心如是供養。以是善業因緣力故,身壞命終生於善道,夜摩天中而為天王,名曰普樂。身體皆樂,彼身光明有種種色,見者心樂,安隱清涼,光明遍滿五百由旬,一切寶色。此光明勝端嚴殊妙,勝於一切,不可譬喻。如閻浮提人中勝者,謂月光明端嚴殊妙,如是一切夜摩眾中普樂天王,光明最勝。於長久時,五欲功德成就樂已,於彼處退,以彼業力之餘勢故,生閻浮提人中為王,所王之處,五百由旬,於中自在。生彼處已,心輕動故,獵殺諸獸。彼業因緣,身壞命終,墮活地獄。彼處出已,不善惡業之餘勢故,生於鳥中。

正法念處經卷第四十七


【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0721 正法念處經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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