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T17n0721_017 正法念處經 第17卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 17 冊 » No.0721 » 第 17 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

正法念處經卷第十七

餓鬼品之二

[0097c10] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色),以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生若男、若女、若黃門人,著種種衣而自嚴飾,服女人衣,行婬女法,若人欲發,與之交會,因此事故而得財物,施與凡人;非福田處,不淨心施。以是因緣,身壞命終生於欲色餓鬼之中。受鬼身已,種種嚴飾,隨意所念皆得從心,欲善則美,欲惡則醜。若其欲作愛不愛色,悉能為之。或作男子,顏容端正;或作女人,姿首美妙;或作畜生,相貌殊異。能作種種上妙莊嚴,能遍遊行一切方所。若得食飲,能食無患,少行施故。能以微細之身盜入人家,以求飲食,世人說言:『毘舍闍鬼,盜我飲食。』或作人身,入他節會;或作鳥身,食人祭飯。其身細密,人不能見。此鬼如是隨意能現種種眾色,世人皆名如意夜叉。或作女身,與人交會,如是種種莊嚴誑人,行於人間。在鬼道中,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫。從此命終,隨業流轉受生死苦,人身難得,如海中龜值浮木孔。若生為人,墮伎兒中,著種種衣縱逸遊戲,以求活命,自以己妻,令他從事而求財物。以餘業故,受如斯報。

[0098a05] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於海渚諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生前世之時,見有行人欲過曠野,病苦疲極,於是人所,多取其價,與直薄少。以惡貪故,巧辭欺誑曠野空乏遠行之人。以是因緣,生海渚中。是海渚中,無有樹林、陂池河水,其處甚熱,於彼冬日甚熱毒盛,欲比人間夏時之熱過踰十倍,唯以朝露而自活命。雖住海渚,不能得水,以惡業故,見海枯竭;設見樹林,皆悉熾燃大火焰起,望心斷絕,眾惡臻集無有安隱。飢渴燒身呻[口*睪]悲惱,自心所誑,處處奔走悲聲叫絕,無救無護、無依無恃;髲髮蓬亂,身體羸瘦,一切身脈皆悉麁現猶如羅網,所至之處皆悉空竭,無救無歸、無依無怙。惡業不盡不壞不朽,故使不死;業盡得脫。從此命終,隨業流轉受生死苦,人身難得,如海中龜值浮木孔。若生人中,生在海渚,或有一足、或復短足,困乏漿水。以餘業故,受如斯報。

[0098a25] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於閻羅執杖餓鬼,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生以慳嫉故,自壞其心,親近國王大臣豪貴,專行暴惡心無慈愍,不行正理,為諸賢善之所輕毀。如是惡人身壞命終,受閻羅王執杖鬼身,於鬼世界,為閻羅王趨走給使。若有眾生造諸惡業,時閻羅王即令此鬼錄其精神。此鬼身色醜惡可畏,手執刀杖,頭髮蓬亂倒髮覆身,長脣下垂、耽耳大腹,高聲大叫以怖諸鬼,手執利刀擬諸罪人,反執其手以繩縛之,將詣王所,白大王言:『我於人中攝此罪人來至於此,大王!此人前世行不善業,身業不善、口業不善、意業不善,願王呵責。』

[0098b09] 「時閻羅王即說偈頌,而呵責言:

「『汝是人中愚癡輩,  種種惡業自莊嚴,
  汝本何不修善行?  如至寶渚空歸還。
  善業因緣得樂果,  樂果因緣生善心,
  一切諸法隨心轉,  流轉生死常不斷。
  一切諸行悉無常,  猶如水泡不堅固,
  若能如是修正法,  是人未來得勝報。
  若有人能常修善,  捨離一切諸惡業,
  是人則不至我所,  乘階上生受天報。
  若人愚癡無覺悟,  愛樂惡業至我所,
  能捨惡業諸不善,  是人則行第一道。
  若見世間諸業果,  亦見天上種種樂,
  如是猶起放逸心,  是人不名自愛身。
  為利誰故造惡業,  放恣一切身口意?
  如是人等行各異,  汝今業對至我所。
  汝為眾惡所誑惑,  畢定行於嶮惡道,
  若人愛樂造惡業,  未來人身甚難得。
  若人遠離眾惡業,  憙行善法心愛樂,
  此人現世常安樂,  必得涅槃解脫果。
  若有眾生習善行,  於世間中最殊勝;
  若人習學不善業,  一切世間最大惡。
  若有智慧行善人,  能離初中後惡法;
  若有造習眾惡業,  則入地獄受苦報。
  能以善法調諸根,  則獲世間淨勝法,
  是人身壞命終時,  上生天宮受快樂。
  業繫縛汝甚堅牢,  閻羅使者之所持,
  送至恐怖諸惡道,  閻羅世界大苦處。
  汝於前世作眾惡,  此業今當還自受,
  自作自受不為他,  若他所作非己報。』

[0098c10] 「如是閻羅王呵責罪人已,使者將出,以此罪人自作惡業、自業所誑,將受果報種種苦惱。楚毒治之,飢渴所逼,但食風氣,惡業不盡,故使不死;從此得脫,隨業流轉受生死苦。若處人中,生在邊戍,幽山嶮谷、深河峻岸危怖之處,有自在者行於此路,令其引導。以餘業故,受斯罪報。

[0098c17] 「復次,行者內觀於法,云何比丘觀於五地?彼以聞慧,明眼觀察十種色入。何等為十?一者眼入;二者色入;三者耳入;四者聲入;五者鼻入;六者香入;七者舌入;八者味入;九者身入;十者觸入。云何比丘眼緣色相?比丘觀眼緣色而生於識,三法和合而生於觸,觸共受、想、思、識者。觸相觸者,覺相受者,知相想者,如長短、愛不愛、現見相對等思者,識知一緣,而各各相(思有三分或色非色)、各各自體,如十大地法。何等為十?一者受;二者想;三者思;四者觸;五者作意;六者欲;七者解脫;八者念;九者三昧;十者慧。一緣而各各相識等十,一法亦如是,猶如日光一起,眾光自體各各別異。如識自體異,乃至思亦如是。彼比丘如實知色入,觀眼空無所有、無堅無實。比丘如是如實知道,離於邪見,正見心喜,眼離癡垢,實見其眼但是肉段,癡無所知但是淚竅。如實知已,離於欲心,觀眼無常;知無常已,但是肉團住在孔穴——如實知眼——筋脈纏縛,當知眾緣和合而有眼入。如是眼者,無有見者,無我無知,乃至苦亦如是。觀眼入已,得離欲意。

[0099a09] 「是比丘如實觀察眼入已,分別觀色:如是色者,愛以不愛皆悉無記,以分別生。何法可見?何者為淨?何者是常?何者可貪?比丘如是思惟觀察,如實知色非有非樂。如是思惟觀察:色相無堅無實,以分別生愛不愛等,非實有耶!一切眾生於愛不愛虛妄貪著,如此色者,非有自體、非常非有、非真非樂、非不壞法、非堅非我,以貪欲瞋癡自覆心故生愛不愛,非色有愛、有不愛耶!以憶念生故。比丘如是觀於色入,見名色已,不貪不染、不迷不取,知色無堅。彼比丘如是觀眼、觀色入已,不著眼識,得離欲穢。眼識非我,我非眼識,觸、受、想、思亦復如是(觀眼色第五地於十三不相開)

[0099a21] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀噉小兒諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生惡術呪龍,為除災雹,誑惑病人;呪術夜叉,取人財物或復殺羊。如是之人,身壞命終墮活地獄受無量苦,從地獄出,生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏云食小兒)。復有眾生,殺生餘報,生在人中為此餓鬼,偷而食之,或至產婦所住之處取彼嬰兒——或匍匐時、或始行時,如是餓鬼偷諸小兒,次第食之。若得其便,即能斷命;若無殺業,莫能為害。

[0099b03] 「伽他頌曰:

「『惡業繫縛受惡果,  若行善業受樂報,
  業繩長堅繫縛人,  縛諸眾生不得脫。
  不得安隱涅槃城,  長流三有受眾苦,
  能以智刀斬斯業,  必得解脫諸熱惱。
  以斷業繩無繫縛,  得至無為寂靜處,
  如魚入網為人牽,  愛縛眾生死亦爾。
  如人毒箭中野鹿,  其鹿狂怖走東西,
  毒藥既行不能脫,  愛縛眾生亦如是。
  常隨眾生不放捨,  觀愛如毒應遠離,
  愚癡凡夫為愛燒,  猶如大火焚乾薪。
  是愛初染難覺知,  得報如火自燒滅,
  若欲常樂心安隱,  應捨愛結離諸著。
  如魚吞鉤命不久,  愛結縛人亦如是,
  縛諸眾生詣惡道,  墮於餓鬼飢渴逼。
  餓鬼世界諸苦惱,  處處逃遁而奔走,
  地獄趣中受苦者,  皆由愛結因緣故。
  若諸貧窮困病人,  求索朝飡自存濟,
  皆由愛結因緣故,  受斯苦報聖所說。』

[0099b22] 「如是具觀一切貪嫉因緣果報,於生死中得生厭離,棄捨諸欲。

[0099b24] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於食人精氣諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生於前世時,巧辭誑人詐言親友:『我為汝護。』其人聞已,策心勇力。是時彼人令他入敵欲喪其命,捨之而去,竟不救護,欲於王所取其財物,時被誑者沒陣而死。彼人以是不善因緣,身壞命終墮於食人精氣餓鬼之中,受大飢渴,自燒其身,刀斫其體皮肉斷壞,從空雨刀,遍走四方無逃避處。若見有人行惡無信,不奉三寶,即得彼便,入其身中食噉精氣,以自濟命。求之甚難,困不能得,或至十年或二十年乃得一便,常困飢渴。自作惡業,還自受之,惡業不盡,故使不死,乃至惡業不盡不失不朽,故不得脫;業盡得脫。從此命終,生於人中,常守天祀,貧窮困厄不得自在,食噉殘祀。以餘業故,依他自活。

[0099c12] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,見有餓鬼名梵羅剎,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生前世之時,殺害生命以為大會,謂其希有;販賣飯食,賤取貴賣,貪嫉破壞。如是眾生身壞命終墮餓鬼中,名婆羅門羅剎餓鬼,為飢渴火焚燒其身,馳奔疾走,現視人像,殺害眾生,或住空巷衢道四交路首,以求人便。諸婆羅門殺生設會,多生其中。或自藏身以殺害人,或入人身中以斷人命。呪術人言:『鬼神著人。』入人身已,令人心亂,狂惑無知。如是惡業,常作眾惡,飢渴燒身受大苦惱,住餓鬼界。乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡命終,餘業因緣,生在人中,常食人肉或飲人血。以餘業故,受如斯報。

[0099c27] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀火爐中食諸餓鬼等,以何業故生於彼處?彼以聞慧知:此眾生遠離善友,貪嫉覆心,喜噉僧食。如是之人,身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出,生於君茶餓鬼之(君茶魏云火爐)。既生之後,飢渴燒身如火焚林,周遍奔走而求飲食。自業所誑,於天寺中被燒殘食,合火而噉。心常憶念火爐殘食,飢渴燒身,二火俱起,呻吟[口*睪]叫。作諸惡業,決定成熟,乃至惡業不盡,猶不得脫;業盡得脫,餘業因緣生於人中,貧窮多病,隨其行處常為火燒,野火所焚。以餘業因緣,受如斯報。

[0100a11] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧觀:多行嫉妬,習於遍業,究竟成業,墮餓鬼道,生於不淨巷陌之中。以何業行,生於彼處?彼以聞慧見:此眾生慳嫉覆心,以不淨食與諸梵行清淨之人。以是因緣,身壞命終,生於不淨囉他餓鬼之中(囉他魏言巷陌)。若於晝日,人不能見;若人夜行,則多見之。若城邑聚落眾聚之處,若住曠野行軍廁屏穢惡之處,虫蛆滿中,臭處不淨;若人見者,惡不欲視,歐吐捨去。而是餓鬼生在其中,由前世時以不淨食持與眾僧,以是因緣生不淨處受大苦惱。雖處其中,常不得食,有諸惡鬼手執利刀,刃出火焰,在傍守護,常困飢渴。一月半月乃得一食,猶不得飽;設得食飽,守糞諸鬼強打令吐。飢渴燒身,呻[口*睪]哀叫,交橫馳走,憂惱悲泣,即以伽他而說頌曰:

「『種子不善因緣故,  獲得憂苦惡果報,
  因果之性相相似,  惡業因緣得苦報。
  為惡業鉤之所牽,  如魚吞鉤入惡道,
  吞鉤之魚尚可脫,  惡業牽人無免者。
  諸業大力牽眾生,  不善業繩之所縛,
  將詣餓鬼世界中,  具受諸大飢渴苦。
  諸餓鬼等飢渴苦,  過於火刀及毒藥,
  如是飢渴有大力,  無量飢渴惱眾生。
  無一念時得休息,  晝夜苦惱常不離,
  乃至不得微少樂,  常受種種諸辛苦。
  以作苦業因緣故,  生惡道中受苦報,
  於此苦報難得脫,  何時當得受安樂?
  所見諸泉悉無水,  一切陂池皆枯竭,
  處處逃奔求水漿,  往至諸河悉不見。
  我所行處求諸水,  山林曠野無不遍,
  隨所至處望水飲,  求覓少水不能得,
  飢渴之火燒我身,  無歸無救受大苦。』

[0100b15] 「如是餓鬼自業所誑,呻喚哀[口*睪],乃至惡業不盡,故不得脫。報盡命終,以餘業故,生於人中,受諸婬女、婦女之身;若得男身,生除糞家,身服女人所著之衣,行女人法。以餘業故。

[0100b20] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間,以何業故生於食風餓鬼之中?彼以聞慧知:此眾生見諸沙門、婆羅門、貧窮病人來乞求者,許施其食,及其來至,竟不施與,令此沙門及婆羅門、貧窮病人飢虛渴乏,如觸冷風。彼妄語人,身壞命終墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中。既受鬼身,飢渴苦惱如活地獄等無有異,奔走四方,無所悕望、無人救護、無依無怙。自心所誑,於遠方處適見飲食,在於林間及僧住處,奔走往趣,疲極困乏飢渴倍常,張口求食,風從口入以為飲食。以惡業緣,故使不死。惡業持身,妄見食想,猶如渴鹿見陽焰時謂之為水,空無所有,如旋火輪。以前世時虛誑許人而竟不與,以此報故,但眼見食而不能得。

[0100c05] 「伽他頌曰:

「『因果相似聖所說,  善因善果則成就,
  善因則不受惡果,  惡因終不受善報。
  因緣相順縛眾生,  生死相續如鉤鎖,
  生死繫縛諸眾生,  輪迴諸趣莫能脫。
  若能斷除諸繫縛,  堅牢鉤鎖業煩惱,
  是人能至寂靜處,  永斷一切諸憂惱。』

[0100c12] 「其人如是受相似因苦報之時,自心所誑,奔揬馳走,常食風氣以自活命,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫。業盡命終,生於人中,貧窮下賤,人所輕忽,常為眾人許施房舍、飲食衣物而無與者。聞他許時,心悅望得,至後不獲,轉懷憂結,受二種苦:一者飢渴;二者憂惱。受大苦惱,以餘業故,受如斯報。

[0100c19] 「伽他頌曰:

「『如是眾生惡業熏,  具受種種諸苦惱,
  如糞所熏甚可惡,  如是惡業應捨離。
  善法所熏最殊勝,  能永離於惡道苦,
  如瞻蔔花熏香油,  花雖滅壞香油在。』

[0100c24] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀食火炭諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生典主形獄,貪嫉覆心,打縛眾生,禁其飯食令他飢渴,噉食泥土以續生命。此典獄人以是因緣,身壞命終墮於食火餓鬼之中。常至塚間噉燒屍火,猶不能足。如是惡業,因時悅樂,受報極惱,心不愛樂,不淨可惡愛毒勢力因緣和合,受於食火餓鬼之身。若得食火,少除飢惱,如人以水滅世間火。比丘如是觀時,於世愛欲,深生厭離,不樂與俱,作是念言:『愚癡凡夫為愛所使,不得自在。』食火除飢,無法可喻,受餓鬼身,乃至惡業不盡不壞,故不得脫。業盡命終,生於人中,常生邊地飢儉之處,所食麁惡,無有美味,不識鹽味。以餘業故,受如斯報。

[0101a11] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於食毒諸餓鬼等,以何業故生於其中?彼以聞慧知:此眾生貪嫉覆心,以毒食人令其喪命,取其財物。如是惡人身壞命終墮活地獄,具受眾苦。從地獄出,生於食毒餓鬼之中,在於民陀山窟之內,或在波梨耶多幽嶮山中,或生氷山極冷之處,或在摩羅耶山,極嶮惡難多有毒處、無有漿水、多饒毒藥,寒則氷凍,熱則毒盛,甚可怖畏,叢石峻巖,師子猛虎所居之處,而生其中。寒苦極惱過人百倍,夏日熱惱百倍於人。盛夏五日,空中雨火燒其身體;極冬寒至,於虛空中五日雨刀。以惡業故,空中雨火及雨刀劍,住嶮難處,為飢渴火燒其身,叫喚悲惱,以毒藥丸而自食之。食已即死,惡業不盡,即便還活。既得活已,飢渴倍前,呻[口*睪]悲哀。有利嘴鳥來啄其眼,受大苦痛,舉聲大叫;鳥啄食已,眼復還生。如是受苦,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡命終,生於人中,交道巷陌以自存活,惡業所熏,猶行蠱毒,還墮活等大地獄中,以餘業故。

[0101b03] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於曠野諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生以前世時,於曠野無水嶮難之處,日光焰暑,求福之人種殖林樹及造湖池以給行路。有諸群賊決去池水,令道行者疲極渴乏、氣力微劣,破壞劫剝奪其財物,嫉妬覆心不肯布施。如是之人,身壞命終墮阿吒毘(魏言曠野)餓鬼之中。大火燒身如燃燈樹,日光焰曝走於曠野,叫喚求水及求飲食,求哀自救。如是餓鬼以惡業故,遙見陽焰,謂是清水平住湛然,疾走往趣望得水飲,不計疲極,所至之處,但見空地了無有水。何以故?陽焰之中,性自無水,云何而得!是鬼慞惶走於曠野,荊棘惡刺貫其兩足,疲極望水,悶絕躄地。惡業力故,死已復生,飢渴惱逼過前十倍。未起之間,烏鵄雕鷲競啄其眼,食其身肉,分張爴裂破散身骨,三苦普至受大苦惱,無歸無救,互相悲告。即以伽他而說頌曰:

「『雕鷲烏鵄諸惡鳥,  金剛利嘴啄我身,
  爴裂破壞無全處,  具受眾苦無救護。
  諸業如影不離身,  如昔惡業今受報,
  我等宿害行路人,  以是今受大苦惱。
  業圍所繞業繩羂,  不見有可求脫處,
  唯有惡業盡壞時,  乃能脫此大苦惱。
  惡業能將諸眾生,  業牽令至可畏處,
  惡業能隨至何所,  至受果時惡業熟。
  業縛眾生遊三界,  輪轉無窮無休息,
  若行善業捨眾惡,  則離眾苦無饒益。
  若人不愛諸惡業,  觀之如火不貪著,
  是人不至餓鬼趣,  不為飢渴火所燒。
  於須臾時常增長,  飢渴苦痛念念生,
  身體熾火照山谷,  猶如大火燒山林。
  野火焚燒大山林,  大龍降雨則能滅,
  劫火一起海水竭,  我火不可如是滅。
  業薪因緣生此火,  為愛欲風之所吹,
  此惡業火燒我身,  周遍圍遶無空缺。
  持戒精進智慧水,  以布施瓶而盛之,
  寂滅大人持此水,  能滅三界諸業火。
  若為三業之所使,  三業流轉行諸有,
  是人迴旋行三處,  如是三法之所誑。
  三十六業所驅使,  不能離於四十行,
  九十八種諸結使,  如是等法行三界。
  以一百八明智慧,  思惟十二之深義,
  若人能知法非法,  是人則得無量樂。
  若有能知二種相,  思惟二八特勝行,
  思惟十六特勝已,  是人遠離眾惡道。
  若人能見二種道,  是為四法究竟人,
  已得超越四流海,  是人覺悟無眾惱。
  能善修行八聖道,  十力之義善知見,
  善知二苦之因緣,  是人則到無生處。
  若人善達二諦義,  能善思惟四念處,
  能觀過去未來世,  不為魔網所障礙。
  我為惡業之所使,  遠離眾善白淨法,
  到諸餓鬼世界中,  自造惡業癡所惑。』

[0101c29] 「如是有諸餓鬼利根智慧,有少善業,憶念本行,數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等,然其惡業猶不得脫,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡命終,生於人中,常行山嶮,隨逐群鹿,以餘業故。

[0102a05] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,見塚間住諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生貪嫉覆心,見有信人持花施佛,盜取此花,賣之自供。此人以是惡業因緣,身壞命終墮餓鬼中,受於塚間餓鬼之身,飢渴熱惱,常食燒死人處熱灰熱土,一月之中乃得一食,或得不得;頭冠鐵鬘火焰俱起,頭面髑髏皆悉融爛,燒已復生。次著鐵鬘以貫頸上,火焰復起燒燃咽胸,一切身分從內出火,遍燒其身。以前世時盜佛花鬘,故獲斯報。受身醜惡,身上火起,諸虫唼食。有異羅剎來至其所,以杖打棒,刀斫其身,痛急[口*睪]叫,受三種苦。何等為三?一者飢渴;二者鐵鬘;三者羅剎刀杖打斫。以惡業故受如是報,憂悲苦惱。即以伽他而說頌曰:

「『我受飢渴諸辛苦,  鐵鬘貫身火熾燃,
  刀杖打斫第三苦,  具受如是諸憂惱。
  我為自心之所誑,  為諸惡業癡所惑,
  今日受斯餓鬼苦,  永離知識及親族。
  非是知識及妻室,  亦非男女諸眷屬,
  能救我此業繫苦,  是業大力不可奪。
  苦樂由業非他作,  我今受斯三種業,
  布施持戒及聞法,  我得聞已不修故。
  我為癡網所覆故,  造作種種眾惡業,
  第一惡業因緣故,  我今受斯大苦報。
  我今若得免離此,  餓鬼世界大苦處,
  如是惡業未來世,  乃至失命願不作。』

[0102b04] 「是時餓鬼如是說已,大苦所壓,悔本造業,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡命終,生於人中,墮旃陀羅家,屠兒魁膾擔負死屍。以餘業故受如斯報。

[0102b08] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀樹中住諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生於前世時,見人種殖福德林樹為遠行者及病困人,以貪嫉心斫伐取材,及盜眾僧園林樹木。此人以是不善因緣,身壞命終墮毘利差餓鬼之中(毘利差魏言樹),生在樹中。以惡業故,寒則大寒,熱則大熱,逼迮壓身如賊木虫,受大苦惱,身體萎熟,為諸虫蟻唼食其身。若有以食棄之於樹,得而食之,以自活命。於餓鬼中受諸辛苦,惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡命終,生於人中,常賣藥草材木花葉以自存活,為他所使,不得自在,受大苦惱。以餘業故受如斯報。

[0102b22] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間,見有餓鬼住四交道,因以為名,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生貪嫉壞心,盜他行糧,取已含笑拾之而去,其人失糧行於曠野受大飢渴。如是之人以此惡業,身壞命終墮遮多波他(魏言交道)餓鬼之中。以惡業故,自然而有鐵鋸截身,縱橫四徹,飢渴燒身。若諸世間多病因緣,交道設祀,凡夫愚癡不識因果,行於惡見交道祭祀,後病得差,謂是鬼恩。是交道鬼,因此祭食,以自濟命;若是餘飯則不能食。惡業不盡,故使不死,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡命終,生在人中,貧窮下賤,生於屠兒殺羊之家。以餘業故受如斯報。

[0102c07] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,見諸眾生行於邪道諂曲作惡,行於惡因,說邪見法謂是真諦,不信正法。如是之人,身壞命終墮魔羅身餓鬼之中,受惡鬼身。若諸比丘行時、食時及坐禪時,是魔羅鬼為作亂心妨礙之事,或發惡聲令其恐怖,為作惡夢。如是餓鬼為魔所攝,憎嫉正法,專行暴惡。以此現造惡業緣故,大熱鐵摶從口中入,如地獄人等無有異,吞噉熱鐵受大苦惱無有休息。從此魔羅迦耶鬼中命終之後墮地獄中,多劫受苦,或滿十劫或二十劫。如是決定在三惡道,或被燒炙,或受打棒,為他食噉;人身難得,猶如海龜遇浮木孔。若生人中,盲冥瘖瘂,聾頑無知,一切眾衰,無量病惱莊嚴其身,貧窮下賤。以餘業故受如斯報。

[0102c23] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間,以聞慧觀:如是略說餓鬼之處,若分別說,有無量種眷屬餓鬼,有住海中、有住海渚、有住閻浮提、有住瞿陀尼、有住弗婆提、有住欝單羅越等大洲中間之所住處。但以一名,門說有種種名,門有羅剎鬼、鳩槃茶鬼、毘舍闍鬼。知彼鬼神微細業行,各以何業而生彼處?食何等食?以何等行?何所欲樂?如是餓鬼以何緣故而生此處?皆由不能調伏心之獼猴,行不調柔猶如象耳,無有住時。如鳥在林為人所射,間別趣枝,從一至一,於一切境界常伺不息,猶如大風吹動諸塵。是心可畏,如師子獸、如虎如豹、如蛇如毒尚可調伏,是心難調,復過於此。隨所造業得相似果,是心如是難可覺知。如是染心縛諸眾生,若心清淨則得解脫。是心如王,諸根圍遶以為眷屬,由心造業,業因緣果,以果因緣故有五道。心如機關,諸根如絲,五根及心不善調御,行於惡道;若能善調,作諸善業,生天人中,乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心行,隨順觀察,如是觀已,於生死中得大厭離。是比丘先已觀地獄苦,厭離生死,次觀餓鬼世間種種眾苦,得入苦聖諦,得苦諦無礙行,未得無礙道證。

[0103a18] 「復次,修行者內觀於法,順法修行。彼比丘如實觀業果報,先已分別觀諸地獄,次觀餓鬼諸道差別,如實見諸生死過患甚可惡賤。如是觀已,離魔境界,厭捨生死,起精進力以求涅槃,成就具足得十五地。既成就已,爾時地神諸夜叉等心大歡喜告虛空夜叉,虛空夜叉聞已歡喜告四大天王,時四天王聞已歡喜告三十三天,帝釋眷屬聞已歡喜告夜摩天,夜摩天等聞已歡喜告兜率陀天,兜率諸天聞已歡喜告化樂天,化樂諸天聞已歡喜告他化自在天。如是欲界次第相告,其聲展轉,從梵身天乃至光音天,咸作此言:『閻浮提中某國某城某村某邑,某種姓中某善男子,剃除鬚髮,以信出家,離魔境界,欲破魔軍,令魔使者生大怖畏,能動一切諸煩惱山,入於正道欲放光明,今得如是十五地行。』時光音天聞是語已,皆大歡喜,告餘天眾:『汝等諸天應生歡喜,增長正法,減損諸魔及魔眷屬,令正法河流注不斷,竭邪見池,調伏貪欲瞋恚愚癡,摧滅邪徒,紹隆正法,欲散生死。』欲界天子聞此語已,甚大歡喜讚說之音,如是次第展轉相告,乃至光音一切天眾。比丘如是勤修精進,心不休息,端直不諂,遠離邪曲,如是求涅槃城,善音名稱遍諸天眾。

正法念處經卷第十七餓鬼品竟


【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0721 正法念處經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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