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T17n0721_016 正法念處經 第16卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 17 冊 » No.0721 » 第 16 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

正法念處經卷第十六

餓鬼品第四之一

[0091a27] 「復次,比丘知業果報,遍觀一切地獄苦海,為愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那、末迦離等,俱迦離、提婆達多,如是等魚為大摩竭魚之所吞食,從活地獄乃至阿鼻地獄,其獄廣大,沃焦深水。及餘地獄大苦海中,提彌魚、提彌鯢羅魚、那迦羅魚、鳩毘羅魚、失收摩羅魚、龜鼈黿鼉,旋流洄澓。貪欲、瞋恚、愚癡風力之所飄鼓,水浪濤波洄澓相注,時如水沫,受大苦惱,淚如雨墮,啼哭悲泣呻吟悲[口*睪],辛酸大叫,猶如濤波,愁思波覆。惡業龍力,雨大苦雨滿諸地獄。阿鼻地獄無間極深,其火猛焰,如劫火起燒大劫時,滿斫迦婆羅山(魏言輪山,即鐵圍山是也),是為大地獄苦惱大海。劣弱之人無有善力,無能度者。如是比丘觀大苦已,心則厭離,伽他頌曰(偈者正音云伽他,單舉伽字訛言為偈,魏言頌)

「『一切眾生癡所欺,  為於愛染之所縛,
  將至世間嶮難道,  老死惡濟恐怖處。
  三處退已入地獄,  從地獄出生天上;
  三處命終墮畜生,  復從彼終墮餓鬼。
  自業惡行之所迷,  諸欲自在使眾生,
  為癡羂網所纏縛,  流轉洄澓三界海。
  無始久受大苦惱,  種種眾生生死苦,
  無有厭離生死心,  無始久集因緣故。
  諸天放逸自壞心,  人中追求受諸苦,
  餓鬼常為飢渴燒,  畜生迭共相食噉。
  地獄之中大猛火,  餓鬼道中癡所惱,
  一切眾生生死中,  微毫少樂不可得。
  於諸苦中生樂想,  眾生癡惑愛所誑,
  無有教示正道者,  於此苦中不得脫。
  若有遠離於善法,  常行妄語無誠信,
  不能修習禪定法,  長淪生死受諸苦。
  諸佛如來所說法,  若今現在未來世,
  過於父母及親族,  常隨眾生而不離。
  三聚之類眾生等,  三種過惡常自在,
  常行三界不止息,  以三種受為伴侶。
  三業迷惑於眾生,  行趣三惡嶮難道,
  於三有行常愛樂,  三有法中輪轉行。
  若有眾生歸三寶,  自在修行三菩提,
  斷除遠離三種見,  如是之人離眾苦。
  於三時中樂正行,  如實觀見三種老,
  於飲食中知止足,  是人則能離憂惱。
  過貪瞋癡三種聚,  善思三業不造惡,
  如是行人離生苦,  永斷一切諸憂熱。
  若人知於道非道,  於有無中善思惟,
  能善修學慈悲心,  則得第一最勝道。
  若有眾生不濁亂,  心常清淨無所染,
  能離不善諸惡法,  當知是人得解脫。
  若有人能行正道,  正念大力堅牢故,
  常樂遠離於諸有,  是人解脫必無疑。
  若人能斷於有愛,  不起有愛悕望心,
  是人於生老死苦,  乃至不生微細著。
  若有愚人造諸業,  作諸惡已轉增長,
  諸欲如毒不可親,  有智之人應捨離。
  若人捨離於諸欲,  心常樂求解脫果,
  是人不善滅無餘,  如日光照除闇冥。
  如是親近善法者,  常捨一切諸不善,
  能善思惟淨不淨,  如是略說汝當知。』

[0091c27] 「如是比丘當念此世、他世,以智慧利益。心既念已,當以智慧饒益一切世間,觀地獄苦,於一切眾生思惟憶念起慈愍心,修行慈悲。於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處,具觀察已,知業果報。知業報已,生厭離心,復作是觀:此諸眾生云何沒於種種惡道大怖畏處,行於生死曠野之中?如是比丘作是思惟,生慈悲心,知餓鬼道嶮惡之業,由心貪嫉,欺誑於人,貪惜積聚欲望長富,廣積眾惡;惡貪所覆,不行布施,不施沙門、婆羅門及諸病瘦、盲冥貧窮,有來乞求,心生慳嫉不肯施與,不作功德、不持禁戒,此世他世無利衰惱,妻子奴婢悋惜不與,慳嫉自誑。以是因緣,墮餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故?女人之性,心多妬嫉,丈夫未隨,便起妬意,以是因緣,女人多生餓鬼道中。

[0092a14] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼道,餓鬼所住在何等處?作是觀已,即以聞慧,觀諸餓鬼略有二種。何等為二?一者人中住;二者住於餓鬼世界。是人中鬼,若人夜行則有見者;餓鬼世界者,住於閻浮提下五百由旬,長三萬六千由旬,及餘餓鬼惡道眷屬,其數無量,惡業甚多,住閻浮提,有近有遠。

[0092a21] 「復次,比丘知業果報,觀諸餓鬼有無量種。彼以聞慧,略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆為慳貪嫉妬因緣,生於彼處,以種種心造種種業、行種種行,種種住處、種種飢渴自燒其身,如是略說三十六種。何等為三十六種?一者迦婆離,鑊身餓鬼;二者甦支目佉,針口餓鬼;三者槃多婆叉,食吐餓鬼;四者毘師咃,食糞餓鬼;五者阿婆叉,無食餓鬼;六者揵陀,食氣餓鬼;七者達摩婆叉,食吐餓鬼;八者婆利藍,食水餓鬼;九者阿賒迦,悕望餓鬼;十者[口*企](區伊反)吒,食唾餓鬼;十一者摩羅婆叉,食鬘餓鬼;十二者囉訖吒,食血餓鬼;十三者瞢娑婆叉,食肉餓鬼;十四者蘇揵陀,食香烟餓鬼;十五者阿毘遮羅,疾行餓鬼;十六者蚩陀邏,伺便餓鬼;十七者波多羅,地下餓鬼;十八者矣利提,神通餓鬼;十九者闍婆隸,熾燃餓鬼;二十者蚩陀羅,伺嬰兒便餓鬼;二十一者迦(俱邏反)摩,欲色餓鬼;二十二者三牟陀羅提波,海渚餓鬼;二十三者閻羅王使,執杖餓鬼;二十四者婆羅婆叉,食小兒餓鬼;二十五者烏殊婆叉,食人精氣餓鬼;二十六者婆羅門羅剎餓鬼;二十七者君茶火爐,燒食餓鬼;二十八者阿輸婆囉他,不淨巷陌餓鬼;二十九者婆移婆叉,食風餓鬼;三十者鴦伽囉婆叉,食火炭餓鬼;三十一者毘沙婆叉,食毒餓鬼;三十二者阿吒毘,曠野餓鬼;三十三者賒摩舍羅,塚間住食熱灰土餓鬼;三十四者毘利差,樹中住餓鬼;三十五者遮多波他,四交道餓鬼;三十六者魔羅迦耶,殺身餓鬼。是為略說三十六種餓鬼,廣說則無量,重心造惡,業行各異,種種慳心,不行布施,貪心因緣受種種身。

[0092b24] 「復次,比丘知業果報,諸餓鬼,受大飢渴,自燒其身。以前世時,多起妬嫉,惡心破壞,廣造三業身口意惡、十不善業,生餓鬼中。其人以作十種不善業道因緣,得一切苦,以惡業故生餓鬼中。惡業牽故、業為本故,入於惡道,為彼所縛。以因業故,不脫生死,為無始來獼猴之心躁擾輕轉,行於嶮難障礙之處,攀緣種種羅網枝條,速疾往返,住生死山,睡於巖窟,所行之處不可覺知。觀心獼猴,速疾不停,應作如是初調伏心。若心不調,能將眾生至大怖處,得大苦惱;如是心怨,能令眾生流轉生死。比丘如是思惟心已,於生死中得離欲穢,厭生死苦,如是思惟:一切生死皆悉苦惱。如是比丘思惟分別,餓鬼之中有無量種。思惟是已,一一分別,觀諸業報非無因生,苦樂好醜、淨與不淨、善惡貴賤上下生滅,一切雜類非自然生。

[0092c12] 「比丘如是觀諸餓鬼,知業果報,以聞慧觀,云何觀於迦婆離,鑊身餓鬼?其身長大過人兩倍,無有面目,手足穿穴,猶如鑊脚,熱火滿中焚燒其身如火燒林,飢渴惱熱,時報所縛,無人能救,無歸無怙愁憂苦惱,無人救護。以何業故生於彼處?即以聞慧見:此眾生於前世時,以貪財故為他屠殺,受雇殺生,臠割脂肉,心無悲愍;貪心殺生,殺已隨喜,造集惡業,其心不悔。如是惡人身壞命終墮於惡道,受迦婆離餓鬼之身(迦婆離迦魏言鑊身),在於地下五百由旬。從此命終,忽然即往生於大怖黑闇之處,既生之後,上下二山一時俱合,壓笮其身受大苦惱,身增轉大滿一由旬,為飢渴火焚燒其身,餓鬼道中經五百歲。餓鬼道中一日一夜,此閻浮提日月歲數經於十年。如是五百歲名為一生,少出多減,命亦不定。又第二業墮餓鬼中:若有眾生受他寄物,抵拒不還,生於彼處。不施資財、不以法施、不施無畏,若男、若女不行如是三種布施,常懷慳嫉。以是因緣生餓鬼中。

[0093a04] 「復次,比丘知業果報,觀於餓鬼。彼以聞慧,觀於針口諸餓鬼等,以何等業而生其中?彼以聞慧,觀於蘇支目佉餓鬼(蘇支目佉魏云針口),知:此眾生於前世時,以財雇人令行殺戮,慳貪嫉妬,不行布施、不施衣食、不施無畏、不以法施。如是惡人身壞命終,受於針口餓鬼之身,受鬼身已,自業誑惑,所受之身,口如針孔、腹如大山、常懷憂惱,為飢渴火焚燒其身,受諸內苦,外有寒熱、蚊虻惡虫、熱病惱等。如是身心受種種苦,餓鬼道中一日一夜,比於人間日月歲數經於十年。如是受命,滿五百歲,命亦不定,若男、若女生在其中。又第二業,墮此針口餓鬼之中:若有丈夫,勅其婦人,命施沙門、婆羅門食。其婦慳惜,實有言無,語其夫言:『家無所有,當以何等施與沙門及諸道士?』如是婦人誑夫,悋財而不布施,身壞命終墮於針口餓鬼之中。由其積習多造惡業,是故婦人多生餓鬼道中。何以故?女人貪欲、妬嫉多故,不及丈夫;女人小心、輕心,不及丈夫。以是因緣,生餓鬼中。乃至嫉妬惡業,不失不壞不朽,於餓鬼中不能得脫;業盡得脫,從此命終,生畜生中。於畜生中,受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨,仰口承天雨水而飲之,不得食餘水),常患飢渴,受大苦惱。畜生中死,生於人中,以餘業故,常困飢渴,受苦難窮,常行乞食,以自存濟。以餘業故,受如斯報。

[0093b01] 「復次,比丘知業果報,觀諸餓鬼。彼以聞慧,觀於食吐諸餓鬼等,是諸眾生以何業故受於食吐餓鬼之身?彼以聞慧知:此眾生前世之時,身為婦人,誑惑其夫,自噉美食,心懷慳嫉,憎惡其子而不施與;或有丈夫,妻無異心,便起妬意,獨食美味不施妻子。以是因緣,墮於槃多餓鬼之中(槃多婆叉魏言食吐),受餓鬼身,常為飢渴焚燒其身。其身廣大長半由旬,於曠野中四奔疾走求覓漿水,高聲[口*睪]叫唱言飢渴。以此眾生,前世之時不以財物、無畏布施,不行法施,以是因緣,生餓鬼中,壽命長遠,如上所說,經五百歲乃至惡業未盡、不破不壞,終不得脫。在食吐鬼中,常求歐吐,困不能得。從此命終,生畜生中亦常食吐,受飢渴苦。畜生中死,生於人中,餘業因緣,常患飢渴,於諸巷陌常拾世人所棄殘食,或從沙門及婆羅門乞求自活。以餘業故,受如斯報。

[0093b18] 「復次,比丘知業果報,觀諸餓鬼。彼以聞慧知:此眾生於前世時,多行貪嫉,常懷慳惜不行布施,以不淨食施諸沙門及婆羅門,如是沙門及婆羅門不知不淨而便食之。此人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡道,生於食糞餓鬼之中,壽命長短如上所說,亦五百歲,飢渴燒身,求諸糞穢,猶不可得。以業力故,常不從心,不淨之處蛆虫糞屎,馳走求索常不充足,至命不盡,常受苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;若惡業盡,從此命終,隨業流轉受生死苦,人身難得,猶如海龜遇浮木孔,遍受惡身。若生人中,貧窮多病,常困飢渴,恒乞朝飡,以自活命,無量衰惡以為嚴飾,其身破裂,不淨臭穢,人所惡賤,口氣腥臊,其齒黑。餘業因緣,受如是報。

[0093c05] 「復次,比丘知業果報,觀於餓鬼慳嫉地處。一切餓鬼,慳嫉為本,是諸眾生以何業故生於無食餓鬼之中?彼以聞慧知:諸餓鬼前身之時,以慳嫉故,自覆其心,妄語欺誑,自恃強力,抂誣良善,繫之囹圄,禁人糧食,令其致死,殺已快心,不生悔恨,心生隨喜,復教他人,既作惡業,初不改悔。如是惡人身壞命終生於無食餓鬼之中,若男、若女生於其中,飢渴之火增長熾燃,如山濬水涌波之力,腹中火起焚燒其身無有遺餘,滅已復生,生已復燒。有二種苦焚燒其身:一者飢渴;二者火燒。其人苦逼,[口*睪]叫悲惱,四方馳走,自業惡果不可思議。其人如是受內外苦,一切身分業火所燒,身內出火自焚其體,譬如大樹內空乾燥。若人投火燒之熾燃,此鬼被燒亦復如是,遍身皆燃,哀叫悲哭,口中火出,二焰俱起焚燒其身,慞惶求道,地生棘刺皆悉火燃,貫其兩足苦痛難忍,哀[口*睪]悲叫,火燒其舌皆悉融爛,如燒凝酥,滅已復生。以惡業故,奔走求水至諸池流泉源諸水,水即枯竭。其人惡業,至於林中遊戲之處,若在高原、若陂澤中,顛倒見故,但見一切大火猛焰,山地樹木悉見熾燃。往趣諸水,見諸水邊守水諸鬼手捉器,逆打其頭,受大苦惱,皆由前世貪嫉心怨之所誑惑。壽命長遠經五百歲亦如上說。如是惡業,常無所食,惡業不盡,故使不死,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;若業盡得脫,從此命終,惡業所吹,隨業流轉受生死苦,人身難得,猶如海龜遇浮木孔。若生人中,處母胎時,母不能食,令母身色憔悴醜惡,殺生業故,胞胎傷墮。設不胎夭,令母身體臭穢可惡,樂行不善;若得出生,短命多難,王難繫縛,受牢獄苦飢渴餓死。以餘業故,受如是報。

[0094a11] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於食氣諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生於前世時,多食美食而自食噉,不施妻子及餘眷屬,妻子但得嗅其香氣,不知其味,於妻子前而獨食之;以慳嫉故,同業眷屬而不施與,亦教他人不給妻子,起隨喜心,數造斯過而不改悔,不生慚愧。如是惡人身壞命終生於食氣餓鬼之中。既生之後,飢渴燒身,處處奔走呻吟[口*睪]叫,悲泣愁毒,唯恃塔廟及以天祀有信之人設諸供養,因其香氣及嗅餘氣以自活命。復有嗅氣諸餓鬼等,以諸世人多病因緣,水邊林中巷陌交道設諸祭具,因斯香氣以自活命。如是食氣諸餓鬼等,無量苦惱,惡業不盡,故使不死,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從此命終,隨業流轉受生死苦,人身難得,猶如海龜遇浮木孔。若生人中,貧窮多病,身體臭穢。以餘業故,受如是報。

[0094b01] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於食法諸餓鬼等,以法因緣令身存立而有勢力,以何業故生於其中?彼以聞慧見:此餓鬼於人中時,性多貪嫉,為活身命、為求財利與人說法,心不敬重,犯戒無信,不為調伏諸眾生故。說不淨法,說言:『殺生得生天福。』強力奪財,言無罪報;以女適人,得大福德,放一牛王亦復如是。以如是等不淨之法為人宣說,得財自供,不行布施,藏舉積聚。是人以此嫉妬覆心,命終生於惡道之中,受於食法餓鬼之身。是人壽命經五百歲,日月脩短亦如上說。於嶮難處,東西馳走求索飲食,飢渴燒身無能救者,猶如乾木為火所燒,頭髮蓬亂身毛甚長,身體羸瘦脈如羅網,脂肉消盡皮骨相裏,其身長大堅勁麁陋,爪甲長利。惡業所誑,皺面深眼,淚流若雨,身色𩅝黮猶如黑雲,一切身分惡虫唼食,蚊虻黑虫從毛孔入食其身肉。慞惶奔走,若至僧寺,或有人來於眾僧中行二種施,因此施故上座說法及以餘人讚歎說法;此鬼因是,得命、得力,命得存立。乃至惡業未盡、不壞不朽,終不得脫;若業盡得脫,從此命終,由前世時以種種心造種種業,處處受生,人身難得,猶如海龜遇浮木孔。若生人中,常守天祀祠婆羅門,殺羊祀天,作呪龍師,不得自在,常依他人乞求自活。惡業因緣,還墮地獄,以餘業故。

[0094b28] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於食水諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:諸餓鬼於前身時,惡貪覆心,麴釀酤酒,欺誑世間,加水灰汁或沈蚓蛾,以惑愚人,不行布施、不修福德、不持禁戒、不聽正法、不行正法,復教他人令行惡貪,見作隨喜,作已不悔。如是惡業,身壞命終生於食水餓鬼道中,常患飢渴焚燒其身,走於曠野嶮難之處惆慞求水,困不能得。其身狀貌堅澁可惡如焦鹵地,身破裂壞舉體熾燃,長髮覆面、目無所見,飢渴燒身走趣河邊。若人渡河,脚足之下遺落餘水,泥垢垂渧,速疾接取以自活命;若有餘人,在於河側掬水,施於命過父母,則得少分。以是因緣,命得存立。若自取水,守水諸鬼以杖撾打,身皮剝脫苦痛難忍,哀叫[口*睪]哭走於河側。以作惡業,自誑身故,業繫不盡,故使不死,乃至惡業不盡不壞不朽,猶不得脫;業盡得脫,從此命終,業風所吹流轉生死,人身難得,猶如海龜遇浮木孔。若生人中,生於邊地貧窮困厄,無有林樹、無水漿處而依住止,常患焦渴,恒困熱病,晝夜常渴。以餘業故,受如是報。

[0094c22] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀有諸餓鬼名阿賒迦(魏言悕望餓鬼),以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生嫉妬惡貪,自覆其心,見他善人因得少物,賣買價直,不以道理,欺誑取物,作已隨喜,不生悔心,亦教他人令作此惡,不行布施、不修福德、不持禁戒,心無誠信不順正法,其心麁獷不可調伏,不親善友,常懷嫉妬。如是惡人身壞命終墮於悕望餓鬼之中,若諸世人為亡父母先靈設祀,如此餓鬼得而食之,餘一切食悉不得食,常患飢渴焚燒其身如火燒林,無能救者,面色皺黑,淚流而下,手脚破裂,頭髮覆面,身色可惡猶如黑雲。辛酸悲叫而說頌曰:

「『不施則無報,  無施果亦無,
  如無燈無明,  不施無樂報。
  如盲人無目,  不能有所見,
  不施亦如是,  來世無樂報。
  若生餓鬼道,  人中常貧窮,
  流轉受苦惱,  嫉妬因緣故。
  不施則無報,  造業終不失,
  自業得果報,  眾生依業食。
  我為惡業燒,  生在餓鬼中,
  受此大飢渴,  猛火常熾燃。
  何時離飢渴?  何時得安樂?
  受苦極熱惱,  何時得解脫?
  不識道非道,  不知善業果,
  飢渴如火燃,  如是受苦惱。
  亂髮覆面目,  無人能救護,
  脈現如網縛,  苦逼命不盡。
  惆慞行曠野,  常受諸苦惱,
  孤獨無救護,  具受諸辛苦。』

[0095a25] 「如是悕望餓鬼呻吟奔走,處處逃遁。比丘觀已,如是思惟:生死熾燃,欲界增上。如是餓鬼,若其種姓或時設供祭祀亡者得而食之,以濟身命,唯得食此,餘一切食悉不得食。惡業不盡,故使不死,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;若惡業盡,從此命終,業風所吹,流轉世間受生死苦,人身難得,猶如海龜遇浮木孔。若生人中,生工師家下賤僮僕,為人策使。餘業因緣,受如是報。

[0095b05] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於食唾諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生若男、若女慳嫉覆心,以不淨食誑諸出家沙門道士,言是清淨,令其信用而便食之,或時復以非所應食,施淨行人,數為此業,復教他人令行誑惑,不行布施、不持禁戒、不近善友、不順正法,樂以不淨而持與人。如是惡人身壞命終生惡道中,受於[口*企]吒餓鬼之身([口*企]吒魏言食唾,[口*企]區伊反),為飢渴火常燒其身,於不淨處若壁若地,以求人唾食之活命,餘一切食悉不得食,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從此命終,隨業流轉受生死苦。若生人中,貧窮下賤,多病消瘦,齆鼻膿爛,生除廁家,或於僧中乞求殘食以自濟命。餘業因緣,受報如是。

[0095b21] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於魔羅食鬘餓鬼(魔羅魏言鬘,世人所奉九子魔是也),以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生以前世時,盜佛花鬘,及尊重師長盜其花鬘,以淨潔故,用自莊嚴,不以惡心,其心貪嫉。身壞命終或生佛塔、或生天祀而有神力,若人忿諍,詣塔要誓,則得其便,能示惡夢以怖眾人。若有異人遭諸惡事,求其恩力,言:『此鬼神有大威德神通夜叉。』以花鬘上之,因此事故得鬘食之,少離飢渴,不為飢火之所焚燒,世人讚歎、鬼常喜悅是食鬘鬼。乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從此命終,隨業流轉受生死苦。若生人中,作守園人,賣花自活。以餘業故,受如斯報。

[0095c06] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀諸餓鬼食血自活,以何業故而生其中?彼以聞慧見:諸餓鬼本為人時,愛樂貪嗜血肉之食,其心慳嫉,戲笑作惡,殺生血食,不施妻子。如是惡人身壞命終墮惡道中,貪嗜血故,生囉訖吒餓鬼之中(囉訖吒魏言血食),受鬼身已,人皆名之以為夜叉,供養奉事,以血塗泥而祭祀之。既噉血已,恐怖加人,數求禱祀,人皆說之,以為靈神。如是次第,得自活命。壽命長遠亦如上說,經五百歲。如是餓鬼作諸妖[卄/(阿-可+辛)/女],乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從此命終,隨業流轉受生死苦。若得人身,生旃陀羅家噉食人肉。以餘惡業因緣故爾。

[0095c20] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於食肉諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生嫉妬惡貪,自覆其心,以眾生肉而作肉叚,臠臠稱之,賣買欺誑,實少言多,以賤為貴。如是惡人身壞命終墮於惡道,生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼於四衢道或在巷陌街巷市店,或在城內僧所住處、天祀中生,形狀醜惡,見者恐怖,而有神通。其性輕軟,不多為惡,行不淨施,以是因緣,故得神通。以諸眾生,雜類牛羊麞鹿之肉,設會與人,以是業緣,故有神力。乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從此命終,隨業流轉受生死苦,人身難得,猶如海龜遇浮木孔。有微善業得生人中,墮於邊地如旃陀羅蠻夷之屬,噉食人肉。餘業因緣,故受斯報。

[0096a07] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀食香烟諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生為嫉妬心惡貪所覆,商賈賣香,見人買香,速須供養,不以好香與彼買者,乃以劣香,價不酬直;心無淨信,謂無惡報,不識諸佛真實福田。如是惡人身壞命終生食香烟夜叉鬼中,而有神通,身著香鬘,塗香末香,妓樂自娛。或生神廟四交巷中,寺舍林間遊戲之處,重閣樓櫓皆遍遊行,世間愚人恭敬禮拜,燒沈水等種種諸香而供養之。以前世時,商賈賣香令人供養勝上福田,非心田故。若於佛法僧中行少布施,得大果報,譬如尼拘陀樹其子甚小,種之良地,成樹甚大,枝條四布。若於佛法僧福田之中行布施者,得大果報亦復如是。福田力故,如是夜叉有神通力而得樂報。於鬼世界得脫苦已,從此命終,隨業流轉受於生死,人身難得,猶如海龜遇浮木孔。若生人中,生貧窮家,其身香氣而似香塗。以餘業故,受如斯報。

[0096a27] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於疾行諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生貪嫉覆心,或為沙門,破所受戒而被法服,自遊聚落,諂誑求財,言為病者隨病供給,竟不施與便自食之;為乞求故,嚴飾衣服,遍諸城邑廣求所須,不施病者。以是因緣,身壞命終墮於惡道,生阿毘遮羅餓鬼之中(阿毘遮羅魏義言疾行),受鬼身已,於不淨處噉食不淨,常患飢渴,自燒其身。若有眾生行不淨者,如是餓鬼則多惱之,自現其身,為作怖畏,而求人便,或示惡夢令其恐怖;遊行塚間,樂近死屍;其身火燃,烟焰俱起。若見世間疫病流行死亡者眾,心則喜悅。若有惡呪,喚之即來,能為眾生作不饒益;其行迅疾,一念能至百千由旬,是故名為疾行餓鬼。凡世愚人所共供養,咸皆號之以為大力神通夜叉。如是種種為人殃禍,令人怖畏。乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從此命終,隨業流轉受生死苦。若生人中,生呪師家,屬諸鬼神,守鬼神廟。以餘業故,受如斯報。

[0096b19] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於伺便諸餓鬼等常求人短,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生貪嫉覆心,誣抂眾生而取財物,或作鬪諍恐怖逼人,侵他財物,於村落城邑劫奪他物,常求人便,欲行劫盜,不行布施、不修福業、不親良友,常懷嫉妬,貪奪他財,見他財物心懷惡毒,知識善友、兄弟親族常懷憎嫉,眾人見之咸共指之為弊惡人。是人身壞墮於惡道受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴,義云伺便),遍身毛孔,自然火焰焚燒其身,如甄叔迦樹花盛之時(此樹花赤如火聚色,故以喻之),為飢渴火常燒其身,呻[口*睪]悲叫,奔突而走,求索飲食,欲以自濟。世有愚人逆塔而行,若見天廟順行恭敬;如是之人,此鬼得便,入人身中,食人氣力。若復有人近房欲穢,是鬼得便入其身中,食人氣力以自活命,自餘一切悉不得食。乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從此命終,隨業流轉受生死苦。若生人中,多遭眾難——王難水難、火難賊難、飢儉之難——常生貧窮下賤之處,多諸病苦,身體尫羸。以餘業故,受如斯報。

[0096c12] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀於地下黑闇之處諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生愚癡造惡,貪嫉覆心,抂法求財,繫縛於人置闇牢中,令其黑闇目無所見,互相呼聲,音常哀酸,在於獄縛受大憂苦,無人救護。如是惡人身壞命終墮黑闇處生餓鬼中,在於地下黑闇之處,有大惡蛇遍滿其中,受身長大長二十里,風寒噤戰,飢渴燒身,頭髮蓬亂,身體羸瘦,打棒其身皆悉破壞,行大嶮難黑闇之處,受大劇苦惆奔走,唯獨無侶,猛風勁切猶如刀割。以惡業故,求死不得,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從此命終,隨業流轉受生死苦,人身難得,猶如海龜遇浮木孔。若生人中,多處深山幽嶮海側,不見日月,生此國土,其目盲冥無所見了,貧窮下賤,乞求自活。以餘業故,受如斯報。

[0097a01] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,見有餓鬼名曰神通大力光明,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生妄語誑人,貪嫉破壞,偷盜他財,誑人取物,或恃勢力強奪人財,賜諸惡友,不施福田,不淨布施。為求恩故、為求救故、為節會故、為急難故、為親附故、為如是等,是為不淨施。是人身壞命終之後,生於大力神通鬼中,受鬼身已,多有無量苦惱餓鬼圍遶左右,在於深山或處海渚,生處其中,神力自在。唯此一鬼受第一樂,自餘眷屬身如燒林,飢渴火逼皆共瞻視,是受樂鬼,不淨施報。業盡得脫,從此命終,隨業流轉受諸生死,人身難得,猶如海龜遇浮木孔。若得為人,於飢饉世統領國土或為大臣。以餘業故,受如斯報。

[0097a16] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀夜熾燃諸餓鬼等,火從身出,呻[口*睪]悲叫,奔突而走至諸城邑村落、人間山林住處,身如火聚,飢渴火燃。以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生貪嫉覆心,破壞他人,妄語誑人,抂奪人財,破人城郭,殺害人民,令他眷屬宗親散壞,抄掠得財,持奉王者大臣豪貴,得王勢力;王善其能,稱歎讚美,轉增兇暴,如上所說。如是惡人身壞命終墮闍婆隸餓鬼之中(闍婆隷魏言熾燃),以前世時夜行劫奪,繫縛於人,加諸楚毒,以是因緣,夜則遍身熾燃火起。以前世時繫縛於人,[口*睪]哭叫喚,以是因緣,熾火燃身悲聲大叫。惡業不盡,故使不死,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;從此命終,隨業流轉,人身難得,如海中龜值浮木孔。若得人身,常為他人之所破壞,設有財物,多為王賊侵陵劫奪;若登高危或昇林樹,顛墜傷身。以餘業故,受如是報。

[0097b05] 「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,見有餓鬼常求人便,伺求其短,殺害嬰兒,以何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生前世之時,為他惡人殺其嬰兒,心生大怒,即作願言:『我當來世作夜叉身,報殺其子。』如是惡人身壞命終,墮於惡道,受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言伺便鬼),常念怨家,瞋恚含毒,求諸婦女產生之處,伺嬰兒便而斷其命。此鬼勢力神通自在,若聞血氣於須臾頃能行至於百千由旬。若婦人產,以微細身而求其便,以瞋恚心常求其便,處處追逐欲殺嬰兒,求其害便。如是餓鬼遍一切處求小兒便,覓其因緣。若母犯過,育養失法,得其子便。若不淨穢污,為鬼得便,闚視窓牖,或復門中大小便處、不淨水邊,呪中求短,求彼所忌。若見影像,若衣不淨、若火若水、若地若刀、若求喜慶、若臨高巖、若上高閣、上下求便,如是種種常求其便,怨怒之心常不捨離,如上所說。若得其便,能害嬰兒;若不得便,至於十歲,種種求便猶殺不捨。如是不善,自纏其心,飢渴燒身,不能殺害,若得其便,則斷其命。若此小兒有強善業、或為善神之所擁護,不能殺害,彼鬼瞋心。從此命終,隨業流轉受生死苦,人身難得,猶如海龜值浮木孔。若生人中,宿業瞋習,怨結所縛,無緣之處悉如怨家,種種方便求他短闕。以餘業故,受如是報。

正法念處經卷第十六


【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0721 正法念處經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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