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T17n0721_014 正法念處經 第14卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 17 冊 » No.0721 » 第 14 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

正法念處經卷第十四

地獄品之十

[0078c28] 「又彼比丘觀察偷盜,樂行多作所受果報。彼見聞知:如是偷盜惡業行人,旋火之輪,乾闥婆城鹿愛相似,大財物聚地獄中見,有金珠寶、衣裳財物,種種各異和合聚集。彼惡業人如是見已,生於貪心,貪癡業誑生如是心:『彼財物者,是我財物。』如是癡人以惡業故,於焰火燃炭聚中過,走趣彼物。惡業所作,閻魔羅人即以刀網,取彼罪人一切身分,劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不捨,如是受苦猶憶不忘。」爾時,世尊而說偈言:

「慢心嫉煙髻,  分別取他物,
 貪心火燒人,  世間火燒木。
 貪毒所齧人,  彼人叵寂靜,
 數數喜樂貪,  又復更增長。
 猶如火得薪,  貪心如是長,
 火燒人得走,  貪燒不可避。
 貪人如輪轉,  貪心誑惑人,
 無始終世界,  更無始貪怨。
 貪心所誑人,  入於海水中,
 入饒刀頭處,  因貪心故受。
 貪因緣作王,  迭相殺害,
 離母子和合,  愛物入頭處。
 若得脫愛毒,  彼人捨貪火,
 若人金土等,  則近於涅槃。
 戒為最勝財,  日為第一光,
 財物可散壞,  戒常不失減。
 持戒生三天,  復生禪境界,
 戒光無相似,  此世未來世。
 若滅貪火者,  以智慧為水,
 不滅貪心人,  解脫不可得。

[0079b01] 「彼地獄人於彼貪火如是燒已,復入阿鼻第二火燒,復墮嶮岸在利刀處,三倍極燒。彼地獄處如旋火輪,乾闥婆城鹿愛相似,如是物貪,如夢所見。閻魔羅人執地獄人,乃過無量百千年歲與大苦惱,偷盜業故。

[0079b06] 「又彼比丘觀察阿鼻邪行業果,彼見:如是作惡業人,彼鐵惡處既得脫已,過火聚已,惡業轉故,更入異處名邪見處。彼惡業故,見有婦女,如本人中先所見者、先所行者,彼既見已,無始來習欲火發起,即便疾走趣彼婦女。彼婦女者,惡業所作身皆是鐵,既前到已,為彼所抱,復嗚其口、食其脣等,無有在者如芥子許,身亦食盡,盡已復生,生已復食,食已復生,彼人如是受堅鞕苦。彼人如是欲火不捨,復於異處更見婦女,欲火所燒,疾走往趣,不念苦惱。彼婦女者,身是金剛鐵火焰燃,抱彼罪人,抱即破碎如摧沙摶,一切身散,散已復生;生已復散,散已復生。又復更走,如是受苦欲心不定。

[0079b19] 「如是比丘見彼處已聞知亦爾,而說偈言:

「『女為惡根本,  能失一切物,
  若人樂婦女,  樂則不可得。
  一切法中惡,  婦女多諂妬,
  丈夫因婦女,  能令二世失。
  婦女樂行欲,  婦女常行誑,
  心中所念異,  口說異言語。
  初時軟滑語,  後心如金剛,
  非恩非供養,  心輕不憶念。
  百恩而不念,  而計於一惡,
  心如鹿愛體,  婦女惡業地。
  丈夫欲染心,  婦女令人失,
  此世未來世,  女失第一失。
  若欲受樂者,  應當捨婦女,
  若捨婦女者,  世間第一樂。
  若人欲斷愛,  悕望大富樂,
  欲至寂靜處,  彼應捨婦女。』

[0079c08] 「以癡心故,如是無量百千年歲,燒煮破壞又復更生。彼人彼處若得脫已,復入火聚,燒已煮已,飢渴所逼,處處馳走。

[0079c11] 「又彼比丘觀察阿鼻不善滿足妄語業人,樂行多作所受果報。彼見聞知:妄語業人在彼地獄飢渴亂燒,彼有大力閻魔羅人執彼罪人而問之曰:『汝何所患?』答言:『飢渴。』閻魔羅人執集業人,即擘其口而出其舌,惡業力故。如是惡舌五由旬量,妄語果故。彼舌既出,閻魔羅人即取敷置焰燃鐵地,以惡業故,作一千犁,在彼地處犁頭焰燃,極大力牛,百到千到、若來若去縱橫耕之,膿血成河,河中有虫。又復舌中多饒虫生,舌極柔軟,如天服軟,如是軟舌縱橫耕已,復更生合,合已復耕。如是無量百千億歲,如是惡舌受惡苦惱,惡苦堅鞕不可忍耐,彼人受苦,唱喚號哭,孤獨無救。如是惡業,非是母作亦非父作,亦非天作,又復非是異丈夫作,非是不作,非異處來,自作不失,不作不得,作業受果。

[0079c27] 「彼人如是受苦叫喚,閻魔羅人為呵責之,而說偈言:

「『應捨離堅惡,  無美味妄語,
  妄語說之人,  心輕不久失。
  不信如是處,  一切善人捨,
  不愛如怨家,  健者能捨離。
  妄語先自誑,  然後誑他人,
  若不捨妄語,  自他俱破壞。
  妄語言說人,  先自口破壞,
  彼人天捨離,  終到惡處去。
  若喜樂妄語,  彼人無好處,
  世出世間道,  妄語故捨離。
  妄語堅報堅,  黠慧人捨離,
  依止妄語人,  到於地獄處。
  實說人中勝,  一切人供養,
  妄語一切捨,  如是應實語。
  若不殺實語,  軟心悲眾生,
  實語為天階,  實為第一法。
  若人地獄行,  閻魔羅人前,
  彼因緣妄語,  智者如是說。
  毒羂鉤相似,  如刀如火等,
  若說妄語者,  多受惡果報。
  欲求善業果,  欲得見真諦,
  常應實語說,  捨離惡妄語。』

[0080a22] 「彼地獄人受如是等堅鞕苦惱,如是無量百千年歲犁耕其舌,彼妄語人舌還入口。彼人怖畏,破口破面處處馳走,墮炭火聚,入已被燒,彼人如是受大苦惱,無救無歸。更復有餘閻魔羅人手執棒刀,彼地獄人從頭至足皆令破散,唱喚啼哭而常不息。阿鼻之火常極燒燃。

[0080a29] 「又彼比丘觀察兩舌,樂行多作所得果報。彼見聞知此地獄人兩舌業果:兩舌因故,復到極惡地獄之中,彼處更有閻魔羅人轉更甚惡——罪人見之——問罪人曰:『汝何所患?』答言:『患飢。』閻魔羅人即擘其口,挽出其舌,手中提之,如是舌量三百由旬,如是普出。彼閻魔羅無慈惡人取焰鐵刀,刃利焰燃,割舌一廂,彼舌一廂有狗野干豺等食之,彼受如是極惡苦惱,唱喚號哭聲自不止。

[0080b08] 「彼地獄人如是唱喚,閻魔羅人呵責之故而說偈言:

「『汝以破壞心,  而作多語說,
  一切法中垢,  彼果如是煮。
  破壞語惡人,  生處常孤獨,
  何人兩舌,  善人所不讚。
  生處常凡鄙,  在於惡處生,
  若人兩舌說,  則是癡所秉。
  惡業行之人,  常被地獄燒,
  若人樂作惡,  彼常兩舌說。
  第一惡所誑,  密言不隱覆,
  兩舌人兩面,  常食他背肉。
  若人捨兩舌,  彼人常堅密,
  知識兄弟等,  常不曾捨離。
  若人捨兩舌,  常護王密語,
  捨兩舌寂靜,  若人離妬惡。
  何故不行法?  何不捨兩舌?
  今受兩舌果,  何故心生悔?』

[0080b26] 「閻魔羅人如是呵責地獄人已,受舌苦人,入大苦海,乃過無量百千年歲,彼人惡業。若脫彼處堅鞕苦已,舌還如本,更不復見閻魔羅人。彼地獄人既得脫於地獄中苦,處處急走,受第一苦不可忍耐,惡業風力吹惡報薪,大火燒燃,處處急走。彼處復有閻魔羅人執而問曰:『汝何所患?』惡業因緣,即便答言:『我今患飢。』閻魔羅人即擘其口而取其舌,大勢力人以刀割之,驅令自噉。彼患飢急,即自食舌,涎血流出。彼人如是自食其舌,彼舌如是割已復生,割已復生,業羂力故,宛轉在地,唱喚號哭。彼人苦惱,眼轉睛動,受大苦惱,孤獨無伴,自作自受。

[0080c09] 「閻魔羅人為呵責之,而說偈言:

「『舌弓之所放,  利口語火箭,
  若人惡口說,  彼果此相似。
  如世食肉者,  一切人捨離,
  若人惡口說,  彼人舌如毒。
  刀火毒等惡,  此惡非大惡,
  若人惡口說,  此惡是大惡。
  舌鑽能生火,  在心中增長,
  人中惡口火,  如燒乾燥薪。
  若人樂甜語,  一切人供養,
  如自母無異,  心喜如己父。
  甜語第一善,  因樂果亦樂,
  不盡能除惡,  利一切世間。
  甜語為天階,  甜為第一藏,
  甜為世間眼,  甜如蜜無異。
  惡口第一惡,  說已到地獄,
  汝舌作自受,  今何故生悔?』

[0080c27] 「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。乃過無量百千年歲,彼惡業人妄語惡口,樂行多作、教他隨喜,受如是苦。若脫彼處,處處馳走,又復更有閻魔羅人執持極燒,與大苦惱。

[0081a02] 「又彼比丘觀察綺語,樂行多作,惡業果報。彼見聞知:此地獄人自業果報受極苦惱,第一苦逼,得脫如是閻魔羅人,處處馳走,復更為餘閻魔羅人執捉問言:『汝何所患?』彼即答言:『患飢極渴。』而說偈言:

「『自身功德盡,  自身鑽所生,
  鐵火燒飢渴,  我受惡燒苦。
  如氷雪於火,  如須彌芥子,
  飢於地獄火,  其勝亦如是。
  地獄火勢力,  不行於異處,
  如是飢渴火,  天中亦能到。
  如此地獄中,  受餘重苦惱,
  如是苦雖重,  不如渴火苦。』

[0081a15] 「閻魔羅使聞彼語已,焰燃鐵鉗以擘其口,焰燃鐵鉢盛赤銅汁,熱沸焰燃置其口中,彼不相應綺語罪過故燒其舌,即時消洋如雪在火。彼地獄人受二種苦不可具說,如是燒已,唱聲大喚。以大喚故,更復多多內其口中,焰燃赤銅燒其舌已,次燒咽喉;燒咽喉已,次燒其心;既燒心已,次燒其腸;既燒腸已,次燒熟藏;燒熟藏已,從下而出。

[0081a22] 「如是罪人受苦唱喚,閻魔羅人即為說偈,呵責之言:

「『前後不縛句,  無義不相應,
  汝本綺語說,  彼果如是受。
  若常不實說,  若常不讀誦,
  彼則非是舌,  唯可是肉臠。
  若人常實語,  常樂善功德,
  彼則是天階,  乃得名為舌。』

[0081b02] 「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。既呵責已,復以熱沸洋赤銅汁,置彼地獄罪人口中,如是無量百千年歲,以不相應綺語說故,如是惡報。彼地獄人若得免離閻魔羅人,處處馳走,復入火聚,身體消洋,脚髀腰等在火聚中皆悉洋消,如生酥塊,洋已復生。彼人如是望救望歸,處處馳走,以惡業故,望見有城,滿中寶物他人守護。如是癡人惡業因故,心生貪著走向彼物,謂是已有。彼貪心人惡不善業,樂行多作所得果報,於地獄中心顛倒見,如是見已,以貪心故,望多受用。以貪心故,手中刀生,走向彼物,既到物所,以刀相斫,彼地獄人迭相削割,如是相割,唯有骨在,後復更生;生已更割,割已復生,乃過無量百千年歲。惡業所作,閻魔羅人手執利刀,[利-禾+皮]地獄人,捉地獄人一切割削,一切肉盡無芥子許,唯有骨在。彼地獄人唱喚號哭、憂愁苦惱,如是割削,削已復生。如以刀割,閻魔羅人若置河中,即復還活,如是如是,彼地獄人還復更生,如是受苦唱喚號哭。

[0081b22] 「閻魔羅人復為說偈,呵責之言:

「『貪所壞丈夫,  為貪之所誑,
  於他物悕望,  此間如是煮。
  貪心惡不善,  癡人心喜樂,
  貪心還自燒,  如木中出火。
  貪心甚為惡,  令人到地獄,
  如是應捨貪,  苦報毒惡物。
  見他人富已,  貪心望自得,
  彼貪生毒果,  今來此處受。』

[0081c03] 「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已,然後多多與諸苦惱,如是無量百千年歲,乃至惡業未盡已來,時節長遠,與苦不止。彼地獄人若離彼處,望救望歸處處馳走,復入火聚,墮極焰燃熱鐵之地,宛轉復起,處處馳走,孤獨無伴。惡業行人惡業怨家將入地獄,若復得離閻魔羅人,處處馳走。此人瞋心,樂行多作,果報今受,無救無歸,師子虎蛇惡瞋之類,現住其前。彼人怖畏,處處馳走,以惡業故而不能走,為彼所執,極大瞋怒,先食其頭,既被食頭,唱喚悲苦,宛轉在地,復有惡蛇,牙有惡毒而復齧之,而食其脇,虎食其背,火燒其足,閻魔羅人復遠射之,如是受苦。

[0081c16] 「閻魔羅人復為說偈,呵責之言:

「『汝為瞋所燒,  人中最凡鄙,
  復到此處燒,  何故今唱喚?
  瞋為第一因,  令人生地獄,
  如繩繫縛汝,  今得此苦惱。
  瞋心誑癡人,  常念瞋不捨,
  不曾心寂靜,  如蛇窟中住。
  若人堅惡體,  恒常多行瞋,
  彼人不得樂,  如日中之闇。
  非法非多財、  非知識非親,
  一切不能護,  瞋恚亂心人。
  於此世他世,  能作黑闇果,
  復能到惡處,  是故名為瞋。
  不瞋者第一,  瞋人則勝,
  若人捨離瞋,  彼人趣涅槃。
  汝以瞋因緣,  到惡處地獄,
  業盡乃得脫,  宛轉何所益?』

[0082a05] 「閻魔羅人如是呵責地獄罪人,既呵責已,復更箭射;師子虎等多瞋畜生,以瞋因故殺而食之。彼業相似,得相似報,果似種故。如是罪人惡業果報,久時煮食,若脫彼處,望救望歸處處馳走,邪見惡因五逆果報得如是道,生在阿鼻。如是五逆,決定彼受,如業相似。

[0082a11] 「彼地獄人在於何處?摩婆迦離及不蘭那、提婆達多、居迦離等,彼處燒煮。彼地獄人到大地獄,決定燒煮,彼受第一急惡苦惱。彼處苦者,何者苦惱?一切眾生不能說喻。如是阿鼻地獄罪人受大苦惱,惡業行人闇聚和集一切眾生。毛起地獄在上雨刀。阿鼻之人燒煮劈裂,又復更生,生已復裂,更劈更燒,雨金剛枷、雨金剛雹又復雨石破壞碎散。彼五逆人如是燒已,又復更有十一焰聚,受大苦惱不可忍耐。十方十焰,第十一者飢渴火聚,以飢渴故,口中焰出。彼人周匝十焰圍身,如是燒煮遍其身體,無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人平等被燒,乃至無有毛根許樂,故名阿鼻,乃至無有微少許樂,故名阿鼻。一切諸根、一切境界皆悉煮熟,以不正心故名阿鼻。此世間退,更無生處,唯生於彼。

[0082a27] 「大地獄中苦更無過,時節無數,故名阿鼻。一切欲界所攝眾生,最為極下,故名阿鼻。如是阿鼻,更無過者,故名阿鼻。如是阿鼻,更無勝者,故名阿鼻。彼大地獄如頭已上,更無有物,如是阿鼻地處甚熱,亦復如是更無有上,故名阿鼻。彼阿鼻處其地最熱,更無有過,熱沸赤銅燒赤肉骨,更無過者,故名阿鼻。彼處地密,故名阿鼻。彼地獄處,脂肉骨髓一切焰燃,彼地獄人普皆焰燃,不可分別此人、彼人,微細中間更不可得,故名阿鼻。如山中河勢力不斷,晝夜常急,彼阿鼻處常受苦惱,勢力不斷,彼人苦惱不可休息乃至劫盡,復無中間,故名阿鼻。彼人苦惱不可得說,此有少喻,如海水渧不可得數,如是如是,阿鼻地獄惡業行人所受苦惱,不可得數、不可得說,一切苦處更無有如阿鼻處者,以業重故,受苦亦重。若作一逆,彼人苦輕,若作二逆,彼人身大,受苦亦多,如是次第,一切身分皆悉轉大,苦亦如是。業因重故,如是苦因,更無相似,如受樂受,阿迦尼吒更無相似。苦樂二處,如是上下,皆不可喻;如是上下,邊不可喻。何以故?以作惡業。作惡業故,因相似果於地獄中,在地獄邊,相似譬喻不可得故。彼人如是,或有一劫,或有減一劫,在彼燒煮,惡業盡已,爾乃得脫。以因盡故,其果乃盡,如火盡故其熱亦盡,如種失故其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若惡業盡無氣爛壞,於彼地獄爾乃得脫。若得脫已,餘殘業果,針孔山巖餓鬼中生。既生彼處,飢渴燒身,其身猶如火燒樹林。若脫彼處生畜生中,舒舒摩羅,復生屎中,作不淨虫。於餓鬼中二百千世,飢渴燒煮,於畜生中經二千世,惡不善業餘殘勢力,種種生處一切苦惱。畜生之中種種惡食,心常憶念殺生處生,復於彼處迭相食噉,受大苦惱。若脫彼處,過去業力得生人中,於五百世胎中而死;復五百世生已而死,為烏所食;復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。若後殘業果報盡已,於無始時,業網轉行相似得果,有下中上。

[0082c09] 「彼比丘如是觀已,而說偈言:

「『無始生死中,  業網覆世界,
  或生或死滅,  皆自業因緣。
  從天生地獄,  從地獄生天;
  人生餓鬼界,  地獄生餓鬼。
  異異勢力生,  異異勢力樂,
  皆是愛業生,  非自在所作。
  阿僧祇作業,  生死眾生常,
  餘人不能解,  唯如來所知。
  彼諦知此業,  亦知於因緣,
  與癡人解說,  化一切眾生。』

[0082c21] 「諸比丘!彼比丘如是觀察阿鼻苦已,一切生死,心得離欲,以大慈悲而修其心,正憶念已,得十一地。彼地夜叉知已歡喜,復更傳聞虛空夜叉,虛空夜叉聞四大王,彼四大王聞四天王,如前所說,次第乃至聞大梵天,如是說言:『閻浮提中某國某村,如是種姓某善男子,剃除鬚髮被服法衣,正信出家,與魔共戰,不住魔界,心不喜樂染欲境界,得十一地。』彼大梵天聞已歡喜,說如是言:『魔分損減,正法朋起,善分增長,隨順法行,諸比丘法建立熾燃。』

[0083a02] 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘觀阿鼻已隨順修行?云何彼比丘觀察阿鼻大地獄處,阿鼻地獄凡有幾處?彼見聞知:如餘地獄,具十六處,此阿鼻獄亦復如是,具十六處。何等十六?一名烏口;二名一切向地;三名無彼岸長受苦惱;四名野干吼;五名鐵野干食;六名黑肚;七名身洋;八名夢見畏;九名身洋受苦;十名兩山聚;十一名吼生閻婆叵度;十二名星鬘;十三名苦惱急;十四名臭氣覆;十五名鐵鍱;十六名十一焰。此十六處,乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不善惡業道行,并五逆業,皆共和集大地獄行,入阿鼻獄。有內五逆,有外五逆,究竟作已,生在阿鼻大地獄中,如業相似,生於彼處。如業相似作集之業,業普究竟,樂行多作,在彼地獄別異處生。

[0083a18] 「彼阿鼻業凡有五種,謂:殺羅漢,惡心思惟,出佛身血,心生隨喜樂行多作,復教他作,令彼安住,或遣他作。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄生烏口處受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活、黑繩等七大地獄,唯除阿鼻所受苦惱,彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者:閻魔羅人擘罪人口,如擘烏口,然後將到名黑灰河,浚流漂急入其口中。如是熱灰初燒其脣;既燒脣已,次燒其齒;既燒齒已,次燒其咽;既燒咽已,次燒其心;既燒心已,次燒其肺;既燒肺已,次燒其腸;既燒腸已,次燒腸藏;燒腸藏已,次燒生藏;燒生藏已,次燒熟藏;燒熟藏已,從下而出。彼地獄人受灰河苦,燒內皆盡,身內無物唯有外物,惡業任持,是故不死,受堅鞕苦。於長久時常燒常煮無數年歲,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於一千世生餓鬼中,名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中,作象犛牛、肫徒魔邏、鼠狼毒蛇、守宮蚯蚓、蚊子等虫,又復作牛。既脫彼處若生人中同業之處,生膾子家,於二百世胎中而死,或復生已未行而死,或復欲出而便命終。餘殘惡業之因緣故,復作惡業。

[0083b14] 「又彼比丘知業果報,觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知:復有異處,彼處名為一切向地,是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若人思惟得漏盡證聖比丘尼——阿羅漢人,強行婬欲,樂行多作。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄一切向地別異處生,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活、黑繩、合、喚、大叫喚、熱、大焦熱,七地獄中所受苦惱,彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者:彼處鐵地,頭面在下,身在於上,顛倒上下,數數轉換,閻魔羅人與地獄人極重苦惱,彼人受苦不能唱喚、不得出聲、不得出氣。半身下分,若在其上,閻魔羅人以利斤斧,漸漸斬之乃至肉盡,唯有骨在。又復彼骨灰汁洗之,洗已墮落,彼人彼處有命而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊,在彼鑊中上下迴轉,極煮爛熟,如大小豆,既煮熟已,普氣遍覆一切叵見。如是無量百千億歲,鐵鑊中煮,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於一劫、若減一劫,復更燒身所受苦惱,少於阿鼻地獄中苦。於一千世受餓鬼身,而生責疏餓鬼之中,飢渴燒身,一切身燃如燈相似。彼若得脫,於一千世生畜生中,曠野鳥等常患飢渴,謂遮多迦野干、蟬虫瞿陀、野馬野驢鹿等,如是畜生。是彼惡業餘殘果報。脫彼處已,若生人中同業之處,則於馬面國土中生,於三百世在胎而死;若過去業,得活不死,貧窮常病,多受苦惱,五百世中作不能男。是彼惡業餘殘果報。

[0083c15] 「又彼比丘知業果報,觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知:復有異處名無彼岸長受苦惱,是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若何等人境界所亂或因欲心、或近惡友、或自酒醉,共母行欲,行已心惶,近惡知識取其言語;如是癡人,復更如是樂行多作,復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄名無彼岸長受苦處,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活、黑繩等七大地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者,所謂:彼處閻魔羅人熱焰鐵鉤,鉤其人根從臍而出,取棘刺針刺其人根,或於臍中鐵鉤釘入,或釘其鼻、或釘其耳,復其口,焰燃鐵鉤置口令滿,普焰滿口受大苦惱。彼人下分復受大苦。彼人如是三處受苦,燒壓劈打皆悉破壞,普彼一切名無彼岸長受苦處,在阿鼻內受大苦惱,所受苦惱不可譬喻。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止。或於一劫、或減一劫如是常燒;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於四千世食彼不羅餓鬼中生,飢渴燒身。若脫彼處,生畜生中,在於曠野無水之處竹林中生,口常乾燥。生迮狹處山谷之中,常畏陰影,常畏鴿鷲畜生中生。以何因緣生竹林中?彼竹林處常有大風,吹竹生火,四千世中常被燒死,還生彼處。脫彼處已,若生人中同業之處,貧窮常病,世中鄙賤,妻不貞良;若侵他妻或犯他女,為彼所捉,捉已付王,若王、王等拔其人根;無有舍宅,於四出巷、若三角巷從他乞食,以自活命,常患飢渴;彼復發病,或四出巷、若墓田中苦毒而死。是彼惡業餘殘果報。

[0084a19] 「又彼比丘知業果報,觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知:復有異處名野干吼,是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若人毀呰一切智人、毀辟支佛、毀阿羅漢,若毀法律、非法說法,復教他人令住隨喜。彼人非法復說為法,常毀聖人,彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄野干吼處受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活、黑繩等七大地獄,惡業相似所受苦惱,彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者,所謂:彼處業作野干,鐵口焰燃遍滿彼處。如是野干焰牙甚利,疾走往趣毀聖法人,各食異處,有食頭者、有食項者。以舌惡語,復有野干而食其舌,復有野干食其鼻者,復有野干食胸骨者,有食肺者、食小腸者、食大腸者,有食脬者,有食髀者,有食踹者,有食脛者,有食臂者、食手足者,復有食其手足指者,一切身分別別割食,食已復生。彼惡業人作集業果,長久遠時如是受苦。若脫彼處所受苦惱,望救望歸處處馳走,彼復更有閻魔羅人擘口出舌,以極利刀臠臠碎割,割已復生,以舌毀呰說聖人故,以為他人讚非法故。彼人如是於長遠時,如是受苦。若脫彼處望救望歸,處處馳走,惡業所作,閻魔羅人復更執持,迭相謂言:『此妄語人曲語澁語、不淨垢語、惡法說語、非法說語,令諸眾生退失正道。』彼復執已,擘口出舌,如是惡舌長一居賒,其舌柔軟置在赤銅焰燃鐵地,畫為阡陌,遣人耕之,熱焰鐵犁利刀焰燃,其牛脚上有極利刃,焰火熾燃,縱橫耕之百到千到。彼惡語說,於他世證不相應說,受如是苦。如是久時耕煮燒割,如是惡舌受種種苦。

[0084b22] 「彼人如是受苦唱喚心悔啼哭,閻魔羅人呵責之故,而說偈言:

「『六萬阿浮陀,  五千六浮陀,
  口語心願惡,  毀聖到地獄。
  善色惡業行,  非法似法說,
  以汝前惡說,  今於此處燒。
  眾生悕望實,  云何說惡法?
  以汝惡說故,  如惡相似受。
  決定妄語人,  非法說為法,
  此為第一賊,  餘者非大賊。
  若人正說法,  出離一切惡,
  則到於善處,  彼處無苦惱。
  無盡財不失,  一切不能偷,
  實語為天階,  亦是涅槃門。
  如是常實語,  常憶念法行,
  無悲憂不老,  彼人人中勝。
  汝捨離正法,  毀呰於善人,
  汝本集聚惡,  今於此處受。』

[0084c11] 「閻魔羅人如是呵責毀聖法人。既責疏已,多與苦惱,彼不可知、不可說苦。何以故?以毀聖人極重因故,相似得果,如來所說。如是燒煮,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,野干吼處爾乃得脫。既得脫已,於二千世生餓鬼中,在賓茶處彼身為塊,肉塊相似,不見不聞、不嗅不甞、不能言語。若脫彼處,於三千世生畜生中,常作屎虫。既脫彼處,若生人中同業之處,於五百世恒常貧窮,所有語言人所不信,癩病聾瘂。是彼惡業餘殘果報。

[0084c22] 「又彼比丘知業果報,復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知:復有異處,彼處名為鐵野干食,是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若人惡心惡念、隨喜,以重惡心,燒眾僧寺,并燒佛像及多臥敷衣裳、財物穀米眾具;以惡心故火燒僧處,燒已隨喜,心不生悔,復教他人隨喜讚說,業業普遍,作業究竟和合相應。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄鐵野干食別異處生,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活、黑繩等七大地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者:以業重故,受苦亦重。何以故?因果相似,果似種故。既生彼處,惡業因緣,一切身分焰火普燃,彼身焰燃十由旬量。有十一苦,頂苦最重,諸地獄中此苦最勝。彼處復有火相似山,彼山一切炎火普燃,飢渴燒煮,於長遠時常燒常打,伸手向上。彼人伸手高五由旬,焰鬘普燒如燒山角。彼人普燒,唱聲吼喚悲啼號哭,唱喚口張,火焰滿口,內外普燃皆作一焰,無有中間。火焰漸長,久時燒煮。若脫彼處,望救望歸處處馳走,喎口破面,求覓樂處,自作惡業隨順繫縛。彼地獄中復到異處,彼有山河,苦惱增長,上雨鐵塼一居賒量,如夏時雨,塼打彼人,從頭至足破壞并疊,如打乾脯,一切身分不可分別。彼人如是常雨惡鐵,受大苦惱,又復更生,彼身無力,焰牙野干而噉食之,如食乾脯,和集復生,生已復食。彼惡野干於長久時,如是常食、如是燒煮,煮已復生,以惡業故,如是食之,受大苦惱。自作非他,自作不失,不作不得,非無因得,不從異來。無有作者之所安住,非有受者之所住持,自作因得。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,如是地獄極惡之處,乃爾得脫。復一千世生餓鬼中,普身焰燒,發聲唱喚,一切國土、一切城邑、一切聚落夜中唱喚。夜則火燒,於晝日時,日光雨火,火相似燒,乃至生火惡業壞爛、無氣盡滅。若脫彼處,於一千世生畜生中,常在曠野作百足虫,常患飢渴,兩頂兩面復有兩口,多時受苦不能得停,一切身分多為黑虫之所噉食。既脫彼處,過去久遠有少善業,若生人中同業之處,於一千世作黑色人,色如黑雲,喜被毀傷,恒常貧窮,常行多行處處而行,駱駝行使為他所使,常患飢渴、難得飲食,繫命而已。如是餓鬼經一千世,如是畜生經一千世,如是人中經一千世,惡業因緣如是受苦。

正法念處經卷第十四


【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0721 正法念處經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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