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T12n0374_039 大般涅槃經 第39卷

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大般涅槃經卷第三十九

◎憍陳如品第十三之一

[0590c06] 爾時世尊告憍陳如:「色是無常,因滅是色,獲得解脫常住之色,受想行識亦是無常,因滅是識,獲得解脫常住之識。憍陳如!色即是苦,因滅是色,獲得解脫安樂之色,受想行識亦復如是。憍陳如!色即是空,因滅空色,獲得解脫非空之色,受想行識亦復如是。憍陳如!色是無我,因滅是色,獲得解脫真我之色,受想行識亦復如是。憍陳如!色是不淨,因滅是色,獲得解脫清淨之色,受想行識亦復如是。憍陳如!色是生老病死之相,因滅是色,獲得解脫非生老病死相之色,受想行識亦復如是。憍陳如!色是無明因,因滅是色,獲得解脫非無明因色,受想行識亦復如是。憍陳如!乃至色是生因,因滅是色,獲得解脫非生因色,受想行識亦復如是。憍陳如!色者即是四顛倒因,因滅倒色,獲得解脫非四倒因色,受想行識亦復如是。憍陳如!色是無量惡法之因,所謂男女等身、食愛、欲愛、貪瞋、嫉妬惡心、慳心、揣食識食思食觸食、卵生胎生濕生化生、五欲五蓋,如是等法皆因於色,因滅色故,獲得解脫無如是等無量惡色,受想行識亦復如是。憍陳如!色即是縛,因滅縛色,獲得解脫無縛之色,受想行識亦復如是。憍陳如!色即是流,因滅流色,獲得解脫非流之色,受想行識亦復如是。憍陳如!色非歸依,因滅是色,獲得解脫歸依之色,受想行識亦復如是。憍陳如!色是瘡疣,因滅是色,獲得解脫無瘡疣色,受想行識亦復如是。憍陳如!色非寂靜,因滅是色,獲得涅槃寂靜之色,受想行識亦復如是。憍陳如!若有人能如是知者,是名沙門、名婆羅門,具足沙門、婆羅門法。憍陳如!若離佛法,無有沙門,無婆羅門,亦無沙門、婆羅門法。一切外道,虛假詐稱,都無實行,雖復作相,言有是二,實無是處。何以故?若無沙門、婆羅門法,云何而言有沙門、婆羅門?我常於此大眾之中作師子吼,汝等亦當在大眾中作師子吼。」

[0591a13] 爾時外道有無量人,聞是語已,心生瞋惡:「瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門,亦無沙門、婆羅門法。我當云何廣設方便語瞿曇言,我等眾中亦有沙門、有沙門法,有婆羅門、有婆羅門法。」

[0591a17] 時彼眾中有一梵志,唱如是言:「諸仁者!瞿曇之言,如狂無異。何可校?世間狂人,或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或讚,於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是,或說我生淨飯王家、或言不生,或說生已行至七步、或說不行,或說從小習學世事、或說我是一切智人,或時處宮受樂生子、或時厭患呵責惡賤,或時親修苦行六年、或時呵責外道苦行,或言從彼欝頭藍弗、阿羅邏等稟承未聞、或時說其無所知曉,或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提、或時說言我不至樹無所剋獲,或時說言我今此身即是涅槃、或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異,何故以此而愁憂耶?」

[0591b01] 諸婆羅門即便答言:「大士!我等今者何得不愁?沙門瞿曇先出家已,說無常、苦、空、無我等法,我諸弟子聞生恐怖,云何眾生無常、苦、空、無我、不淨?不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中,為諸大眾說有常樂我淨之法,我諸弟子聞是語已,悉捨我去,受瞿曇語,以是因緣生大愁苦。」

[0591b07] 爾時復有一婆羅門作如是言:「諸仁者!諦聽,諦聽。瞿曇沙門名修慈悲,是名虛妄,非真實也。若有慈悲,云何教我諸弟子等自受其法?慈悲果有隨順他意,今違我願,云何言有?若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染,是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足,今者云何奪我等利?若言種姓是上族者,是亦虛妄,何以故?從昔已來,不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓,如何今者惱亂我等?若言瞿曇具大勢力,是亦虛妄。何以故?從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍,若言力大,復以何事與我共鬪?若言瞿曇具他心智,是亦虛妄。何以故?若具此智,以何因緣不知我心?諸仁者!我昔曾從先舊智人聞說是事,過百年已,世間當有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑,今於此處娑羅林中將滅不久,汝等今者不應愁惱。」

[0591b24] 爾時復有一尼犍子答言:「仁者!我今愁苦,不為自身弟子供養,但為世間癡闇無眼,不識福田及非福田,棄捨先舊智婆羅門,供養年少,以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術,因呪術力,能令一身作無量身,令無量身還作一身,或以自身作男女像、牛羊象馬。我力能滅如是呪術,瞿曇沙門呪術既滅,汝等當還多得供養,受於安樂。」

[0591c02] 爾時復有一婆羅門作如是言:「諸仁者!瞿曇沙門成就具足無量功德,是故汝等不應與諍。」

[0591c04] 大眾答言:「癡人,云何說言沙門瞿曇具大功德?其生七日,母便命終,是可得名福德相耶?」

[0591c06] 婆羅門言:「罵時不瞋,打時不報,當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通,是故當知是福德相。心無憍慢,先意問訊,言語柔軟,初無麁獷,年志俱盛心不卒暴,王國多財無所愛戀,捨之出家如棄涕唾,是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。」

[0591c12] 大眾答言:「善哉,仁者!瞿曇沙門實如所說,成就無量神通變化,我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟,不堪苦行,生長深宮,不綜外事,唯可軟語。不知伎藝、書籍、論議,請共詳辯正法之要。彼若勝我,我當給事。我若勝彼,彼當事我。」

[0591c17] 爾時多有無量外道,和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問:「諸仁何來?汝等各各修習聖道,是出家人,捨離財貨及在家事,然我國人皆共供養,敬心瞻視,無相犯觸,何故和合而來至此?諸仁者,汝等各受異法、異戒,出家不同,亦復各各自隨戒法出家修道,何因緣故,今者一心而共和合,猶如落葉旋風所吹,聚在一處。說何因緣而來至此?我常擁護出家之人,乃至不惜身之與命。」

[0591c26] 爾時一切諸外道眾咸作是言:「大王!諦聽。大王今者是大法橋、是大法礪、是大法秤、即是一切功德之器、一切功德真實之性、正法道路、即是種子之良田也、一切國土之根本也、一切國土之大明鏡、一切諸天之形像也、一切國人之父母也。大王!一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏?王斷國事,不擇怨親,其心平等,如地水火風,是故名王為功德藏。大王!現在眾生雖復壽短,王之功德如昔長壽安樂時王,亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毘王、一叉鳩王,如是等王具足善法,大王今者亦復如是。大王!以王因緣,國土安樂,人民熾盛,是故一切出家之人慕樂此國,持戒精勤,修習正道。大王!我經中說,若出家人隨所住國,持戒精進,勤修正道,其王亦有修善之分。大王!一切盜賊,王已整理,出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門,王未撿校,我等甚畏。其人自恃豪族種姓、身色具足,又因過去布施之報,多得供養,恃此眾事生大憍慢,或因呪術而生憍慢,以是因緣不能苦行,受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人,為利養故往集其所,而為眷屬不能苦行。呪術力故,調伏迦葉及舍利弗、目犍連等,今復來至我所,住處娑羅林中,宣說是身常樂我淨,誘我弟子。大王!瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨,我能忍之,今乃宣說常樂我淨,我實不忍。惟願大王,聽我與彼瞿曇論議。」

[0592a24] 王即答言:「諸大士!汝等今者,為誰教導,而令其心狂亂不定,如水濤波、旋火之輪、猨猴擲樹。是事可恥,智人若聞即生憐愍,愚人聞之即生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風、黃水患者,吾悉有藥能療治之;如其鬼病,家兄耆婆,善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山,欲以口齒齚齧金剛。諸大士!譬如愚人,見師子王飢時睡眠,而欲悟之。如人以指置毒蛇口,如欲以手觸灰覆火,汝等今者亦復如是。善男子!譬如野狐作師子吼,猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾,如兔渡海欲盡其底,汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者,是夢狂惑,未足可信。諸大士!汝等今者興建是意,猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語,不須更說。汝雖讚我平等如秤,勿令外人復聞此語。」

[0592b11] 爾時外道復作是言:「大王!瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶?乃令大王心疑不信是等聖人。大王!不應輕蔑如是大士。大王!是月增減、大海醎味、摩羅延山,如是等事誰之所作?豈非我等婆羅門耶?大王!不聞阿竭多仙十二年中,恒河之水停耳中耶?大王!聞瞿曇仙人大現神通,十二年中變作釋身,并令釋身作羝羊形,作千女根在釋身耶?大王!不聞耆[少/兔]人,一日之中飲四海水,令大地乾耶?大王!不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶?大王!不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作[鹵/土]土耶?大王!婆羅門中有如是等大力諸仙,現可撿校。大王云何見輕蔑耶?」

[0592b23] 王言:「諸仁者!若不見信故欲為者,如來正覺今者近在娑羅林中,汝等可往隨意問難,如來亦當為汝分別,稱汝意答。」

[0592b27] ◎爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬,往至佛所,頭面作禮右遶三匝,修敬已畢,却住一面,白佛言:「世尊!是諸外道欲隨意問難,唯願如來隨意答之。」

[0592c01] 佛言:「大王且止,我自知時。」

[0592c02] 爾時眾中有婆羅門名闍提首那,作如是言:「瞿曇!汝說涅槃是常法耶?」

[0592c03] 「如是,如是。大婆羅門!」

[0592c04] 婆羅門言:「瞿曇!若說涅槃常者,是義不然。何以故?世間之法從子生果相續不斷,如從埿出瓶,從縷得衣。瞿曇常說修無常想,獲得涅槃,因是無常,果云何常?瞿曇又說解脫欲貪即是涅槃,解脫色貪及無色貪即是涅槃,滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明、煩惱皆是無常,因是無常所得涅槃亦應無常。瞿曇又說從因故生天、從因故墮地獄、從因得解脫,是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者,云何言常?瞿曇亦說色從緣生故名無常,受想行識亦復如是,如是解脫。若是色者當知無常,受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者,當知解脫即是虛空。若是虛空,不得說言從因緣生。何以故?是常是一遍一切處。瞿曇亦說從因生者即是苦也。若是苦者,云何復說解脫是樂?瞿曇又說無常即苦,苦即無我,若是無常苦無我者,即是不淨,一切從因所生諸法,皆無常苦無我不淨,云何復說涅槃即是常樂我淨?若瞿曇說,亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦淨不淨,如是豈非是二語耶?我亦曾從先舊智人聞說是語,佛若出世,言則無二。瞿曇今者說於二語,復言佛即我身是也,是義云何?」

[0592c26] 佛言:「婆羅門!如汝所說,我今問汝,隨汝意答。」

[0592c27] 婆羅門言:「善哉。瞿曇!」

[0592c28] 佛言:「婆羅門!汝性常耶?是無常乎?」

[0592c29] 婆羅門言:「我性是常。」

[0592c29] 「婆羅門!是性能作一切內外法之因耶?」

[0593a01] 「如是。瞿曇!」

[0593a01] 佛言:「婆羅門!云何作因?」

[0593a02] 「瞿曇!從性生大,從大生慢,從慢生十六法,所謂地、水、火、風、空,五知根:眼、耳、鼻、舌、身,五業根:手、脚、口、聲、男女二根,心平等根,是十六法。從五法生色、聲、香、味、觸,是二十一法。根本有三:一者染、二者麁、三者黑。染者名愛,麁者名瞋,黑名無明。瞿曇!是二十五法皆因性生。」

[0593a08] 「婆羅門!是大等法,常、無常耶?」

[0593a08] 「瞿曇!我法性常,大等諸法悉是無常。」

[0593a09] 「婆羅門!如汝法中,因常果無常。然我法中因雖無常,果是常者,有何等過?婆羅門!汝等法中有二因不?」

[0593a11] 答言:「有。」

[0593a12] 佛言:「云何有?」

[0593a12] 婆羅門言:「一者生因、二者了因。」

[0593a13] 佛言:「云何生因?云何了因?」

[0593a13] 婆羅門言:「生因者如埿出瓶,了因者如燈照物。」

[0593a14] 佛言:「是二種因,因性是一。若是一者,可令生因作於了因,可令了因作生因不?」

[0593a16] 「不也。瞿曇!」

[0593a16] 佛言:「若使生因不作了因,了因不作生因,可得說言是因相不?」

[0593a18] 婆羅門言:「雖不相作故有因相。」

[0593a18] 「婆羅門!了因所了,即同了不?」

[0593a19] 「不也。瞿曇!」

[0593a19] 佛言:「我法雖從無常獲得涅槃,而非無常。婆羅門!從了因得故,常樂我淨。從生因得故,無常、無樂、無我、無淨。是故如來所說有二,如是二語無有二也,是故如來名無二語。如汝所說,曾從先舊智人邊聞,佛出於世無有二語,是言善哉。一切十方三世諸佛所說無差,是故說言佛無二語。云何無差?有同說有,無同說無,故名一義。婆羅門!如來世尊雖名二語,為了一語故。云何二語了於一語?如眼色二語生識一語,乃至意法亦復如是。」

[0593a29] 婆羅門言:「瞿曇!善能分別如是語義,我今未解,所出二語了於一語。」

[0593b02] 爾時世尊即為宣說四真諦法:「婆羅門!言苦諦者亦二亦一,乃至道諦亦二亦一。」

[0593b03] 羅門言:「世尊!我已知已。」

[0593b04] 佛言:「善男子!云何知已?」

[0593b05] 婆羅門言:「世尊!苦諦,一切凡夫二,是聖人一,乃至道諦亦復如是。」

[0593b06] 佛言:「善哉!已解。」

[0593b06] 羅門言:「世尊!我今聞法,已得正見,今當歸依佛、法、僧寶,唯願大慈聽我出家。」

[0593b08] 爾時世尊告憍陳如:「汝當為是闍提首那,剃除鬚髮,聽其出家。」時憍陳如即受佛勅,為其剃髮。即下手時有二種落:一者鬚髮、二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。

[0593b13] ◎復有梵志姓婆私吒,復作是言:「瞿曇所說涅槃常耶?」

[0593b14] 「如是,梵志。」

[0593b14] 婆私吒言:「瞿曇將不說無煩惱為涅槃耶?」

[0593b15] 「如是,梵志。」

[0593b15] 婆私吒言:「瞿曇!世間四種名之為無:一者未出之法名之為無,如瓶未出埿時名為無瓶;二者已滅之法名之為無,如瓶壞已名為無瓶;三者異相互無名之為無,如牛中無馬、馬中無牛;四者畢竟無故名之為無,如龜毛、兔角。瞿曇!若以除煩惱已名涅槃者,涅槃即無。若是無者,云何言有常樂我淨?」

[0593b23] 佛言:「善男子!如是涅槃,非是先無同埿時瓶,亦非滅無同瓶壞無,亦非畢竟無如龜毛兔角,同於異無。善男子!如汝所言,雖牛中無馬,不可說言牛亦是無。雖馬中無牛,亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾,煩惱中無涅槃,涅槃中無煩惱,是故名為異相互無。」

[0593b28] 婆私吒言:「瞿曇!若以異無為涅槃者,夫異無者,無常樂我淨。瞿曇!云何說言涅槃常樂我淨?」

[0593c01] 佛言:「善男子!如汝所說,是異無者,有三種無:牛馬悉是先無後有,是名先無;已有還無,是名壞無;異相無者,如汝所說。善男子!是三種無,涅槃中無,是故涅槃常樂我淨。如世病人,一者熱病、二者風病、三者冷病。是三種病,三藥能治,有熱病者蘇能治之,有風病者油能治之,有冷病者蜜能治之,是三種藥能治如是三種惡病。善男子!風中無油、油中無風,乃至蜜中無冷、冷中無蜜,是故能治。一切眾生亦復如是,有三種病:一者貪、二者瞋、三者癡。如是三病有三種藥,不淨觀者能為貪藥,慈心觀者能為瞋藥,觀因緣智能為癡藥。善男子!為除貪故作非貪觀,為除瞋故作非瞋觀,為除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥,三種藥中無三種病。善男子!三種病中無三藥故,無常、無我、無樂、無淨。三種藥中無三種病,是故得稱常樂我淨。」

[0593c18] 婆私吒言:「世尊!如來為我說常、無常,云何為常?云何無常?」

[0593c19] 佛言:「善男子!色是無常,解脫色常,乃至識是無常,解脫識常。善男子!若有善男子、善女人,能觀色乃至識是無常者,當知是人獲得常法。」

[0593c22] 婆私吒言:「世尊!我今已知常、無常法。」

[0593c23] 佛言:「善男子!汝云何知常、無常法?」

[0593c24] 婆私吒言:「世尊!我今知我色是無常,得解脫常,乃至識亦如是。」

[0593c25] 佛言:「善男子!汝今善哉,已報是身。」

[0593c26] 告憍陳如:「是婆私吒,已證阿羅漢果,汝可施其三衣鉢器。」時憍陳如如佛所勅,施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已,作如是言:「大德憍陳如!我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德,為我屈意至世尊所,具宣我心:『我既惡人觸犯如來禰瞿曇姓,唯願為我懺悔此罪,我亦不能久住毒身,今入涅槃。』」

[0594a04] 時憍陳如即往佛所作如是言:「世尊!婆私吒比丘生慚愧心,自言:『頑嚚觸犯如來禰瞿曇姓,不能久住是毒蛇身,今欲滅身,寄我懺悔。』」

[0594a07] 佛言:「憍陳如!婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根,今受我語,如法而住,如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。」爾時憍陳如從佛聞已,還其身所,而設供養。時婆私吒於焚身時,作種種神足。諸外道輩見是事已,高聲唱言:「是婆私吒已得瞿曇沙門呪術,是人不久復當勝彼瞿曇沙門。」

[0594a14] 爾時眾中復有梵志名曰先尼,復作是言:「瞿曇有我耶?」如來默然。

[0594a15] 「瞿曇無我耶?」如來默然。第二第三亦如是問,佛皆默然。

[0594a16] 先尼言:「瞿曇!若一切眾生有我,遍一切處是一作者,瞿曇何故默然不答?」

[0594a18] 佛言:「先尼!汝說是我遍一切處耶?」

[0594a19] 先尼答言:「瞿曇!不但我說,一切智人亦如是說。」

[0594a20] 佛言:「善男子!若我周遍一切處者,應當五道一時受報,若有五道一時受報,汝等梵志,何因緣故,不造眾惡為遮地獄?修諸善法為受天身?」

[0594a23] 先尼言:「瞿曇!我法中我則有二種:一作身我、二者常身我。為作身我,修離惡法不入地獄,修諸善法生於天上。」

[0594a25] 佛言:「善男子!如汝說我遍一切處,如是我者,若作身中當知無常,若作身無,云何言遍?」

[0594a27] 「瞿曇!我所立我亦在作中,亦是常法。瞿曇!如人失火,燒舍宅時,其主出去,不可說言舍宅被燒,主亦被燒。我法亦爾,而此作身雖是無常,當無常時我則出去,是故我我亦遍亦常。」

[0594b02] 佛言:「善男子!如汝說我亦遍亦常,是義不然。何以故?遍有二種:一者常、二者無常。復有二種:一色、二無色。是故若言一切有者,亦常亦無常,亦色亦無色。若言舍主得出不名無常,是義不然。何以故?舍不名主,主不名舍,異燒異出,故得如是。我則不爾。何以故?我即是色,色即是我,無色即我,我即無色。云何而言色無常時,我則得出?善男子!汝意若謂一切眾生同一我者,如是即違世、出世法。何以故?世間法名父、子、母、女。若我是一,父即是子、子即是父,母即是女、女即是母,怨即是親、親即是怨,此即是彼、彼即是此。是故若說一切眾生同一我者,是即違背世、出世法。」

[0594b15] 先尼言:「我亦不說一切眾生同於一我,乃說一人各有一我。」

[0594b17] 佛言:「善男子!若言一人各有一我,是為多我,是義不然。何以故?如汝先說,我遍一切,若遍一切,一切眾生業根應同,天得見時佛得亦見,天得作時佛得亦作,天得聞時佛得亦聞,一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者,不應說我遍一切處,若不遍者,是即無常。」

[0594b22] 尼言:「瞿曇!一切眾生,我遍一切,法與非法不遍一切,以是義故,佛得作異,天得作異。是故瞿曇!不應說言佛得見時天得應見,佛得聞時天得應聞。」

[0594b26] 佛言:「善男子!法與非法,非業作耶?」

[0594b27] 先尼言:「瞿曇!是業所作。」

[0594b27] 佛言:「善男子!若法、非法是業作者,即是同法,云何言異?何以故?佛得業處有天得我,天得業處有佛得我,是故佛得作時天得亦作,法與非法亦應如是。善男子!是故一切眾生、法與非法,若如是者,所得果報亦應不異。善男子!從子出果,是子終不思惟分別:『我唯當作婆羅門果,不與剎利、毘舍、首陀而作果也。』何以故?從子出果,終不障礙如是四姓,法與非法亦復如是,不能分別我唯當與佛得作果,不與天得作果。作天得果,不作佛得果。何以故?業平等故。」

[0594c08] 尼言:「瞿曇!譬如一室有百千燈,炷雖有異,明則無差。燈炷別異喻法非法,其明無差喻眾生我。」

[0594c11] 佛言:「善男子!汝說燈明以喻我者,是義不然。何以故?室異燈異。是燈光明,亦在炷邊,亦遍室中。汝所言我若如是者,法、非法邊俱應有我,我中亦應有法、非法。若法、非法無有我者,不得說言遍一切處。若俱有者何得復以炷明為喻?善男子!汝意若謂炷之與明真實別異,何因緣故,炷增明盛,炷枯明滅?是故不應以法、非法喻於燈炷,光明無差喻於我也。何以故?法、非法、我三事即一。」先尼言:「瞿曇!汝引燈喻,是事不吉。何以故?燈喻若吉,我已先引;如其不吉,何故復說?」

[0594c21] 「善男子!我所引喻都亦不作吉以不吉,隨汝意說。是喻亦說離炷有明、即炷有明。汝心不等,故說燈炷喻法、非法,明則喻我。是故責汝,炷即是明,離炷有明;法即有我,我即有法;非法即我,我即非法。汝今何故但受一邊、不受一邊?如是喻者,於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子!如是喻者即是非喻,是非喻故,於我吉,於汝不吉。善男子!汝意若謂若我不吉,汝亦不吉,是義不然。何以故?見世間人自刀自害,自作他用,汝所引喻亦復如是,於我則吉,於汝不吉。」

[0595a03] 先尼言:「瞿曇!汝先責我心不平等,今汝所說亦不平等。何以故?瞿曇今者以吉向己,不吉向我,以是推之,真是不平。」

[0595a05] 佛言:「善男子!如我不平能破汝不平,是故汝平,我之不平即是吉也。我之不平破汝不平,令汝得平,即是我平。何以故?同諸聖人得平等故。」

[0595a08] 先尼言:「瞿曇!我常是平,汝云何言壞我不平?一切眾生平等有我,云何言我是不平耶?」

[0595a10] 「善男子!汝亦說言,當受地獄、當受餓鬼、當受畜生、當受人天。我若先遍五道中者,云何方言當受諸趣?汝亦說言,父母和合然後生子。若子先有,云何復言和合已有?是故一人有五趣身,若是五處先有身者,何因緣故為身造業?是故不平。善男子!汝意若謂我是作者,是義不然。何以故?若我作者,何因緣故自作苦事?然今眾生實有受苦,是故當知我非作者。若言是苦非我所作,不從因生,一切諸法亦當如是,不從因生,何因緣故說我作耶?善男子!眾生苦樂實從因緣,如是苦樂能作憂喜,憂時無喜,喜時無憂。或喜、或憂,智人云何說是常耶?善男子!汝說我常,若是常者,云何說有十時別異?常法不應有歌羅邏時乃至老時,虛空常法,尚無一時,況有十時。善男子!我者非是歌羅邏時乃至老時,云何說有十時別異?善男子!若我作者,是我亦有盛時衰時,眾生亦有盛時衰時。若我爾者,云何是常?善男子!我若作者,云何一人有利有鈍?善男子!我若作者,是我能作身業、口業。口業若是我所作者,云何口說無有我耶?云何自疑有耶、無耶?善男子!汝意若謂離眼有見,是義不然。何以故?若離眼已別有見者,何須此眼,乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見,要因眼見,是亦不然。何以故?如有人言須曼那花能燒大村。云何能燒?因火能燒。汝立我見,亦復如是。」

[0595b07] 先尼言:「瞿曇!如人執鐮則能刈草,我因五根見聞至觸亦復如是。」

[0595b09] 「善男子!人鐮各異,是故執鐮能有所作。離根之外,更無別我,云何說言我因諸根能有所作?善男子!汝意若謂執鐮能刈,我亦如是。是我有手耶?為無手乎?若有手者,何不自執?若無手者,云何說言我是作者?善男子!能刈草者即是鐮也,非我、非人。若我人能,何故因鐮?善男子!人有二業:一則執草、二則執鐮,是鐮唯有能斷之功。眾生見法亦復如是,眼能見色,從和合生。若從因緣和合見者,智人云何說言有我?善男子!汝意若謂身作我受,是義不然。何以故?世間不見天得作業、佛得受果。若言不是身作,我非因受,汝等何故從於因緣求解脫耶?汝先是身非因緣生,得解脫已,亦應非因而更生身;如身,一切煩惱亦應如是。」

[0595b23] 先尼言:「瞿曇!我有二種:一者有知、二者無知。無知之我能得於身,有知之我能捨離身。猶如坏瓶,既被燒已,失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是,既滅壞已,終不更生。」

[0595b27] 佛言:「善男子!所言知者,智能知耶?我能知乎?若智能知,何故說言我是知耶?若我知者,何故方便更求於智?汝意若謂,我因智知,同花喻壞。善男子!譬如刺樹性自能刺,不得說言樹執刺刺。智亦如是,智自能知,云何說言我執智知?善男子!如汝法中我得解脫,無知我得?知我得耶?若無知得,當知猶故具足煩惱。若知得者,當知已有五情諸根。何以故?離根之外,別更無知。若具諸根,云何復名得解脫耶?若言是我其性清淨離於五根,云何說言遍五道有?以何因緣為解脫故修諸善法?善男子!譬如有人拔虛空刺,汝亦如是。我若清淨,云何復言斷諸煩惱?汝意若謂不從因緣獲得解脫,一切畜生何故不得?」

[0595c12] 先尼言:「瞿曇!若無我者,誰能憶念?」

[0595c13] 佛告先尼:「若有我者,何緣復忘?善男子!若念是我者,何因緣故,念於惡念,念所不念,不念所念?」

[0595c15] 先尼復言:「瞿曇!若無我者,誰見誰聞?」

[0595c16] 佛言:「善男子!內有六入,外有六塵,內外和合,生六種識,是六種識因緣得名。善男子!譬如一火,因木得故名為木火,因草得故名為草火,因糠得故名為糠火,因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是,因眼、因色、因明、因欲,名為眼識。善男子!如是眼識,不在眼中乃至欲中,四事和合故生是識,乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生,智不應說見即是我,乃至觸即是我。善男子!是故我說眼識乃至意識,一切諸法即是幻也。云何如幻?本無今有,已有還無。善男子!譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子,如是和合,名歡喜丸,離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生、我、人、士夫。離內外入,無別眾生、我、人、士夫。」

[0595c29] 尼言:「瞿曇!若無我者,云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜?」

[0596a02] 佛言:「善男子!若言我見、我聞,名有我者,何因緣故,世間復言,汝所作罪,非我見聞?善男子!譬如四兵和合名軍,如是四兵不名為一,而亦說言我軍勇健、我軍勝彼。是內外入和合所作,亦復如是,雖不是一亦得說言,我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。」

[0596a07] 尼言:「瞿曇!如汝所言,內外和合,誰出聲言,我作我受?」

[0596a09] 佛言:「先尼!從愛、無明因緣生業,從業生有,從有出生無量心數,心生覺觀,覺觀動風,風隨心觸喉、舌、齒、脣。眾生想倒,聲出說言,我作、我受、我見、我聞。善男子!如幢頭鈴,風因緣故,便出音聲。風大聲大,風小聲小,無有作者。善男子!譬如熱鐵投之水中,出種種聲,是中真實無有作者。善男子!凡夫不能思惟分別如是事故,說言有我及有我所、我作、我受。」

[0596a17] 先尼言:「如瞿曇說,無我、我所,何緣復說常樂我淨?」

[0596a18] 佛言:「善男子!我亦不說內外六入及六識意常樂我淨,我乃宣說滅內外入所生六識,名之為常。以是常故,名之為我,有常我故,名之為樂,常我樂故,名之為淨。善男子!眾生厭苦,斷是苦因,自在遠離,是名為我。以是因緣,我今宣說常樂我淨。」

[0596a23] 先尼言:「世尊!唯願大慈為我宣說,我當云何獲得如是常樂我淨?」

[0596a25] 佛言:「善男子!一切世間從本已來,具足大慢,能增長慢,亦復造作慢因、慢業,是故今者受慢果報,不能遠離一切煩惱,得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱,先當離慢。」

[0596a28] 先尼言:「世尊!如是,如是,誠如聖教。我先有慢,因慢因緣故,稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大慢,是故誠心啟請求法,云何當得常樂我淨?」

[0596b03] 佛言:「善男子!諦聽,諦聽!今當為汝分別解說。善男子!若能非自、非他、非眾生者,遠離是法。」

[0596b05] 先尼言:「世尊!我已知解,得正法眼。」

[0596b05] 佛言:「善男子!汝云何言知已解已,得正法眼?」

[0596b06] 「世尊!所言色者,非自、非他、非諸眾生,乃至識亦復如是。我如是觀,得正法眼。世尊!我今甚樂出家修道,願見聽許。」

[0596b09] 佛言:「善來比丘。」即時具足清淨梵行,證阿羅漢果。

[0596b10] 外道眾中復有梵志姓迦葉氏,復作是言:「瞿曇!身即是命,身異命異。」如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言:「瞿曇!若人捨身,未得後身,於其中間豈可不名身異命異。若是異者,瞿曇!何故默然不答?」

[0596b15] 「善男子!我說身命,皆從因緣,非不因緣。如身、命,一切法亦如是。」

[0596b16] 梵志復言:「瞿曇!我見世間有法不從因緣。」

[0596b17] 佛言:「梵志!汝云何見世間有法不從因緣?」

[0596b18] 梵志言:「我見大火焚燒榛木,風吹絕焰,墮在餘處,是豈不名無因緣耶?」

[0596b20] 佛言:「善男子!我說是火,亦從因生,非不從因。」

[0596b21] 梵志言:「瞿曇!絕焰去時,不因薪炭,云何而言因於因緣?」

[0596b22] 佛言:「善男子!雖無薪炭,因風而去,風因緣故,其焰不滅。」

[0596b23] 「瞿曇!若人捨身,未得後身,中間壽命,誰為因緣?」

[0596b24] 佛言:「梵志!無明與愛,而為因緣。是無明、愛二因緣故,壽命得住。善男子!有因緣故,身即是命,命即是身;有因緣故,身異命異。智者不應一向而說身異命異。」

[0596b28] 梵志言:「世尊!唯願為我分別解說,令我了了得知因果。」

[0596b29] 佛言:「梵志!因即五陰,果亦五陰。善男子!若有眾生不然火者,是則無煙。」

[0596c01] 梵志言:「世尊!我已知已,我已解已。」

[0596c02] 佛言:「善男子!汝云何知?汝云何解?」

[0596c03] 「世尊!火即煩惱,能於地獄、餓鬼、畜生、人天燒然,煙者即是煩惱果報,無常不淨臭穢可惡,是故名煙。若有眾生不作煩惱,是人則無煩惱果報,是故如來說不然火則無有煙。世尊!我已正見,唯願慈矜聽我出家。」

[0596c07] 爾時世尊告憍陳如:「聽是梵志出家受戒。」時憍陳如受佛勅已,和合眾僧,聽其出家,受具足戒,經五日已,得阿羅漢果。

[0596c10] 外道眾中,復有梵志名曰富那,復作是言:「瞿曇!汝見世間是常法已說言常耶?如是義者,實耶?虛耶?常、無常,亦常無常,非常非無常,有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊,是身是命、身異命異,如來滅後如去、不如去,亦如去不如去,非如去非不如去?」

[0596c16] 佛言:「富那!我不說世間常、虛、實、無常,亦常、無常,非常、非無常,有邊、無邊,亦有邊無邊、非有邊非無邊,是身是命、身異命異,如來滅後如去、不如去,亦如去不如去,非如去非不如去。」

[0596c20] 富那復言:「瞿曇!今者見何罪過不作是說?」

[0596c21] 佛言:「富那!若有人說世間是常,唯此為實餘妄語者,是名為見。見所見處,是名見行、是名見業、是名見著、是名見縛、是名見苦、是名見取、是名見怖、是名見熱、是名見纏。富那!凡夫之人為見所纏,不能遠離生老病死,迴流六趣受無量苦,乃至非如去非不如去,亦復如是。富那!我見是見,有如是過,是故不著,不為人說。」

[0596c28] 「瞿曇!若見如是罪過,不著不說。瞿曇今者何見、何著、何所宣說?」

[0596c29] 佛言:「善男子!夫見著者,名生死法,如來已離生死法故,是故不著。善男子!如來名為能見能說,不名為著。」

[0597a03] 「瞿曇!云何能見?云何能說?」

[0597a03] 佛言:「善男子!我能明見苦集滅道,分別宣說如是四諦。我見如是,故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢,是故我具清淨梵行,無上寂靜,獲得常身,是身亦非東、西、南、北。」

[0597a07] 富那言:「瞿曇!何因緣故,常身非是東西南北?」

[0597a08] 佛言:「善男子!我今問汝,隨汝意答。於意云何?善男子!如於汝前然大火聚,當其然時,汝知然不?」

[0597a10] 「如是。瞿曇!」

[0597a10] 「是火滅時,汝知滅不?」

[0597a11] 「如是。瞿曇!」

[0597a11] 「富那!若有人問汝前火聚,然從何來?滅何所至?當云何答?」

[0597a12] 「瞿曇!若有問者,我當答言,是火生時賴於眾緣,本緣已盡,新緣未至,是火則滅。」

[0597a14] 「若復有問,是火滅已至何方面?復云何答?」

[0597a15] 「瞿曇!我當答言,緣盡故滅,不至方所。」

[0597a16] 「善男子!如來亦爾,若有無常色乃至無常識,因愛故然,然者即受二十五有,是故然時可說是火東西南北。現在愛滅,二十五有果報不然,以不然故,不可說有東西南北。善男子!如來已滅無常之色至無常識,是故身常,身若是常,不得說有東西南北。」

[0597a22] 富那言:「請說一喻,唯願聽採。」

[0597a22] 佛言:「善哉,善哉!隨意說之。」

[0597a23] 「世尊!如大村外有娑羅林,中有一樹,先林而生足一百年。是時林主,灌之以水隨時修治,其樹陳朽,皮膚枝葉悉皆脫落,唯貞實在。如來亦爾,所有陳故悉已除盡,唯有一切真實法在。世尊!我今甚樂出家修道。」

[0597a27] 言:「善來比丘。」說是語已,即時出家,漏盡證得阿羅漢果。

[0597b01] 復有梵志名曰清淨,作如是言:「瞿曇!一切眾生不知何法,見世間常、無常,亦常無常、非有常非無常,乃至非如去非不如去?」

[0597b03] 佛言:「善男子!不知色故乃至不知識故,見世間常乃至非如去非不如去。」

[0597b05] 梵志言:「瞿曇!眾生知何法故,不見世間常乃至非如去非不如去?」

[0597b06] 言:「善男子!知色故乃至知識故,不見世間常乃至非如去非不如去。」

[0597b08] 梵志言:「世尊!唯願為我分別解說世間常、無常。」

[0597b09] 佛言:「善男子!若人捨故,不造新業,是人能知常與無常。」

[0597b10] 梵志言:「世尊!我已知見。」

[0597b11] 佛言:「善男子!汝云何見?汝云何知?」

[0597b12] 「世尊!故名無明與愛,新名取、有。若人遠離是無明愛,不作取有,是人真實知常、無常。我今已得正法淨眼,歸依三寶,唯願如來聽我出家。」

[0597b15] 佛告憍陳如:「聽是梵志,出家受戒。」時憍陳如受佛勅已,將至僧中,為作羯磨令得出家,十五日後,諸漏永盡,得阿羅漢果。

大般涅槃經卷第三十九


【經文資訊】大正藏第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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