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T11n0310_113 大寶積經 第113卷

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大寶積經卷第一百一十三

寶梁聚會第四十四

沙門品第一

[0638c11] 如是我聞:

[0638c11] 一時佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人,皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,盡是一生補處,悉從十方諸佛世界而來集會。爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!所言沙門,云何為沙門?」

[0638c16] 佛告迦葉:「所謂沙門者,寂滅故,調伏故,受教故,戒身淨故,入禪定故,得智慧故,解如實義得解脫故,於三脫門無所疑故,安住聖人所行法故,善修四念處故,離一切不善法故,安住四正勤故,善修四如意足故,成就信根故,信佛法僧故,成就堅信於佛法僧故,不信餘道法故,勤行離一切煩惱故,善修七菩提分離一切不善,如實修一切善法故,善知正念正智方便故,專念一切諸善法故,善知定慧方便故,成就五力故,不為一切煩惱之所亂故,善修七菩提分故,善知一切法中因緣方便故,善知聖道方便故,善知正見正定方便故,得四辯力不信外道故,依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經、依法不依人故,離四魔故,善知五陰故,斷一切煩惱故,得最後身故,離生死道故,離一切愛故,勤行知苦斷集證滅修道故,善見四聖諦故,於佛法中不信餘道故,所作已辦故,斷一切漏故,修八背捨故,釋梵天王之所讚故,從本已來專心行道故,樂阿蘭若處故,安住聖法中故,樂佛法儀式故,心不傾動故,不親近出家在家眾故,心樂獨行如犀角故,畏於人眾多惱亂故,樂住獨處故,常怖畏三界故,得實沙門果故,離一切悕望故,離世八法故所謂利衰毀譽稱譏苦樂,堅心不動如地故,護彼我意無所犯故,不濁故,正行故,心行成就如虛空故,於諸形相心無染著如虛空中動手無所礙故。迦葉!若能成就如是行法,是名沙門。」

[0639a15] 爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!未曾有也。如來善說沙門德行。世尊!若未來世有諸沙門,非實沙門自言我是沙門、非梵行人自言我有梵行。如是之人,即已侵損如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。」

[0639a20] 佛告迦葉:「如是侵損如來菩提之罪,說不可盡。迦葉!我滅度後,汝及餘大弟子等亦皆滅度,又此世界諸大菩薩皆至他方諸佛世界。爾時於我法中,當有比丘於諸所行心多諂曲。迦葉!我今當說沙門之垢、沙門過罪。迦葉!後末法中當有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,癡如小兒,向於闇冥而無所知,心不調伏成沙門垢。迦葉!云何沙門垢?迦葉!沙門垢有三十二,出家之人所應遠離。何等三十二?欲覺是沙門垢,瞋覺是沙門垢,惱覺是沙門垢,自讚是沙門垢,毀是沙門垢,邪求利養是沙門垢,因利求利是沙門垢,損他施福是沙門垢,覆藏罪過是沙門垢,親近在家人是沙門垢,親近出家人是沙門垢,樂於眾閙是沙門垢,未得利養作方便求是沙門垢,於他利養心生悕望是沙門垢,自於利養心不知足是沙門垢,於他利養中心生嫉妬是沙門垢,常求他過是沙門垢,不見己過是沙門垢,於解脫戒而不堅持是沙門垢,不知慚愧是沙門垢,無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢,起諸結使是沙門垢,逆十二因緣是沙門垢,攝取邊見是沙門垢,不寂滅不離欲是沙門垢,樂於生死不樂涅槃是沙門垢,好樂外典是沙門垢,五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢,不信業報是沙門垢,畏三脫門是沙門垢,謗深妙法不寂滅行是沙門垢,於三寶中心不尊敬是沙門垢。迦葉!是名沙門三十二垢。若能離此諸垢,是名沙門。

[0639b18] 「迦葉!又有八法覆沙門行。何等八?一者不敬順師長;二不尊敬法;三不善思惟;四所未聞法聞已誹謗;五聞無眾生無我無命無人法已心生驚畏;六聞一切行本來無生已,而解有為法不解無為法;七聞說次第法已墮大深處;八聞一切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉!是名八法覆於沙門行。如是八法,出家沙門應當遠離。迦葉!我不說剃頭法服名為沙門,所謂有功德儀式具足者乃名為沙門。

[0639b27] 「迦葉!沙門身服袈裟,心應遠離貪恚癡行。何以故?心無貪恚癡行,我乃聽著袈裟。迦葉!若心有貪恚癡法而身著袈裟,除專心持戒,餘不持戒人則為燒滅袈裟。何以故?聖人表式,隨順寂滅行慈悲心離欲滅者之所應服。迦葉!汝今聽我說,聖人表式有十二事。何等十二?迦葉!持戒是聖人表式,禪定是聖人表式,智慧是聖人表式,解脫是聖人表式,解脫知見是聖人表式,入四聖諦是聖人表式,能解十二因緣是聖人表式,行四無量心是聖人表式,行於四禪是聖人表式,行四無色定是聖人表式,入四向正定是聖人表式,斷一切漏是聖人表式。迦葉!是名聖人十二表式迦葉。若有比丘不具足聖人十二表式身服袈裟者,我說此比丘是邪法行、非寂滅行、離佛法行,不近涅槃順生死行,為魔所鈎不度生死,於正法退而行邪法。

[0639c15] 「迦葉!是故出家比丘身服袈裟時,若未得沙門果者,應以八法敬重袈裟。何等八?於身袈裟,應起塔想、世尊想、寂滅想、慈想、敬如佛想、慚想、愧想、令我來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉!是名八法敬重袈裟。迦葉!若有於四聖種不行知足離沙門法,亦不以此八法敬重袈裟者,而彼別有似沙門數墮小地獄。迦葉!彼地獄中似沙門者於中受罪,衣鉢支體皆悉熾然。坐臥之處凡有所用物,亦皆熾然如大火聚。似沙門者受如是罪。何以故?成就不淨身口意業故墮是罪處。

[0639c26] 「迦葉!若非沙門自言我是沙門非梵行者、自言我有梵行,若有持戒功德具足人所右遶恭敬尊重者,若破戒比丘受其禮敬供養而不自知惡,彼惡比丘以是不善根故得八輕法。何等八?一作愚癡,二口瘖瘂,三受身矬陋,四顏貌醜惡,其面側戾見者蚩笑,五轉受女人身作貧窮婢使,六其形羸瘦夭損壽命,七人所不敬常有惡名,八不值佛世。迦葉!是破戒比丘受持戒者禮敬供養,得如是八種法。迦葉!破戒比丘聞如是法已,應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉!若有非沙門自言我是沙門、非梵行自言我有梵行,於此大地乃至無有涕唾分處,況舉足下足去來屈伸。何以故?過去大王持此大地施與持戒有行德者,令於中行道。迦葉!是破戒比丘舉足下足處,一切信施不及此人,況僧坊及招提僧舍經行之處。若有房舍床敷園林,所有衣鉢臥具醫藥一切信施,所不應受。迦葉!我今當說。若有非沙門自言我是沙門、非梵行自言我有梵行,不能必報信施如一毛端。何以故?聖眾福田猶如大海最妙最勝,於中若有施主淨心信故,以施種子種福田中,如此施主起無量施想。迦葉!若有破戒比丘,如分一毛以為百分,若惡比丘受信施如一毛分,隨所受毛分即損失施主爾所大海福報之分,不能畢報。迦葉!是故應淨其心受他信施。迦葉!應如是學。」

[0640a23] 爾時眾中有淨行少欲離扼比丘二百人,聞說是已捫淚而白世尊:「我今當死,不欲以不得沙門果受他信施乃至一食。」

[0640a26] 佛言:「善哉善哉。善男子!汝如是慚愧畏於後世,喻如金剛,即是現世瓔珞。善男子!我今當說。世有二人應受信施。何等二?一者勤行精進,二者得解脫者。」

[0640a29] 佛告比丘:「若有比丘得解脫者、行善法者,如我所說堅持戒者,觀一切行無常苦一切法無我者,觀涅槃寂滅願求欲得,如是比丘受他信施摶如須彌,必能報是信施之福。若有比丘受信施主施,令此施主得大利益得大果報。何以故?常生福德。有三種福:一常施食,二僧坊舍,三行慈心。此三福中慈心最勝。」

[0640b07] 佛告比丘:「若有比丘從施主受施,若衣鉢臥具飲食湯藥受已,若入無量定,令彼施主得無量福得無量報。迦葉!譬如三千大千世界所有大海尚可竭盡,而此施主所得福報不可得盡。迦葉當知,破戒比丘損於施主爾所福德。若受施主施已,行於惡法損他信施。迦葉!如是說沙門垢、沙門過罪、沙門諂曲、沙門中賊。迦葉!持戒比丘應當專念,遠離如是一切惡法。

[0640b16] 「迦葉!所謂沙門者,眼不流色中,耳鼻舌身意不流法中,是故謂之沙門。選擇六入、了達六通、專念六念、安住六敬法、行六重法,是謂沙門。」

比丘品第二

[0640b21] 爾時佛告迦葉:「所言比丘,比丘者能破煩惱,故名比丘。破我想、眾生想、人想、男想、女想,是謂比丘。復次迦葉!有修戒修慧,是名比丘。復次迦葉!離恐畏故、度三有四流故、見有及流諸過患故、離一切有及流故、安處無畏道故,是名比丘。迦葉!若有比丘自知不成就如是之法及餘善法,又離是法行於餘道,迦葉!彼比丘非我弟子、我非彼師。迦葉!多有惡比丘壞我佛法。迦葉!非九十五種外道能壞我法,亦非諸餘外道能壞我法,除我法中所有癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉!譬如師子獸中之王,若其死已,虎狼鳥獸無有能得食其肉者。迦葉!師子身中自生諸蟲,還食其肉。迦葉!於我法中出如是等諸惡比丘,貪惜利養為貪利所覆,不滅惡法、不修善法、不離妄語。迦葉!如是比丘能壞我法。

[0640c07] 「迦葉!有四法成就,當知是惡比丘。何等四?貪恚癡及我慢者,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?傲慢自大、無慚、無愧、不慎口過,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?掉動、輕他、貪求利養、多行非法,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?多有姦偽、幻惑於人、多行邪命、多說惡言,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?現受他恩不知報之、小恩於他責望大報、先受他恩而不憶念、侵損親友,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?受人信施失他福報、不善護戒、輕所受戒、不堅持律,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?有我論、有眾生論、有命論、有人論,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四,不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?若僧和合而心不悅、不樂獨處、樂於眾中、常論世俗所有言說,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?求於利養、求大名稱、求多知識、不住聖種,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?繫屬於魔、為魔所害、多於睡眠、作善不喜,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?於佛法中朽敗、心懷諛諂、為煩惱所害、離沙門果,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?為婬欲所燒、瞋恚所燒、愚癡所燒、亦為一切煩惱所燒,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?多遊婬里不知過惡、不知知足、雖多學問不知知足、於所須物常懷嫉心不能施他,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?從闇入闇從癡入癡、不見聖諦多生疑惑、常為生死之所繫縛、閉涅槃門,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?身多姦行、口多姦行、意多姦行、儀式多姦行。云何身多姦行?安詳而行是身姦行,不左右視是身姦行,若左右視不過一尋是身姦行,邪命著衣是身姦行。諛諂行於空閑之處,不求空閑所行之法;諛諂乞食不觀乞食相;諛諂著糞掃衣,不知為慚愧故;諛諂行於山窟樹下,不知分別十二緣行;諛諂服於陳故棄藥,不求甘露法藥。迦葉!是名身多姦行。迦葉!云何口多姦行?他識我他請我,如所求我已得,我不求利養而他送與我,細妙供養我皆得,多利養我亦得,我常行善法應受供養,我善問答,我能順法相,我能逆法相,我於一切法解義非義;他若如是問我,我能如是答,答已伏彼令其默然;我說是已能令大眾一切喜悅,亦令一切歎言善哉。令彼眾人請我供養,得供養已復令施主請言數來。迦葉!若有不調伏口而有所說,一切所言皆非正言,是口多姦行。迦葉!是名口多姦行。迦葉!云何意多姦行!心所牽連貪求利養、衣鉢臥具飲食醫藥,而口說言一切利養我所不須,心實多求而詐言知足,是名意多姦行。」

[0641b06] 爾時世尊而說偈言。

「心求利養,  口言知足,  邪命求利,
 常無快樂。  其心多姦,  欺誑一切,
 如此之心,  都不清淨。  諸天龍神,
 有天眼者,  諸佛世尊,  咸共知見。

[0641b11] 「迦葉!如是惡比丘,離善法儀式、作邪命行,墮三惡道。」

旃陀羅品第三

[0641b14] 佛告迦葉:「云何旃陀羅沙門?迦葉!譬如旃陀羅,常於塚間行求死尸,無慈悲心視於眾生,得見死尸心大喜悅。迦葉!如是沙門,旃陀羅常無慈心,至施主家行不善心,所求得已生貴重心。從施主家受利養已,不教施主佛法毘尼,為利養故親近在家,不為法故亦無慈心常求利養。迦葉!是名沙門旃陀羅。迦葉!如旃陀羅為一切人之所捨離,所謂大臣長者及諸小王、剎利婆羅門并餘庶民,乃至下賤之所遠離,不欲共作知識。迦葉!如是沙門旃陀羅,亦為一切之所遠離。所謂持戒有德人所敬者,比丘、比丘尼、優婆塞、優夷,天、龍、鬼神及乾闥婆,知其破戒行惡法故。迦葉!是名沙門旃陀羅。迦葉!如旃陀羅,所有衣服飲食諸所用物,盡非好人之所愛樂亦不受用。迦葉!如是沙門旃陀羅,若有衣鉢所用之物,皆是破戒非法身口意業諛諂所得。持戒沙門婆羅門捨不愛樂亦不受用,於此人所生哀愍心。迦葉!是名沙門旃陀羅。迦葉!如旃陀羅,以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉!如是沙門旃陀羅,以愧恥心入於房舍,及至他家或到眾中,亦以愧心至於佛所,亦以愧心禮如來塔,亦以愧心去來屈伸,亦以愧心行住坐臥。一切所行皆有愧心,覆藏惡法故。迦葉!我今當說,旃陀羅人所至之處不到善處。何以故?自行惡法故。迦葉!如是沙門旃陀羅所至之處亦不到善道,多作惡業無遮惡道法故。迦葉!是名沙門旃陀羅。

[0641c12] 「迦葉!云何沙門敗壞?迦葉!譬如好酒香味具者,是酒之醍醐接取已盡下有糟滓,人所惡賤無所施用。迦葉!如是敗壞沙門,離於法味取煩惱滓,人所惡賤無所施用。離持戒香嗅諸煩惱,若有至處不能自利亦不益他。迦葉!是名敗壞沙門。迦葉!敗壞者如有所食變為糞穢,臭惡不淨人所厭離。迦葉!如是敗壞沙門猶如糞穢,以身口意業不清淨故。迦葉!是名敗壞沙門。迦葉!譬如敗種種大地中終不生牙實。迦葉!如是敗壞沙門,雖在佛法不生善根,不得沙門果。迦葉!是名敗壞沙門。

[0641c23] 「迦葉!云何沙門篋?迦葉!譬如畫篋巧工所成,中盛穢種種不淨。迦葉!如是沙門篋,外現成就似沙門行,內有種種垢穢行諸惡業。迦葉!是名沙門篋。

[0641c27] 「迦葉!云何沙門构欄荼?迦葉!譬如构欄荼華色貌鮮好,其體堅鞕猶如木石,其氣穢猶如糞塗。有智之人若見此華,不近不觸遠避而去。愚人若見,不知過患近而嗅之。迦葉!如是沙門构欄荼,現似沙門行而有麁獷,傲慢自高臭穢不淨,又作破戒無儀式行破於正見。迦葉!如是沙門构欄荼,智者不親近不禮敬右遶,以惡人故而遠離之。迦葉!若有癡如小兒,彼諸癡人之所親近,禮敬右遶信受其語,如构欄荼華為癡人所捉。迦葉!是名沙門构欄荼。

[0642a08] 「迦葉!云何沙門求利?迦葉!譬如諛諂之人,心常慳惜為貪所覆,若見他財物悕望欲得,畜利刀杖無慚愧心,無哀愍心常有害心。若行空澤山林聚落發如是心,於他財物希求欲得,常自藏身不令他見。迦葉!如是沙門求利,心常慳惜為貪所覆,於所得利心無知足,於他財物悕望欲得。有所至處聚落城邑,常為利養不為善法。覆藏諸惡,謂善比丘知我破戒,知已若說戒時或驅我出。於善比丘但生恐畏,心常諛諂現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者知此比丘,來時賊來、去時賊去、行時賊行、坐時賊坐、臥時賊臥、取衣時賊取衣、著衣時賊著衣、入聚落時賊入聚落、出聚落時賊出聚落、食時賊食、飲時賊飲、剃髮時賊剃髮。迦葉!如是癡人去來儀式,皆為天龍鬼神之所知見,見已訶罵:『如此惡人即為壞滅釋迦牟尼佛法。』作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神見持戒梵行沙門婆羅門,增益信心禮敬尊重,此人於佛法中應受利養者。迦葉!此沙門求利,於佛法中出家,不能生一念寂滅離欲之心,況得沙門果。若有得者,無有是處。迦葉!是名沙門求利。

[0642b01] 「迦葉!云何稗沙門?迦葉!譬如麥田中生稗麥,其形似麥不可分別。爾時田夫作如是念,謂此稗麥盡是好麥。後見穟生爾乃知非,不得名言一切是麥。迦葉!如是稗沙門在於眾中,似是持戒有德行者,施主見時謂盡是沙門。而彼癡人實非沙門言是沙門、非梵行人自言梵行,先來敗壞離於持戒亦不入眾數,於佛法中無智慧命,當墮惡道。猶如稗麥在好麥中。爾時天龍鬼神有天眼者,見彼癡人墮於地獄,見已各相謂言:『此是癡人,先似沙門行不善法,今當墮於大地獄中,從今已後終不能得沙門德行及沙門果。猶如稗麥在好麥中。』迦葉!是名稗沙門。

[0642b14] 「迦葉!云何逋生沙門?迦葉!譬如逋生稻苗,以不熟故名為逋生。以無實故風所吹去,無堅重力似稻非稻。迦葉!如是逋生沙門,形似沙門無人教呵,無有德力為魔風所吹,亦無血氣持戒之力,離於多聞損失定力亦遠於智,不能破壞諸煩惱賊,名如是人輕劣無力,繫屬於魔為魔所鉤,沒在一切煩惱之中,為魔風所吹如逋生稻。迦葉!逋生之稻不中為種亦不生牙。迦葉!如是逋生沙門,於佛法中無道種子,於賢聖法中不得解脫。迦葉!逋生沙門者,所謂破戒行惡,是名逋生沙門。

[0642b25] 「迦葉!云何似沙門?迦葉!譬如巧工以金塗銅,其色似金價不同金,若揩磨時乃知非金。迦葉!如是似沙門者好自嚴飾,常澡浴身齊整著衣,沙門儀式一切具足,去來屈伸常正儀式。而彼常為貪恚癡所害,亦為利養禮敬讚歎所害,亦為我慢增上慢一切煩惱所害。雖為人所貴無貴重法,常勤嚴身悕望飲食,不求聖法不畏後世,現見尊重非將來尊重,但長肌肥依於利養非依於法。種種繫縛勤作家業,順在家心亦隨受,苦時受苦、樂時受樂,為愛憎所害。於沙門法無心欲行離諸儀式,必當墮於地獄、餓鬼、畜生。彼人無沙門實、無沙門稱,不與沙門等。迦葉!是名似沙門。

[0642c09] 「迦葉!云何失沙門血氣?迦葉!譬如男子若女人,若童男若童女,非人飲其血氣,彼人羸瘦無有色力,由失血氣故。迦葉!如是之人失血氣故,諸藥呪術及諸刀杖所不能治,必至於死。迦葉!如是沙門無有持戒、定、慧、解脫、解脫知見血氣,及慈悲喜捨血氣,亦無行施調伏護身口意業血氣,亦無安住四聖種血氣,無有儀式血氣,亦無淨身口意血氣。迦葉!是名沙門失於血氣。迦葉!如失血氣沙門,雖受如來法藥不以自度。法藥者,所謂若起婬欲應觀不淨,若起瞋恚應行慈心,若起愚癡應觀十二因緣,於諸煩惱應正思惟,離於樂眾捨我所有。出家三事應當愛護。三事者,所謂持戒清淨、其心調伏、入定不亂。迦葉!如是法藥我之所說、我所聽服,雖受此藥不以自度。迦葉!又有出世法,所謂空觀無相無作觀、陰界入知、四聖諦及十二因緣。迦葉!如是法藥,彼人亦復不以自度。迦葉!如是沙門臭穢不淨,以破戒故、薄福德故。生極下處,以憍慢故。於此命終不生餘處,必當墮在大地獄中。如人失於血氣必定至死,如是沙門於此命終必墮地獄。迦葉!是名失血氣沙門。」

[0643a02] 如是說已,五百比丘捨戒還俗。爾時有諸比丘呵彼比丘言:「若大德於佛法中退還家者,如是非善、如是非法。」

[0643a04] 佛告諸比丘:「莫作是語。何以故?若如是者名為順法。若比丘不欲受人信施退還家者,是名順法。彼諸比丘信解心多故生悔心。」

[0643a07] 說此語時,彼得聞已作如是念:「我等或能行不淨行受他信施,應生悔心退而還家。」

[0643a09] 「迦葉!我今說此諸比丘等,於此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來出於世時,彼諸比丘在初會數中。」

營事比丘品第四

[0643a13] 爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!云何比丘能營眾事?」

[0643a14] 佛告迦葉:「我聽二種比丘得營眾事。何等二?一者能淨持戒,二者畏於後世喻如金剛。復有二種。何等二?一者識知業報,二者有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等二?一者阿羅漢,二者能修八背捨者。迦葉!如是二種比丘,我聽營事自無瘡疣。何以故?迦葉!護他人意此事難故。迦葉!於佛法中種種出家、種種性、種種心、種種解脫、種種斷結,或有阿蘭若、或有乞食、或有樂住山林、或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四扼、或有勤修多聞、或有辯說諸法、或有善持戒律、或有善持毘尼儀式、或有遊諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧,營事比丘善取如是諸人心相。迦葉!若阿蘭若比丘樂空閑處,營事比丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘在比丘僧次役使,而營事比丘應當代作。若自不作,應倩他人令代為之。不應役使阿蘭若比丘,若非行道時可少令作。迦葉!若有乞食比丘,彼營事比丘於乞食比丘應與好食。若有比丘能離四扼,營事比丘隨所須物應當供給,所謂衣服飲食臥具醫藥。若離扼比丘所住之處,營事比丘於其住處不應高聲大喚,亦不令他高聲大喚,欲防護離扼比丘故。營事比丘於離扼比丘應生尊敬如世尊想,生如是念:『如是比丘於佛法中能作法柱,當隨所須而供給之。』迦葉!若有勤修多聞比丘,營事比丘應當勸喻,作如是言:『大德勤修多聞讀誦令利,我當為諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞,於比丘僧中是好瓔珞,能昇高座廣說正法,亦自生智慧。』營事比丘不應非時役使,應當擁護令修多聞。迦葉!若有說法比丘,營事比丘應事事供給,應將說法比丘至城邑聚落,勸喻諸人令就聽法,說法之處亦應供給,為說法人敷好高座。若有比丘強自以力欲壞說法者,營事比丘應往和解,亦應數往說法人所稱言善哉。迦葉!若有比丘善持戒律、善持毘尼義,營事比丘應往其所數數問義:『我云何營事令不得罪,自無所損不害於他。』持毘尼義比丘應觀營事者心,隨所營事而為說法,所謂是應作、是不應作。營事比丘於持律人所,一心生信禮敬供養。若比丘僧所有分物,應當隨時供給於僧不應藏舉,隨僧所須,應當分與應與時與,不惡心與、不以非法與、非欲心與、非瞋心與、非癡心與、非畏心與,隨僧法行非隨在家行,隨僧制行非自隨制行。不於僧物生自在想,乃至小事與僧共斷非自在斷。若所用物,所謂常住僧物及與佛物、若招提僧物,彼營事比丘應當分別,常住僧物不應與招提僧,招提僧物不應與常住僧,常住僧物不應與招提僧物共雜,招提僧物不與常住僧物共雜。常住僧物、招提僧物不與佛物共雜,佛物不與常住僧物、招提僧物共雜。若常住僧物多而招提僧有所須者,營事比丘應集僧行籌索欲,若僧和合應以常住僧物分與招提僧。迦葉!若如來塔或有所須、若欲敗壞者,若常住僧物、若招提僧物多,營事比丘應集僧行籌索欲,作如是言:『是佛塔壞,今有所須。此常住僧物招提僧物多,大德僧聽,若僧時到僧忍聽,若僧不惜所得施物,若常住僧物、若招提僧物,我今持用修治佛塔。』若僧和合,營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合,營事比丘應餘勸化在家人輩,求索財物修治佛塔。迦葉!若佛物多者,營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故?於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線,皆是施主信心施佛,是故諸天世人於此物中生佛塔想,而況寶物。若於佛塔先以衣施,此衣於佛塔中寧令風吹雨爛破盡,不應以此衣貿易寶物。何以故?如來塔物無人能與作價者,又佛無所須故。迦葉!有如是善淨營事人者,三寶之物不應令雜。又於自利養心常知足,三寶物中不生我所有想。迦葉!營事比丘若生瞋心,而於持戒大德人所右遶禮敬之者,以自在故驅令役使。是故營事比丘以瞋心緣故,墮大地獄。若得為人,作他奴僕,常為其主苦驅役使人所鞭打。

[0644a03] 「復次迦葉!若營事比丘以自在故更作重制,過僧常限讁罰比丘非時令作。是營事比丘以此不善根故,墮於多釘小地獄中。生此中已,以百千釘釘挓其身,其身熾然出大火焰如大火聚。若於持戒有大德者以重事怖之,以瞋心語故,彼營事比丘生地獄中,其所得舌長五百由旬,以百千釘而釘其舌,一一釘中出大火焰。迦葉!若營事比丘數得僧物慳惜藏舉,或非時與僧、或復難與、或困苦與、或少與或不與、或有與者或不與者。營事比丘以此不善根故,墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生是中,爾時更有餓鬼以食示之而復不與。此鬼爾時悕望欲得,諦視此食目曾眴,受飢渴苦於百千歲中常不得食,或時得食變為糞屎、或作膿血。何以故?有持戒人人所敬禮,僧所有物以自在故而難與之。迦葉!若營事比丘以常住僧物、若招提僧物及以佛物輒自雜用,得大苦報,若受一劫若過一劫。何以故?以侵三寶物故。迦葉!若營事比丘聞如是罪、知如是罪,而故生瞋心於持戒者。我今說此,諸佛世尊所不能治。迦葉!是故營事比丘聞如是非法罪已,應當善護身口意業,自護亦護他。迦葉!營事比丘寧自噉身肉,終不雜用三寶之物作衣鉢飲食。」

[0644a27] 爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!未曾有也。如來自以慈心說如是法,為無慚愧者說無慚愧法,有慚愧者說慚愧法。」

大寶積經卷第一百一十三


【經文資訊】大正藏第 11 冊 No. 0310 大寶積經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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