Skip to Content

T11n0310_110 大寶積經 第110卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 11 冊 » No.0310 » 第 110 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

大寶積經卷第一百一十

賢護長者會第三十九之二

[0613a29] 爾時會中有月實勝上童真,從座而起,合掌白佛言:「世尊!云何見色因?云何見欲因?云何見見因?云何見戒取因?」

[0613b02] 佛告月實:「智見智境,愚見愚境。智者見諸姝麗美色,了知穢惡,唯是肉段、筋骨膿血、大脈小脈、大腸小腸、[月*冊]液腦膜、腎心脾膽、肝肺肚胃、生藏熟藏、黃淡涕唾、髮鬚毛爪、大小便利,薄皮裹之,不淨污露、可畏可惡。凡所有色皆四大生,是為色因。月實!如父母生身,身之堅鞕為地大,流潤為水大,暖熱為火大,飄動為風大,有所覺知念及聲香味觸等界斯皆為識。」

[0613b10] 月實童真復白佛言:「世尊!將死之時,云何識捨於身?云何識遷於身?云何識知今捨此身?」

[0613b12] 佛告月實:「眾生隨業獲報,識流相續持身不絕。期畢報終,識棄捨身隨業遷受。譬如水乳和煎,以火熱力,乳水及膩各各分散。如是月實!眾生命盡,以業力故,形骸與識及諸入界各各分散;識為所依,以取法界及法界念并善惡業,遷受他報。月實!譬如大吉善蘇,以眾良藥味力熟功和合為之。大吉善蘇棄凡蘇性,持良藥力,辛苦酸鹹澁甘六味以資人身,便與人身作色香味。識棄此身,持善惡業及法果等,遷受餘報亦復如是。月實!蘇質如身,諸藥和合為大吉善。如諸法諸根和合為業,眾藥味觸資成於蘇。如業資識,服大吉善悅澤充盛光色美好安隱無患,如善資識獲諸樂報。服蘇違法,顏容變惡慘無血氣色死土白,如惡資識獲諸苦報。月實!善寶蘇無手足眼,能取良藥色香味力。識亦如是,取法界受及諸善業,棄此身界受於中陰,得天妙念,見六欲天,十六地獄,見己之身手足端嚴諸根麗美,見所棄屍,云此是我前生之身。復見高勝妙相天宮,種種莊嚴花果卉木,藤蔓蒙覆光明赫麗,如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜,因大喜愛識便託之。此善業人捨身受身安樂無苦,如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具,見敵兵至著堅甲冑,乘策驥駿所去無畏。識資善根棄出入息捨界入身,遷受勝樂亦復如是,梵身天爰至有頂,生於其中。」

[0613c10] 爾時會中大藥王子,從座而起,合掌白佛言:「世尊!識捨於身作何色像?」

[0613c11] 佛言:「善哉善哉。大藥!汝今所問是大甚深佛之境界,唯除如來更無能了。」

[0613c13] 於是賢護勝上童真白佛言:「大藥王子所問甚深,其智微妙敏利明決。」

[0613c15] 佛告賢護:「此大藥王子已於毘婆尸佛所植諸善根,曾於五百生中生外道家。為外道時常思識義。識者云何?云何為識?於五百生不能決了識之去來,莫知由緒。我於今日為破疑網,令得開解。」

[0613c19] 於是賢護勝上童真謂大藥王子言:「善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月實之問其義淺狹猶如孾兒,心遊外境而不知內。正法希聞,諸佛難遇,佛圓廣智無測深慧,至妙之理應專啟請。」

[0613c23] 時大藥王子見佛熙怡,顏容舒悅如秋蓮開,踊躍歡喜,一心合掌而白佛言:「世尊!我愛深法渴仰深法,常恐如來入般涅槃不聞正法,而於末濁眾生之中愚無所知、不識善惡,於善不善、熟與不熟不能覺了,迷惑輪轉生死苦趣。」

[0613c29] 佛告大藥王子:「如來正法難遇難得。我於往昔為半伽他,登山自墜棄捨身命,為求正法經歷無量百千萬億種種苦難。大藥!汝所希望,皆恣汝問,我當為汝分別解說。」

[0614a03] 大藥王子白佛言:「唯然奉教。世尊!識相云何?願垂開示。」

[0614a05] 佛告大藥:「如人影像現之於水,此像不可執持,非有無辨,如芻洛迦形、如渴愛像。」

[0614a06] 大藥王子白佛言:「世尊!云何渴愛?」

[0614a07] 佛言:「如人對可意色,眼根趣之,名為渴愛。猶持明鏡視己面像,若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如是,善惡業形與識色像皆不可見。如生盲人,日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦復如是,身中渴愛受想與念皆不可見。身之諸大諸入諸陰,彼皆是識。諸有色體,眼耳鼻舌及身、色聲香味觸等,并無色體受苦樂心,皆亦是識。大藥!如人舌得食物,知甜苦辛酸鹹澁等,六味皆辨。舌與食物俱有形色,而味無形。又因身骨髓肉血覺知諸受,骨等有形受無形色。知識福非福果亦復如是。」

[0614a18] 時賢護勝上童真禮佛雙足,白佛言:「世尊!此識可知福非福耶?」

[0614a20] 佛言:「善聽。非未見諦而能見識。識不可視,如掌中阿摩勒果,識不在於眼等之中。若識在於眼等之中,剖破眼等應當見識。賢護!恒沙諸佛見識無色,我亦如是見識無色。識非凡愚之所能見,但以譬喻而開顯耳。賢護!欲知識之罪福,汝今當聽。譬如有人為諸天神或乾闥婆等及塞建陀等鬼神所著,賢護!於意云何?其為天等鬼神所著,其著之體求於身中,可得見不?」

[0614a28] 賢護白佛言:「不也。世尊!天等鬼神所著,其著之體無色無形,身內外求皆不可見。」

[0614b01] 「賢護!其為福勝諸大天神之所著者,即須好香花燒眾名香,香美飲食清淨安置,祭解供具咸須香潔。如是此識為福資者,便獲尊貴安樂之果,或為人王、或為輔相、或豪望貴重、或財富自在、或為諸長、或作大商主、或得天身受天勝果,由識為福資身獲樂報。如彼福勝天神所著,得勝妙花香香美飲食便即歡喜,病者安隱。今得尊貴豪富自在,當知皆是由福資識身獲樂果。賢護!其為富丹那等下惡鬼神之所著者,便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物,以此祭解,歡喜病愈。其人以鬼神力,隨鬼神欲,愛樂不淨臭朽糞穢。識以罪資亦復如是,或生貧窮、或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣,由罪資識身獲苦果。賢護!勝上天神其著之體,無質無形,而受種種香潔供養。識福無形,受勝樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神為彼著者,便受不淨穢惡飲食。識資罪業,獲識苦報亦復如是。賢護當知,識無形質,如天等鬼神所著之體,供具飲食所獲好惡,如資罪福得苦樂報。」

[0614b22] 大藥王子白佛言:「世尊!云何見欲因?」

[0614b22] 佛言:「大藥!互因生欲,猶如鑽燧兩木互因,加之人功而有火生。如是因識及因男女色聲香味觸等而有欲生。譬如因花生果,花中無果果生花滅。如是因身顯識,循身求識識不可見。識業果生身便謝滅,身骨髓等不淨諸物咸悉銷散。又如種子,持將來果味色香觸遷植而生。識棄此身,持善惡業受想作意受來生報,亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識身和合戀結愛著味玩慳悋,報盡分離隨業受報,父母因緣中陰對之,以業力生識獲身果。愛情及業俱無形質,欲色相因而生於欲,是為欲因。

[0614c06] 「大藥!云何見戒取因?戒謂師所制戒,不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒等行。取謂執取是戒,作如是見:因是持戒,當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故獲於勝有,謂受人天等身。斯皆是有漏善非無漏善,無漏之善無陰熟果。今此戒取是有漏種,植之於識報善惡業。識不淳淨,煩惱因故受熱惱苦,是為見戒取因。」

[0614c14] 大藥白佛言:「云何識取天身乃至取地獄身?」

[0614c15] 佛言:「大藥!識與法界持微妙視,非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合,見於天宮欲樂嬉戲,見已歡喜識便繫著,作如是念:『我當往彼。』染愛戀念而為有因。見已故身臥棄屍所,作如是念:『此屍是我大善知識,由其積集諸善業故,令我今者獲於天報。』」

[0614c20] 大藥白佛言:「世尊!此識於屍既有愛重,何不託止?」

[0614c21] 言:「大藥!譬如剪棄鬚髮,雖見烏光香澤,寧可更植於身令重生不?」

[0614c23] 大藥白佛言:「不也。世尊!已棄鬚髮,不可重植於身令其更生。」

[0614c24] 佛言:「如是。大藥!已棄之屍,識亦不可重託受報。」

[0614c25] 藥復白佛言:「世尊!此識冥寞玄微,無質可取、無狀可尋,云何能持象等大身眾生?縱身堅固猶若金剛,而能貫入壯夫之身,力敵九象而能持之?」

[0614c29] 佛言:「大藥!譬如風大無質無形,止於幽谷或竅隙中,其出暴猛,或摧倒須彌碎為塵粉。大藥!須彌風大色相云何?」

[0615a02] 大藥白佛言:「風大微妙,無質無形。」

[0615a03] 佛言:「大藥!風大微妙,無質無形。識亦如是,妙無形質,大身小身咸悉能持,或受蚊身、或受象身。譬如明燈,其焰微妙置之於室,隨室大小眾闇咸除。識亦如是,隨諸業因任持大小。」

[0615a07] 大藥白佛言:「世尊!諸業相性,彼復云何?以何因緣而得顯現?」

[0615a08] 言:「大藥!生諸天宮,食天妙饌安寧快樂,斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野,一得清涼美水,一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與,受渴乏者亦無遮障不許與水,各以業因受苦樂報。大藥!應當以是見善惡業,如空中月白黑二分,又如生果由火大增熟便色異。如是此身,由福增故生勝族家,資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛,或生諸天宮快樂自在,斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地,果現樹首。然其種子不從枝入枝而至樹首,析樹身亦不見子,無人持子置於枝上,樹成根固求種不見。如是諸善惡業咸依於身,求之於身亦不見業。如因種有花、種中無花,因花有果、花中無果,花果增進,增進不見。因身有業、因業有身,身中無業、業中無身,亦復如是。如花熟落其果乃現,身熟謝殞業果方出。如有種子,花果之因具有。如是有身,善惡業因備在彼業,無形亦無熟相。如人身影無質無礙,不可執持不繫著人,進止往來隨人運動,亦不見影從身而出。業身亦爾,有身有業而不見業,繫著於身亦不離身,而能有業。如辛苦澁殊味諸藥,能滌淨身除一切病,令身充悅顏色光澤。人見之者,知服良藥,藥味可取熟無形,視不可見、不可得,而能資人膚容色澤。業無形質能資於身,亦復如是。善業資者,飲食衣服內外諸資豐饒美麗,手足端正形容姝好,屋宅華侈,摩尼金銀眾寶盈積,安寧快樂歡娛適意,當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮,資用闕乏希羨他樂,飲食麁惡或不得食,形容弊陋所止卑下,當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜,鏡像無質取不可得。如是識資善不善業,生人天中、或生地獄畜生等中。大藥、應當如是見業與識和合遷化。」

[0615b13] 大藥言:「世尊!云何微識能持諸根、能取大身?」

[0615b14] 佛言:「大藥!譬如獵者入於山林,持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒運象身,支體既廢根境同喪,毒流要害身色青赤。猶如淤血毒殺象已便即遷化。於意云何?毒與象身多少大小可得比不?」

[0615b18] 大藥白佛言:「世尊!毒與象身多少大小,其量懸殊不可為對,猶如須彌比之芥子。」

[0615b20] 「大藥!如是識棄此身以取諸根、棄此諸界隨業遷化,亦復如是。」

[0615b22] 大藥復白佛言:「世尊!云何微細之識任持大身而不疲倦?」

[0615b23] 佛言:「大藥!須彌山王高八萬四千由旬,難陀、烏波難陀二大龍王各遶三匝,二龍大息搖振須彌,內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯,和修吉龍、德叉迦龍二大龍王亦與之等。於意云何?四龍王識與蚊蚋識寧有異不?」

[0615b28] 大藥言:「世尊!四龍蚊蚋其識無異。」

[0615b29] 「大藥!如一小渧跋錯那婆入四龍口,四龍便死。於意云何?小渧藥毒、龍口中毒,何毒為大?」

[0615c02] 大藥白佛言:「龍口毒大,小渧藥毒甚為微少。」

[0615c03] 「大藥!大身眾生力敵九象,微妙之識無色無形非分別量,隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細,種之生樹,婆娑廣大枝條百千。於意云何?其子與樹大小類不?」

[0615c06] 藥言:「世尊!其子與樹大小相懸,如藕絲孔比虛空界。」

[0615c08] 「如是大藥!樹於子中求不可得,若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹,微細之識能生大身,識中求身身不可得,若除於識身則無有。」

[0615c11] 大藥復白佛言:「云何金剛堅固不可壞識,止於危脆速朽身內?」

[0615c12] 佛言:「大藥!譬如貧人得如意寶,以寶力故,高宇彫樹妙麗宮室,園林欝茂花果敷榮,象馬妓侍資用樂具自然而至。其人於後失如意寶,眾資樂具咸悉銷滅。如意神寶堅固貞牢,縱千金剛不能毀壞,所生資用虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞,所生之身速朽速滅。」

[0615c18] 大藥言:「世尊!柔妙之識云何穿入麁鞕色中?」

[0615c19] 佛言:「大藥!水體至柔,激流懸泉能穿山石。於意云何?水石之質鞕軟如何?」

[0615c21] 大藥言:「世尊!石鞕猶若金剛,水質柔軟為諸樂觸。」

[0615c22] 「大藥!識亦如是至妙至柔,能穿剛鞕大身之色遷入受報。」

[0615c24] 大藥復白佛言:「世尊!眾生捨身,云何生諸天中?乃至云何生於地獄等中?」

[0615c25] 佛言:「大藥!眾生臨終之時,福業資者,棄本之視得天妙視,以天妙視見六欲天,爰及六趣見身搖動,見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿,麗妓侍繞笑謔嬉戲,眾花飾耳服憍奢耶,臂印環釧種種莊嚴,花常開敷眾具備設。見天天女心便染戀,歡喜適意姿顏舒悅,面若蓮花視不錯亂,鼻不虧曲,口氣不臭,目色明鮮如青蓮葉,身諸節際無有苦痛,眼耳鼻口又無血出,不失大小便利,不毛驚孔現,掌不死黃,甲不青黑,手足不亂亦不縮,好相顯現。見虛空中有高大殿,彩柱百千彫麗列布垂諸鈴網,和風吹拂清音悅美,種種香花莊嚴寶殿,諸天童子眾寶嚴身遊戲殿內。見已歡喜,微笑齒現如君圖花,自不張開亦不合閉,語音和潤身不極冷亦不極熱,親屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽,所見明白無諸黑闇,異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重,見已親愛歡喜離詞,猶如暫行便即旋返,安慰親知不令憂惱。有流法爾生必當死,勿以分別而生苦惱。大藥!善業之人臨命終時好樂布施,種種伽他、種種頌歎、種種明因、重重稱說正法之教,如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時,天父天母同止一座,天母手中自然花出。天母見花顧謂天父:『甚為福吉希奇勝果。天今當知,子慶之歡時將不久。』天母遂以兩手搖弄其花,弄花之時命便終盡。無相之識棄捨諸根,持諸境業棄捨諸界,持諸界事遷受異報,猶如乘馬棄一乘一、如日愛引光、如木生火、又如月影現澄清水,識資善業遷受天報,如脈風移速託花內。天父天母同座視之,甘露欲風吹花七日,寶璫嚴身曜動炫煥,天童朗潔現天母手。」

[0616a28] 大藥白佛言:「世尊!無形之識云何假因緣力而生有形?云何有形止因緣內?」

[0616b01] 佛言:「大藥!如木和合相觸生火。此火木中求不可得,若除於木亦不得火,因緣和合而生於火,因緣不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可見,然咸見火從木中出。如是大藥!識假父母因緣和合生有形身,有形身中求識不得,離有形身亦無有識。大藥!如火未出火相不現,亦無暖觸諸相皆無。如是大藥!若未有身,識受想行皆悉不現。大藥!如見日輪光明照曜,而諸凡夫不見日體,是黑是白黃白黃赤皆不能知,但以照熱光明出沒循還諸作用事而知有日。識亦如是,以諸作用而知有識。」

[0616b12] 大藥白佛言:「云何為識作用?」

[0616b13] 佛言:「大藥!受覺想行思憂苦惱,此為識之作用。復有善不善業熏習為種,作用顯識。」

[0616b15] 大藥白佛言:「云何識離於身便速受身?識捨故身新身未受,當爾之時識作何相?」

[0616b17] 佛言:「大藥!如有丈夫長臂勇健著堅甲冑,馬疾如風乘以入陣,干戈既交心亂墜馬,武藝捷疾還即跳上。識棄於身速即受身,亦復如是。又如怯人,見敵怖懼乘馬退走。識資善業見天父母同座而坐,速託生彼亦復如是。大藥!如汝所問,識棄故身新身未受,當爾之時識作何相?大藥!譬如人影現於水中無質可取,手足面目及諸形狀與人不異,體質事業影中皆無,無冷無熱及與諸觸,亦無疲乏肉段諸大,無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受,相亦如是,大藥!是資善業生諸天者。」

[0616b28] 大藥白佛言:「云何識生地獄?」

[0616b28] 佛言:「大藥!行惡業者入於地獄。汝當諦聽。大藥!此中眾生積不善根,命終之時作如是念:『我今於此身死,棄捨父母親知所愛甚大憂苦。』見諸地獄及見己身應合入者,見足在上頭倒向下,又見一處地純是血。見此血已心有味著,緣味著心便生地獄,腐敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒,諸臭因力蟲生其中。入地獄者託臭物生亦復如是。」

[0616c07] 賢護勝上童真合掌白佛言:「地獄眾生作何色相?身復云何?」

[0616c09] 佛言:「大藥!其愛血地生地獄者,遍身血光身如血色。生湯隍者,身如黑雲。生乳湯河者,身點斑雜作種種色,體極軟脆,猶如貴樂孾孩之身。其身長大過八肘量,鬚髮身毛並長垂曳,手足面目虧曲不全,閻浮提人遙見便死。」

[0616c14] 大藥白佛言:「地獄眾生以何為食?」

[0616c14] 佛言:「大藥!地獄眾生食無少樂,惶懼馳走,遙見鎔銅赤汁意謂是血,眾奔趣之。又有聲呼:『諸有飢者可速來食。』便走向彼,至已而住以手承口,獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。銅汁入腹,骨節爆裂舉身火起。大藥!地獄眾生所食之物,唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是,識不捨之亦不毀壞,身如骨聚識止不離,非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼便見園林,花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言:『此園翠茂清風涼美。』眾急入園須臾暫樂,樹葉花果咸成刀劍斬截罪者,或中破身分為兩段,或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒、或執鐵棒鐵斧鐵杖,齧脣瞋怒身出火焰,斫棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事。獄卒隨罪者後,語罪者云:『汝何處去?汝可住此勿復東西。欲何逃竄?今此園者汝業莊嚴,可得離不?』如是大藥!地獄眾生受種種苦,七日而死還生地獄,以業力故如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄,初死之時見死使來繫項驅逼,身心大苦入大黑闇,如被劫賊執捉將去,作如是言:『訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提種種愛好親屬知友,入於地獄。我今不見天路但見苦事,如蠶作絲自纏取死。我自作罪為業纏縛,羂索繫項牽曳驅逼,將入地獄。』賢護!罪業眾生生地獄者,苦相如是。」

[0617a10] 爾時賢護與大藥王子聞說是已,身驚毛竪,俱起合掌作如是言:「我等今者俱歸依佛,救護,願今以此聞法功德,未脫有流處生死輪,不落三塗入於地獄。」

[0617a14] 賢護復白佛言:「欲有請問,唯願聽許。」

[0617a15] 佛言:「如汝希望,恣汝問。」

[0617a16] 賢護白佛言:「世尊!云何為積?云何為聚?云何為陰?云何為身不遷?」

[0617a17] 佛言賢護:「智界、見界、意界、明界,以此四界和合成身,四界境識名之為積。聚謂六界六入六入境,三界二入因。即髮鬚毛爪、皮肉膿血、涕唾黃痰、脂[月*冊]液、手足面目、大小支節和合崇聚,名之為聚。猶如穀豆麻麥,積集聚貯而成高大,謂之為聚。其地水火風空識,名為六界。眼耳鼻舌身意,名為六入。色聲香味觸法,名六入境。即貪瞋癡名三界因。又風黃痰亦名三因。二入者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識,此四名無色陰。受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相,想謂知苦樂相,行謂現念作意及觸,識者是身之主遍行諸體,身有所為莫不由識。不遷者謂身語意淨證獲道果。此人死已識棄有陰,不重受有不流諸趣,極樂而遷不復重遷,是名不遷。」

[0617b04] 於是賢護與大藥王子禮佛雙足,白言:「世尊!佛一切智說此法聚,當於未來作大利益安樂眾生。」

[0617b06] 佛言:「如來法聚常住非斷,一切智者知而不為。我經無量勤苦積集智光,今說此經此正法日,為諸眾生作大明照,德譽普流一切智海,為能調心流注者說。此經所在之處讀誦解說,皆天、鬼神、阿修羅、摩睺羅伽咸悉擁護皆來拜禮,水火王賊等怖皆不能害。諸比丘從今已往,於不信前勿說此經,求經過者慎勿示之,於尼乾子尼乾部眾諸外道中亦勿說之,不恭敬渴請亦勿為說。若違我教虧損法事,此人則為虧損如來。諸比丘若有禮拜供養此經典者,應當恭敬供養是人,斯人則為持如來藏。」

[0617b17] 時世尊而說偈言:

「當勇超塵累,  勤修佛正教,
 除滅死軍眾,  如象踐葦蘆。
 持法奉禁戒,  專精勿虧怠,
 以棄生流轉,  盡諸苦有邊。」

[0617b23] 佛說此經已,賢護勝上童真、大藥王子,并諸比丘、菩薩摩訶薩,天、人、阿修羅、乾闥婆等,普大會眾,聞佛所說,歡喜奉行。

大寶積經卷第一百一十

[0617b27] 爾時眾中有一王子菩薩摩訶薩,名為大藥,從座而起,整理衣服合掌向佛,而白佛言:「世尊!彼神識從此身移,當有何色?」

[0617b29] 佛讚彼大藥菩薩言:「善哉善哉。大藥!如是如是,汝之所問此義,其義甚深,唯諸如來乃能知耳。然此識除於如來,更無有人而能知者。」

[0617c04] 爾時跋陀羅波梨白佛言:「世尊!希有,此大藥王子能問甚深之事,最微最細甚深甚密。」

[0617c06] 佛報跋陀羅波梨言:「如是跋陀羅波梨!此大藥王子於往昔已曾供養毘婆尸世尊種善根故。跋陀羅波梨!此大藥王子昔五百世曾作外道,當於爾時甞問此識義。然此大藥王子當於爾時,於此識中亦不能了知此識何來何去?此義不了,我今應當為其決了此義。」

[0617c12] 爾時跋陀羅波梨長者子讚大藥王子言:「大藥!善哉善哉。仁者智慧廣大無有邊際,乃能問世尊甚深之義。我今勸請大藥,願問世尊此義。入一切難智者巧解深意,勿令此蘇摩浮坻娛樂少事而先問佛。所以者何?其故數數惱亂不善問於世尊。但佛世尊出世甚難,世間如此法會聚集復難,是故汝今應當勸請世尊,解釋甚深義處。」

[0617c20] 爾時大藥王子菩薩摩訶薩瞻仰世尊,而見世尊喜悅微笑,清淨猶如初秋蓮華始開。見已歡喜,爾時大藥王子菩薩白佛言:「世尊!我渴仰故樂聞正法,慮恐世尊不具與我顯說法要、不決我疑,又恐世尊不久當取涅槃,又恐諸眾生不能了知善惡業報恒受生死煩惱不能捨離。」

[0617c27] 佛告大藥言:「大藥!我於往昔故為此偈,從大山崖投身布施,復行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥!汝所有疑但當問我,莫以為難,我隨汝意當分別說。」

[0618a02] 爾時大藥復白佛言:「世尊!此識何色?」

[0618a03] 佛告大藥言:「大藥!此識如幻師火、如人水內影、如風輪無定,無有定色,如眾生眼見虛空、如似愛。」

[0618a05] 大藥復問:「其愛云何?」

[0618a06] 佛言:「猶如人射,以有眼根見箭去時。如人執明淨鏡,於其鏡內見己面形,若除鏡已形便不見。此識亦爾,從人身移,其識界唯見罪福。譬如生盲人,不見日天出時中時後時,夜亦不見月天,出時闇時並皆不見。此神識亦復如是,於其身內不可得見。大藥!此身內愛著及取及想,智者但有識。所有此身和合集聚諸界、諸入、諸陰等所有色者,眼耳鼻舌及色等諸受,或苦或樂意等所有諸色者,是名為識。大藥!如人以舌知味或苦或辛,而彼人舌有色、彼味無色。此身內所有骨髓肉血是有色,所受者是無色。是名為識受罪福者。」

[0618a19] 爾時跋陀羅波梨頂禮佛足而白佛言:「世尊!受罪福者是誰?」

[0618a20] 佛告跋陀羅波梨:「汝諦聽諦受,我為汝說。有見實者,彼見此識,而此識不可得。如菴婆羅果掌中可見,此識不住眼道亦非以眼能得見。彼如恒河沙數如來見此識,我亦然無色可見。唯愚癡輩不知不見故,我為說但有識名,不可以見。跋陀羅波梨!此識如受罪福,我為汝說,汝當諦聽。譬如有人著陰鬼、或羊顛鬼、或乾闥婆鬼、或天神。跋陀羅波梨!於汝意云何?彼人身內有彼諸鬼或陰鬼等可見以不?」

[0618b01] 跋陀羅波梨言:「世尊!彼鬼在人身中或內或外,實不可見。」

[0618b02] 「但彼諸鬼在人身內亦無有色。跋陀羅波梨!如彼天神最勝在人身中,取最妙香華塗香末香,并諸華鬘及以飲食,皆取最上殊勝。如是此身取最勝業時,以識故受。或取王位治化自在,或取富饒大長者家,或受天果報,如是此識受福如此。最勝天神靈在人身內受最勝祭祀,或受王位、或受富饒,潤彼人身令使歡喜。如是此識受福果報亦復如是。跋陀羅波梨!如彼不淨毘舍闍鬼神倚在人身中,受不淨諸物臭穢,或在圊屏內受諸祭祀,得祭祀已即生歡喜。而彼人被不淨鬼神力故,常樂臭穢不淨之處。心既愛樂,得臭穢物便生歡喜。如是此識得惡果報生不淨意,或生貧賤家、或生下劣家、或生餓鬼,恒食糞穢之物心生歡喜。然此識如是受惡果報。如彼勝天神靈雖無色形,但受最勝最上祭祀。如是此識雖無有色,但受最勝最妙果報,隨業受身。如彼無色富多那鬼倚著人身,恒樂食諸糞穢。如是此識在不淨業中,恒樂下賤之處。跋陀羅波梨!汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨!如彼鬼形在人身中而無有色,此識受善不善果報如彼鬼神,汝應當如是知見。」爾時大藥王子白佛言:「世尊!凡受欲云何?」

[0618b27] 佛答大藥言:「當見有人各各和合故生欲想。譬如以木鑽火,因人身力然後出火。欲受於欲,因於男子意感於觸後生欲事。譬如因華成子,然彼華內初無有子,有華故然後結子可見。如是此身生已,然後識可見,而此身內亦無識可見。以識故身內有骨髓肉血等不淨之物,如彼種子種已生華,因華而受色香味等。既成果已還滅,如是此識成身已亦復還滅,但取善惡受心想意識至於彼世,趣彼男女和合生歡喜心,因彼交會相持出於不淨,出不淨已還各相離。而彼二人受欲樂時心生歡喜,既受欲已無復欲想,還各相離或生厭離。欲想如是。如是此識因身攀緣生歡喜心增長受想,猶如人身因見女色即生欲想各各著身,受欲訖已還復厭離而去。此識亦然,既受身已還復捨去生厭離想。復次因父母欲事來中陰受身攀緣業,此識有從中入,欲因成就身。而彼業無色,其男子女人因亦無色,但因受攀緣故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。復次大藥!因持戒攀緣故受後果報。此事云何?我為汝說。言持戒者,身斷殺生、不盜他物、不行邪婬、不妄言、不飲酒鬪亂,謹慎不放逸。是為攀緣,欲受後世須陀洹果、斯陀含果,即受後有,或天身或人身。而彼有善業,或有漏或無漏,成就諸陰等,潤彼處識。受持或善或不善諸業成就識等,受諸欲事已,還自厭離。是故名此因持戒故受後果報也。」

[0618c27] 爾時大藥王子白佛言:「世尊!此識云何受天身?復云何受地獄身?」

[0618c29] 佛告大藥王子菩薩言:「大藥!汝今諦聽,我當為汝解說此事。大藥!此識以法界持故生,作天心見。而彼天見不在肉眼,彼見體所見即是受因,故名見受因也。而此人所見天見者,即是福攀緣善成就即見天宮,於欲天中受種種五欲樂事。如是見已便生欲心,因即如是起念智:『我今應須至彼處耳。』彼生如是欲心已,而發染著念,心取有相。復見其故身棄在尸陀林內。彼如是見已,便作是念:『是我天識也。此造善根已,我當欲向天上。』」

[0619a10] 爾時大藥王子復白佛言:「世尊!彼識既如是著故尸,云何不即入故尸?」

[0619a12] 佛告大藥王子言:「大藥!譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地,作如是念:『我此鬚髮好黑香潔,願我此髮還著頭上如舊。』大藥!於汝意云何?彼之頭髮還能更著頭以不?」

[0619a16] 大藥言:「不也。世尊。」

[0619a16] 言:「大藥!如是如是。彼人神識捨其身已,還欲入中更依住者,無有是處。」

[0619a18] 爾時大藥王子復白佛言:「世尊!此識既是微細,無有正色廣大無邊,云何能來就大白象身?復能破金剛之身?既無千象力,云何人生即能持千象力?」

[0619a22] 佛告大藥:「譬如風界,無色不可見,住山谷間。而彼風從彼山谷出已,能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥!於汝意云何?彼風界有何色?彼山復何色也?」

[0619a26] 大藥白佛言:「世尊!彼風柔弱復無色身,當如是見。」

[0619a27] 佛復告大藥言:「大藥!如彼風界軟弱無色體,彼識亦復然,軟弱復無色身,然其無妨能成就大身、能成就微細小身。而彼識,蚊子及象一種不異。大藥!譬如小燈燭光,或在壁或在室,能滅大黑闇分。此識亦復如是,雖復微小,能成大小形色,而皆因業受故。」

[0619b04] 爾時大藥復白佛言:「世尊!彼業有何色?有何體?幾種因?應當可觀。」

[0619b06] 佛報大藥言:「諸業境界者,是微妙受快樂、受得天飲食。譬如有二人同共遊行至於曠野。然彼二人,一人忽值涼冷清水而得飲之,一人飢渴命終。而彼水不能自入彼人之口,亦無於此一人不與飲者。但以因緣故,一人值水涼冷飲之,一人不值。如是如是,此善不善諸法亦復如是。如黑月白月,善不善應須當見。譬如生果熟已變成別色,然彼色以火力多故令其成熟。如是如是,此身以福力故生於大富長者家,多饒財寶現受快樂。在於天宮,顯現受天快樂。然後失天自在勢,即顯現無福之勢。猶如種子於地上種,樹以後其種子於樹上不現,亦不從枝移枝,亦不在樹內顯現,亦無有人手執彼子置於樹上,亦不從根移。彼種子可現。如是如是,此諸業若善若惡,倚住身內而不顯現。如從種子然後有華,從華然後有子。其華不在於種子內,其子亦不在於華內,子華無有二別體。如是如是,此身內諸業有,從業有身,其身不在業內可見,業不在身內可見。如華成熟然後成子。如是身成熟已,諸業可現。如種子何地方有,彼地方即有華,有華然後有子。如是如是,此身所有生處,於彼之處見善及惡便即有現,然彼諸業根無有色。如人因身有影,而彼影無定無色還隨人而行。而彼影不倚住於人,亦不離身有影可現。如是此身內現善惡相隨而不相離,身行之處隨逐而行。其業處處隨逐,其業不離身有,亦不離身業可有現。如諸藥若辛若甜若苦等,人飲服已能除諸病。既除其身諸惡,成其柔軟現好顏色。眾人見者形相可知,此人身值甘藥。然彼諸藥等味及力無有色,其味力色不可得現,唯在人身形色端正可現耳。如是如是,此善業無色而至人身,以美飲食故、身著好服故、其人諸根具足故,身受快樂。復以金銀珍寶莊嚴此身,有富貴形勢,此皆是善業境界。其失勢無有福業,貧窮困苦遠離資財,恒常乏少規求他物,飲食麁澁行住坐臥悉皆下劣,無好福報養育身體,所生醜陋,此皆是不善業境界。猶如明鏡,以其明故面形妍醜分明顯現,而彼鏡內影無有色。如是如是,由善惡力故,此識顯現於人中,若地獄、餓鬼、畜生中。大藥!此諸業隨於此識。大藥!應須如是知如是見。」

[0619c23] 大藥復白佛言:「世尊!此識云何成就諸根受大身?云何捨諸根?」

[0619c24] 佛告大藥:「譬如獵師入深山林,手執強弓,即取毒藥塗其箭鏃以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血,毒氣移行遍滿身中,至一切諸根境界,令根閉塞屈折諸節,令血變色遍諸身分遂即捨身。其毒還至本所入處自然出外。大藥!其毒藥一滴極甚微小,其象身極大。於汝意云何?」

[0620a02] 大藥報佛言:「世尊!計毒藥極微小,其象身如須彌山。毒藥移行,所以遍體。」

[0620a03] 佛告大藥:「如是此神識捨身之時,捨諸根捨諸界,次第亦復如是如是。」

[0620a05] 大藥復白佛言:「世尊!云何受如是廣大身不曾畏難?」

[0620a06] 佛告大藥:「譬如須彌山高八萬四千由旬,而彼山有二龍王:一名難陀,二名優波難陀,繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣,海水不堪飲。彼龍王出入息時,彼須彌山即動。如彼龍王身廣大多力,彼婆修吉、德叉迦龍王亦復然。大藥!於汝意云何?彼龍王等識,欲與蚊子識一等以不?汝勿別見。」

[0620a14] 大藥王子白佛言:「世尊!如我意所見,彼之龍王及蚊子識一等無異。」

[0620a15] 佛復告大藥:「如有一毒名婆蹉那婆,復有毒藥名訶羅訶羅。將如芥子與難陀、波難陀等食,即速疾命終。大藥!於汝意云何?龍毒、藥毒何毒力大?為龍毒大?為藥毒大?」

[0620a19] 大藥報言:「世尊!如我意見,其難陀、波難陀毒多,其婆蹉那婆毒少。」

[0620a21] 佛告大藥:「如是如是,雖有大身敵九千象力,無妨其識雖小無定色不可見,但此識因業緣成就大身。大藥!譬如尼拘陀子,其形雖小,無妨能成就大樹,枝條長廣覆蓋數百千地。大藥!於汝意云何?其子形及樹身二種,何者是大?」

[0620a26] 大藥報佛言:「世尊!如以小孔比於虛空。」

[0620a27] 佛復告大藥:「而彼樹不可在子內見,亦不離子而生於樹。大藥!如彼微細子有廣大樹。如是如是,無色識成就大色身,因識故現色身,不離識色身可見。」

[0620b02] 爾時大藥復白佛言:「世尊!其識牢固猶如金剛,云何成就羸弱之身?」

[0620b04] 佛告大藥:「譬如有人貧窮不能自濟,忽然值遇如意寶珠。彼人得珠,執已所造如意,即得稱成樓觀池臺,城門坑塹周匝高門,園林華果枝蓊欝彌覆其上,及餘資財諸物皆悉如心自然化作。大藥!彼等諸事悉皆羸弱,速疾破壞離散之法。然後彼人手執如意珠忽然失落,彼等樂事即滅不現。大藥!如彼如意珠,千金剛破終不可壞,有此功能隨意所念皆悉剋果。如是如是,此識牢固猶如金剛,而受身者此不堅牢也。」

[0620b14] 爾時大藥復問世尊:「彼識既是軟弱,云何破壞堅牢之身而移至彼世?」

[0620b16] 佛告大藥:「譬如水流注下在於山內,還穿山而出。大藥!於汝意云何?彼水有何堅牢?」

[0620b18] 大藥報佛言:「世尊!其山體是堅鞕牢如金剛,而彼水滴本性柔軟。」

[0620b19] 「猶如夢為觸者安藥。如是如是,彼識本體柔軟,能破大身即得出去。」

[0620b21] 爾時大藥復問佛言:「世尊!凡有眾生從眾生界捨身命終之後,云何受諸天之身?云何復受諸趣之身?」

[0620b23] 佛告大藥言:「大藥!汝諦聽,我當為汝解說此事。大藥!凡有眾生捨眾生體命終之後,以行福業之事以受身。還捨彼身,其識捨人身見得天身見。彼既得天眼已,即見六欲諸天,又見六欲天宮。而見彼人身破時,復見天上園林歡喜林、壞亂林等。彼處有高座天衣覆上,處處臺殿微妙樹林,處處有端正玉女聚。而彼識見常有華莊嚴諸事心喜見者,種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童子,其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已,復更見生天之童女。彼天童子見童女已即生欲心,生欲心已即得歡喜,得歡喜已即得遍體心意歡喜,心意歡喜已彼於爾時即變身色,而色猶如蓮華。其人命終之時即得不顛倒見,鼻不喎綟、口氣不臭,彼人耳目似青蓮華色,身分支節更不離解。彼亦不流血亦不生糞尿,身諸毛孔亦不揩折,諸甲無復青色手無黃色,手脚不動亦不申縮而取命終。大藥!彼人命終之時預有天相,所謂現前見輦輿。彼輦輿有千數柱莊嚴,懸諸鈴網,其鈴出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其上,又出好妙香氣。復有種種瓔珞莊嚴其上。復有無量諸天童子。彼見如是已,生大歡喜心。彼生歡喜心已,於身生相二齒,白淨猶君陀華;顯現其兩目,不甚大開不甚大閉;其聲微妙哀美;二足下猶如蓮華色。而彼死屍命終之後,身心不冷不熱。彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之時,其時正日初出諸方無有黑闇,了了覩見眾色。諸方復有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時兩目不閉,其所見諸方無有迷惑。若見如來像,即得信心發清淨意。復見心所喜愛諸眷屬,以歡喜心抱其身,猶如人死已還活,亦如遠行人歸,慰喻諸眷屬,作如是言:『諸眷屬等莫憂莫愁,一切諸有生者皆有如是別離法也。』大藥!彼眾生若福業強、若內發布施心,其辯才數數自讚歎歌詠布施功德,或種種功德因緣。而彼人作如是語已,意樂欲睡眠,身心得安樂遍滿其體,安隱捨身命。捨身命時,上見諸天共同榻坐。見同坐已,其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華,既掬華已白彼天言:『大善大善。願有吉利事,欲生天童子時至。』而彼玉女作是語已,手即索華,索已復索。索華之時,而彼眾生即取命終,彼捨諸根共識、捨諸根境界、捨諸大時,四陰無定體無色。如人欲騎馬、或如日天、或如明珠、或如火炎、或如水月、或如幻化,身攀緣善業,速疾如筒出氣移去。而彼神識欲生彼處,因彼華見父母坐天榻上。見彼天和合,其神識於華內有形出。彼時有微妙風、甘露味和合而吹。而彼起已,彼識於七日內頭戴天冠生天童子。」

[0621a20] 爾時大藥菩薩復白佛言:「世尊!彼神識既無有色,云何為因緣而成就色?云何為因緣而現見?」

[0621a22] 佛言:「大藥!譬如二木和合,各各相揩而出於火,而彼火不在木內可見,不離木而可得火,亦非一因而能生火,亦非無因而得出火,非是木上即得見色。以因故出出乃見色,亦非離木而別有色可得。如是如是,大藥!彼識以父母和合故成就受身,其識亦不在身內可見,亦不離身而有彼識。大藥!譬如火出已然後見色,亦非熱故可見有色,亦非赤故可言見色。如是大藥!彼神識以成就身故言有識,亦不由受故可見,亦不由諸行故可見。大藥!譬如日天圓滿光明照曜,大有威光顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色,或言黑色、或言白色、或言黃白色、或言綠色。大藥!不可以身不見神識或黑或白等,猶如日喻,不可以煖可見光明,其可見者但出沒行時,如是須觀。大藥!此神識凡欲觀時,但取其諸性。」

[0621b10] 大藥復白佛言:「世尊!其識有何諸性也?」

[0621b11] 佛言大藥:「彼性受性、取性、諸行性、憂愁性、思惟性、惱性、喜性、不喜性等。是識諸性,應當如是觀。復次神識有本性可觀。何等為本?所謂善心不善心等為本。」

[0621b15] 爾時大藥復白佛言:「世尊!彼神識從此身出已,云何速疾而受彼生處?云何從此身出已,未至彼身受生之時,於何處住?此之神識當云何觀?」

[0621b18] 佛答大藥言:「譬如有人其臂纖長,手足上下一切正等,乘微妙速疾駿馬馳走入陣。入陣已,被刀槊弓箭所傷,其心惱亂。在彼陣內,其心迷悶墮馬倒地。而彼人善解戎仗,倒地已速疾而起,手執其馬即便上。譬如彼人倒地之時速疾得馬,得馬已即乘彼馬,如彼馬速疾得速疾乘。彼神識亦如是,應當知。如彼人被賊趁心生恐怖,乘彼馬速疾而走。此神識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀緣天念,見天父母在一座上,見已攀緣速疾即得受生。復次大藥!汝問凡人初移識時,其識未至,彼時在何處住,其性當云何觀者。大藥!譬如人影在於水中,雖復現色非人正形色,當如是觀。大藥!彼人影上下手足正等,成就色時在於水中,亦不作如是念言:『我有熱惱、我有寒凍、我身疲乏。』彼無如是心言:『我是真體如前在胎肉塊。』而彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之時,無有聲出或苦聲或樂聲。大藥!此神識從此身捨已未至彼身,有如是形、有如是性。大藥!凡有福神識初欲取天身時,作如是受。」

[0621c11] 爾時大藥菩薩復白佛言:「世尊!此神識欲取地獄生,云何受?」

[0621c12] 佛告大藥:「汝今諦聽,如無福眾生欲取地獄生者,我為汝說。大藥!凡有眾生若造不善業,以彼業攀緣所攝,而彼眾生此處欲捨其身,捨身之時生如是念:『我即是彼人,從此地獄捨身,此是我父母。』而彼人捨身之時,一等成就色身如本性有。成就彼人如本身體,即見身分。而彼人初捨身被憂愁所流,即見種種地獄。彼神識初捨身已在彼地獄,即成就有業,即見彼地獄。或有他方見如血灑,而彼即心生染著相,生染著相已即成地獄身。而彼神識猶如下濕臭爛地因故生蟲身,譬如屏臭穢爛故生蟲,譬如酪內臭壞有諸蟲生。大藥!眾生欲生地獄亦復如是。」

[0621c26] 爾時跋陀羅波梨合掌向佛而白佛言:「世尊!諸眾生輩在地獄,其身有何色?云何而受身體?」

[0621c28] 佛告跋陀羅波梨言:「若有眾生染著血處,彼等身體生血色。若有眾生染著毘羅尼河,彼等身體即生不白不黑雲色。若有眾生染著灰河,彼等身體生斑駮色。而彼等諸眾生於彼處身體柔軟,猶如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨!於彼處諸眾生受身廣大,長八肘半,其髭鬢頭髮甚長,其足可畏反向於後。若有閻浮提人欲往地獄觀者,見彼地獄人即便怖死。復次跋陀羅波梨!地獄眾生雖復有食,無暫時樂。」

[0622a09] 爾時大藥復白佛言:「世尊!彼諸眾生食時,有何等食?」

[0622a10] 佛報大藥菩薩言:「大藥!彼眾生輩在地獄遊歷時,遙見赤色或鎔銅或鎔鍮石,見已各相唱言:『嗚呼!仁者誰欲得食?近來相共食此。』聞是聲已聚一處,向鎔銅所會堂而住已,求食故張口欲食。而彼鎔銅及以鍮石,熾盛放光,作如是聲多吒多吒,入其口然其全身。大藥!彼諸眾生以為食故受如是苦事。復次大藥!彼地獄中眾生於彼時,其神識唯在骸骨內,而彼等神識不離骸骨,神識不離骸骨故不取命終。雖然,而彼等眾生猶尚飢惱,彼處亦無食事。於彼處有微妙園林,彼等眼見種種華果、種種樹木蓊欝青色,亦見微妙廣大地方柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙,各各歡喜微笑,各各起念各各相喚:『汝等人輩!如是園林微妙可受快樂,又有涼冷微風。』彼等聞見此事已速來聚集,即共入彼園林之內。入已少時受樂,於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵,彼眾生等即被彼鐵枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根擘裂身時,口大叫喚處處馳走。如是之時,其後有諸閻羅王人,手執利鈇或執大鐵杖,其目可畏牙齒極利頭髮火然,其炎高大全身燒然,手執種種器杖。罪人隨業所生,彼人順後趁逐,口唱是言:『人等住住莫走。汝等自業所作此園林,何故苦走不在此受斯業也?』大藥!彼諸眾生在於地獄受如是苦惱,當如是觀。復次大藥!其地獄人過七日後,具足受地獄苦,猶如蜂採華造蜜。所以者何?種種諸有因故成,神識始受取地獄諸苦。而彼神識初捨身不自由,被諸苦所逼心中不樂。初見大黑闇至彼處,猶如有人被賊所逼牽挽,心作如是念:『嗚呼!我今何故捨微妙閻浮提,棄所愛諸親侶,向地獄速疾而行?今不見天上之路。』其於彼時猶如蠶蟲被絲所纏,速疾求受生處。彼不自由,被業所纏縛,不能得住。大藥!其地獄眾生有如是因緣,有受如是等諸苦惱之事。」

[0622b20] 爾時大藥王子及跋陀羅波梨長者子聞此事已,身毛皆竪,合十指掌向佛歸依。其大藥王子等發心作如是願:「藉此聞法因緣,在流轉生死煩惱內,願莫生惡道,願莫受地獄苦也。」

[0622b24] 爾時跋陀羅波梨復白佛言:「世尊!我更欲問佛前所心疑。」

[0622b26] 佛告言:「跋陀羅波梨!隨汝所疑恣汝意問。」

[0622b27] 跋陀羅波梨白佛言:「世尊!何者名聚何者名積?何者名陰?何者名移?」

[0622b28] 言:「跋陀羅波梨!凡有四種法界成就此身。何者為四?諸界和合、智慧見意、無明、諸境界識。此是總義,我已說言。聚者即是六界諸入境。於六界內麁者三:一者入,復有二種取。其內有髮髭鬚、眾毛皮肉、膿血涕唾脂、五藏、手足頭面、身分支節,和合故名為聚。譬如諸穀積聚,或烏麻、或大小麥、或豆豌豆,以聚集故名積聚。如是如是,此身有身分有支節聚集故,名為積聚。言六界,何等為六?一地界,二水界,三火界,四風界,五空界,六識界。言六入者,何等為六?一眼,二耳,三鼻,四舌,五身,六意。言六入境界者,何等為六?一色,二聲,三香,四味,五觸,六法。此名為六入境界。言諸麁界本體三,何者為三?一者欲,二者恚,三者癡。彼等發起有三,何等為三?一者風,二者黃白痰,三者涕唾。言諸入取者有二,何等為二?一者持戒,二者信。復有六,何等為六?一者施,二者財,三者精進,四者禪定,五者善,六者非善。言陰者,云何名陰?一者受,二者想,三者諸行,四者識;此四陰是無色。言受者,即是受用。言想者,即是知別樂苦。言諸行者,見聞觸受。此名為識,為身作主,能得自在,一切諸物中自在故。言移者,善成就清淨戒,身業口業意業。受根取命終時,於彼時彼識捨諸陰更不受有生,更不迴故一向受樂,故名為移。是名為移。離此者。不名為有移。如是次第別者。不名為移。」

[0622c28] 作如是語已,跋陀羅波梨及大藥菩薩頂禮佛足,而作是言:「善哉世尊!善能為我說如是義、真實一切智。世尊!於未來世,此法門為諸迷惑愚癡眾生當作潤益。」

[0623a02] 報彼二人言:「跋陀羅波梨!此諸如來智者無有虛妄,非一切智亦不能知此真實體。我於過去行無量苦行熏修此智光明,如今日所說無有異也。此是智光明法自處處流布,功德名聞一切智海藏為諸眾生教化故說。所在之處、所說之處,於彼之處非人護持,及諸天、脩羅、摩睺羅伽、人非人等來彼護持處。頂禮於彼之處,無諸恐怖,縣官不能作惡、劫賊當不能害。」

[0623a11] 佛告諸比丘:「汝等諸比丘!若知從今去,此法門不得無信人邊說,亦不得覓過失人邊說,亦不得外道尼乾等邊說,亦不得尼乾陀聲聞邊說,在阿蘭若空閑者邊亦不得說,亦不得不至心請人邊說。所以者何?恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘或在家俗人,信受隨順此事者,彼人應須當順彼人邊,應須起慈悲心,一如如來一種。須發如是心,此人持諸佛庫藏也。」

[0623a20] 爾時世尊而說偈言:

「發心出家故,  應當行佛法,
 降伏魔軍眾,  如象壞竹舍
 若能行此法,  謹慎放逸事,
 滅生死煩惱,  當盡一切苦。」

[0623a26] 佛說此經已,其跋陀羅長者子、大藥王子菩薩,及大比丘眾,天、龍、阿脩羅、乾闥婆等,聞佛所說,歡喜奉行。


【經文資訊】大正藏第 11 冊 No. 0310 大寶積經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,CBETA 提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告


tripitaka | about seo